목회신학

머리말

윌리암즈는 그의 저서 □목회자와 영혼목회□라는 책 속에서 “목회교역은 모든 목회자들뿐만 아니라 모든 그리스도인들이 공동으로 담당해야 하는 것이다. 목회는 인간을 돌보시는 하나님의 사랑에 응답하여 하나님의 구속적 치유의 능력과 깨달음을 다른 사람들과 나누는 것이다.”라고 말한다.

이처럼 목회는 하나님께서 교회를 통하여 이 땅 위에서 하시기를 원하는 모든 사역을 수행하는 것으로서 목회는 하나님의 계시와 기독교회의 전통에 근거하여야 하며, 교회(모든 그리스도인들)가 목회의 주체가 되어야 하고, 하나님의 구원을 이 세상 속에 구현하는 것이어야 한다.

이러한 목회의 실현을 위해서는 목회자는 세 가지 확신이 분명해야 한다. 첫째는 소명의식(Calling)이다. 하나님이 부르시고 시키셨다는 의식을 말한다. 둘째는 은사(Gifting)의 확신이다. 부르심에 합당한 열매를 남기도록 성령의 능력과 은사로 무장시켜 주신다는 믿음이다. 셋째는 훈련(Training)의 확신이 필요하다. 하나님이 부르시고 성령의 능력으로 무장했을지라도 죽을 때까지 자기 몸을 쳐서 복종시키고 자기 개발을 게으르지 않아야 한다는 확신이다.

명성훈. □당신의 교회도 성장할 수 있다.□ (서울:국민일보사, 1994.) p. 16.

어찌보면 목회자로 부름을 받았다면 목회의 실현을 위해 필요한 것 중에 두 가지는 이미 갖추어져 있다고 본다. 그러나 세 번째 요소인 훈련(Training)은 주님 부르시는 그날까지 이루어야 될 목회자의 숙제인 것이다.

목회는 언제나 그 상황에서 일어나는 여러가지 문제들에 대해 끊임없는 질문을 던지며 이에 대해 신학은 적절한 해답을 던져주어야 한다. 그러므로 목회자는 항상 목회의 어떤 경우에서부터 얻어진 지식이 얼마나 신학적으로 일반화 될 수 있는가를 물어야만 한다. 그리고 신학은 언제나 목회의 근거들을 제공하기 위해 풍부한 자료들과 연구결과들을 준비해야만 한다. 목회신학이라는 과목은 바로 목회의 근거를 제공하는 중요한 준비과정이라고 해도 과언이 아닐 것이다.

모두에게 하나님의 은혜만이 가득하길 바란다.

목  차

제1장 목회신학의 개념 정리  /  1

1. 신학이란?  /  1

2. 목회신학의 정의  /  1

3. 목회신학의 중요성  /  2

제2장 목회자에 대한 개념 정리  /  4

1. 목회자의 어원적 개념  /  4

2. 목회자의 일반 언어적 개념  /  6

3. 목회자의 성서적 개념  /  10

4. 성경에 나타난 목회 지도자의 종류와 특성  /  12

제3장 목회신학의 성경적 근거  /  18

1. 구약  /  18

2. 공관복음과 사도행전  /  29

3. 요한 문헌  /  33

4. 바울 서신  /  36

5. 목회 서신  /  42

6. 공동 서신  /  44

제4장 목회신학의 역사적 배경  /  48

1. 교회사적 배경  /  48

2. 목회신학의 학술적인 배경  /  52

제5장 목회자의 소명 의식  /  57

1. 소명의 개념  /  57

2. 소명 의식의 인식  /  62

3. 소명에 대한 성경적 조명  /  64

제6장 목회자로서의 자질  /  72

1. 하나님에 대한 사명적 자질  /  72

2. 목회자 자신이 갖추어야 할 윤리적 자질  /  77

3. 교회에 대한 자질  /  81

4. 가정생활에 대한 윤리  /  84

5. 개인적 자질  /  86

6. 전문가로서의 자질  /  87

제7장 목회자의 지도력  /  91

1. 지도력의 내적 개발  /  91

2. 지도력의 외적 개발  /  94

제8장 목사의 사역  /  97

1. 예배사역  /  97

2. 설교사역  /  111

3. 기도사역  /  122

4. 상담사역  /  128

제1장 목회신학의 개념 정리

목회신학                                                   제1장 목회신학의 개념 정리

1. 신학이란?

신학(Theology)이란 하나님의 말씀, 하나님에 대한 이야기, 하나님에 대한 학문적 이론이라고 말할 수 있다.

신학이란 말은 또한 성경에 있는 ‘말’이 아니라, 헬라시대의 고대 문화적인 용어이다. 그 개념은 헬라어의 Theos라는 말과 Logos라는 말의 합성어로 유래하였다. ‘Theos’는 ‘하나님’에 대한 헬라어이고, ‘Logos’는 ‘말씀’이라는 기본적인 의미를 가지고 있다. 그러므로, Theo-logie라는 말은 하나님의 말씀 또는 하나님의 이야기라는 말로 해석되어진다.

넓은 의미에서 신학은 다섯 분야들로 나뉜다. 첫째로, 구약학은 히브리어, 구약사, 성경 고고학, 구약개론, 구약석의, 구약신학 등이 포함된다. 둘째로, 신약학은 헬라어, 신약사, 신약개론, 성경해석학, 본문 비평학, 신약석의, 신약신학 등이 포함된다. 셋째로, 조직신학은 조직신학 서론, 신론, 인간론, 기독론, 구원론, 교회론, 종말론과 더불어 현대 신학, 변증학, 윤리학 등이 포함된다. 역사신학은 초대교회사, 중세교회사, 종교개혁사, 근세교회사, 한국교회사, 교리사, 신조학 등이 포함된다. 다섯째로, 실천신학은 목회학, 설교학, 예배학, 교회행정학, 교회정치학, 선교학, 기독교 교육학, 교회음악학 등이 포함된다. 구약학과 신약학은 조직신학을 위해 성경 자료를 제공하고 역사신학은 역사 자료를 제공한다. 또 구약학부터 역사신학까지는 이론신학이고, 실천신학은 적용신학이다. 전자는 신앙 사상에 관해 논하고, 후자는 목회 실제에 관해 논한다.

그러므로 목회신학은 적용신학으로서 목회실제에 관한 학문인 것이다.

2. 목회신학의 정의

석원태, 「목회신학원론」, (서울:경향문화사), 2002. pp.78-84.

목회신학에 대해서는 학자들은 다양한 정의를 내리고 있다.

목회신학에 대한 첫 번째 정의는 초대교회사를 연구한 실천신학자들인 영국의 린드세이(T. M. Lindsay), 스트리터(B. H. Streeter), 커크(K. E. Kirk) 등의 저술한 책에서 볼 수 있다. “교회의 본질과 형태, 특히 감독, 목사, 장로, 집사 등의 직제를 연구 하는 학문으로서 교인들에 대해 교회가 가지고 있는 권위, 교회간의 관계, 카리스마적 권위와 제도적 권위와의 관계 등을 고찰하는 것이다.

둘째, 퀘스터(F. B. Koster) "의식학, 영혼의 병 치료학, 설교학, 교리문답학을 연구하는 학문이다.

셋째, 쉐드(W. G. T. Shedd) "목사의 심방, 교리문답, 기도, 목사의 관심을 취급하는 학문이다.

넷째, 폰드(Enoch Pond) "교인들과 좀 더 친근하게 지내는 목사의 관심을 취급하는 학문이다.

다섯째, 곽안련(C. A. Clark) "교역자가 복음의 진리를 신자의 생활에 실제로 적용하는 일을 도와주는 학문이다.

여섯째, 힐트너(Seward Hiltner) "목양(Shepherding)의 관점에서 교회나 목사의 모든 활동과 기능을 보며 거기서 한 신학적인 결론을 내리는 신학적 지식이나 연구의 한 분야(가지)이다.

일곱째, 손톤(Martin Thornton) "일반적으로 양떼를 감독하면서 목사가 교리를 양떼들에게 적용해 나가는 과정이다.

여덟째, 오덴(Tomas C. Oden) "목사의 직무와 기능들을 다루는 기독교 신학의 한 가지이다.

목회신학에 대한 여러 사람들의 주장이 지닌 제한점들과 공통점들을 종합하면 결국 목회신학이란 부름 받음 목자(The Shepherd)가 복음진리(꼴=말씀)를 하나님의 자녀(양)들에게 어떻게 먹여 주며, 양육하며, 인도하며, 보호함에 필요한 체계 있는 신학적 학문이라고 하겠다. 즉 목자가 하나님의 말씀을 양들에게 먹일 때 생명운동이 일어나게 되고 이에 따른 양들의 인도와 보호에 관한 여러 가지 실제적인 문제를 체계 있게 연구하는 학문이다.

무엇보다도 목회의 효과를 위해 체계적이어야 한다. 단순히 하나님의 말씀을 먹이고 양육하고 인도하는 것에서 끝나서는 안되고, 실제로 일어날 수 있는 여러 상황들을 체계적으로 연구하고 적용해야 목회신학의 본래적 의미를 살릴 수 있다.

3. 목회신학의 중요성

1) 하나님의 명령

목회신학이 중요할 수밖에 없는 가장 근본적인 동기가 하나님 편에 있기 때문이다. 즉 신적인 동기에서 출발하고 있기 때문이다. 다시 말하면 하나님 편에서 명령하고 있다는 사실이다.

-  요21:15 “내 어린양을 먹이라”고 했다.

-  요21:16 “내 양을 치라”고 했다.

-  요21:17 “내 양을 먹이라”고 했다.

-  벧전5:2 “너희 중에 하나님의 양 무리를 치되 부득이 함으로 하지 말고”라고 했다.

-  잠27:23 “네 양 떼의 형편을 부지런히 살피고 네 소 떼에 마음을 두라”고 했다.

-  마28:19~20 “너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 했다.

이처럼 하나님의 명령이기 때문에 중요할 수밖에 없는 것이다. 이 것은 해도 되거나 하지 않아도 되거나 하는 선택사항이 아니라, 반드시 해야 하는 것이다. 그러므로 우리는 하나님의 양을 먹이고, 치고, 보살피라는 명령 앞에 엄숙해져야 한다.

2) 구령(대상의 과제)

목회신학은 하나님의 편에서 볼 때도 중요하지만 인간 편에서도 볼 때도 중요하다. 왜냐하면 인간 구원이라는 구령과 관계있기 때문이다. 그러므로 구령은 목회신학의 동기인 동시에 인적인 동기이기도 하다.

목회신학의 과제가 구령에 있다는 것은 한 영혼이 천하보다도 귀하다는 사실 때문에 중요할 수밖에 없다. 마태복음16장26절에 “사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요 사람이 무엇을 주고 제 목숨을 바꾸겠느냐”라고 했다. 그뿐만 아니라 하나님 편에서 볼 때도 기뻐할 수밖에 없다는 것이다.(마18:12~14)

3) 범위의 다양성과 독특성

목회신학의 중요성은 영혼의 병을 치료하는데 있다. 물론 여기에는 영혼의 돌봄이라는 의미도 포함하고 있다.

죄로 인한 영혼의 질병을 치료하는 것은 기능면에서 볼 때 중요하며 특수한 것이기도 하다. 무엇보다도 죄로 인한 영혼의 병적 상태가 너무나 복잡하고 다양하기 때문에 독특할 수밖에 없는 것이다. 마치 육신의 질병이 다양하고 복잡하듯이 영혼의 질병도 그러하기 때문에 목회신학의 범위가 다양하고 독특하게 되는 것이다.

4) 결과의 중대성

한 마디로 목회신학은 생명신학이요, 구령신학이라 하겠다. 그러므로 목회신학은 생명운동 측면에서 볼 때 매우 중요하다. 왜냐하면 목회신학의 과제가 사람의 영혼을 다루기 때문이다. 목회신학의 결과 천국과 지옥, 구원과 심판이라는 열매로 나타나기 때문이다. 사람의 모든 초점은 그가 행한 정치, 경제, 사회, 교육, 문화, 예술 등의 업적이나 혹은 그러한 행위 그 자체에 있는 것이 아니라 그 사람의 영혼이 구원 받았는가 아닌가에 달려 있다.

생명과 사망이 여기에 달려 있기 때문에 중요할 수밖에 없는 것이다. 요한복음 5장 24절에 “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니 하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라”고 하신 예수님의 말씀을 기억해야 할 것이다.

제2장 목회자에 대한 개념 정리

목회신학                                                제2장 목회자에 대한 개념 정리

1. 목회자의 어원적 개념

목회자란 교회를 다스리는 영혼의 목자로서 목사를 말 한다. 목사란 영어로 Pastor 라고 하는데 이 말은 보호한다는 뜻의 어원에서 비롯된 헬라어 ‘포이멘(ποιμην)’ 이라는 단어에서 번역된 것이다. 근본적으로 그것은 하나의 목자Shepherd 를 의미한다.  또 목회자라는 용어는 보호한다는 헬라어 ‘포이멘(ποιμην)’ 과 꼭 같은 뜻을 지닌 라틴어 pastores에서 유래되었다. 한편 꼴을 뜯어 먹인다는 뜻의 pastuer에서 유래된 말과도 관계가 된 것이다. 그래서 목회자는 가축떼를 먹이는 사람 즉, 목자의 개념과 온갖 풀 냄새가 물씬 거리는 푸르른 초원과 관계된 뜻을 내포 하고 있다. 목회자란 명칭에서 목자와 양떼의 관계를 생각하지 않을 수 없다. 양떼는 특별히 목자의 지도를 따라서 공동체 생활을 잘 익히는 것이다. 그러면서도 언제나 철저하게 목자의 보호와 인도를 필요로 하는 것이다. 목자는 항상 양떼들의 건강한 성장과 맹수들로 부터의 위험에서 보호하기 위하여 파숫꾼 처럼 신경을 곤두세우는 것이다. 어쩌면 목회자라는 명칭에서 말하는 의미의 목자와 양으로 비유적으로 표현하는 것은 비유라기 보다는 실제라고도 말 할 수 있을 것 이다. 양을 치는 “목자:Shepherd”란 신약성경에만 열여덟 차례, 구약에서 까지 합치면 모두 여든 두 번이나 쓰여 졌다. 그 중에 신약에 나타난 것을 보면 여덟 번에 걸쳐 그것은 직접 양을 치는 목자로 기록 되었고(마태복음 9:36,25:32, 마가복음6:34, 누가복음 2:8, 15, 18, 20) 예수님에 대하여 상징적으로 쓰여진 곳이 일곱 번이나 된다.(마태복음 26:31, 마가복음 14:27, 요한복음 10:11, 12, 14, 16) 예수님을 일컬어 “양의 큰 목자인 우리 주 예수 그리스도”(히브리서 13:20) 라 했고 “너의 영혼의 목자와 감독되신”(베드로전서 2:25) 라고 기록된 곳이 한군데 있다. 그리고 ‘ποιμηναs’ 라는 말이 목사 pastor로 번역된 곳이 유일하게 한 번 나타나 있다.(에베소서 4:11)

임택진,「목회자가 쓴 목회학」(서울:대한 예수교 장로회 총회 교육부),1982.P.24.

Lalph G. Tumbull. ED., Dictionary of practical Theology (Grand Rapids Michigan:Baker Book House 1976.), p.292.

같은책, p.293

Ed.by Reader's Digest, Family Word Finder p.574.

Ralph G. Tumbull, ED., op.cit., p.292

Finis Jennings Dake Dake's Annotated Reference Bible (Atlanta, geogia  Dake Bibe Sales Inc,1970.) Complete Concordance-cyclopedic Index, p.103.

1) 협의(狹義)적 개념의 목회자

목사라는 용어의 사용은 성경에 지극히 제한 되어있다. 가장 대표적으로, 그리고 가장 뚜렷하게 사용되고 있는 곳은 에베소서 4장 11절이다.

김용옥,「목사상에 대한 성서적 이해」현대와 신학3호 (서울:연세대학교 신학대학원 출판부,1966)p.9.

“그가 혹은 사도로 혹은 선지자로 혹은 목사와 교사로 주셨으니, 이는 성도를 온전케 하며 그리스도의 몸을 세우려 함이라”(엡4:11)

또한 이와 개념상 동등한 뜻으로는 예레미야서를 들 수 가 있다.

“내가 내 마음에 합한 목자를 너희에게 주리니 그들이 지식과 명철로 너희를 양육하리라.”(렘3:15)

목자는 양을 돌보고 안전한 곳으로 인도하며, 길 잃은 양을 찾아오며, 양을 구하기 위해 필요하다면 자기 목숨 까지도 버린다. 하나님의 양의 목자는 그들을 마음에 두고, 진리로 먹이며 길 잃은 때에 찾아주며, 그 신앙을 방해할 모든 위험에서 구해주는 역할을 수행해야 하는데 이를 협의의 목회자로 볼 수 있다.

유형기, 성서주해Ⅲ권 (서울:한국기독교 문화원,1979),p.372.

2) 광의(廣義)적 개념의 목회자

에베소서 4장11절에서는 목사라는 용어 이외에도 사도, 선지자, 복음 전하는자, 교사 등의 교직의 이름들이 나타나 있다. 또한 사도행전 20장28절 에서는 ‘감독자’가 있고, 목회서신에는 장로 집사 등의 명칭이 있다. 이는 모두 교직자 일반을 가리키는 말로서 “광의적 개념의 목회자”라고 볼 수 있다. 이 광의적 개념의 목회자는 두 개의 범주로 구분할 수 있는데 이는 사도, 예언자, 목사 등의 이미지가 포함된 전도자로서의 교직자의 이미지와 제사(祭祀), 감독, 종의 이미지가 포한된 교직자의 이미지인 것이다.

김용옥, 앞의책. p.10.

첫째, 전도자로서의 목회자의 이미지(Image)는 앞서서 말한바 사도, 예언자, 목사 등이 포함된 목사의 이미지이다. 이들은 약간의 기능적인 차이는 있지만 모두가 말씀을 맡은 직책이라는 점에서 전도자의 범주에 속한다고 볼 수 있다. 이들의 메시지는 회개를 촉구하는 말씀과 구원과 복음을 전하는 것 이었다.(눅4:18-19,21) 또한 이들이 택한 전도 방법은 이들이 처한 시대적 사회적 정황과 대화의 길을 마련함으로서 자기들이 맡은 말씀을 전달하는 방법이었다.

같은책, pp. 13-16

구약의 예언자들, 복음서의 기자들, 사도행전의 저자, 그리고 바울을 위시한 사도들 모두가 이들이 처한 시대적 사회적 정황에 대해서 민감했었고, 그러한 환경에서 사는 당시의 사람들에게 그리스도의 복음이 무엇을 의미 하는가를 설명하는데 항상 관심과 노력을 기울였다.

둘째, 목회자로서의 목사의 이미지는 제사, 감독, 종의 이미지가 포함된 목사로서의 교직자의 이미지를 말한다. 이것은 요한복음 10장11절에서 예수님께서 말씀하신 “나는 선한 목자라 선한 목자는 양을 위하여 목숨을 버린다.” 속에 잘 나타나 있다.

같은책, pp. 17-21

그리고 목회자가 가진 자세와 과업은 아래와 같다.

『목회자는 양을 아끼고 그들에 대한 성실하고 끊임없는 관심을 가져야 한다.』

『목회자는 양을 위하여 죽기까지 자기의 목숨을 버려야 한다.』

『목회자는 양들 앞에서 이끌어야 한다.』

『목회자는 울타리 밖에 있는 양들에게도 관심을 가져야 한다.』

『목회자는 자기 자신의 정신적 자세에 대하여 성실하고 진지한 관심을 기울여야한다.』

결국 광의적 개념의 목회자는 오늘로 말하면 선교사 또는 부흥사의 무리와 한 교회에서 목회하는 목사로 구 분할 수 있을 것이다.

유형기, 성서주해Ⅳ권, 앞의책, p.372.

2. 목회자의 일반 언어적 개념

목회자란 말은 한국교회의 독특한 사용어로서 영어에는 Minister, Pastor, Bishop 등, 세가지의 낱말이 있다. 그러면 이 낱말의 어원적 의미를 하나씩 구분해서 생각해보고자 한다.

박아론, “성서의 목회자상,” 연세대학교 연합신학대학원 편 ｢성서와 현대목회｣ (서울: 유니온 학술자료원, 1982), p. 425.

1) Minister

이 용어는 라틴어 Minuere에서 비롯된 것으로서 본래 그 말은 ‘가장 적다, 저하 시키다, 감소시키다, 일과(Lesson)' 등의 뜻을 나타내며 그 말이 동사 Ministrare로 쓰여져서 ‘섬기는 것’(to serve), ‘종속 되어지는 것’(to be Subordinate)이란 뜻으로 통용되어 거기서 Minister라는 말이 된 것이다. 그리고 이 말은 신약에서 세 가지의 다른 헬라어 어휘를 번역한 것인데 첫째는 διακονοs(Diakonos)로서 ‘노동자, 집사’ 뜻이 있고, 다음은 λειτουργοs(Leitourgos)로서 ‘공공 봉사자, 일하는 사람’ 이라는 뜻이며, 그 다음은 υπηρετηs(Huperetes)로서 ‘제 2인자, 보조자’ 란 의미가 있다. 그러면 좀 더 구체적으로 이러한 말의 의미를 살펴 보고자 한다.

황의영, ｢목회학｣ (서울: 성광문화사, 1980), p. 60.

랄프 G. 턴불 편, ｢실천신학 사전｣ 제 3권 , 박근원 외 역 (서울:대한 기독교출판사, 1981), p. 136.

(1) Diakonos

Diakonos는 그 유래가 확실치 않다. 로버트슨(A.T.Robertson)은 그것을 Dia(통해서)와 Konis(먼지)의 합성어로, 봉사 하기위해 서두르느라고 먼지를  뒤집어쓰는 사람으로 본다.  테이어(Thayer)는 이를 거부하는데, 그는 이것을 Diako에서 유래된 것으로 본다.  Diako는 Dioko와 동류어 인데, 과제나 목표를 추구하는데 근면하고 신속 한 것을 암시하는 뜻을 가졌다. 그래서 그는 Diakonos 를 주인격인 다른 사람의 명령을 이행하는 사람으로서 “일하는 봉사자를 대표 한다” 고 결론을 내렸다.  결국 이 말의 최종적인 의미는 사실상 똑같다. 예수는 명예나 보상을 생각하지 않고 봉사하는 일 그 자체가 기쁨이기에 바로 그 기쁨을 위해서 일하는 사람이란 의미로 그 말을 사용하셨다(마20:26). 같은 본문에서 그는 자기 자신의 교역을 말 하는데  Diakoneo라는 동사를 쓰셨다(마20:28, 참조5:8). 또한 이 말은 보통 ‘從’에 대해서도 씌어져있는 말로 ‘하인’(요2:5,9), ‘섬기는 자’(마20:26, 23:11 ; 막9:35,10:43, 요12:26) 등으로 쓰여 지고, 특별히 바울은 그의 서신에서 하나님, 또는 그리스도의 일군을 가리키는 말로 이 용어를 많이 사용했다(롬16:1;고후3:6,6:4,11:15,23;엡3:7,6:21;골1:7,23,25,4:7;딤전4:6).

같은책.

같은책.

같은책.

이성호, ｢간추린 성서대사전｣ (서울:혜문사, 1982), p. 1496.

(2) Leitourgos

Leitourgos 는 신약성경에서 이 말이 하나님의 종으로서 공무를 집행하는 사람으로 쓰였다(롬13:6,참조, Diakonos로 롬13:4). 또한 하늘의 성전에서 사제직을 맡은 그리스도에 대하여 사용 되었다(히8:6,참조,1:7). 바울은 자기 자신을 “예수 그리스도의 일꾼” 이라고 이 말을 한번 썼다(롬15:16). 그런 의미에서 이 말은 공중예배와 복음의 공중선포를 인도하는 두 가지 개념을 내포한다.

턴불, 앞의책, p. 136.

(3) Huperetes

Huperetes 는 ‘아래’ 를 가리키는 헬라어 υπο(hupo)와 ‘노젖는 사람’ 을 말하는 ερετηs(eretes)의 합성어로서, “아래의 노젖는 사람” 을 뜻한다.  따라서 시중드는 종이나 하인을 의미한다.  그리고 이 말은 다른 사람 밑에서 시중드는 하인이나 공무원에 적용되어 왔다(참조,마5:25,26:58). 그리스도인 이라는 의미에서 바울은 “그리스도의 일꾼” 으로서 자기와 아볼로를 가리키는데 썼다(고전4:1). 더우기 이 말속에는 종속의 의미가 들어있다. 그들은 그리스도 밑에 있는 일꾼들이거나 ‘양의 위대한 목자’ 이신 우리 주 예수 밑에 있는 하층 목자이다(히13:20). 게다가 바울은 Huperetes를 “청지기:οικονομοs”(딛1:7;벧전4:10), 또는 “하나님의 신비를 돌보는 사람”(House Mansger)과 같은 말로도 사용했다. 그러므로  Minister란 말 속에는 하나님의 종, 일군, 청지기 등으로서의 의미가 내포되어 있음을 발견케 된다. 구약에서는 Minister란 말의 의미를 내포하는 용어 중에 폭넓게 쓰여 지고 있는 ‘(Ebed)’ 는 “남을 섬기고 쓰이는 일에  종사하는 자를 총칭” 하는 말로서 구약에 799회 씌어 있다. 성경에서는, 이스라엘(사4:8), 아브라함(창26:24), 모세(출14:31), 여호수아(수24:29), 다윗(삼하3:18); 왕상3:6), 선지자 아히야(왕상14:18), 선지자(왕하9:7,21:10), 욥(욥1:8), 이사야(사20:3), 스룹바벨(학2:23), 바울(빌1:1), 야고보(약1:1), 베드로(벧후1:1), 유다(유1:1), 요한(계1:1) 등 하나님의 일의 대행자로 택함받은 사람들을 하나님의 종으로 부르고있다(시105:42,등).

이성호,｢간추린 성서대사전｣ (서울: 혜문사, 1982), p. 1496.

｢성서백과 대사전｣ (1981), 성서백과 대사전 편찬위원회, “종” 항목.

이성호, 앞의책, pp.1576-78.

이처럼 Minister로서의 목회자는 하나님을 섬기는 자일 뿐만아니라 모든 사람들을 섬기는일에 본이 되어야함을 이 말의 어원적 고찰을 통하여 분명히 이해할수 있게 되었다. 더우기 Minister로서의 목회자는 성찬을 집행하는 자 곧 성찬식에서 그리스도의 살과 피를 교인들에게 상징적으로 공급하는 봉사자이기도 한 것이다.

박아론, 앞의책, p.426.

2) Pastor

이 용어는 ‘보호한다’(to Protect)는 의미의 어원에서 유래된 헬라어 ποιμην (Poimen)에서 번역한 말인데, 기본적으로 ‘목자’ 를 뜻한다.  또한 이 용어는 ποιμην 과 같은 뜻인 라틴어 Pastores에서 유래 되었다.  그리고 이 용어는 신약에서 18회나 사용되었는데, 8회는 양의 ‘목자’와 관계되는 것으로(마9:36,25:32;막6:34;눅2:8,15,18,20;요10:2), 7회는 예수님을 상징하는 것으로(마26:31;막14:27;요10:11-2,14,16), 1회는 양의 큰 목자이신 우리 주 예수를 말하는 것으로(히13:20), 또 한번은 “너희 영혼의 목자와 감독 되신” 그리스도에 대하여 쓰여졌고(벧전2:25), 이 용어가 ‘목사’ 로 번역되어 유일하게 쓰여지는 것은 신약 전체에서 단 한번 나타나는 엡4:11이다.  그러나  이 용어의 동사형인 ποιμαινω (Poimaino)는 신약에 11회가 나타나는데  4회는 다스린다는 뜻으로(눅2:6;계2:17,12:5,19:15), 1회는 양을 친다는 말로(눅17:17,참조,고전9:17), 또한 한번은 자기의 양을 먹이시는 어린양으로(계7;17), 그 외에는 유다서 1장 12절을 제외하고 “그리스도의 무리를 먹이시는 영적목자”(요21:16;행20:28;벧전5:2)로 쓰여지고 있다.

턴불, p.134.

같은책.

같은책.

구약 성경에는 ‘목자’ 란 말의 의미를 다음과 같은 용어로 표현하고 있다.

(1) 안셰 미크네(Anshe Miqneh)

이 말의 의미는 “가축의 사람들” 인데 “목축업으로 사는 자”(Keepers of Cattle)로 개역되어 있으며, 요셉이 친형제를 바로에게 소개할 때 사용한 표현이다(창46:32).

이성호, p.544.

(2) 보케르(Boqer)

이 말은 ‘묻다, 구하다, 찾다’ 는 뜻의 ‘(Baqar)’ (겔34:11-12; 왕하16:15; 시편27:4; 잠20:25; 레13:36,27:33) 에서 유래된 것으로 ‘목자’ 를 의미한다.  그리고 이 말은 아모스가 하나님의 말씀을 전파하도록 부르심을 받기 이전에 그가 가졌던 직업을 가리키는 말로 단 한번 사용되었다. (암7:14).

The Trinitarian Bible Society, ｢히.헬 원어사전｣ 김상기 외 역 (서울:로고스 출판사, 1989), p. 39,41.

｢성서백과 대사전｣ (1981), 성서백과 대사전 편찬위원회, “목사” 항목.

(3) 노케드(Noqed)

이 말은 아카이어의 ‘Neqidu’ 에서 온 것으로 ‘양 사육자’ , ‘양 관리자’(감시인), ‘목자’ 등의 의미가 있다(왕하3:4;암1:1).

The Trinitarian Bible Society, 앞의책, p. 190.

그리고 이 말은 ‘목자’(Shepherd)로 번역되어 아모스의 직업을 나타낼 때 사용되었고 또 한번은 모압왕 메사에 대하여 “양을 치는 자”(Sheep Breeder)로 번역 되어있다.

이성호, p.544.

(4) 로에(Roeh)

이 말은 ‘돌보다, 기른다, 풀을 먹게한다, 친다’ 등의 뜻이있는 동사 ‘(Raah)’ 의 분사인데 명사로서 취급되며, ‘목양자’를 의미한다. 이 말은 구약에 인용되어 있는데 한글 개역에는 ‘목자’ 로 거의 번역되어 75회나 쓰여지고 있다. 또한 이 말은 형용적으로 지배자에 대하여 쓰여졌다(사56:11;렘3:15;겔34:2;슥10:3,11:5,13:7).

위를 정리하면 Pastor라는 말은 목자가 양을 치듯이 예수 그리스도께서 자기의 양을 먹이고, 치고, 다스리시는 영혼의 큰 목자로서 지칭하는데 대부분  쓰여 지고 있음을 볼 수 있다.

그리고 엡4:11에는 목사로 번역되어 유일하게 쓰여 지는데, 이를 통해서 목자로서 큰 목자 되신 그리스도를 본받아 주님의 양 무리를 먹이고, 치고, 다스리는 목회를  하는 자임을 깨닫게 된다.

특히 예수께서 양들을 위해서 희생제물이 되어 그들을 구원 하시려고 하나님의 어린양으로 오셔서 자기의 양을 먹이시는 분으로 묘사될 때에도 이 용어가 쓰여 졌음을 음미해 볼 필요가 있다(계7:17).

곧 예수님은 하나님의 종, 혹은 일군 및 청지기로서 뿐만 아니라 양을 보살피는 목자로서의 직능이 있으신 분이심을 알 수 있다.

3) Bishop

이 단어는 교회 곧 양떼를 인솔하여 다스리는 ‘감독’ 을 뜻한다.  그리고 이것은 헬라어인 ‘επισκοποs(Episkopos)’ 와 라틴어인 ‘Episcopus’ 의 대응어이다.

박아론, p.426.

70인 역은 이 말을 교회, 국가, 군대의 ‘감독권’, ‘감찰’, ‘조사’ (민4:16,31:14) 등의 포괄적인 의미로 사용하고 있으며, (삿9:28; 왕하12:11; 대하34:12,17 ) 고전적 헬라어에도 나타난다.  또한 이 단어는 사도시대 이후 교회의 성직의 지위에 있어서 성직자의 최고의 지도자로 일컬어진다.  그런데 현재 감리교회에서는 최고의 지도자를 ‘감독’ 이라고 부른다. 따라서 이 용어는 포괄적인 의미로 사용되기 보다는 교회를 다스리는 감독으로서의 목회자의 의미이다.

｢성서백과 대사전｣ (1981), 성서백과 대사전 편찬위원회, “감독” 항목.

The Interpreter's Dictionary of the Bible, 1976 ed., S.V. "Bishop"

신약 성경에는 “너희 영혼의 목자와 감독되신 이에게...(벧전2:25)” 라고 그리스도 자신에게 적용되어 쓰여 지고 있으며 바울서신에는 ‘장로(Presbuteres)’의 의미로 자주 언급된다. (딛1:5,7:,딤전3:1,4:14,5:17,19.

｢성서백과 대사전｣ (1981), 성서백과 대사전 편찬위원회, “감독” 항목.

이렇듯 ‘목회자’ 란 말을 영어의 Minister, Pastor, Bishop 이 세 가지 중 어느 것이나 사용 할 수 있고, 또 그 셋을 한꺼번에 사용해서 나타내는 삼중적인 의미를 내포하고 있는 것이다. 왜냐하면 이제껏 살펴본 바와 같이 Minister는 하나님의 종이요 일꾼이며 봉사자인 동시에 ‘성찬을 집행하는 자를 의미’ 하는데 이처럼 목사는 교인들에게 그리스도의 살과 피를, 그리스도의 몸을 영적으로 공급하는 신령한 봉사자라는 의미에서 ‘목회자’란 단어 속에는 얼마든지 Minister라는 말의 의미가 포함되어 있는 것이다. 또한 Pastor 는 ‘목자’ 라는 뜻인데 ‘목회자’ 는 목자가 양을 치는 것 같이 목회자도 교회를 진리로 가르치며 기르는 영적인 목자인고로 Pastor가 되는 것이다. 그리고 Bishop은 교회를 다스리는 감독으로서 ‘목회자’가 하는 일을 잘 나타내주고 있으니  ‘목회자’ 란 칭호는 우리만의 기쁨이요 자랑이라 하겠다.

박아론, p.426.

같은책.

3. 목회자의 성서적 개념

앞에서 우리는 목회자가 무엇인지를 알기 위하여 목회자의 어원적 개념과 일반 언어적 개념을 고찰해 보았다. 이런 목회자의 어원적 개념을 성경에서는 ‘목자와 양’ 의 관계 속에서 찾게 된다. 또한 목회자의 이런 직능들은 하나님께서 주시는 것이며, 그의 양 무리를 보살피는데 필요한 것들이다. 따라서 목자와 양과의 관계는 상호간 매우 밀접하게 연결되어 있다. 여기에서 ‘양’ 이란 하나님의 사랑의 대상인 ‘인간’ 을 비유해서 하는 말이다. 또한 양 무리는 교회를 의미한다. 성경에서 ‘목자와 양’ 과의 관계성을 말 할 때 요한복음 10장과 시편 23편을 빼 놓을 수가 없다. 먼저 요한복음 10장을 퀘일 감독(Bishop Quyle)이 “신약에 있는 목자 시편(The Shepherd Psalm)의 대헌장” 이라고 주장 했듯이 이 말씀은 하나님의 종 된 모든 목회자들의 모델로서 ‘선한 목자 상’ 을 우리에게 보여준다. 다음으로 시편 23편은 다윗의 시이다. 그는 아버지의 양떼를 지키는 목자로서(삼상16:11) 여호와의 도우심으로 능력을 행하기도 했던(삼상17:34-6), 하나님의 종이요, 이스라엘의 위대한 왕이었다(삼하2:1-4,11). 그런데 그가 ‘여호와는 나의 목자’ 라고 찬양하는 이유는 무엇일까? 카일과 델리취는 시편 23편을 “압살롬의 치하에서 반란이 있었던 때에 속하는 것” 이라고 했는데 그런 상황 하에서 목자와 양과의 관계를 가장 잘 이해하는 다윗이 여호와를 찬양한 것은 과연 여호와께서는 양을 만족시켜 주시는 완전하신 목자이시며 그는 여호와께 속한 양으로서 선한 목자의 모든 은택을 받아 누리며 모든 면에서 조금도 부족함이 없었기 때문인 것이다. 따라서 우리는 여기서 모든 목회자의 모범이 되시는 여호와 하나님을 발견하게 되며 또한 그의 보살핌과 인도하심을 받는 행복한 양을 바라보게 된다.

William Co. Martin, To Fulfill This Ministry, (New York & Nashville: Abingdon Press, 1961), p. 31.

카일과 델리취, ｢구약주해:시편(상)｣ (서울: 기독교문화사, 1983), p. 360.

더우기 여호와께서는 에스겔에게 자기들만 위하고 양들을 괴롭히며 파멸의 길로 몰아넣었던 이스라엘의 목자들을 쳐서 예언하라고 명령 하시면서(겔34:1-10), “나 곧 내가 내 양을 찾고 모아 좋은 꼴로 먹이고 상한자를 내가 싸매어주며 병든자를 내가 강하게 하리라” 고 말씀하셨다(겔34:11-16). 여기서도 우리는 여호와께서 선한 목자이심을 발견하게 되는 것이다. 실제적으로 다윗이 여호와를 가리켜 ‘목자’ 라고 한 말은 하나님이신 예수 그리스도의 말씀으로 말미암아 확증 되었는데, 그가 하신 말씀을 다음과 같이 요약해 볼 수 있을 것이다.

나는 선한 목자라(요10:11), 선한 목자는 양을 알고(요10:14), 양과 함께 있으며(눅22:27), 양 무리보다 앞서가며 인도하고(요10:3-4), 양을 보호하고(요10:10), 양들을 위해서라면 죽음도 불사한다(요10:11,15,17,18).뿐만 아니라 선한 목자 예수님은 제자들을 부르시고 훈련 하셨으며 그의 양들을 인도하는 목회자(牧者) 들이 되게 하셨다. 특별히 그리스도께서는 베드로에게 “내 양을 먹이라(요21:15)”, “내 양을 치라(요21:16)”, “내 양을 먹이라(요21:17)” 고 세 번이나 목양을 명령하셨던 것이다. 이렇게 목양을 명령받은 베드로는 ‘장로’ 들에게 다음과 같이 교훈 하였다.

추아 위 히안, ｢오늘을 위한 성경적 리더쉽｣ 권영석 역 (서울: 한국기독교 학생회 출판부, 1990), pp. 40-3.

“너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되 부득이 함으로 하지 말고 오직하나님의 뜻을 쫒아 자원함으로 하며 더러운 이를 위하여 하지 말고 오직 즐거운 뜻으로 하며 맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 오직 양 무리의 본이 되라.”(벧전5:2-3).

그러므로 하나님의 종으로서의 목회자는 하나님의 특별한 소명을 받고 세움을 받아 그의 양들을 목양 하라는 막중한 사명을 부여받은 영혼의 목자임을 명심하여 선한목자 되시는 하나님을 본받아 목회자 자신의 모든 것을 다 쏟아 바쳐 우리를 충성되이 여겨 맡겨주신 그의 양 무리를 두렵고 떨리는 심정을 가지고 조심스럽게 다스리고 먹이고 보살피고 양육해야 할 것이다. 이것이야 말로 주님이 원하시는 성경적 목회자가 아니겠는가? 그러기에 우리는 여기에서 목회자의 진정한 의미를 간략하게나마 찾아 볼 수가 있는 것이다.

성경에는 목회자와 관련된 다른 많은 명칭들이 나타나 있는데, 이 명칭들을 목회자란 하나님의 종으로서 주님의 양떼를 보살피고 치리하는 목자와 감독으로 정리 할 수 있다. 또한 이 목회자는 교사, 전도자, 청지기로서의 사명이 있음을 알게 된다. 이 명칭들을 7가지로 구분해 보면 다음과 같다.

성경에 나타난 다른 명칭들: 사람을 낚는 어부(마4:19; 눅5:10), 세상의 빛과 소금(마5:13,14), 가지(요15:5,8), 증인(행1:8, 감독자(행20:28), 전파하는자 혹은 좋은소식을 전하는자(롬10:14; 딤전2:7), 사역자(고전3:5), 그리스도의 일군, 하나님의 비밀을 맡든자(고전4:1), 새 언약의 일군(고후3:6), 그리스도의 사신(고후5:20), 하나님의 동역자요 함께 일하는자(고전3:9; 고후6:1), 하나님의 일군 혹은 그리스도 복음의 하나님의 일군(고후6:4; 살전3:2), 교회의 사자(고후8:23), 군사된 자(빌2:25), 장로(딤전5:17; 벧전5:1), 하나님의 사람(딤전6:11),하나님의 종(딛1:1; 빌1:1; 롬1:1), 하나님의 선한 청지기(딛1:7; 벧전4:10), 별(계1:20,2:1).

①그리스도를 위하여 봉사하는 자 이므로 그리스도의 종 혹은 그리스도의 일군(고전4:1;고후3:6;빌1:1).

②주님의 양떼를 보살피는 자 이므로 목자(벧전5:2-4).

③그리스도의 교회와 교인들을 치리하는 자이므로 장로 혹은 감독(벧전5:1-3; 딤전3:1-2).

④하나님께서 보낸 자 이므로 복음의 사신(使臣) 혹은 사자(계2:1;고후5:20).

⑤교훈하고 가르치는 자 이므로 교사(딛1:9;딤전2:7).

⑥복음을 전하는 자 이므로 전도자(딤후4:5).

⑦주인의 위임을 받아 일하는 자이므로 청지기(눅12:42;딛1:7;벧전4:10).

이상의 명칭들을 요약하면, 목회자란 하나님의 종으로서 주님의 양떼를 보살피고 치리하는 목자와 장로 혹은 감독이며, 또한 그는 교사, 전도자, 청지기 등의 사명이 있음을 알게된다. 특히 목회자와 관련된 다른 명칭들 중에서 “청지기:οικονομοs” 란 명칭을 좀 더 자세히 살펴볼 수 가 있는데, 그것은

①수탁자로서의 청지기

②수호자로서의 청지기

③사도적 가르침의 전승자로서의 청지기

④경영자로서의 청지기이다.

추아 위 히안, 앞의책, pp.30,32-33.

청지기는 “하나님의 비밀을 맡은” 수탁자이다(고전4:1). 또 청지기는 “우리 안에 거하시는 성령으로 말미암아 네게 부탁한 아름다움을 지키라” 는 수호자이다(딤후4:8,13). 그리고 청지기는 사도바울이 선한 청지기로서 그가 가르친 바를 디모데가 충성된 사람들에게 부탁하여 그들이 또 다른 사람들을 가르칠 수 있게 되기를 원했던 것처럼 ‘사도적 가르침의 전승자’ 인 것이다(딤후2:2). 더우기 청지기는 예수님께서 “지혜 있고 진실한 청지기가 되어 주인에게 그 집 종을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자가 누구냐? 주인이 이를 때에 그 종의 이렇게 하는 것을 보면 그 종의 복” 이 있으며, “주인이 그 모든 소유를 저에게 맡기리라” 고 하신 것처럼(눅12:42,44), 청지기는 경영에 참여하여 효율적으로 맡겨진일을 잘 감당해야 한다. 하나님은 절대적 창조주시며 만물의 소유주이시다(창1:1;시24:1;학28:8;요1:3). 그러므로 목회자는 하나님의 선한 청지기로서 언젠가 결산할 날이 온다는 것을 기억하고(롬14:12), 몸, 시간, 봉사, 재물, 복음 등의 청지기 직분을 충성스럽게 감당하여야만 한다.

J. E. 딜라스, ｢선한 청지기｣ 주성범 역 (서울: 침례회 출판사, 1966),pp. 8-11.

4. 성경에 나타난 목회 지도자의 종류와 특성

구약시대에 나타난 목회자상은 시편 23편에서 제시된 목자로서의 하나님과 그리고 하나님께서 세우신 제사장, 선지자에게서 찾아 볼 수 있다. 그리고 신약 시대에는 복음서에 나타난 ‘종 지도자 (從-指導者)’의 모범이 되시는 예수님에게서 찾아 볼 수 있다. 또한 이것은 예수님의 12제자들, 특히 베드로와 그 후 바울에게서 발견 할 수 있다. 그런데, Minister 곧 하나님의 종 혹은 일군으로서의 직분들을 보면 구약에서는 족장들, 민족 지도자들, 사사들, 왕들, 제사장들을 들 수 있고 신약에 와서는  사도들, 선지자들, 복음 전하는 자들, 목사와 교사를 들 수 있다.

1) 구약의 특성

구약의 Minister, 곧 하나님의 종으로서의 목회자적 직분들은 신약의 목회자와 동일시 할 수는 없으나 그들이 가지고 있는 하나님의 종으로서의 목회자의 일면들을 살피면서 목회자의 그 특성을 밝혀보려고 한다.

(1) 족장들

하나님의 택한 자손에게 하나님의 종 또는 지도자로서 목자의 역할을 한 족장은 아브라함(창18:19)과 요셉(창37:2) 등을 들 수 있다.  족장들은 가정의 ‘재판관’(참고,창21:,22:,27:)이며 하나님과 종족들 사이의 제사장으로서의 직권이 주어졌다.  그들은 여호와 하나님의 임재를 확신하고 예배했으며 또한 여호와 하나님을 각기 자기 가문의 수호신으로 삼았다.  따라서 여호와 하나님은 ‘아브라함, 이삭, 야곱’ 의 하나님이 되시며, 하나님은 족장을 축복하시고 그를 통하여 땅의 모든 족속이 축복을 받게된다(참고,창12:2-3,18:18,26:4,28:14).

김득룡, ｢현대목회 실천론신강｣ (서울: 총신대학 출판부, 1990), p.20.

이성호, p.1573.

｢성서백과 대사전｣ (1981), 성서백과 대사전 편찬위원회, “족장” 항목.

(2) 민족의 지도자들

이스라엘 민족 전체의 지도자로서 Minister의 역할을 한 지도자는 모세와 여호수아이다. 하나님께서는 모세(출3:1-10)와 여호수아(민27:18-23;수1:1-9)를 그 백성들의 지도자요 목자로 세우셨다. 모세는 이스라엘 백성들을 애굽에서 인도하여 내는 임무가 주어졌고 여호수아는 이스라엘 백성들과 함께 가나안 땅에 들어가는 임무가 주어졌다. 그들은 하나님의 명령을 받들어 그의 백성들을 인도하고 지도하는 하나님의 종으로서의 사명을 수행하였다.

(3) 사사와 왕들

사사들은 하나님의 영이 주어지고, 그 힘에 채워져 활약한 사람들로서, 주위에 있는 나라들의 압박에 의한 위기에 처하여 군사적 지도를 한 군사 지도자이고, 평시에는 백성을 다스려 인도한 정치적 지도자이다. 그들의 기능은 첫째, 자기 민족을 원수들의 압박으로부터 영웅적으로 구원했다는 점과 둘째, 왕국을 세우지 않고 죽기까지 집정관으로서 지배했다는 점을 들 수 있다.  시편2:10에 보면 이들은 왕과 대등한 권위를 가졌음을 알 수 있다(참조,호7:7).

｢성서백과 대사전｣ (1981), 성서백과대사전 편찬위원회, “족장” 항목.

다음으로 왕 직은 제사장 직분, 선지자 직분과 아울러 봉사직이었다.  그들은 백성을 다스리고 통치하며 관리하고 보호하는 사명이 주어졌다. 하나님의 마음에 맞는 최초의 적극적인 왕인 다윗은 하나님의 권위와 지도력을 소유한 자로서 하나님을 향한 신앙적 태도와 뛰어난 통치에 의한 나라의 번영으로 인해, 그는 후에 이스라엘 왕의 이상상(理想像)으로 되었다.

웟트니스 리, ｢제사장 직분｣ 한국복음서원 번역부 역 (서울: 한국복음서원, 1989), p.33.

(4) 제사장, 선지자들

구약 시대에는 이스라엘 회중이 바로 하나의 교회였고 하나님의 명령을 받아 그들을 지도하고 보호하는 것이 곧 목회였기 때문에 제사장과 선지자들은 구약 시대에 나타난 목회자들 이라 할 수 있다. 먼저 제사장은 하나님과 사람의 중보자 이며, 하나님의 부르심에 응답하고 하나님과 하나 돠어 그분의 뜻을 행하는 자로서  그의 직무는  1)여호와 앞에 있는 성소와 재단에 쓰이는 일(민16:40,18:5),  2)하나님의 율법을 백성에게 가르치는 일(대하15:3;렘18:18;겔7:26;미3:11),  3)백성을 위해 하나님의 뜻을 묻는 일(우림과 둠밈에 의해, 출28:30;스2:63), 이 밖에도 소송을 취급하고 전쟁시에는 양각 나팔을 불고 언약궤를 메는일, 또는 문둥병자를 식별하는 일 등을 임무로 했다. 하나님께서는 아론과 그 아들들에게 하나님을 섬기는 제사장직분을 행하게 하셨다.(출18:1).

이성호, p.1566.

윗트니스 리, 앞의책, pp.11-12.

또한 하나님께서는 제사장 외에 선지자들을 세워서 백성들을 돌보게 했다. 선지자(豫言者)들은 사람들을 회개의 길로 불러 모으고 구속 주의 강림을 선포함으로 길 되신 예수 그리스도의 길을 예비하였다.

마리아노 다이갠지, ｢예언자들의 소리｣ 전광규 역 (서울:두란노서원,1987), p. 8.

특히 이사야 선지자는 범죄 한 백성들이 회개하고 돌아오면 용서 하시겠다는 하나님의 말씀을 선포했다(사1:8). 또한 엘리야와 엘리사 선지자 시대에는 선지학교를 세우고 목회학을 가르치기도 했으며,  나단과 이사야 선지자는 이스라엘 왕들(예: 다윗, 솔로몬, 히스기야)을 위한 특별 목회를 했다. 더우기 말라기 선지자는 하나님께 잘못된 제사를 드리는 당시의 백성들의 그릇됨을 지적해 주고 올바른 제사를 드리게 함으로서 하나님의 양들을 지도하게 하셨다(말1:7-14).

김득룡,｢현대목회학 신강｣ (서울:총신대학 출판부, 1984), p.18.

2) 신약의 특성

신약 성경에 있는 Minister 의 종류는 첫째로 사도, 다음은 선지자, 셋째는 복음전하는 자, 넷째는 목사, 끝으로 교사라고 부른다(엡4:11). 이 중에서 끝에 있는 둘만이 교회내의 평상직이요, 처음 셋은 주께서 그의 나라의 초창기에 세우셨고 필요에 따라 가끔 부활시키신다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 下권, 한철하 외 역 (서울:생명의 말씀사, 1986), p.63.

(1) 사도들(Apostles)

사도란 명칭은 엄격하게 구분하면 다만 예수 그리스도에 의해 선택된 열 두 제자와 사도바울에게 적용된다. 그러나 루이스 벌콥(Louis Berkhof) 교수가 지적하듯 사도는 바울을 도와서 복음에 수종든 사도적인 사람들과 사도직의 은사와 은혜가 아울러 부여된 사람들까지도 일컬어 진다.  그리하여 사도들은 보다 광범위한 의미에서 바나바와 다른 동역자들을 포괄하여 지칭한다.

Louis Berkhof, Systematic Theology, (Grand Rapids: Eerdmans Pub.Co. 1981), p.585.

렌스키, ｢성경주석: 에베소서｣ 장병일 역 (서울: 복음서원, 1975), p.453.

사도들이 하는 일의 성격은 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하는 일과 믿는 자들에게 세례를 주어 죄 사함을 얻게 하는 것이다(마28:19;막16:15). 주께서는 이미 그들에게 자기를 본받아 그의 몸과 피의 거룩한 상징인 떡과 잔을 분배하라고 명령 하셨다(눅22:19-20).

여기서 “사도의 자리에 앉은 사람들에게 신성불가침의 영원한 법이 부과되었고, 이 법에 의해서 그들은 복음을 선포하며 성례를 집행 하라는 명령을 받았다”. 그러므로 주님께서 세우신 사도들은 온 세상에 복음의 교리를 선포하고 교회를 세우며 그리스도의 나라를 건설하는 직분을 가진 자들이었다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 下권, p.65.

죤 칼빈 ｢성서주해｣ 제 9권, 죤 칼빈 성경주석 출판위원회 (편)역 (서울: 성서교재간행사, 1982), p.378.

(2) 선지자들(Prophets)

신약 성서 에서도 선지자들에 관하여 말씀하고 있는데, (행11:28,13:1,2,15:32; 고전12:10,13:2,14:3; 엡2:20,3:5,4:11; 딤전1:18,4:14; 계11:6.) 이 선지자들로 말미암아 교회의 덕을 위하여 말하는 은사는 크게 발전되어 졌었다. 그리고 그들은 때때로 비밀을 계시하거나 미래의 사건을 예견하는 도구로 쓰여 졌던 것이다.

황의영, 앞의책, p.65.

또한 그들은 단지 예언자들로 불리였다. 왜냐하면 그들은 때때로 어떤 특별한 계시를 받곤 했기 때문이다. 그러나 이러한 자는 현재 없거나 아니면 옛날같이 흔히 볼 수 없다. 그들의 일은 교회에 있어서 다만 어떤 하나의 신분이지 ‘직분’은 아니었다. 여기서 비밀을 계시하는 것은 교회안에 영속하고 있으며 이는 개혁교회에 의해서 명백하게 승인되어 졌다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 下권, p.64.

렌스키, ｢성경주석: 에베소서｣, p.453.

황의영, p.65.

성경은 “예언은 언제든지 사람의 뜻으로 된 것이 아니요 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라(벧후1:21)”고 했다.

(3) 복음 전하는 자들(Evangelists)

복음을 전하는 자들은 복음을 새로운 곳에 전하는데 그들을 선교사들이라고 부를 수가 있는 것이다. 사마리아에서 첫번째로 복음을 전한 빌립(행 8:6-14)은 가이사랴 해안을 따라 복음을 전했다(행8:40). 그리고 그 다음은 골로새 교인들에게 복음을 전하고 가르친 에바브라를 생각할 수 있을 것이다(골1:7, 4:12). 또한 마가, 디모데, 디도, 등 적은 수의 사람들이 이같이 복음전하는 자들로 알려 졌는데 그들은 사도들과 동행하면서 때론 특수선교를 위해 파송되기도 했으며 더우기 그들은 말씀을 가르치고 세례도 주었으며 장로들을 세우고(딤전5:22;딛1:5), 제자들을 훈련시키는 일도 했던 것이다(딛3:10). 이와 같이 복음을 전하는 자들을 움직였던 힘은 그들과 동행하시는 주님의 선물(은사)과 성령의 능력이었던 것이다.

렌스키, ｢성경주석: 에베소서｣ ,p.454.

황의영, p.65.

렌스키, ｢성경주석: 에베소서｣ , p.454.

(4) 목사와 교사

목사와 교사는 교회에서 없어서는 안되는 직책들이다. 칼빈은 이 둘 사이의 차이점을 다음과 같이 믿는다고 한다.

교사들은 제자훈련이나 성례집행이나 경고와 권면하는 일을 맡지 않고 성경을 해석하는 일 만을 맡았다. 이는 신자들 사이에 건전하고 순수한 교리를 유지하려는 것이었다. 목사직은 이 모든 의무를 겸한다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 下권, p.64.

따라서 목사는 사람들에게 그리스도의 “바른 교훈으로 권면하고(딛1:9)”, 참된 경건을 가르치며 거룩한 성례를 위해서 사역하는 일을, 목사들은 각각 자기가 맡은 양떼를 위해서 일 해야하는데, 이것이 바로 그가 받은 직분이다.

같은책, p.66.

이상과 같이 목회자란 누구인가를 이해하기 위하여 우리는 목회자의 어원적 개념과 성경적 개념 그리고 이와 관련된 다른 명칭들을 살펴 보았다. 이것을 정리해보면 목회자는 하나님과 예수 그리스도의 종이되어 그에게 맡겨진 주님의 양 무리를 목자와 감독의 위치에서 진리로 그들을 가르치고 인도하며 다스리는 직능이 있는 것이다. 따라서 목회는 주님의 양떼를 보살피고 다스릴 때에 부득이 함이나 더러운 ‘이(利)’ 를 위하여 일하는 것이 아니라, 종-지도자로서의 본이 되시는 그리스도께서 성경을 통하여 우리에게 참된 목자의 본을 보여 주셨듯이 목회자는 하나님의 뜻을 쫓아 자원함으로, 즐거운 뜻으로, 또는 ‘종’ 의 정신으로 항상 양 무리의 본이 되어 그들을 다스려야 하며, 더우기 목회자는 양떼를 위해 자기의 생명을 조금도 아끼지 아니하는 이것이야 말로 성경에서 본 하나님의 종, 혹은 지도자로서 목회자 상(象)이라 할 수 있다.

특히 성경의 지도자들의 공통점을 찾는다면 모두가 하나님과 예수 그리스도의 ‘종’ 이라는 것이다. 어느 누구도 자기 스스로 양떼를 다스리는 지도자로서 그들 위에 군림할 수 없고 하나님의 종의 위치에서 그들을 섬기고 자기의 몸을 그들을 위해 희생할 수 있는 자가 바로 하나님의 종으로서 바람직한 목회자인 것이다. 예수 그리스도의 삶이 이러했다. 그는 양떼를 섬기려하고 자기 몸을 그들을 구원하기 위해 대속물로 내어주는 하나님의 종으로서 목회자상을 우리에게 보여 주셨다(막10:45). 이런 관점에서 우리는 구약과 신약에 있는 모든 지도자와 목회자들의 특성을 이해 할 수 있으며, 거기에서 하나님의 종으로서의 목회자상을 발견할 수 가 있고, 또한 그 모델을 제시할 수 가 있다고 본다.

제3장 목회신학의 성경적 근거

목회신학                                                 제3장 목회신학의 성경적 근거

황성철, ｢목회신학｣ (서울:총신대학교출판부,2000), pp.19-184.

1. 구약

1) 성부 하나님의 사역

모든 사역은 하나님의 사역이다. 이 말의 의미는 인간 목회자가 수행하는 모든 사역은 성부 하나님의 뜻을 행하는 사역이라는 말이다. 그러므로 인간 목회자는 하나님의 사역을 자신의 사역에 있어서 원형과 그 기초로 삼아야 한다. 실제로 예수 그리스도 자신도 자신의 사역을 당시에 소개하려고 하지 않고, 성부 하나님의 뜻을 행하는 것이 바로 자기의 사역으로 인식하였다.(참고, 요17장)

인간 목회자는 사역의 출발점을 자신의 그 무엇에 두는 것이 아니라 하나님에게 두어야 한다. 오직 하나님의 사역이 그들의 사역에 모범이 되어야 한다. 그러므로 인간의 모든 목회사역은 하나님의 사역을 그 출발점으로 해야 한다. 이스라엘 백성을 선택하셔서 자신의 백성으로 삼으시고 돌보시는 하나님의 사역은 인간 목회자의 사역에 하나의 거울과 같은 것이다. 인간 목회자는 어디까지나 이와 같은 하나님의 사역을 희미하게나마 부분적으로 반영하는 것 이지 그 이상일 수가 없다.

하나님과 이스라엘 백성과의 관계에서 목회자로서 하나님의 이미지는 특별히 다음과 같이 세 가지 측면에서 고찰될 수 있을 것이다. 첫째, 목자로서의 이미지이다. 하나님은 이스라엘 백성들에게 목자로 인식되었다. 시편23편의 내용이 그 대표적인 것이다. 이스라엘은 그의 기르시는 양이다. 비록 양으로서의 이스라엘은 그들의 삶속에 여호와 하나님을 그들의 목자로 인힉하고 있었지만, 목자와 양과의 관계는 서로 원만치 못하였다. 실제로 양에 대한 목자의 고민은 이만 저만한 것이 아니었다. 양으로서의 이스라엘은 목자를 따르지 않고 ‘그릇 행하여 각기 제 길로 갔을’(사53:6) 뿐만 아니라. ‘길을 잃고 유리했다.’(시119:716;렘50:6)

양들의 이러한 불순종의 행위는 목자의 진노를 일으키는 원인이 되었다(시74:1). 결국 그들은 목자의 진노를 여러 번 그들의 역사  에 받았다. 그러나 목자의 그러한 진노는 그들을 멸하시려는 목자의 의도는 아니었다. 오히려 그들을 질투하시기까지 사랑하시는 목자의 간절한 마음의 발로였다. 그들은 바로 목자의 양들이었기 때문이었다.

인간 목회자도 성도들과의 관계에서 얼마든지 성부 하나님이 이스라엘에게 보이셨던 진노의 마음을 목회 중에 갖게 될 때가 있을 것이다. 그럴 때 우리들은 성부 하나님과 같이 성도들을 너무도 사랑하기 때문에 그렇게라도 훈계할 수밖에 없었고, 징계할 수밖에 없었다는 목회적 사랑의 마음이 그 바닥에 자리하고 있어야 한다. 이것이 선한 목자로서의 제일 요건이다.

그러나 모든 목회자가 성부 하나님과 같이 다 선한 목자는 아니라는 사실을 에스겔서 34장에서 말씀하고 있다.

1 여호와의 말씀이 내게 임하여 가라사대

2 인자야 너는 이스라엘 목자들을 쳐서 예언하라 그들 곧 목자들에게 예언하여 이르기를 주 여호와의 말씀에 자기만 먹이는 이스라엘 목자들은 화있을진저 목자들이 양의 무리를 먹이는 것이 마땅치 아니하냐

3 너희가 살진양을 잡아 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 양의 무리는 먹이지 아니하는도다

4 너희가 그 연약한 자를 강하게 아니하며 병든자를 고치지 아니하며 상한자를 싸매어주지 아니하며 쫓긴자를 돌아오게 아니하며 잃어버린자를 찾지 아니하고 다만 강포로 그것들을 다스렸도다

5 목자가 없으므로 그것들이 흩어지며 흩어져서 모든 들짐승의 밥이 되었도다

6 내 양의 무리가 모든 산과 높은 멧부리에 마다 유리되었고 내 양의 무리가 온 지면에 흩어졌으되 찾고 찾는 자가 없었도다

7 그러므로 목자들아 여호와의 말씀을 들을지어다

8 주 여호와의 말씀에 내가 나의 삶을 두고 맹세하노라 내 양의 무리가 노략거리가 되고 모든 들짐승의 밥이 된 것은 목자가 없음이라 내 목자들이 내 양을 찾지 아니하고 자기만 먹이고 내 양의 무리를 먹이지 아니하였도다

9 그러므로 너희 목자들아 여호와의 말씀을 들을지어다

10 주 여호와의 말씀에 내가 목자들을 대적하여 내 양의 무리를 그들의 손에서 찾으리니 목자들이 양을 먹이지 못할 뿐 아니라 그들이 다시는 자기를 먹이지 못할지라 내가 내 양을 그들의 입에서 건져내어서 다시는 그 식물이 되지 않게하리라.(겔34:1~10)

거짓 목자들의 직무 불성실에 대한 성부 하나님의 경고이다.

에스겔 34장은 한마디로 목양에 관한 하나님의 선언어로서, 이 내용은 모든 목자들이 책임을 수행하는데 있어서 복음전파, 치유, 회복, 양육, 위로, 목양 간의 우선 순위에 대한 인상적이고도 호소력 있는 목회적 요청이다. 그러나 이 모든 것은 목자의 역할에 있어서 한 측면일 뿐이다.

둘째는 부모로서의 이미지이다. 구약성경은 하나님을 어떤 때는 아버지로(호11:1;말1:6) 또 어떤 때는 어머니로(사49:15) 묘사하여 부모만이 가질 수 있는 깊은 애정을 이스라엘 백성들에게 쏟아 부어주시는 모습을 보게 된다. 이것은 매우 감동적이다. 구약성경 전반에 흐르고 있는 아버지와 자식과의 관계로 비유되는 하나님과 이스라엘과의 관계는 강제에 기초한 것이 아니었다. 자유에 기초하고 있었다.

그렇기 때문에 아버지의 사랑이 자식에게 아무런 반응을 받지 못할지도 모른다는 위험이 상존 해 있었다. 실제로 이와 같은 염려가 자식인 이스라엘의 행동에서 나타나곤 했다. 그들은 어느 정도의 자유를 경험한 후에는 더 많은 자유를 원했다. 그래서 결국에는 부모의 품을 떠나 반항적인 독립심을 갖고서 자기들 멋대로 행동하는 데 까지 이르렀다. 이것은 분명 하나님의 부성애에 대한 패역이었다. 특별히 호세아서 11:1~11은 하나님의 부성애를 볼 수 있는 가장 좋은 내용이다.

이럴 때에 인간의 아버지와 같았으면 자식에 대한 부모로서의 인내에 한계가 있었을 것이다. 그러나 하나님은 그렇지 않으셨다. 비록 분노를 발하시기는 해도 자식인 이스라엘을 사랑하는 그 사랑은 결코 고갈되는 법이 없었다. “에브라임이요 내가 어찌 너를 놓겠느냐 이스라엘이여 내가 어찌 너를 버리겠느냐 내가 어찌 너를 아드마 같이 놓겠느냐 어찌 너를 스보임 같이 두겠느냐 내 마음이 내 속에서 돌아서 나의 긍휼이 온전히 불붙는 듯하도다”(호11:8). 하나님은 조건 없는 사랑을 가지고 이스라엘의 무관심과 불순종, 그리고 그로 인한 슬픔까지도 끝내 참고 극복하셨다.

이스라엘을 향한 하나님의 사랑과 용서, 그리고 인내는 인간 목회자들이 본받아 갖추어야 할 제일의 목회적 덕목들이다. 이러한 덕목들을 갖추어야 할 제일의 목회적 덕목들이다. 이러한 덕목들을 갖춘다는 것은 쉬운 일이 아니다. 그러나 성부 하나님의 온전하심같이 온전 하려는 간절한 마음과 그에 따른 목회적 노력은 보다 성숙된 목회자로 우리를 만들어 갈 것이다. 목회는 사랑을 공급하는 것이다. 목회는 용서를 보여주는 것이다. 목회는 인내를 실천하는 것이다.

그러나 여기서 한 가지 분명히 해둘 것이 있다. 자신의 백성에 대한 하나님의 사랑은 감성적이고 무엇이든지 다 허용하며 멋대로 놓아두는 그런 사랑만은 아니었다는 점이다. 하나님의 사랑은 목적 있는 사랑이었다. 바벨론에 의해 포로가 되는 결정적인 심판이 내려졌을 때에도 이스라엘을 향한 하나님의 사랑은 여전히 확고한 것이었다.(사50:1) 그렇기 때문에 이스라엘을 향한 하나님의 사역은 어느 정도의 징계와 심판을 내포하고 있었다.

셋째로 치료자로서의 하나님이다. 하나님과 이스라엘과의 관계에는 “언약”이라는 것이 있었다. 하나님은 그의 백성에게 약속을 주시고 백성들은 그 약속으로 말미암아 자신들에게 돌아올 것들을 기대하였다. 언약이라는 단어 속에는 하나님의 의, 신실하심, 진리, 선하심, 불변의 사랑, 그리고 평화 등이 내포되었다. 이것은 그이 백성에 대해서 약속을 신실하게 지키시겠다는 하나님의 확고한 의지를 말한다. 하나님은 어떠한 경우에도 그 약속을 먼저 파기하지 않으시겠다는 것이다.

그러나 이스라엘은 하나님과 맺은 언약을 수없이 파기시켰으며, 그로 인한 응분의 대가가 그들의 삶에 돌아오곤 했다. 여기에 자신의 백성을 향한 하나님의 고민과 갈등이 있었다. 예레미야 선지자를 통하여 하나님은 자신의 슬픔을 이렇게 표현하였다. “딸 내 백성이 상하였으므로 나도 상하여 슬퍼하며 놀라움에 잡혔도다. 길르앗에는 유향이 있지 아니 한가 그곳에는 의사가 있지 아니 한가 딸 내 백성이 치료를 받니 못함은 어찜 인고”(렘8:21~22). 이스라엘은 상처 투성이었다. 치료를 받아야 할 환자였다.

상처투성이인 이스라엘에게 하나님은 치료자요 의사였다. “나는 너희를 치료하는 여호와임이니라”(출15:26), “내가 너를 치료하여 네 상처를 낫게하고...”(렘30:17), 하나님이 그 백성을 불쌍히 여기시는 모습은 성경을 통해서 얼마든지 볼 수 있다.(사38:16, 49:15, 58:3, 렘33:6, 14:19, 말4:2, 호7:1, 11:1~4, 4:8~9). 치료자는 환자의 모든 이야기와 상태를 알아야 한다. 그런 교감 속에서 치료의 과정이 있는 것이다. 치료자는 그 환자를 알아야 하고 또한 환자는 그 치료자에게 완전히 의존해야 한다. 이러한 관계 속에서 문제가 해결되는 것이다.

하나님이 치료하시는 목적은 두 가지다. 하나는 이스라엘로 하여금 전체적이고도 내적인 완전함에 이르도록 하는데 있었다. 또 다른 하나는 그들이 그것을 잘 선택하여 완전한 복지와 기쁨을 누리도록 하는데 있었다. 하나님이 이스라엘을 택하신 것은 그 백성들이 하나님의 치료의 손길을 의지하고 그 가운데서 거니기를 원하시는데 있었다. 그런 가운데 하나님은 그 백성에게 어떤 비전을 제시해 주셨다. 하나님은 결코 그 백성이 포로가운데 있는 것을 원하는 것이 아니었다. 오히려 항상 전체적인 만족과 기쁨가운데 살기를 원하신 것이다.

인간 목회자도 성부 하나님과 같이 치료자로서의 책임을 깆고 있다. 세상 삶 속에서 하나님과의 언약을 잃어버리고 스스로 상처를 자처한 성도들을 치료해 주어야 하는 것은 그들의 책임이다. 이 책임을 등한히 하고 ‘자기만 먹이는’(겔34:2) 목회자들에게는 화가 있을 것임을 꼭 명심해 둘 필요가 있다. “...주 여호와의 말씀에 자기만 먹이는 이스라엘 목자들은 화 있을진저...너희가 그 연약한 자를 강하게 아니하며 병든 자를 고치지 아니하며 상한 자를 싸매어 주지 아니하며...다만 강포로 그것들을 다스렸도다...”(겔34:4).

이스라엘과 하나님과의 관계는 목회적 관점에서 볼 때 귀중한 내용들로 가득 차 있을 뿐만 아니라 인간 목회자의 사역을 위해서 꼭 필요한 자원들로 가득 찬 풍요로운 보고이다. 그러므로 인간 목회자는 자신의 사역을 하나님의 사역에서 그 기초를 발견할 때에만 정당한 사역이 될 수 있다.

2) 모세의 사역

모세는 그의 이전에도 그의 이후에도 그와 같은 사람이 없었던 하나님께서 인정하신 위대한 일꾼이었다(신 34:10-12).

모세가 하나님께 인정을 받은 첫째 이유는 철저한 준비에 있었다. 그는 태어났을 때 하나님의 놀라운 섭리 속에서 구원되어 애굽의 궁정에서 자랐다. 이러한 성장 과정은 그가 장차 이스라엘의 구원자로서의 손색없는 준비였다. 그러나 역설적이지만 그가 이스라엘의 구원자로서 하나님께 쓰임을 받으려면 그는 애굽에서 배운 것 만큼 잊어버려야 했다. 왜냐하면 그는 자기의 방식대로 이스라엘인들을 구원하려고 하였기 때문이다.(출2:11~15)

모세는 자신의 과거를 청산하기 위해서 미디안 광야에서 40년간의 훈련소 생활을 해야만 했다. 광야 훈련을 통해 모세는 인내를 배우게 되었다. 이러한 배움을 통해 이전에 가지고 있던 성급한 행동주의를 버리게 되었다. 그 대신에 하나님 앞에서 신발을 벗고 경배를 드리며 자신의 무가치함을 인정하는 수준에까지 이르게 되었다.

광야 40년 광야 훈련소 생활을 마친 모세는 출애굽기3:8, 10의 모세와 비교해 볼 때, 하나님의 도구가 될 준비가 되어 있음을 입증해 주었다. 이러한 입증의 저변에는 모세 자신과 하나님과의 강한 일체의식, 즉 하나님께서 자기를 부르셨다는 분명한 소명감이 자리 잡고 있었다.

둘째 이유는 하나님과의 친밀한 인격적인 관계의 지속에 있었다. 하나님께서 불타는 떨기나무에서 모세에게 자신을 계시하신 것은 하나님과 모세와의 만남 중 첫 번째 것이었다. 그 같은 만남은 모세의 지도력을 증명해 주는 것이었다. 다른 어떤 사람들보다 하나님과 그처럼 친밀한 관계를 가진 사람은 없었다.(출33:11, 민12:6~8). 모세가 하나님과의 인격적인 관계 속에서 보낸 시간들로 말미암아 모세의 지도력은 확실한 것이 되었다(출34:29~35).

모세가 인정받았던 세 번째 이유는 유한한 자기 능력의 한계를 인식한데 있었다. 출애굽이후 그는 지도자로서 엄청난 양의 책임을 지고 있었고, 그로 인한 긴장은 불가피한 것이었다. 결국 모세 혼자서는 도저히 감당할 수 없는 한계에까지 이르게 되었다. 그러나 모세는 그 해답을 이드로의 충고에서 찾았다. 재판의 무거운 짐을 백성 가운데서 ‘재덕이 겸전한’(출18:21) 사람들과 함께 나누어 져야 한다는 이드로의 충고를 모세는 전혀 당황하지 않고 받아 들였다. 이드로의 제의는 성경에 최초로 등장하는 하나의 초보적인 경영기법이다.

출애굽기 18장의 내용은 교회 행정적 면에서 목회자들에게 두 가지 교훈을 준다. 하나는 목회자는 초인적인 분량의 과업을 수행할 수 있는 사람이 아니라는 것과, 또 하나는 목회자 자신의 모든 문제의 해답을 시내 산으로부터 직접 받아야만 되는 것은 아니라는 사실이다. 가중되는 교회의 행정적인 일의 처리와 균형 잡힌 목회사역을 위해서 현대판 이드로가 필요하게 되었다.

네 번째 이유는 하나님의 신실한 중재라 로서의 역할에 있었다. 모세는 스스로를 독창적이거나 창조적인 지도자로 인식하고 이스라엘 백성들을 향하여 무엇을 수행하지 않았다.

그는 언제나 하나님께 부르심을 받았다(신5:23~27)는 소명의식 속에서 중재자로 위치하기를 원했다. 그는 하나님께서 계시하신 언약의 규정들을 백성에게 알리는 것이 자신의 임무로 인식하고 있었다.

실제 그의 사역에서 구체적인 예는 얼마든지 있다. 민수기12:13의 아론과 미리암의 경우에서처럼 죄를 지은 개인을 위한 간청이라든가, 출애굽기32:31~32와 민수기14:13~19의 경우에서처럼 국가 전체를 위한 것이라든가, 또 민수기1:11~15나 16:22의 경우처럼 국가의 또 다른 위기에 처할 때라든가, 그는 중보자로서의 언제나 긴급히 그리고 담대하게 하나님 앞에 섰었다. 조건 없는 그의 순수하고도 강력한 믿음의 기도는 놀랄만했으며, 그로 말미암아 하나님의 즉각적인 응답들을 많이 이끌어낼 수 있었다.

중재자로서의 모세의 목회 기도는 목회자들에게 다음과 같은 몇가지 점에서 좋은 모범이 된다.

첫째, 모세는 우주의 통치자이시며 성도를 큰 능력으로 구원해 주시는 여호와 하나님만을 유일한 기도의 대상으로 삼았던 점이다. 둘째, 하나님의 도우심과 사유하심을 간구하되 억지를 쓰지 않고 하나님의 말씀과 언약에 근거하여 기도한 점이다. 셋째, 기도의 목적을 인간의 영예나 유익을 추구하는데 두지 않고 오직 하나님의 영광과 거룩하신 이름을 드러내려는데 두었던 점이다. 넷째, 기도를 드리는 자세나 방법에 있어서도 자신의 공로에 의거하지 않고 오직 하나님의 무한하신 자비와 전적인 은혜에 의거하여 행하였던 점이다. 다섯째, 자신보다 남을 자기만족 보다는 이웃의 보족함을 진정으로 채워주려고 기도 드렸다는 점이다.

마지막은 하나님의 과업 수행에 대한 타협 없는 도전에 있었다. 모세는 이스라엘 백성들에게 언약에 순종함으로 여호와를 따를 것인가 따르지 않을 것인가의 둘 중에 하나를 선택할 것을 결단하도록 도전했다.

그러나, 모세는 목회적 위기의 순간들도 있었다.

모세의 소극성(출 3:11-4:17)인데, 하나님의 이적을 체험하고도 하나님을 온전히 의지하지 못했다. 자기 교만, 독단의 불신앙적 자세는 인본주의적 목회의 중심을 이룬다.

모세의 인간적 한계성을 통해 목회자에게도 탈진이 올수도 있음을 알게 된다. 그때 우리의 해답은 오직 하나님의 대답을 기다리고 도움을 의지하는 일 뿐이다(민 11:23).

모세의 인생의 주역은 하나님이셨고, 그는 하나님의 은혜로 쓰임 받았다.

3) 세 종류의 목회자들

모세의 후계자 여호수아가 죽은 후 왕을 세웠다. 그러나 왕 이외에 제사장, 선지자, 지혜자가 이스라엘의 목자들로서 등장 했다. 그들은 선지자를 통해 하나님의 음성을 듣고자 했다. 이 모든 것의 핵심은 “여호와를 경외하는 것이 지식의 근본”(잠 1:7) 이라는 것이다.

4) 사무엘의 사역

사무엘은 모세이래(신18:18)로 선지자 직을 최초로 수행했을 뿐만 아니라 이스라엘을 향하여 하나님의 뜻을 선포하고 기록한 하나님의 사람으로서 하나님이 부쳐한 권위를 가지고 초기의 왕인 사울과 다윗에게 기름을 부었다. 따라서 사무엘은 사울이 즉위하기 전까지 이스라엘의 실질적인 통치자였으며, 선지자직과 제사장직을 겸임한 최초의 인물이었다. 예수 그리스도를 제외하고 한 인물이 삼중 직을 감담한 예는 사무엘 외에는 찾아볼 수가 없다.

사무엘은 하나님으로부터 막중한 사명을 부여받았는데, 거기에는 상당한 이유가 있었다. 그 이유들은 오늘의 목회자들에게 하나의 교훈이 될 수 있다.

사무엘이 하나님께 쓰임을 받게 된 첫째 이유는 그의 경건의 삶이었다. 그는 어려서부터 경건의 훈련을 받으면서 성장했다. 어머니의 서원기도로 출생한 그 서원에 의해서 나실인으로 구별된 삶을 살도록 철저한 훈련을 받지 않으면 안되었다(삼상1:10~11:27`28).

사무엘이 사역의 마지막까지 변질되지 않고 하나님의 뜻만을 행할 수 있었던 원동력은 하나님 앞에서 사는 삶을 살았기 때문이었다.

둘째로 사무엘의 투명하고 정직한 삶은 하나님의 일꾼으로 인정 받기에 충분했다. 그의 정직한 삶은 그의 경건한 삶의 결과였다. 그는 이렇게 고백하고 있다. “내가 뉘 소를 취하였느냐 뉘 나귀를 취하였느냐 누구를 속였느냐 누구를 압제하였느냐 내 눈을 흐르게 하는 뇌물을 뉘 손에서 취하였느냐 그리하였으면 내가 그것을 너희에게 갚으리라”(삼상12:3). 백성들에게 책잡힐 만한 그릇된 행동을 하지 않았다는 고백이다. 사무엘은 백성들에게 절대적 존경을 받았다. 삼상25:1에 보면 사무엘에 죽은 후 온 이스라엘이 애곡했다는 기록이 그것을 증명한다. 성도들로부터의 존경은 목회자들에게는 마치 생명과 같은 것이다. 이것은 목회자의 정체성과 관련된 문제이다.

사무엘은 백성들에게 강요하기에 앞서서 자신이 먼저 실천하는 삶을 보였다. 바로 이 점을 목회자들이 배워야 할 것이다. 성도들을 영적으로 움직이게 만들기 위해서는 목회자 자신이 먼저 움직여야 한다. 바울은 이렇게 고백한다. “너희는 나를 본받는 자가 되라”(고전4:16).

5) 다윗의 사역

그는 이스라엘의 가장 위대한 왕이었다. 다윗의 역사적 중요성은 ‘앞으로 올 영원한 목자이신 메시야가 다윗의 후손이 된다’는 사실에 있었다. 이런 이유로 그리스도는 “다윗의 아들”이라고 불리 우며(마1:1), 이스라엘 백성들은 그리스도가 예루살렘에 입성할 때, “호산나, 다윗의 아들”이라고 찬양하였다(마21:9~15)

다윗은 하나님께서 당신의 백성인 이스라엘을 맡길 수 있는 마음에 드는 목회자였다. 다윗이 하나님께 이처럼 인정을 받을 수 있었던 이유는 어디에 있었을까? 첫째는 성전에 대한 사모함이었다. 그 당시 이스라엘을 종교적으로 묶었던 하나의 구심점은 법궤였다. 그래서 그는 정치적 일번지인 법궤를 예루살렘으로 옮겨오게 되었다. 이것은 다윗의 깊은 신앙심이 그 원동력이었다. 그러나 법궤가 여전히 장막안에 거하는 것을 볼 때 마음의 편치 않았다. 그래서 하나님을 기쁘시게 하기위해서 그는 성전을 지을 결심을 하게 된 것이다.

둘째로 다윗이 하나님께 인정받았던 이유는 하나님을 신뢰함에 있었다.(삼상17:45, 삼상17:47, 삼상24:6)

다윗은 하나님의 마음에 드는 목회자로서 성전에 대한 사모함(시 132:1-8)과 하나님을 전적으로 신뢰하는 목회자였다(삼상 17:45-47). 그럼에도 불구하고 그는 가정 목회에서 실패했다. 목회자의 가정목회는 너무나 중요하다.

6) 예레미야의 사역

예레미야는 유다의 선한 왕들 가운데 마지막 왕이었던 요시야의 통치 때 선지자로서 부름을 받았다. 그러나 좋은 의도를 띤 요시야의 개혁도 배교의 풍조를 뿌리 뽑을 수 없었다. 그 민족의 사향 길은 예레미야 사역 동안 네 명의 사악한 왕들의 계승을 통해 실질적으로 조금도 막아지지 않았고, 백성들은 배교와 우상숭배를 탐닉하였다. 그들은 참되신 하나님께 대한 예배를 왜곡하였으며, 그들 자신을 영적 및 도덕적 부패에 내어 던졌다(렘5:1~9, 7:1~11, 23:10~14). 그들이 회개하거나 하나님의 선지자의 말을 듣는 것도 거절하였기 때문에, 신적인 치유는 급격한 수술을 요하였다. 예레미야는 다가오는 심판을 선포하였으며, 바벨론은 하나님의 심판 도구로 준비되고 있었다.

이런 혼란한 시대 가운데서 예레미야가 하나님의 종, 목회자로서 어떻게 대처해 나갔는가를 살펴보는 것은 우리 목회 신학적으로 대단한 의미를 갖는다.

첫째로 예레미야는 너무도 뚜렷한 소명의식을 갖고 있었다. 소명의식은 하나님의 목적이 한 사람의 생애를 지배하고 있다는 깊은 의식적인 깨달음을 근거한다(렘1:5).

둘째로 예레미야는 선지자의 선포 내용에서 오늘의 목회자들이 전해야 할 메시지가 무엇인지 말하고 있다. 예레미야는 먼 장래에 이루어질 무엇이 아니라 지금 이 시점에서 일어난 일에 대해 구원이냐 멸망이냐는 심판의 위협을 설교했다. 그가 외쳤던 회개를 통한 구원의 메시지는 바로 오늘이라는 현재 시점에서 출발하고 있다.

셋째로 예레미야는 고난 받는 목회자 상을 보여준다. 예레미야는 예언자로서 소명을 받은 다음 항상 불의와 대항하여 한 평생을 보냈다. 또한 그는 민족의 회개를 부르짖으며 하나님께서 구원해 주실 것을 간구하며 항상 ‘눈물의 간구’로 그의 일생을 보냈다. 결국에는 애굽으로 끌려가서 죽음을 맞이한 비애의 예언자이기도 하다.

우리는 십자가의 영광에 동참하기 위해서는 십자가의 고난에도 동참하라는 바울의 소리를 듣게 된다. 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없기 때문이다(롬8:18).

7) 느헤미야의 사역

바벨론에서 태어난 유대인 2세였던 느헤미야는 소수 민족이라는 서러움을 겪고 대 바벨론의 술 관원이라는 황제의 총애를 받는 높은 지위의 고관으로 출세하게 되었다. 그러나 그는 조국에 대한 뜨거운 열망과 조국의 하아님에 대한 깊은 신앙을 가지고 있었다. 조국애와 여호와 신앙은 어려서부터 부모를 통해서 배웠을 것이다.

어느날 유다에 남아 있는 자들과 바벨론 포로 생활에서 돌아온 귀환자들이 큰 환난을 당하고 있으며, 예루살렘 성은 폐허가 되고 성문들은 불에 타서 재만 남게 되었다(느1:3)는 소식을 듣게 되었다. 그 소식에 허무감에 사로잡혀 주저 앉아 울고 또 울었다(느1:4). 그러나 그는 절망 속에 좌절하지 않고, 그 절망적 상황을 뚫고 선민 국가의 재건과 국민의 영적 각성을 불러일으켰다.

국가의 폐허로 말미암아 영적, 도덕적 무기력함에 빠져있던 백성들을 모아서 훼파된 예루살렘 성벽을 중건하고, 더 나아가서는 민족의 ‘여호와 신앙의 회복’을 이끌어냈던 지도자로서의 느헤미야의 위대한 점은 무엇이었는가?

첫째로 기도였다. 그는 기도의 힘을 알고 있었던 목회자였다. 기도는 그의 삶 자체였으며, 그의 사역에 있어서 최우선이었다. 그는 이스라엘 자손을 위해 주야로 기도했으며(느1:5~6), 자신의 상전에게 보고하기 전에 기도하고, 악한 자들의 비난을 위해 기도하고, 백성들이 원망할 때 기도하고, 힘이 약해질 때 기도하였다. 그는 힘겨운 문제를 하나님께로 가져갔고 그때 마다 하나님은 그에게 해결책을 보여 주셨다.

둘째는 동기부여였다. 느헤미야의 목표는 예루살렘 성의 훼파로 인한 성벽 중건이었다. 이 공사는 52만에 완성되었지만 이 책임을 수행함에 있어서 그는 온갖 어려움에 직면해야 했다. 그러나 그러한 역경 속에서도 그는 이 목표를 이루기 위하여 치밀한 계획을 세우고 주위 사람들의 헌신적인 노력을 집합시켰다.

셋째는 역할분담이었다. 현장조사를 끝낸 느헤미야는 각 작업장에 각기 다른 사람들을 배치하였을 뿐만 아니라 과업을 여러 부분으로 분할하여서 각 사람들에게 분담시켰다.

넷째는 개혁적 용기였다. 느헤미야는 이스라엘이 ‘견고한 언약’(느9:38)의 네 가지 사항을 지키지 못했음을 발견하였다. 즉 성전은 더렵혀졌고, 십일조는 중단되었으며, 상업적 거래가 안식일 준수를 침해하였고, 이방인과의 통혼이 또 다시 성행하였다. 그래서 그는 모든 것을 다시 바로 잡기 위하여 행정적인 조처를 취했다.

8) 호세아의 사역

호세아 선지자는 죄로 가득한 백성들에게 하나님의 사랑을 전하기 위해서 직접 자신의 삶으로 그것을 나타내 보였던 하나님의 사람이었다. 그가 사역을 했던 때는 여로보암 2세가 통치하고 있었던 시기로서 당시 이스라엘은 경제적으로 번영하고 있었지만 도덕적으로는 기울어가고 있었던 때였다. 부자들과 지배층은 사치를 누리면서 가난한 자들에게는 관심이 없었을 뿐만 아니라 더 나아가서는 그들을 압제하고 있었다. 그러한 분위기에서 하나님을 섬겨야 하는 사람들은 하나님만을 섬기지 못하고 세상의 다른 것에 관심을 가지기 시작했다. 하나님은 그러한 이스라엘에게 “여호와께서 내게 이르시되 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기고 건포도 떡을 즐길지라도 여호와가 저희를 사랑하다니 너는 또 가서 타인에게 연애를 받아 음부 된 그 여인을 사랑하라”(호3:1)는 사명을 주었다.

이러한 목회상황에서 사명을 받고 사역의 현장에 뛰어든 호세아 선지자의 사역은 오늘의 목회자들에게 몇 가지 점에서 생각할 것을 제시한다. 첫째는 호세아의 목회지 선택이다. 하나님은 음란한 여인들 중에서 자기의 아내를 취하라고 말씀하셨다. 이 말씀은 호세아의 목회신앙에 비유한다면 우리로 하여금 더 어려운 타락한 곳으로 복음을 들고 가야 한다는 것을 암시한다. 예수님께서도 “나는 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 불러 회개시키러 왔노라”(눅5:32)고 말씀하시고 가난한 자와 세리와 창녀와 함께 먹고 마셨다. 호세아에게서도 마찬가지였다. 하나님은 호세아로 하여금 음란한 여자들 중에서 그의 아내를 찾게 했다.

하나님의 사역에 일생을 기꺼이 바치려고 나선 목회자들은 하나님의 명령을 따라서 사역을 행했던 호세아를 한번쯤 깊이 생각해 보아야 할 것이다.

둘째는 목회자가 삶을 통하여 모범을 보이는 것이다. 호세아는 매우 특별한 하나님의 사람이었다. 그는 말로만 전하지 아니하고 자신이 전파한 대로 친히 살았던 고전적 선지자의 표본이었다. 호세아의 메시지는 매우 충격적이었으며 또 그의 생활은 공포감을 느낄 정도였다. “내가 네게 장가들어 영원히 살되 의와 공변됨과 은총과 긍휼히 여김으로 네게 장가들며 진실함으로 네게 장가들리니 네가 여호와를 알리라”(호2:19~20). 이 구절은 호세아가 결혼을 통해서 하나님의 그러한 사랑과 마음을 느낄 수 있게 하여주는 것이다. 호세아는 누구보다도 음란한 세대를 향한 하나님의 마음을 억장이 무너지도록 체험하고 실로 느낀 그러한 목회자였다.

셋째로 호세아는 자신의 신학을 가정을 통해서 표한한 가정 사역자였다. 호세아는 북이스라엘의 ‘가정선교사(Home Missinonary)’로서의 역할을 담당했다고 할 수 있다. 그리고 그의 사역은 먼저 자신의 가정을 통한 것으로 실현되었고, 자신은 그 속에서 말 할 수 없는 인내를 맛보아야 했다. 그래서 호세아서에는 가정적인 감정들로 가득 차 있다. 호세아의 가정생활에 대해서는 다른 어떤 선지자의 생활보다도 자세하게 묘사되어있다. 왜냐하면 그의 가정생활 안에 이스라엘 백성에 대한 하나님의 메시지가 담겨 있기 때문이다.

넷째는 그의 끊임없는 용서와 사랑의 목회이다. 고멜의 방탕한 생활로 인하여 엉망진창이 된 호세아의 결혼을 통해서 우리는 그의 충성심과 용서의 한 단면을 보게 된다. 그녀의 무서운 죄에도 불구하고 선지자는 자기 아내를 찾아갔다. 하나님이 그의 아내에게 사랑을 보이라고 선지자에게 말씀하신 바가 있었기 때문이다. 인간적으로 도무지 상상조차 할 수 없는 일이다. 이렇게 하나님은 계속해서 타락한 이스라엘이 돌아오기를 부르고 계시는 모습을 보여주고 있다. 이스라엘이 항복하고 돌아오기를 기다리시는 것이다. 그리고 그 기다림에는 사랑이 있었다.

9) 하박국의 사역

하박국은 스바냐, 나훔, 예레미야 등과 동시대에 활동한 선지자로 추정된다. 이 시기는 북이스라엘이 앗수르에 멸망당한 이후의 시대이다. 하나님의 심판에 의해 멸망당하는 북 이스라엘의 처참한 모습을 남 유다는 지켜보았다. 그러나 그들은 자신들의 악한 생활에서 조금도 돌이키지 않았다. 온갖 횡포와 압제를 통한 부패와 부정, 도덕과 윤리의 실종으로 인한 율법준수의 마비, 그리고 영적 무감각으로 인한 하나님의 의를 무시하는 행위 등은 여전한 상황이었다. 오히려 이와 같은 악에도 불구하고 하나님은 자신들은 심판하지 않으신다는 사상이 놀랍게도 팽배해 있었다. 바로 이런 시대에 하박국은 백성들의 악한 생활을 친히 목격하면서 목회를 하고 있었다.

하박국은 한 사람의 목회자로서 다음과 같은 목회 신학적 고민을 갖고 있었다. “하나님의 공의는 어디에 있는가” “죄인이 의인을 징계하는 것이 과연 옳은가?” 실제로 ‘악인의 번영과 의인의 고난’이라는 문제만큼 우리 그리스도인들을 고민하게 한 주제는 아마도 그리 흔하지 않을 것이다.

하박국은 이러한 고민들에 대하여 하나님으로부터 분명한 해답을 얻었다. 그것은 “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”(합2:4)는 말씀이었다. 이것은 수 백년이 지나서 바울이 하나님으로부터 받은 해답이기도 하다. 이 진리는 구약과 신약을 관통한다. 의인은 믿음으로만 이 세상을 살아갈 수 있다. 모든 시대의 모든 사람들이 믿음 외에 다른 것으로 살아간다고 해도 오직 의인만은 믿음으로 살아야 한다.(롬1:16~17)

믿음으로 사는 자는 하나님의 능력을 의존하며 사는 자들이다. 자신의 지식, 힘, 실력, 지위, 명예, 돈을 의지하는 것이 아니라 하나님의 능력을 신뢰하면서 그 분마능ㄹ 바라보며 사는 삶이 바로 의인의 삶이다. 이것이 복음이다. 악인이 창궐하고 부귀영화가 그들에게 몰려와도 의인은 믿음으로 살아야 한다는 위대한 복음을 하박국은 소유하게 되었다.

목회자는 바로 이 복음을 소유한 것과 더 나아가서 이 복음을 증거하는 것에 대하여 감격해야 한다. 복음의 본질이 흐려지고 있으며 복음이 거짓복음으로 변질되어가고 있는 현대 그리스도인들에게 하박국의 다음과 같은 위대한 고백을 자주 들려 주어야 할 것이다. “비록 무화과나무가 무성치 못하며 포도나무에 열매가 없으며 감람나무에 소출이 없으며 밭에 식물이 없으며 우리에 양이 없으며 외양간에 소가 없을지라도 나는 여호와를 인하여 즐거워하며 나의 구원의 하나님을 인하여 기뻐하리로다”(합3:17~18)

10) 아모스의 사역

아모스는 일반적으로 ‘정의의 선지자’갈고 불리 운다. 그 이유는 회개와 심판에 대하여 가장 능력있는 설교자들 중에 한 사람이었기 때문이다. 그는 남방 유다 출신이면서도 북방 이스라엘에 첫 번째로 파송되었던 선교사와 같은 인물이었다. 그 당시 이스라엘은 풍요로움 속에 사회와 부정은 만연된 상태였고, 가난한 자들을 향한 가진 자들의 압제와 포악으로 인한 불의는 극에 달했다. 여인들의 호화 방탕한 생활이라던가 지도자들과 재판관들이 뇌물을 받고 불의한 판결을 내리는 일은 다반사였다. 악덕상인들은 안식일에 장사를 했을 뿐만 아니라 되와 저울을 속여서 이득을 챙기는 물질만능의 사회적 분위기였다.

이스라엘의 사회적 부패는 종교적 부패와 보조를 같이 하고 있었다.

아모스가 만났던 당시의 목회적 상황은 오늘의 우리 상황과 비슷하다. 한국 사회는 누가 보더라도 문가 삐뚤어져 있다. 사회의 빛과 소금인 교회조차 그 역할을 제대로 수행하고 있지 못할 뿐만 아니라 도리어 사회의 지탄의 대상이 되고 있는 부분들을 솔직히 시인하지 않을 수 없다.

사회를 향하여 정의를 외치고 불의와 부정을 고발해야 할 교회와 그 지도자들이 그러한 외침과 고발에 몹시 주저하는데 도대체 이 일에 주저하는 이유는 무엇인가? 그들을 자유스럽지 못하게 하는 부분이 있다면 그것은 무엇인가? 이러한 의문에 대한 해답을 아모스 선지자의 목회사역 내용이 밝혀주고 있다.

첫째로 아모스는 이스라엘의 죄악에 대한 심판을 담대히 선포했다. 심판을 선포하면 그들이 싫어할 것이라는 사실을 그는 잘 알고 있었다. 예상대로 그것 때문에 그는 핍박을 경험해야 했다(함8:10~17). 그렇지만 그는 이 방법을 택할 수밖에 없었다. 그것은 하나님이 원하시고 시키신 방법이었기 때문이다.

둘째로 그는 백성들을 위한 사랑의 중보기도를 동시에 했다. 하나님의 심판의 메시지가 아모스에게 주어졌을 때 그는 백성들의 죄를 용서해 달라고 탄원을 했다. 그의 애소는 간절함 그것이었다. 이스라엘의 교만을 아모스는 겸손히 하나님께 호소했다. “제발 용서하소서”. 아모스의 중재기도를 들으시고 하나님은 “후회하시고” 용서하셨다. 그러나 목회자 아모스의 중보기도는 두 번째 재앙을 끝으로 멈추었다. 왜냐하면 아모스가 중보기도를 하여 재앙을 멈추게 했음에도 불구하고 계속 이스라엘 백성들이 돌아오지 않았기 때문이었다. 결국 세 번째 재앙이 선포되었을 때 아모스는 침묵할 수밖에 없었다.

셋째는 그는 국제사회에서 신의를 저버린 이방나라에 대해 심판을 선언했다. 그의 관심은 하나님의 공동체인 이스라엘에만 있지 않았다. 그의 관심은 하나님의 공동체인 이스라엘에만 있지 않았다. 그의 시야는 중동의 정치상황을 한눈에 꿰뚫어 보고 있었으며 하나님의 주권은 만방에 미친다고 선포했다. 오늘날에 비유한다면 아모스는 교회만 관심을 갖고 목회를 한 것이 아니라 사회에 대해서도 관심을 갖고 목회를 한 것이다.

2. 공관복음과 사도행전

신약의 목회신학은 서로 뒤섞여 있는 두 개의 요소로 구성되어 있다. 하나는 눈에 보이는 요소로서 교회의 본질과 구성, 그리고 교회의 사역에 관한 내용을 취급한다. 그것은 조직적이라는 특질을 가지고 있기 때문에, 학자들이 목회신학을 논하는데 있어서 일반적으로 이 요소에만 흥미를 가지고 전념해왔다.

그러나 눈에 보이는 요소는 홀로 존재하는 것이 아니다. 거기에는 비교적 소홀이 여겨져 왔던 눈에 보이지 않는 요소가 수반된다. 눈에 보이지 않는 요소의 관점에서 볼 때, 신약 문헌들은 목회적 문헌들이다. 그것들은 교회의 목회적 상황에 의해 생겨난 신학이며, 특정한 목회적 상황에 대해 말하기 위해 형성된 신학이다. 우리는 신약의 여러 책들에서 눈에 보이는 요소와 눈에 보이지 않는 요소 둘 다를 살펴보겠지만, 신약의 많은 책들은 단지 목회신학에 대한 것이라기보다는 그 자체가 목회신학이라는 믿음을 갖고 있기 때문에 눈에 보이지 않는 요소를 더 강조하게 될 것이다.

1) 마태복음

초대교회에서 가장 대중적인 복음서였던 마태복음은 ‘교회의 복음서’로 특정지어져 왔다. 다른 복음서에 비해서 목회적 관심이 많은 책으로서, 실제로 다른 복음서와 비교하여 마태복음만이 유일하게 교회라는 말을 사용하고 있으며(16:18, 18:17), 또한 교회의 치리에 대해서도 언급하고 있는 것으로 보아 그와 같은 사실을 뒷 받침한다(18:15~20). 그러나 ‘에클레시아(εκκλησια)’라는 말속에 어떤 정교한 교회론이 들어있는 것은 아니다. 그가 고도로 발달된 조직을 알았다거나 또는 마음속으로 착상하고 있었다는 것을 의미하지 않은다. 마태복음에 있어서 교회론은 기독론에 종속되어 있고, 언급된 교회는 조직을 갖춘 잘 구비된 조직체가 아니라 예수에게 속한 ‘소자들의 비교적 조직되지 않은 모임이었다.

당시 교회의 새로운 회심자들 대부분은 복음을 완전히 이해하지 못했거나 바른 신앙을 갖고 있지 않았다.(13:24~30, 30~36, 47~50, 25:1~46). 이러한 이해들을 기초로 할 때 마태복음서의 목회적 상황은 첫째는 유대인과 이방인간의 갈등이며, 둘째는 참된 제자와 그렇지 못한 제자간의 갈등이었다는 결론이 가능하다. 이렇게 분열되고 혼합된 교회의 목회적 상황은 자연히 마태복음서의 내용을 결정하게 되었다.

이러한 목회적 상황을 해결하려고 마태가 취한 목회적 방법은 제기된 문제에 대하여 예수의 가르침을 명확히 상기시켜 주는 것이었다. 오늘날 많은 목회자들이 문제 해결을 위해서 성경으로 돌아가기보다는 인본주의적인 수단과 방법을 동원하려고 시도하는 것과는 대조적이다. 마태의 가르침의 핵심은 구약의 ‘성취’였다. 마태는 놀라우리만큼 정교하게 성취의 성격을 탐구하고, 하나님의 목적 안에서 예수의 사역의 위치를 구체화시키심으로 성취라는 주제가 예수의 교훈의 핵심이라는 것을 밝히고 있다. 마태는 이러한 교훈을 통해서 기독교인들의 존재 근거와 정체성을 확립하려고 하고 있다.

결론적으로 마태복음서의 목회적 상황에 대한 마태복음의 목회적 방법은 예수의 강해를 사용하여 그 당시의 교회가 처해있는 문제들에 대해 적절한 해답을 주는 것이었다.

2) 마가복음

마가복음은 네로의 통치하에서 박해를 피해 지하 동굴에서 생존해 나가야만 했던, 로마에 있는 이방인 출신 그리스도인들의 위급한 상황에 대한 ‘목회적 반응’(a pastoral response) 이다. 마가복음의 독자들은 다음과 같은 의문을 갖고 있었다. “박해와 순교의 위협이 계속되는 위급한 상황 속에서 하나님께서는 신앙을 고백하고 믿음을 지켜 나가는 우리들을 과연 지키시고 보호하실 수 있으실까?

마가가 제시하는 것들을 보면 다음과 같다. 로마의 집권자들은 신자들을 오해하여서 아무 잘못도 없는 그들을 무고하게 체포하려했다. 마찬가지로 예수도 그 가족들로부터 미쳤다고 하는 오해를 받았으며(3:21), 예루살렘에서 온 종교 지도자들로 부터는 귀신에 사로잡혔다고 하는 모략을 받으셨다(3:22~30). 로마의 그리스도인들은 때로 그들의 가족과 친한 친구들에 의해 배반을 당해 로마 당국에 고발당하고 사로잡혀가곤 했었다. 마찬가지로 예수를 배반하고 판자도 바로 예수가 사랑하였던 제자 중의 하나였다(3:19). 만일 로마의 그리스도인들이 권력을 가진 로마의 집권자들 앞에 서야만 했다면, 예수도 본디오 빌라도 앞으로 끌려가 십자가 처형의 선고를 받으셨다(15:1~20). 예수는 그때 자신에게 오는 고난과 죽음을 피하거나 거부하지 않으셨다. 그것은 하나님의 나라를 이루기 위한 희생을 감수하기기 위해서였다.

마가는 당시 로마에 있는 교회에게 값싼 격려도 해주지 않았다. 연약한 믿음에 대해 아무런 버팀목도 제공해 주지 않았으며, 핍박받는 신자들이 의지할 수 있는 어떤 것도 주지 않았다. 다만 그 교회가 처한 상황에 대한 해결책은 이 세상에서 고난을 피하는 것이 아니라, 그리스도께서 당하셨던 것처럼 현재의 고난을 참아냄으로 내세에서 의롭다함을 보상으로 받는 것이었다(10:29~31, 13:16~27). 고난 받는 그리스도인은 그들이 경험하고 있는 것을 주님도 꼭 같이 경험하셨다는 사실로 이해 격려를 받아야 했다.

결론적으로 마가복음의 관심은 신자들 각 개인에게 있었으며, 흩어져 있는 교회들에 있었다. 그러나 무엇보다도 그의 모든 목회적 초첨은 예수 그리스도에게 맞추어져 있었다. 마가복음은 전체 분량의 40%가 시간적으로는 33년의 지상 생애 중 단 1주일밖에 안 되는 예수의 고난 받는 그리스도인들을 격려하는 마가의 목회전략이다. 그는 엄청난 핍박 속에 살았던 당시의 그리스도인들에게 값싸고 변질된 위로를 제공하지 않았다. 세상에서 오직 고난의 삶만을 사셨던 종으로서의 예수를 제시하면서 신자들은 이 예수를 끝까지 본받아야 할 것을 제시했다.

3) 누가복음-사도행전

누가복음-사도행전은 목회적 의도하에서 기록되었다는 사실이다. 이 두 책의 수신자는 명확히는 알 수 없지만 우리가 제한적으로 알고 있는 바로는 사회적 지위를 갖고 있었던 데오빌로라는 이름의 이방인이라는 것이다. 아마도 그는 처음 믿을 때와는 신앙에 대하나 복잡한 질문들을 갖게 되었던 것 같다. 또 다른 한편 데오빌로는 신자들을 대표하는 가상의 인물로서 신앙에 관한 꼭 같은 그런 질문들을 갖고 있었다는 추정될 수도 있다.

데오빌로가 제기했을 것으로 예상되는 다음과 같은 질문은 누가에게 목회적 과제들을 제공해 주었다. “우리는 (신앙적으로) 어디에서 서 있어야 옳은가?” 데오빌로와 그 외 다른 사람들은 그들의 믿음은 흔들어 놓은 교회 안의 여러 사건들에 대해 설명을 요구했을 것이다. 실제로 초대교회의 성도들은 내부적으로 언제라도 거짓말을 할 준비가 되어있는 사람들로 구성되어 있었으며(행5:1~10), 사람(헬라파과부)들을 차별했으며(6:1~6), 옳지 못한 동기들을 사용하여 사람들을 끌었으며(8:9~24), 하나님이 진실로 사람을 변화시킬 수 있다는 믿음을 갖지 못했으며(9:26), 선교에 대해 명민한 분별력을 갖지 못한 사도들에게 인도를 받았으며(10:7~9), 메시지의 참된 본질에 대해 내부적으로 논란을 겪고 있었으며(15:1~29), 지도자들 간에는 분쟁까지 있었다(15:36~41). 또한 외부적으로 그들은 로마의 박해와 가난에 직면했어야 했다.

여기에 답하기 위하여 누가는 어떻게 해서 교회의 기원이 예수 그리스도의 사역의 결과로 말미암았는지를 보여주는 글을 “차례대로 써”(눅1:3) 보내게 되었다. 복음의 이야기는 교회의 이야기가 없으면 불완전하다. 역으로, 교회 이야기는 복음 이야기와 동떨어져서는 아무런 의미도 없다. 따라서 그는 다른 복음서 기자들보다 더 광범위한 연대들을 다루고 있으며, 세례 요한의 탄생에서부터 바울의 사역에 이르기까지 발전된 것들을 기술했다. 사도행전은 교회에 초점을 두고 있는 책으로 또는 일명 ‘성령의 복음서’로 이해되기도 하지만, 누가는 그것을 예수 사역의 계속성에 대한 기록으로 이해했다.(행1:1, 9:5, 16:7, 22:18, 23:11).

누가는 교회의 기원을 설명한 후에 교회의 본질에 대한 논의를 심도 있게 다루고 있다. 그의 교회론은 첫째로 ‘선교하는 공동체’라는 관점에 집중되어 있다. 그래서 누가는 두 권의 책에서 선교하는 교회로서의 열매가 되는 많은 특징들을 서술하고 있다. 누가복음에서 그는 복음전도자가 선포하여야 할 메시지가 무엇인지를 제공해 주고 있는 반면에, 사도행전에서는 복음 전도자의 임무가 무엇인지를 서술하고 있다. 전자가 예수의 사역을 말하고 있다면, 후자는 제자들의 사역을 통해서 복음이 전해지는 과정을 그리고 있다.

교회의 본질은 부흥하는 공동체가 아니라, 교회의 본질은 선교하는 공동체이다. 그리스도의 구원이 그 안에서 적용되고 밖으로 흘러넘치는 교회가 하나님의 소명에 걸 맞는 교회이다. 이 ‘구원을 전하는 공동체’라는 본질을 잃어버리는 순간, 교회는 하나의 제도로 전락하고 만다. 하나님께서 교회를 섬기도록 목회자를 부르심은 이 구원의 복음을 선포하기 위함이다.

누가의 교회론은 둘째로 ‘하나의 공동체’였다. 사도행전에서 주로 등장하는 이슈 중의 하나가 바로 이방인에 관한 문제였다. 사실 사도행전1:8을 중심으로 하여 이방인에게까지 복음이 전해지는 과정을 그리고 있다. 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르는 구원의 선포이다. 그러나 이런 이방인에로의 선교가 그리 쉬운 것만은 아니었음을 알 수 있다. 15장에서 할례의 문제가 등장하는 것을 보아서 분명하다. 인종상의 깊은 골이 존재한 것이다.

당시의 교회는 분명 분열의 이유들을 가기고 있었다. 그러나 그들은 분열되지 않았다. 다툼과 어려움이 존재하였지만, ‘선교하는 공동체’였던 그들은 보다 큰 범주 안에서 그 문제들을 해결하여 갔다. 그들은 함께 모여 떡을 떼며 함께 기도했다(행2:42). 재산과 소유를 팔아 함께 나누어주었다(행2:45). 재물을 조금도 제 것이라 하는 자가 없었다(행4:32). 그들은 실제적인 삶의 문제에 있어서 하나가 되었다. 이방인과 유대인이 함께 모여 있을 때 일어났던 문제에 관해서도 마찬가지였다. 구원받은 방법에 관해 문제가 있을 때 어려움이 있기는 했지만 그들은 기본적인 삶의 문제에 있어서 하나 된 공동체였다.

누가가 우리에게 보여주는 교회는 ‘분열 안에서도 삶으로 일치된 교회’이다. 유대인과 이방인의 여러 문제들을 신앙으로 극복한 것이다. 그들에게 있어서는 어떤 분열의 문제라도 하나 된 교회를 깰 수는 없었다. 초대교회는 분열의 요인이 없었던 교회가 아니었다. 그러나 그들은 그 요인들을 극복했다. 무엇으로 극복했는가? 그들은 신앙을 삶으로 실천함으로 인해서 하나가 될 수 있었다.

하나 됨을 위해서는 하나 될 수 있는 어떤 모티브가 있어야 한다는 것이다. 사도행전에서 보게 되는 것은 당시의 교회가  ‘선교하는 교회’였기 때문에 하나 됨이 가능했다. 선교란 죽은 영혼을 구언하며, 땅 끝까지 복음을 전하는 것이다. 그들이 서로의 재물을 나누는 것도 그 교회 가운데 날마다 구원받는 영혼들이 더해지는 역동성이 있었기
때문이다.

결론적으로 초대교회는 고도로 조직화된 구조보다는 인격적인 관계들로 구성되었다. 하나님께서 그들을 새로운 영역과 새로운 상황으로 이동시키심에 따라 그것에 맞춰서 적응하여 갔던 자유롭고 자발적인 선교 공동체였다고 이해함이 타당할 것이다.

누가복음은 총체적인 목회신학의 교과서라고 해도 과언이 아니다. 누가복음을 읽으면 읽을수록 치밀한 그의 성격과 기질을 읽어낼 수 있다. 교회 안에 회복되어야 할 모든 요소를 누가복음 24장안에 입체적으로 기록해 놓았다. 누가는 분명 탁월한 목회자였다. 누가는 예수를 직접 만나보지 못한 2세대로서 당시 교회가 태동하고 교회의 모습이 갖추어져 가는 것을 목도하였다. 그는 1세대들의 증언을 통해서 목회의 원리가 어디에 근거해 있는지에 대한 분명하고도 자신 있는 해답을 얻었던 것이다. 그것은 바로 예수 그리스도였다.

3. 요한 문헌

1) 요한복음

사랑의 목회자로 불리 우면서 가장 오랫동안 생존하며 초대교회를 이끌었던 요한은 그의 복음서의 저술 동기를 요20:31에서 이렇게 밝히고 있다. “너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라” 이 본문에 의거하여 사람들은 의례히 요한복음의 목적은 복음전도적이라고 추정하는 것이다. 그러나 이 구절은 “너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도 이심을 계속해서 믿게 하려 함이요...”라고 번역될 수 있으며, 이러한 견해를 지지해 주는 많은 원문상의 증거가 있다. 만일 그렇다면 요한복음이 쓰여진 동기는 복음 전도적이라기 보다는 목회적인 것이라고 주장 할 수 있을 것이다. 요한의 궁극적인 목적은 불신자들로서 이제 갓 믿음을 얻게 되었던지 아니면 기존 신자들로서 계속 갖고 있던 믿음이었던지 간에 그들의 믿음을 강화시키는데 있었기 때문이다.

요한복음이 어떻게 목회신학으로서의 역할을 수행하는가를 알아보기 위해서 우리는 요한이 염두에 두고 있었던 수신자가 누구였는지와 그들의 상황은 어떤 것이었는지를 알아보아야 할 것이다.

첫째, 요한은 디아스포라들에게 예수가 구약에서 예언한 그들이 기다리는 바로 메시야임을 밝히 알리려는데 있었다. 그는 이것을 부인하는 교회 밖의 많은 유대인들로 하여금 특히 회당을 중심으로 모이는 많은 유대인들에게 예수가 메시야임을 믿고 교회 안으로 들어 올 것을 알리려고 했다. 둘째, 기독교의 급격한 성장을 직접 목격했고, 또한 교회 성장과 함께 발생된 교회내의 여러 문제들을 보고 있었던 그리스도인들에게 그들이 겪고 있는 갈등과 박해들에 대해서 변론하려는 것이었다. 셋째, 그리스도를 직접 목격하고 믿었던 사람들이 하나 둘 사라져 버린 상황에서 유대인들과 이방 기독교인들 간에는 갈등이 시작되었다. 유대인들은 예수의 신성을 의심해서 인정하지 않으려고 했고, 다른 한편 이방 기독교인들은 예수를 인간 이상의 어떤 분이라고 생각함으로써 그리스도의 본성에 대한 견해차가 생긴 것이다. 이렇게 서로 분열되어 있었던 그리스도인들이 이 복음서의 또 다른 독자층이었다.

이러한 목회적 상황에 대한 요한의 대답은 주로 기독론적인 것이었다. 신학적 기초를 확립하고 난 후에 요한은 신자들에게 사랑하고 서로 하나가 되라고 권면했다(13:34, 15:12, 17:21~23).

그 외에도 요한복음서에는 몇 가지 목회적 교훈들이 있다. 하나는 예수의 재림이 지연되는 상황에서 신자들이 믿음을 유지하는 문제에 관한 것이었다. 이 문제의 해결을 위하여 요한은 두 가지 방법을 동원했다. 첫째 방법은 원(原) 목격자들의 증거의 신빙성을 강조하는 것었다. 그들은 믿음이 본 것에 근거한다(1:14)는 진리위에 눈에 보이는 기적만을 권능의 행위로 믿었지 육신이 말씀이 되었다는 것을 표적이라고 보지는 않으려고 했다(4:48, 6:26, 12:37). 그러나 ‘보여진 것’(the seen)은 그들이 믿음을 세우고, 예수의 바른 정체성을 이해하는 타당한 근거였다.

둘째는 성령의 계속적인 내주를 강조하는 것이었다(14:15~19,26, 16:5~16). 초기 그리스도인들이 보혜사 성령으로 말미암아 믿음의 확신을 유지할 수 있었던 것과 같이 후대 그리스도인들도 그들의 신앙에서 그러한 확신을 갖는다.

2) 요한복음서 나타난 예수 그리스도의 사역

요한복음은 사역이나 교회에 대해서는 아무 것도 명백하게 말하고 있지 않다. 하지만 요한의 가르침은 철저하게 그리스도 중심적이기 때문에 예수의 모범과 가르침에서 목회신학에 대한 많은 귀중한 교훈을 발견케 된다. 요13:15에서 친히 “내가 너희에게 행한 것 같이 너희도 행하게 하려 하여 본을 보였노라”고 말씀하신 것을 추론하여 볼 때, 예수는 자신의 사역을 통하여 우리가 본 받아야 할 몇 가지 중요한 목회적 교훈을 남기셨다.

요한복음에서 가장 먼저 눈에 띄는 목회적 교훈은 ‘이상적인 목자상’의 제시이다. 예수는 10:1~21에서 이 내용을 비유로 설명했다. 이 비유는 에스겔 34장과 이사야53장의 결론이라고 볼 수 있다. 이 비유는 네 가지의 중요한 목회적 지침을 담고 있다. 첫째, 거짓 목자에 대한 경고이다. 둘째, 양떼와 참 목자와의 친밀한 관계이다. 참 목자는 양떼들을 개별적으로 알고(3절), 그들을 안정하게 인도하며(4절), 한편 양떼들은 참 목자의 음성을 알기 때문에 그를 온전히 신뢰한다.

셋째, 보편 주의적 강조이다. 16절은 이 내용을 이렇게 밝히고 있다. “또 이 우리에 들지 아니한 다른 양들이 내게 있어 내가 인도하여야 할 터이니 저희도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있으리라” 참 목자는 어떤 특정한 우리에 있는 양들만 돌보는 것이 아니라 우리 너머 바깥에 있는 양들도 우리 안에 들어올 수 있도록 해야 한다는 것이다.

넷째, 양들을 위한 생명을 건 희생이다. 11절은 이렇게 말하고 있다. “나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와...” 이와 같이 참 목자는 그의 양들을 지키기 위해서 위험에 직면할 준비가 되어 있을 뿐만 아니라(12절), 실제로 그들을 위해 자신의 생명이라는 궁극적 대가를 치르려고 하는 것이다.

한국교회에서는 종의 의미가 잘못 해석되어 있는 것 같다. 지도자들이 하나님께 대해서만 종이고 성도들에게는 주인인 것과 같은 모습을 많이 목도하기 때문이다. 대접받는 데는 익숙해 있고 성도를 대접하는 데는 인색하고, 섬김을 받는 데는 빠르고 성도를 섬기는 데는 무관심한 경우가 많은 것 같다. 예수가 제자들의 발을 씻겼다면 교회 지도자들도 한 성도들의 발을 씻길 수가 있어야 한다.

3) 요한서신

요한이 그의 첫 번째 서신서를 쓸 때쯤에는 그의 복음서에 암시되어 있던 문제들이 보다 완전히 표면화된 때였다. 이때에 그리스도의 인격에 대한 이교적 견해들이 목회에 심각한 영향을 끼치고 있었다. 그러한 견해들은 이제 교회의 하나 됨을 위협할 뿐만 아니라 그리스도인의 신앙에 커다란 혼란을 야기 시키고 있었다. 그 결과 도덕적 기준이 엄청나게 황폐화되었다. 이와 같은 심각한 목회적 상황을 염두에 두고 요한은 논증적이라기보다는 목회적인 성질을 지닌 하나의 명쾌한 편지를 썼다.

혼란이 일어난 근본 원인은 일부 사람들이 그리스도께서는 정말로 육체로 오신 것이 아니라, 완전히 인간인 것처럼 보이기만 했을 뿐 이라는 가르침에 기인한 것이었다. 그들이 그리스도의 인성을 무시함으로 인해 수많은 도덕적 결과가 파생되었다. 한편으로 그들은 영의 영역에서 살고 있을 뿐만 아니라 깨달음을 통해서 육체로부터 자유롭게 되었으므로, 자신들은 완전한 상태에 도달했다고 믿었다. 이러한 견해는 도덕적 무관심과 도덕률 폐기론으로 나타나게 되었다.

요한의 대답은 독자들이 배운 교리의 진실성을 확립하는 것으로 시작되었다(1:1~3). 요한은 그들에게 그리스도의 본질에 대한 진리를 반복해서 진술했다. 그는 이 진술을 명확하게 하기 위하여 그들로 하여금 적 그리스도를 경계할 뿐만 아니라(2:18~27) 그들의 가르침을 분별하도록(4:1~3) 경고했다. 요한은 독자들이 목회적 상황의 해결책으로 혹시 내세울지도 모를 그들의 주관적 근거 위에 세워진 것이기 때문이었다. 그와 같은 신학적 기초를 세운 뒤에도 요한은 보다 직접적인 목회적 문제들로 넘어 갈 수 있었다.

요한의 첫 번째 서신은 목회적 가르침의 본보기이다. 요한은 그의 독자들이 진퇴양난에 처해 있다는 사실을 충분히 인식하고 있었다. 그렇지만 그이 대답은 타협이 없다. 타협이 배제된 그의 강경한 대답은 독자들이 듣지 않을 수 없는 말로 표현되었기 때문에 그들은 그 말을 이해 할 수 있었다.

4) 요한 계시록

계시록의 기록 연대를 도미티안 황제 때라고 말하는 학자들의 주장을 수용한다면, 이 책의 목회적 상황은 다음의 네 개의 문제들과 관련이 있다고 본다. 첫째, 당시의 독자들은 과거의 핍박과 비교하여 볼 때 훨씬 덜한 산발적인 핍박 하에 있었다. 그렇지만 그들은 그것을 담대하게 이기지 못하고 오히려 영적 타락의 상태에 놓여있는 상황이었다. 둘째, 유대교와의 계속적인 심각한 긴장 관계에 놓여 있었다. 유대인들은 자신들이 진정한 하나님의 자녀라고 당시 그리스도인들을 공격했다. 셋째, 교회안에 거짓 교훈의 유입이었다. 넷째, 이교(異敎) 사회와의 타협을 시도하려는 노력의 증대속에 그들은 다음과 같은 의문들을 제시했다. “민간 의식과 이교적 사회 관습들에 대해 과연 그처럼 비타협적 태도를 취할 필요가 있는 것인가?

요한의 대답은 영적 타락을 막고 거룩한 삶을 살도록 격려할 뿐만 아니라 배교를 방지하려는 그 목적이 있었다. 요한은 현세적 실재가 아닌 천상의 실재를 소개함으로서 지상에서 경험하는 것은 장차 누릴 실재의 일부에 불과할 뿐이지 결코 지금이 실재가 전체가 아니라는 사실을 독자들로 하여금 깨닫도록 해서 그들이 계속적으로 영적 건강을 유지하도록 격려하는 것이었다.

계시록의 목회신학은 요한의 이전 책들과 마찬가지로 철저하게 기독론적이다. 그러나 강조점은 서로 다르다. 앞의 책에서는 그리스도이 지상 생활에 초점을 맞추어서 그의 이중적 본성의 의미를 밝혀 주었지만, 여기에서는 부활하시고 높이 들리우신 그리스도에게 초점을 맞추고 있다. 이전에 그의 가르침은 육체로 오신 그리스도를 뒤돌아보는데 있었으나, 지금은 심한하기 위해 오실 그리스도를 기다리는데 있다. 요한의 접근법은 여전히 기독론적 이지만 종말론적 국면을 지닌 기독론이다. 본질적으로 그는 영적 긴장이 풀린 독자들에게 천상의 예수를 침착하게 바라봄으로서 다시 영적 긴장을 갖도록 돕는 것이었다.

4. 바울 서신

바울의 생애에 있어서 가장 큰 비중을 차지하는 것은 목회자로서의 삶이다. 바울은 학문의 세계에서 살면서 사변적이고 추상적인 신학을 논한 사람이 아니다. 또한 바울은 단순히 방방곡곡에 복음의 씨앗만 뿌리고 돌아다닌 선교사도 아니다. 그는 복음을 전할 때마다 언제나 어느 한 곳에 그리스도인들의 공동체를 세우고, 그 공동체를 정성으로 가꾸고 키우면서 그 공동체에 속한 이들이 성숙한 신앙인들로 자라갈 수 있도록 같이 있을 때나 떠나 있을 때나 그들을 가르치고 보살피고 격려하며 또 그들을 위하여 기도했던 것이다.

다시 말해서 바울은 무엇보다도 그리스도의 몸인 교회들을 세우고 그 교회들을 섬기면서 일생을 살다간 목회자라고 할 수 있다. 그의 신학적 주장들, 그리고 그의 윤리적인 가르침들은 모두 그 자신이 실제로 목양의 현장에서 마주친 여러 가지 문제들에 대하여 목회자적 답변을 시도한 결과로 나타난 것이다.

바울 서신은 그 대부분의 쓰여진 동기가 교회들의 목회적 문제를 해결하려는데 있었다. 어느 성경에서보다도 실천과 교리와의 관계, 즉 그리스도인의 삶과 기독교 진리와의 관계에 대해 명백하게 보여주고 있다.

1) 바울의 자기 이해-사도직 논쟁

바울은 자신을 무엇보다도 사도 중 하나라고 이해했다. 그가 기록한 네 개의 서신들은 모두 그가 사도됨을 지적하면서 시작된다(롬1:1, 고전1:1, 고후1:1, 갈1:1).

바울과는 달리 누가는 바울을 사도들 중의 하나로 간주하지 않고 있다. 누가복음과 사도행전은 사도를 예수를 따랐던 12명과 동일시하고 있다. 그러나 바울은 고전15:5~7에서 분명히 사도들을 예수의 갈릴리 사역에서 그와 동행했던 열두 명과 구별하고 있다. “부활하신 주께서 게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와 그 후에 오백여 형제에게 일시에 보이셨나니...그 후에 야고보에게 보이셨나니 그 후에 모든 사도에게와...” 이 본문에서 열두 명이 사도들에게 포함되기는 하지만 사도들의 그룹은 열둘 보다 많다. 예수의 승천을 보았던 사람들의 명단 끝에 바울은 자신도 포함 시킨다. “나는 사도 중에 지극히 작은 자라 내가 하나님의 교회를 핍박하였으므로 사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라”(고전15:8~9).

이 구절에서 사도직에 대한 바울의 이해의 두 가지 특징이 분명하게 드러난다. 첫째, 사도는 부활하신 예수를 보았던 사람이라는 점이다. 둘째, 비록 사도의 중요한 책임은 아니지만 그 책임 중의 하나는 복음 전도라는 점이다. “그러므로 내나 저희나 이같이 전파하매 너희도 이같이 믿었느니라”(고전15:11). 사도의 복음 선포 사역에 대한 동일한 강조는 고전2:1~5에서도 분명히 나타나고 있고, 고린도후서에서 그의 비판자들에 대해 바울이 자신의 사도직을 변호하는 데서도 다시 나타나고 있다. “이는 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라 이러므로 우리가 그리스도를 대신하여 간구하노니 너희는 하나님과 화목 하라”(고후5:19~20)

바울의 경우에는 사도란 부활하신 예수를 보았고, 복음을 선포하라는 위임을 받은 사람들을 의미한다. 사도는 그가 세운 교회들 위에 권위를 행사 할 수 있는 권리를 갖고 있는 사람들이다. 이 권위는 부분적으로는 하나님께서 사도를 사도로서 구별하신 소명으로부터 말미암은 것이며, 또 다른 관점에서 볼 때 부분적으로는 교회들 자체와 교회들이 사도의 수고가 맺은 열매라는 사실로부터 나온다. 바울의 권위는 또한 그의  삶과 사역이 그리스도의 삶과 사역, 그리고 그리스도와 거의 같은 겸손과 죽음, 새로운 생명으로의 부활의 모습을 취하고 있다는 사실에 근거한다. 바울의 사도적 권위에 대한 주장은 그가 그 권위를 위해 거듭거듭 논쟁해야만 했다는 사실을 감추지 않는다.

2) 바울의 자기 이해-목회자적 관점에서

첫째로 바울은 한 사람의 그리스도인으로서 자신을 인식했다. 빌립보서 3장에 보면 이전에 율법에 열심히던 바울이 하나님의 은혜로 그리스도인이 된 변화가 바울 자신의 고백적인 언어로 나온다. 특히 9절 “....내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니.....”에서는 바울이 갈라디아서와 로마서에서 3인칭의 어법으로 기술 했던 구원론, 즉 “믿음으로 의롭다 하심을 얻는” 진리를 자기 자신의 경험을 말하는 1인치의 어법으로 고백하는 것이 나온다.

바울의 구원 체험은 그의 삶의 방향뿐만 아니라 그의 의식 체계 전반에 극적인 변화를 가져왔다. 그는 이러한 변화를 “전에 나에게 유익이 되던 모든 것들을 이제는 다 손실로 여기에 되었다”라고 표현하고 있으며, 그 이유가  “내주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 귀하기 때문”(빌3:7~8)이라고 말한다. 바울의 이러한 사고의 변화는 갈2:19~21에 좀더 극적인 언어로 표현되어 있음을 본다. 여기서 바울은 은혜 이전에 자기 자신은 죽은 것이라고 말하고 있다. 그렇기 때문에 이제는 그의 삶이 그가 사는 것이 아니고, 그의 안에서 그리스도께서 사시는 것이다.

목회에로 부름을 받은 목회자들에게 있어서 그리스도인이로서의 정체성 고백은 그 어느 것에 우선해서 가장 기초적인 요소이다. 그래서 목회자들은 목회자가 된 후 이것을 아주 쉽게 간과해 버리는 경향이 없지 않다. 건물이 튼튼하려면 그 기초가 튼튼해야 하는 것과 마찬가지로 목회자의 목회가 튼튼하려면 그 기초가 튼튼해야 하는 것과 마찬가지로 목회자의 목회가 튼튼하려면 목회자의 기초가 튼튼해야 한다.

둘째로 바울은 자신을 종, 일꾼, 청지기로서 이해했다. 그는 교호에서 자신의 직무를 말할 때 ‘복음의 일꾼’(엡3:7, 골1:23), ‘새 언약의 일꾼’(고후11:23, 4:1), ‘그리스도의 종’(롬1:1, 갈1:10)이라는 용어를 사용하여 자신을 불렀다. ‘그리스도의 일꾼’ 또는 ‘종’이란 의미는 그리스도의 죽음으로 말미암아 새 생명을 얻었기 때문에 이제는 더 이상 자기 자신에 속하여 자기 자신을 위하여 사는 자가 아니라 주님께 속하여 주님만을 위하여 사는 자를 말한다(고전6:20, 갈2:20).

교회 지도자들은 실제로 교인들을 섬기고 봉사하라고 하나님께서 보내신 사역자요 일꾼들에 불과하다. 목회자들은 모두 “너희(교인들)의 것이다”(고전3:23)라는 겸손함을 가져야 한다. 바울은 심지어 자신을 교인들의 종이라고까지 고백했다. “우리가 우리를 전파하는 것이 아니라 오직 그리스도 예수의 주되신 것과 또 예수를 위하여 우리가 너희의 종 된 것을 전파함이라”(고후4:5)

셋째로 바울은 자신을 부모로 이해했다. 해산의 수고를 겪은 아버지로서의 자신의 모습을 성경 여러 곳에서 그는 소개하고 있다(고전4:15, 갈4:19, 살전2:11, 딛1:4, 몬10). 그러나 그가 말하는 아버지의 이미지는 권위를 앞세운 그와 같은 개념은 아니고, 오히려 교인들과 친밀한 관계를 이루는 인격적인 것이었다. 자녀로부터 대접받고 부양을 받는 그런 아버지가 아니라, 자녀들의 필요를 공급하는 아버지였다.

넷째로 바울은 자신을 교사로 인식했다(고전4:6, 골1:28, 살후3:6, 딤전2:7, 6:1, 딤후1:11, 3:10). 그는 교인들이 그리스도의 지식 안에서 계속 성숙해 가는데 깊은 관심을 갖고 있었으며(롬11:25, 고전10:1, 12:1, 살전4:13), 그들의 무지를 참을 수 없어 했다. 그래서 바울은 교회에 주신 하나님의 선물 중 일부는 교사들을 주신 것이라고까지 교사로서의 중요성을 강조했다(고전12:28, 엡4:11, 딤전5:17, 딤후2:2).

바울의 목회 사역은 명백히 교육적이었다.

3) 사역의 본질

목회 초기에 바울은 목회자란 진리에 확고하게 헌신한, 오래 참고 온유한 교사여야 한다고 생각했다. 그러나 고린도 교회에 대한 근심으로 말미암아 그는 목회자의 삶에는 이 보다 더 심오한 측면이 있다는 것을 깨닫게 되었다. 목회자의 삶은 커다란 기쁨이 될 수도 있고, 엄청난 보상을 받을 수도 있지만, 반면에 고통스럽고 상처를 입기 쉽다는 것을 그는 알았다.

바울은 고린도후서에서 교인들이 얼마나 자기를 비난했는지를 언급하고 있다. 즉 변덕스러웠다던가(1:15~17), 일구이언했다던가(1:13,10:1,10), 천거서(신임장)를 갖고 있지 못했다던가(3:1), 돈 문제에 있어서 믿을만하지 못했다던가(8:20,21), 세상 방식대로 행동했다던가(10:2), 교만하고 기만적이었다던가(11:7) 등의 비난이 바울에게 쏟아졌다. 바울과 고린도 교인들의 관계는 오해로 인해 결렬도 있었고, 서로 간에 의미 있는 소통은 중단되었다(7:2). 가족과도 같았던 그들과의 관계는 깨어졌다. 이러한 결과는 바울에게 있어서는 참을 수없는 큰 고통이었다(12:14~15, 7:3~4). 더욱이 그 문제는 바울이 당면한 어려움 중에서 가장 첨예한 것이었기 때문에 더 어려웠다(11:22~28).

고린도 교회에서 바울을 괴롭힌 사람들은 두 부류의 사람들이라고 할 수 있는데, 하나는 사도라고 자칭하며 선동과 교활한 미혹으로 교회를 어지럽히는 사람들이었다. 이들은 유대인 출신들로서 정통파를 내세워 이방인 그리스도인들을 혼잡케 하며 사탄의 일군 노릇을 하는 자들이었다. 이러한 사람들이 왜곡된 복음을 가지고 문제를 일으킨 것이었다. 이러한 다툼을 선동한 자들은 사단에게 미혹된 자들이었으며(11:13), 그들은 고린도 교회 내에서 어떤 합법적 지위도 갖고 있지 않는 자들이었다. 이들과 반대로 바울은 이 교회엣 합법적인 지위를 갖고 있었으며 결백했다.

여기에서 깨달을 수 있는 것은 주의 종은 언제나 칭찬과 존귀를 받을 수만은 없다는 것이다. 진리는 도전을 받기 마련이다.

사람 중심의 목회가 아니라 하나님 앞에서 하나님 뜻대로 하나님 중심으로 해야 함을 명심해야 될 것이다. 만일 사람을 의식해서 그들의 필요에 순응하는 목회를 하게 되면 살았다는 이름은 있으나 죽은 교회요 세속화되고 인간 중심의 라오디게아 교회와 같이 변질되어 갈 것이다. 예수 그리스도가 교회의 머리됨을 인식하면서 교회를 섬겨야 한다.

바울은 교회가 자신을 어떻게 대우하던지 개의치 않고 그 교회를 위해 최선을 다했다. 사실 배신감마저도 느낄 수밖에 없는 교회 이지만 바울은 거기에 비례한 마음과 행위를 갖지 않고 무조건 양 무리를 불쌍히 여기고 더욱이 알지 못하고 미혹을 받는 양떼를 길 잃은 양을 찾는 예수님의 심정으로 사단의 손아귀에서 건져내기 위하여 안간 힘을 썼다(고후11~12장)

4) 사역의 목적과 목표

바울은 골1:28에서 사역의 목적을 “각 사람을 그리스도 안에서 완전한 잘 세우려 함”이라고 규정하고 있다. 그는 사람들을 회심 시키는 것으로 만족하지 않았다. 영적으로 성숙한 그리스도인들을 만들기 원했다. 엡4:13에서는 목적을 좀 더 구체적으로 언급하고 있다. 즉 성숙의 척도가 어떤 것인지가 더욱 분명하게 설명되어 있다. “우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한데 까지 이르리니...”. 더 나아가서 14~16절까지에서 바울은 수동적으로 받기만 하는 식의 신앙이 아니라 적극적으로 자원하여 봉사하는 신앙을 요구하고 있으며 그 신앙을 성숙의 척도로 삼았다. 그래서 그는 교인들이 교회의 사역을 잘 수행하고 있는가를 검사하는 기준은 그 들이 처한 목회적 상황에서 성숙한 그리스도인으로서 얼마나 열심히 적극적으로 봉사하느냐에 달려 있다고 보았다.

바울의 목회에 있어서 성숙의 개념은 교인 한 사람 한 사람의 개인적인 문제로만 그치는 것이 아니라라 교인 전체의 공동체까지로 발전된 것임을 보게된다. 그는 하나의 공동체로서의 교회 역시 성숙 되어야 한다고 본 것이다.

바울의 이러한 목적들은 그의 사역 현장에서 보다 구체적인 목표들로 바꾸어져서 실천되었다. 그는 진리를 가르쳤고, 교인들이 보다 거룩해지도록 도왔으며, 연합하도록 격려했을 뿐만 아니라 신실함을 유지하도록 힘썼다. 그는 계속해서 반복적으로 나타나는 다섯 개의 이단들 즉 복음에다 무엇인가를 추가하려는 율법주의, 금욕주의, 성령은사주의, 영지주의와 또 하나의 이단인 복음에서 무엇인가를 감해 버리려는 성적 자유주의의 거짓을 폭로하고 긍정적인 가르침을 베풀었다.

바울의 목회현장에는 또 하나의 위험요소가 있었는데 그것은 분열이었다. 바울은 분열에 저항하고 연합해야 할 이유들을 제시하기 위해 무척 애썼다. 내적인 다툼은 종종 외적인 반대와 결합하여 바울의 사역에 많은 고통을 주었다. 그래서 그는 그리스도께 성숙한 충성을 바치도록 하려는 분명한 목적을 갖고, 신실하지 못한 것에 반대하기 위해 목회적으로 많은 정력을 기울였다.

5) 사역의 동기

바울은 사역의 목적과 목표를 이루기 위하여 혼신의 힘을 쏟았다. 그는 분명 그의 사역을 유지시켜 나가기 위해 어떤 강력한 동기들을 가지고 있었음에 틀림없다. 그러면 그 동기들은 무엇이었는가?

첫째는 하나님의 부르심이었다. 다메섹 도상에서의 회심 사건(행9:1~9)은 바울의 전 사역에 있어서 결정적인 동기를 부여했다. 회심을 통한 부르심은 바울 자신을 일생 동안 빚진 자로서 살도록 했다(롬1:14).

둘째는 하나님을 기쁘시게 하려는 소망이었다. 바울이 회심한 이래로 그가 행한 모든 것에서 동기를 부여한 힘은 바로 하나님을 기쁘시게 하려는 바람이었다(롬15:16, 고후5:9, 갈1:10, 살전2:4).

셋째는 그리스도의 심판에 대한 인식이었다. 바울은 그의 사역이 언젠가는 드러나게 될 것이며(고전3:11~15), 그의 삶은 심판을 받게 될 것임을(고후5:10~11) 알고 있었다. 바울은 진노의 심판이 아닌 그 날에 많은 상을 받고 자랑할 수 있으리라는 믿음에서 담대하게 그 날들을 고대했다.

6) 사역의 전략과 전술

첫째로 바울이 사용했던 기본적인 목회 전략은 가능한 모든 곳에서 긍정적인 분위기를 조성하는 것이었다(고전1:4~9, 11:2, 고후7:4, 13~16, 엡3:14~19, 빌1:3~6, 골1:3~8, 살전1:2~3, 살전1:2~3, 살후1:3~4, 딤후1:5). 바울이 목회에서 회중들을 격려하고 칭찬하는 것은 가식적이거나 단지 목회에서의 단순 효과만을 노린 아첨이 아니었다. 그것은 목회적 마음에서 나온 진정이었다.

둘째로 바울은 실천적인 것을 교리 적인 것에 항상 주의 깊게 관련시켰다. 심지어 가장 물질적인 문제일수 있는 이를테면 예루살렘 성도들을 위한 연보와 같은 문제도 실용주의적 근거에서 그 정당성을 찾으려고 하지 않았다. 바울의 목회 실천에는 항상 교리적 토대가 존재했다.

셋째로 교회 일을 하는데 회중들에게 가급적 자주권을 많이 주려고 한 점이었다. 이 전략은 회중들을 성숙케 하려는 그의 목적과 일관된 것이다. 그는 때때로 교회에 그의 교리적 개념들을 강요하는 것처럼 보이지만, 사실은 그러한 접근법을 거의 취하지 않았다.

바울의 목회 전략은 격려, 가능성 부여, 설명, 본보기, 권고라는 말로 요약될 수 있다.

7) 사역에 있어서의 권위문제

어떤 사람은 바울이 매우 권위적이었다고 주장하며, 어떤 사람들은 그러한 주장에 반대한다. 그러나 바울은 자신이 교회에서 권위를 갖고 있다고 믿었다. 그는 “주께서 주신 권세”(고후10:8, 13:10)에 대해서 명백히 말했다. 여기서 문제는 그 말의 의미가 무엇인가 하는 것이다.

첫째로 그는 복음에 관한 한에서만 권위를 가지고 있었다. 복음이 위협을 받을 때나 그리스도인들이 복음을 제대로 삶 속에 반영하지 못할 때 그는 권위를 갖고 권면하는 것을 주저하지 않았다.

둘째로 그가 부모로서 자신의 정체성을 인식했다면, 그는 자녀들의 유익을 위한 권위를 가지고 있었다. 바울은 단 두 번 자신의 권위에 대해 말했다(고후10:8, 13:10). 이 두 경우 모두에서 바울은 “너희를 파하려고 하신 것이 아니요 세우려고” 권위가 주어졌다는 진술은 그가 그것을 분명히 이해하고 있음을 보여주는 것이다. 그가 주님께 권위를 받은 목적은 자신의 지위가 향상되기 위한 것도 아니고, 자기 개인의 일시적 기분을 만족시키기 위한 것도 아니었다. 그것은 그의 회중들이 성숙하게 자라도록 하기 위한 것이었다.

5. 목회 서신

바울은 목회서신에서 중요하고 실제적인 목회사역을 언급하고 있으며, 교회의 목회사역에 관한 원리들과 자질에 관하여 오늘날에도 변함없는 진리들을 실제적으로 교훈하고 있다. 바울이 디모데와 디도에게 교훈한 목회의 기준과 전략들은 지금도 목회자들이 목표로 해야하는 이상들임에 틀림없다. 목회서신은 지금도 혹회현장에서 발생하는 많은 어려운 문제들을 직면하고 있은 이 시대의 목회자들을 향한 바울의 사랑, 즉 사역 자로서의 직분과 위로와 격려가 가득차 있다.

디모데와 디도가 목회해야 하는 시대는 바울이 목회 하던 시대와는 달랐다. 교회는 그때보다 성장하고 발전했지만, 동시에 교회는 새로운 문제들에 직면했다. 초기에 열심있던 회심 자들이 기독교 신앙을 부인하고 교회를 떠나는 일들이 일어났을 뿐만 아니라(딤후1:15), 교리적 오류의 위협이 있었다. 그러므로 사역에서 영적 충돌은 불가피한 것이었다. 바울은 제2세대 목회자들이 디모데와 디도에게 이러한 위협들에 맞서서 싸울 것을 명령했다. 그러나 ‘싸우라’는 명령의 기저에는 그들이 알아야만 하는 중요한 가정이 있었다. 그것은 복음에 대한 확신이었다. 만약에 복음에 대한 확신이 감퇴되든가 또는 불분명하다면 전쟁에 나가는 것은 아무런 의미가 없었다(딤후1:14). 그러므로 진리를 굳게 붙잡는 것은 그들의 사역에 있어서 기본이었다.

그러면 제2세 지도자들이 복음을 굳게 잡고 복음을 위해 싸울 수 있도록 해주는 사역은 어떤 종류의 사역이었는가? 첫째로 하나님 말씀(성경) 중심이 사역이었다. 바울은 구약 전체를 포용하고 신약에 연결시켰고 성경 중심의 신학을 목회사역에 전면적으로 부각시켰다. 바울은 디모데에게 “네가 뉘에게서 배운 것을 알며 또 네가 어려서부터 성경을 알았나니 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라”(딤후3:15)고 교훈 하였는데 우리는 여기서 목회사역의 출발점은 그 무엇에 우선해서 성경의 바른 이해에 있다는 바울의 목회 철학을 보게 된다. 그래서 바울은 디모데에게 다시 한번 이렇게 명령했다. “너는 배우고 확신한 일에 거하라”(딤후3:14). 디모데는 자기에게 복음의 진리를 가르쳐 준 바울의 가르침을 기억함으로서 이미 얻은 신앙의 보수에 더욱 충성할 수 있었을 것이다.

성경은 신앙의 기초이기에 성경을 존중하여 연구하며 신뢰하는 사람들은 결코 바른 신앙의 노선에서 이탈할 수 없다. 우리 목회자들은 무엇보다도 우선적으로 성경의 권위와 그 능력을 인정하는 목회를 해야 한다. 목회자에게 있어서 최고의 영적 무기는 바로 성경이다. “대저 하나님의 말씀은 능치 못하심이 없기”(눅1:37) 때문이다.

둘째로 기독교 정통 교리를 수호하는 사역이었다. 목회서신의 중요한 목적은 당시 만연했던 이단들을 방지하고 기독교의 바른 교훈을 가르치는데 있었다. 그래서 바울은 디모데에게 ‘믿음의 선한 싸움’(딤전1:18, 6:12)을 싸우라고 당부하였다. 이것은 성경이 가르치는 기독교의 정통 교리를 수호할 것을 가리키는 것이며, 교인들로 하여금 거짓 교리에 미혹되어 배도하지 않도록 예방하는 조치였다.

셋째로 영적 은사와 성령의 능력을 힘입고 행하는 사역이었다. 바울은 디모데에게 하나님의 은사가 불일 듯 일어나기를 원하였다. 그래서 바울은 세 번에 걸쳐서 영적 은사를 이용해야 한다는 것을 지적했다(딤전1:18, 4:14, 딤후1:16). 이러한 충고는 아마도 바울의 많은 경험 속에서 나온 목회적 간증일 수 있다. 목회사역에 일생을 헌신한 하나님의 일꾼들에게 하나님의 은사와 성령의 능력은 절대적으로 필요한 요소이다.

넷째로 경건한 사역이었다. 바울은 디모데를 부를 때 주로 ‘하나님의 사람’이라는 칭호를 사용했다(딤전6:11, 딤후3:17). 경건이라는 덕목은 바울이 디모데에게 기대하는 모든 것의 요약이다. 디모데는 말과 생활의 순결로서(딤전4:12, 딤후2:22). 부지런히 열심을 다해 일함으로서(딤전4:15), 다른 사람과의 관계에서 민감함을 나타냄으로서(딤전5:1~21), 사역에서 오는 유혹을 피함으로서(딤전6:3~10), 그리고 계속적인 영적 성숙을 유지함으로서(딤전4:15) 자신의 경건성을 보여 주어야 했다. 동시에 거짓 교사들을 다룰 때에도 이 경건함은 필수적으로 유지되어야 했다.

경건은 목회자를 목회자로 만드는 힘의 근원이다,

다섯째로 가정을 중시하는 사역이었다. “창조의 꽃은 가정이며, 구속의 꽃은 교회”라는 말이 있다. 이 말은 가정과 교회가 뗄래 야 뗄 수 없는 관계이며, 어느 것이 앞서고 어느 것이 뒤서는 것이 아니라 상호의존적인 관계임을 보며누는 말이다. 바울은 목회 사역에 있어서 목회자의 자기 가정의 중요성을 깊이 인식하고 있었다. 바울은 디모데전서 3장에서 감독의 직분에 대해 논하면서 한 아내의 남편이 되어야 할 것(딤저3:2)과 자기 짐을 잘 다스릴 것(딤전3:4)을 작격으로 제시했다. 또한 집사가 될 사람들은 한 아내의 남편이 되어야 하며 자녀와 자기 집을 잘 다스리는 자여야 한다고 했다(딤전3:12). 그러면서 결론으로 “사람이 자기 집을 다스릴 줄 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아보리요”(딤전3:5)라고 반문조의 강조를 덧붙였다.

6. 공동 서신

1) 히브리서

히브리서는 모든 문제의 시작에서 마침에 이르기까지 오직 예수 그리스도에게 초점이 맞추고 있다. 이 시대에도 예수 그리스도에 대한 바는 지식이 없어서 많은 성도들은 그들의 삶 가운데서 승리의 삶을 살지 못하고 있다. 그러한 관점에서 볼 때 히브리서는 그리스도의 현재적 사역을 잘 이해하도록 도움을 주는 책이다.

히브리서는 하나의 논증적 저술이다. 그러나 통상적인 그런 논증의 책이 아니라 목회적 논증의 서신이다. 그렇게 보는 이유는 비록 본 서신의 저자가 그리스도에 대한 자신의 주장을 열렬히 피력하면서 거리낌 없이 경고를 하고 있지만, 본 서신은 목회적 이해와 민감성 그리고 동정의 정신에서 나오는 설득력이 본 서신을 압도하고 있기 때문이다.

히브리서 독자들이 어디에 있는 어떤 사람들이었는지에 대해서는 명확하지 않다. 하지만 한 가지 분명한 것은 그들이 지금 기독교 신앙을 포기할 위험에 처해 있다는 사실이다.

만일 히브리서 독자들이 믿음 안에서 더 참고 견뎌야만 한다면, 그들은 그래야만 하는 분명한 이유를 알 필요가 있었다. 그래서 저자는 보다 당면한 목회적 문제들로 들어가기 전에 독자들로 하여금 그들이 믿고 있는 그리스도에 대해 상세히 재검토해 보도록 권면하고 있다. 저자의 권면은 “예수 그리스도를 바라보라”는 말로 요약 될 수 있다. 예수 그리스도를 바라보아야 하는 이유는 첫째로 예수는 모든 것 위에 뛰어나시기 때문이다. 그의 탁월성은 천사와 겨루든지(1:5~2:18), 모세와 겨루든지(3:1~9), 여호수아와 겨루든지(4:1~13), 대제사장과 겨루든지(4:14~5:10), 또는 심지어 멜기세덱과 겨루든지(7:1~28)간에, 그분은 그들 모두보다 더 위대하신 분임이 입증된다는 것이다. 둘째로 그 분이 열어 놓으신 인간이 하나님께로 이르는 길은 옛 언약 하에 있었더 사람들이 알고 있었던 것보다 더 나은 길이기 때문이다(8:1~10:28). 그 두 길을 서로 비교하면서 그리스도의 길이 어떻게 해서 더 나은 길인가를 명백히 드러내 보여준다.

셋째로 저자는 그리스도의 인성에 대해서 강조하고 있다. 그는 단지 ‘예수’라는 이름을 자주 사용하고 성육신을 강조할 뿐만 아니라 보다 구체적으로 예수의 인성적(2:14)인 면, 즉 시험받으신 것(4:15), 고난(5:7~9), 그리고 심지어 죽기까지 참으신 것(2:14, 13:12)을 강조함으로써 히브리서 독자들로 하여금 삶 속에서 예수 그리스도와의 동일화를 주장하고 있다.

히브리서 저자는 목회적 토대를 놓고 난 후에 그 위에서 자신의 목회적 방법들을 개진해 나간다. 그의 목회적 방법들은 다음 다섯 가지의 특징을 나타내고 있다. 첫째로 간헐적인 권면이다. 본 서신의 기록목적(13:22 “형제들아 내가 너희를 권하노니 권면의 말을 용납하라 내가 간단히 너희에게 썻느니라”)에서 보는 바와 같이 권면이 소리없이 이 서신 전반을 지배하고 있다(2:1, 3:12, 4:11,14, 5:11~12, 6:1, 10:35~36, 12:1,12,25, 13:9).

두 번째 특징은 영적인 길에 대한 분명한 경고이다(2:2~3, 6:1~8, 10:26~31, 12:25). 이러한 경고를 길게 논하지는 않았지만 심판은 반드시 직면해야만 하는 현실이라는 점을 인정한다면 저자의 이러한 경고는 아주 정직한 것이다.

세 번째 특징은 부드러운 격려이다(6:9~10, 10:32~35).

네 번째 특징은 격려가 되는 많은 본보기들의 제시이다(11:1~12:1).

다섯 번째 특징은 주의 깊은 적용이다. 히브리서는 사랑과 손님 대접, 감옥에 갇힌 자들과 결혼, 돈에 대한 수많은 윤리적인 목회적 가르침들(13:1~6)을 담고 있다. 그러한 특정한 문제들을 선택한 이유는 아마도 그것들이 히브리인들에게 가장 적절한 것이었기 때문일 것이다.

2) 야고보서

야고보서는 신약성경 안에서 독특한 존재로 취급되는 책이다.

야고보서가 관심을 집중하는 교회의 어려움은 신앙에 관한 그 어떤 반대들로 말미암아 생겨난 것 이라기보다는 경제적 배경에 의해서 생겨난 것이다. 그러한 상황은 교회의 공동체 생활에 큰 희생을 요구했다. 즉 야고보서가 왜 그토록 부와 가난이라는 문제에 집중하는지의 이유를 설명해 주고 있을 뿐만 아니라, 독자들이 겪고 있는 경제적 압력으로 인한 간접적 영향에 대하여 몇 가지 주제들을 다루고 있기 때문이다.

야고보서의 목회적 전략은 일곱 가지 형태의 시험을 취급하는데서 나타난다.

신앙 성장에 첫 번째로 걸림돌이 되는 것은 위선(1:21~27, 2:14~16)이었다. 많은 사람들이 복음을 받아들이고(1:21), 믿음을 가졌노라고 했지만(2:14), 그들은 복음에 따라 살거나 가시적인 믿음의 증거를 보이지도 않았다. 오히려 말씀을 듣고도 전혀 그것을 생활 속에 적용하려고 생각하지 않았으며(1:22~24), 겉치레만 있는 믿음을 자랑했다(2:15~19). 야고보는 자신의 주장을 하나님의 뜻과 확고하게 연결시키면서(1:2026,27), 하나님이 원하시는 종교는 실제적인 종교라는 점을 강조하고 있다.

두 번째는 부와 가난에 대한 교회 안에서의 편견이었다(1:9~11, 2:1~13, 4:13~5:6).

세 번째는 언행일치가 없는 선생들이었다(3:1~12).

네 번째는 성도간의 형편없는 교제였다(3:13~18, 4:11~12).

다섯 번째는 응답되지 않는 기도였다(4:1~12). 기도를 드리려고 하는 전체 의도에 잘못이 있었던 듯 하다. 즉 기도를 공동체 내에서 일어난 다툼을 위한 무기로 사용했든지 아니면 하나님께서 경제적 상황을 개선해 주시고 삶을 보다 편안하게 만들어 달라고 구하는 방편으로 사용했던지(4:2~6)간에 그 어떤 경우였을 것으로 추론된다.

야고보는 기도가 그처럼 자기중심적인 한 결코 응답을 받지 못할 것이라는 점을 강조함으로써 기도의 신학을 전개하고 있다. 그의 기도신학은 첫째 하나님께 기도가 상달되려면 그 뿐께 수복하는 것이 우선적으로 매우 중요하며, 둘째 거기에서는 모든 도덕적 결과들이 수반되어야 한다. 다시 말하면 기도가 응답되기 위해서는 하나님께의 전적 순종과 도덕적 순결이 전제되어야 한다.

여섯 번째는 고난이었다(5:7~12). 여기에 언급된 고난은 아마도 5장 초반부에서 언급한 박해와 관련이 있을지도 모른다. 그들은 자신들이 받고 있는 고난에 대해서 바르게 반응하지 못함으로써 교회 내의 여러 관계들 간에 파괴적인 결과들을 가져왔다.

일곱 번째는 질병이라는 시험이었다(5:13~20). 야고보는 질병에 대한 완전한 신학을 제시하지는 않지만, 이 주제에 대한 성경의 가르침을 제시하는데 소홀하지는 않는다. 그는 질병을 한편으로는 죄를 고백하는 것과 다른 한편으로는 믿음으로 하는 기도와 연관시킨다. 목회자는 교인들의 영적 건강뿐만 아니라 동시에 육체적 건강에도 관심을 가져야 한다는 것이 야고보의 결론이다.

3) 베드로전서

베드로의 목회신학을 알아보기 위해서 베드로전후서를 다 다루는 것은 타당치 못하다. 그 이유는 두서신의 목회적 상황이 각각 다르기 때문이다. 그러므로 베드로의 이 두 서신은 다른 각도에서 각각의 목회신학이 연구되어야 할 것이다.

베드로전서는 목회적 정신을 담고 있는 책으로서 목회자의 책임이 어떤 것인지를 보여주는 하나의 모델이다.

반면에 베드로후서는 목회적 관심보다는 거짓 교사들의 침투를 주된 안건으로 다루고 있다. 베드로의 목회신학을 이해하기 위해서는 목회적 자료가 풍부하게 담겨져 있는 베드로전서에 주로 의존 되어야 할 것이다.

베드로전서의 독자들이 어떤 상황에 처해 있는지에 관해서는 몇 가지 서로 다른 견해들이 있다. 그 중에 가장 설득력 있는 견해는 다음의 세 가지 이다. 첫째는 독자들이 불같은 핍박을 당하게 됐다는 것이고, 둘째는 이제 곧 세례를 받아야 하는 초신자들 이라는 것이고, 셋째는 사회적 및 경제적 이방인들로서 이 세상에서 고향이 없기 때문에 영적 고향을 필사적으로 추구하는 사람들이라는 것이다.

다시 말하면 핍박으로 인해서 어떤 사람들은 그들이 고백한 기독교 신앙을 배반하게 될 지경에까지 몰렸으며, 그로 인해서 초신자들은 신앙의 초기 단계에 가졌던 열심히 식어지면서 그리스도에 대한 헌신이 흔들리게 되었고, 더 나아가서 이방인 신자들은 공동체 안에서 자신들이 거의 받아들여지지 않고 있는데 따른 불편한 감정을 언제 쏟아낼지도 모를 그런 상황이었다. 한 마디로 이 서신서의 수신자인 소아시아 교회 독자들은 영적으로 매우 취약한 상태에 있었다.

베드로의 목회 전략은 그의 신 중심적 목회의 토대로부터 연유되고 있다. 베드로는 독자들의 취약한 믿음을 강화시키기 위한 전략으로서 그들이 믿는 하나님을 상기시키고 있다. 그는 하나님께 선택받았다는 확신으로부터 시작해서(1:1~2), 같은 사상으로 계속 되돌아간다(1:15, 2:9,21, 3:9, 5:10,13). 그러면 그 하나님은 어떤 성품을 지닌 분이신가? 베드로는 그 분의 거룩하심(1:15~16), 창조주로서의 주권(4:19)을 강조한다. 그러면서 아버지로서(1:17), 긍휼(1:3), 은혜(5:10)와 오래 참음(3:20)의 하나님이시라는 사실을 명백히 하고 있다. 베드로가 묘사하는 하나님의 모든 측면은 그리스도인들로 하여금 거룩한 삶을 살도록 고취하거나, 아니면 핍박에 직면한 경우에서처럼 불안함을 신뢰로 바꾸도록(4:19) 격려를 주고 있다.

비록 베드로가 본질적으로 신 중심적인 접근법을 취하고 있긴 하지만, 예수 그리스도에 대한 언급을 간과하지는 않았다. 예수 그리스도에 관한 베드로의 세 가지 특징적인 언급은 우리의 주목을 요한다. 첫째로 옛의 고난 받으심이 본보기로 제시된 점이다(요2:21~25, 4:1).

둘째로 베드로는 그리스도의 죽음에 대해 말한 후에는 죽음에 따르는 ‘영광’을 강조한 점이다(1:11).

셋째로 베드로는 그리스도를 ‘목자장’(2:25, 5:4)이라고 언급한 점이다.

베드로는 동료 장로들에게 목자로서의 책임에 대해서 경험을 통해서 얻은 목회적 지혜를 가지고 권면하고 있다(5:1~4). 그는 맡겨진 일로 인한 놀라운 특권을 알고 있었지만, 그것보다는 그로 인해 빠질 수 있는 함정들에 더 관심이 많았다. 그 일은 양때 들을 볼보고 그들이 잘 되도록 감독하는 것이었다(2절). 그것은 잘 수행될 수도 있고 잘못 수행될 수도 있었다. 그래서 베드로는 그것을 수행하는 방식에 대해서 설명하고 있다. 첫째, 부득이 함으로 하지 말고 자원함으로 해야 한다. 둘째, 탐욕으로 하지 말고 즐거운 마음으로 해야 한다. 셋째, 교만한 자세로 하지 말고 본이 되어야 한다. 베드로의 목회적 방법은 5:10~11에 요약되어 있다. “모든 은혜의 하나님 곧 그리스도 안에서 너희를 부르사 자기의 영원한 영광에 들어가세 하신 이가 잠깐 고난을 받은 너희를 친히 온전케 하시며 굳게 하시며 강하게 하시며 터를 견고케 하시리라” 베드로는 앞으로 고난 받을 것이 분명한 독자들에게 그러한 고난에서 면제될 것 같은 승리주의적 권면은 하나의 목회적 속임수일 뿐이라고 인식했다. 그는 철저히 목회적 현실주의에 입각한 접근을 시도했다. 그러나 동시에 목회적 격려를 잊지 않았다. 즉 독자들은 고난을 딛고 이러나서 온전히 회복된 강건한 상태에 이를 것임을 격려하고 있다. 베드로가 그 구절들에서 밝힌 확신은 신자들에게 있는 어떤 자질 때문에 생겨나는 것이 아니라, 그들이 믿는 하나님의 본질 때문에 생겨난다는 점을 분명히 하고 있다. 그는 독자들의 신앙적 확신의 근거가 되는 하나님의 본질을 세 가지로 설명한다. 첫째는 ‘모든 은혜의 하나님’이시다. 둘째는 ‘선택의 하나님’이시다. 셋째는 ‘권능의 하나님’이시다.

베드로는 그리스도 안에서 이 하나님을 보았기 때문에 독자들에게 이와 같은 확신에 찬 권면을 줄 수 있었다.

제4장 목회신학의 역사적 배경

목회신학                                                 제4장 목회신학의 역사적 배경

석원태, 앞의책, pp. 34-48

1. 교회사적 배경

1) 교부시대

신약시대가 지난 후 목회적 역할은 복잡하게 발전했다. 교회는 핍박받는 소수로부터 시작해서 초기시대의 끝 무렵에는 로마에는 로마제국의 공인된 종교로서 문화를 주도해 나가는 존재가 되었다.

서머나교회의 감독 폴리캅(Polycarp)은 빌립보교회에 보내는 편지 가운데 성직자의 바람직한 자질들을 다음과 같이 강조하고 있다.

‘그리고 장로들도 모든 사람에게 긍휼과 자비를 베풀고 딴 길로 간 양들을 되돌아오게 하며 약한 자들을 돌아보고 과부나 고아나 가난한 자를 소홀히 하지 않아야 한다. 오히려 언제나 하나님과 사람 앞에 고귀한 것을 제공해야 한다. 심술궂거나 편견과 편애의 모습을 조금이라도 보이는 것은 용의주도하게 피해야 한다. 그리고 돈을 밝히는 것은 그들과 전혀 어울리지 않는 일이 되어야 한다. 그들은 다른 사람의 죄악에 대한 말을 지나치게 잘 믿어서도 안되며 그들을 나무라는 일을 지나치게 서둘러서도 안된다. 우리 모두는 죄의 빚을 지고 있다는 것을 잘 알기 때문이다.... 그러므로 친히 계명을 내리신 분과 우리에게 복음을 전해 준 사도들과 주의 오심을 미리 선포한 선지자자들과 같이 두려움과 경외심을 다하여 주를 섬기자.’

크리소스톰(John Chrysostom)의 강력한 필치는 목회자의 지위에 대한 초대교회의 이해에 지대한 공헌을 했다. 그리고 그의 사역의 본질에 대해 성경적인 진술로 우리를 매료시키고 있다.

‘잘못된 길을 간 후에 이것을 치유할 수 있는 방법과 같은 하나밖에 없는데 그것은 말씀의 강력한 적용이다. 이것이 유일한 수단이요 가장 좋은 상황이다. 이것은 의술과 뜸질과 절단의 지위를 차지하며 만약 태우고 자르기 위해 필요하다면 이것은 우리가 반드시 사용해야 할 방법이고 만약 소용이 없다면 버릴 수밖에 없다. 이것을 가지고 우리는 잠자는 영혼을 깨우고 격앙된 영혼을 침잠케 한다. 이것으로 지나친 것을 잘라내고 부족한 것을 채우며 영혼의 건강에 필요한 다른 모든 수술을 시행한다.’

- 성직론(On the Priesthood) -

여기에다 그는 그리스도의 말씀이 사람들 속에 풍성히 거하게 하려는 소원을 가지고 본이 되는 생활을 할 필요를 덧붙이고 있다.

어거스틴(Augustine)은 35년 동안의 바쁜 목회생활에서 394편의 설교를 남겼고 교회의 유익을 위하여 설교술을 체계적으로 가르친 사람이었다. 그뿐 아니라 그는 감독으로서의 책임에 대해서도 잘 알고 있는 목회자였다. 그의 서품기념일의 설교에 이러한 내용이 그대로 반영되어 나타나고 있다.

‘분쟁을 선동하는 사람들을 꾸짖는 것. 용기가 없는 사람을 위로하는 것. 약한 자의 편을 드는 것. 반대자들에게 논박하는 것. 함정들에 빠지지 않도록 조심하는 것. 무지한 자를 가르치는 것. 나태한 자를 흔들어 깨우는 것. 사고 팔려는 사람들을 단념시키는 것. 주제넘은 사람에게 분수를 알게 하는 것. 싸우기를 좋아하는 사람을 진정시키는 것. 선한 일을 격려하는 것. 악을 견디고 모든 사람을 사랑하는 것. 설교하고, 논박하며, 훈계하고, 교화하며, 모든 사람의 가까이에 있는 것 그것이 바로 무거운 짐이며 내게 육중하게 부과된 것이다.’

이상과 같이 속사도와 교부들의 목회를 살펴보았는데 그들이 목회의 중심은 한마디로 말씀의 봉사(천국열쇠)였다고 하겠다. 왜냐하면 그들은 성경을 제일가는 목회적 치료약으로 보았기 때문이다.

크리소스톰(Chrysostom)의 말을 다시 들어보자.

‘정해진 치유방법은 단 하나밖에 없다....말씀을 강력하게 적용하는 것이다’ - 성직론(On the Priesthood) -

2) 중세시대

유명한 교호사가 라토렛(K. S. Latourette)은 중세를 가리켜 ‘불확실성의 시대’라고 명했다. 그러나 중세에 첫발을 내디딘 목회자는 그레고리 대제(Gregory the Creat, 540~604)로서 그의 목회지침서(Book of Pastoral Rule)로 인하여 잘 무장되어 있었다. 그레고리는 교황이 되어 교회를 정치개입과 부패에 깊이 빠뜨리게 한 결과를 초래했으나 성직자들의 목회사역에 긍정적 영향을 끼치기도 했다. 바로 성직자의 직무에 대해 다음과 같이 요구한 것에서 잘 나타나고 있다.

‘그러므로 사상 면에서 순수해야하고 행동에서 우두머리가 되어야 하며 침묵을 지킴에 있어 신중해야 하고 말을 할 때 유의해야 한다. 그는 모든 사람들을 동정함으로 그들의 이웃이 되어야 하고 무엇보다도 계획적으로 칭찬을 해야 한다. 또한 그는 의에 대한 열심을 갖고서 악행 하는 자들의 악행에 대해서는 단호하며 겸손을 통해 선한 삶을 사는 자들의 친한 친구가 되어야 한다. 외적인 일들에 몰두한 나머지 내적인 것들을 돌보는 일을 늦추지 않으며 내적인 것들을 위해 지나치게 신경 쓴 나머지 외적인 것들을 준비하는데 소홀하지도 않는다.’

그는 목회지침서에서 목회자의 자격과 의무를 제시할 뿐만 아니라. 교인들에게는 36가지의 대조적인 유형이 있으며, 각 유형은 어떻게 다루어야 하는지? 각각의 경우에 나타난 특별한 장점과 단점들은 어떻게 다루어야 하는지? 그리고 예기치 못한 함정들에 대해서 잘 밝혀 놓고 있다. 또한 가난한 자들과 슬픔에 빠져 있는 자들과 어리석은 자들과 병든 자들과 거만한 자들과 변덕스런 자들과 그 밖의 많은 사람들에 대해서도 설교했다.

그러나 그의 이러한 기념비적인 저서는 중세 목회의 교과서가 되었지만, 그레고리 자신은 교황으로서 정치에 몰입함으로써 자신의 지위를 돌보느라 사람들의 영혼은 소홀히 대하게 되었다.

그레고리 대제로 말미암아 출발된 교회제의 등장은 교황들이 갈수록 세속사업에 몰입해 가면서 목표를 위해서는 수단과 방법을 가리지 않게 되어 철저한 부패를 낳게 되었다. 중세동안 유럽에는  500여명의 주교들이 있었는데 그들은 지주로서 사업세 관여했고, 재판관과 입법자로서 법을 관리하였으며, 정치적 고관으로서 군사 행위에 관여했다. 특히 교황의 권력은 그레고리 7세(Gregory Ⅶ)때와 인노센트 3세(Innocent Ⅲ)때 최절정에 이르렀다. 특히 인노센트 3세는 이렇게 주장했다.

‘성직자는 태양이요 군주는 달이다. 왕들은 그들 각자의 나라를 다스리지만 베드로는 온 세상을 다스린다.’

중세는 목회적 측면에서 볼 때 경건에 대한 주목 할 만한것이 몇 몇 있지만 오늘날의 목회사역과 관련된 것이 거의 없는 시대라고 하겠다. 물론 자유교회로 분류되는 교회들에서 성경적인 목회가 이루어지기도 했다. 대표적으로 알비파(Albigeness) 왈도파(Waldeneses)같은 집단들은 성경적 목회로 순결한 교회를 향한 강한 열정을 과시했다.

그리고 성경적 목회를 가장 큰 목소리로 외친 사람들은 종교개혁 이전의 개혁자들이었다. 위클리프(Jphn Wycliffe)는 그의 책 ‘목회 직분에 관하여’(On the Pastoral Office)에서 이렇게 말하고 있다.

‘목회자의 신분에 따라야 할 두 가지가 있다. 즉 목회자는 거룩해야하고 그의 가르침은 온전해야 한다는 것이다. 모든 종류의 덕에 강건하여 죄를 짓고 그리스도의 진리에서 떠나기 전에 온갖 인간접촉을 버리며, 이 세상의 모든 현세적인 것들을 버리고 심지어 죽을 목숨까지도 버려야 한다.....또한 양무리 앞에서 가르침의 의로 빛나야 한다.’

그리고 후스(John Huss)도 위클리프의 성경적 목회를 강조한 것을 본 받아 순결한 교회의 목회를 요구했다. 그러나 중세 시대는 한 마디로 모든 것이 교황에 의해 성립된 시기라고 해도 지나친 말이 아닐 것이다. 바로 중세시대의 천국 열쇠는 교황권  이었던 것이다.

3) 중교개혁시대

종교개혁은 목회 사경에 큰 변화를 가져왔다. 교회의 중요한 사명은 말씀의 봉사이고, 말씀을 전파하는 것은 영혼을 치료하기 위함이며, 또한 그리스도의 자유를 주는 것으로 인식했다. 그러므로 종교개혁자들은 하나님께서 개인이 영혼을 자신의 말씀과 성령으로 인도한 다고 보았다. 말씀과 성령의 봉사야말로 저들에게는 천국 열쇠였던 것이다. 먼저 대표적인 정교개혁자들을 통하여 이 시대의 목회적 관심을 살펴보는 것이 좋겠다.

루터(Martin Luther)에게 있어서 목회의 제일 관심은 말씀선포였다. 그는 영혼의 병 치료를 위하여 말씀선포에 중점을 두었으며 로마 카톨릭교회에 대항하여 교회의 권위보다 말씀의 권위와 개인적 신앙의 자율권을 내세웠다. 그리하여 만인 제사장직의 사상을 고취하여 하나님과의 직접적인 관계를 강조하였다. 그의 목회적인 관심은 죄인에게 말씀을 선포함으로써 죄인을 하나님께로 인도하는 영혼 구원에 목회의 중심을 두었다.

칼빈에게 있어서는 하나님의 주권(Sovereignty of God)과 말씀의 선포는 그의 목회의 중심이었다. 그리고 그는 천국 열쇠의 권능을 수행하기 위한 교회의 의무를 강조하였다.(the duty of Church to exercise the Power of the Keys of the Kingdom of Heaven). 즉 천국열쇠의 첫 번째 기능인 하나님의 말씀선포 뿐만 아니라 교회의 권징도 강조하였다. 권징은 교회의 본질을 구성하는 것은 아니지만 말씀의 순수성을 지키기 위해서 반드시 필요한 것이기 때문이다.

칼빈은 또한 성례시행에다 강조점을 두었다. 교회에서 성례가 바로 시행되지 못할 때 그 교회는 거짓된 교회요 잘못된 교회라고 생각했다. 칼빈은 성례와 말씀을 불가분의 관계로 보았던 것이다.

특기할만한 것은 가정심방(Home Visitation)을 통한 개인적 삶에도 그는 관심을 가졌다. 이는 선포된 하나님의 말씀이 성도들 각자의 환경에 어떻게 전달되고 있는 가를 확인함과 동시에 영혼에 대한 개인적인 보살핌을 실천하기 위함이다. 또한 칼빈은 교회정치에도 관심을 가져 정교분리(Seperation of Politics and Religion) 원칙도 수립하여 개혁교회 정치제도를 확립하였다.

칼빈의 목회는 말씀사역과 성례시행, 권징, 그리고 개인적인 관심과 교회조직 및 행정적 사역 등 입체적인 목회였다.

4) 근세 및 현대

종교개혁기를 지나 근세로 접어들면서부터 목회에 대한 관심이 고조되어 다양한 형태로 목회신학이 발전되어갔다. 즉 이제까지의 목회신학은 동기와 태도에 중점을 둔 것이 특징이었지만 18세기 중엽부터는 목회신학의 한 부분으로 신학계에 인정을 받게 되었던 것이다. 바로 클라우스 하름스(K. Harms)가 목회신학에 관한 저서를 출판할 때부터이다.

유럽의 목회신학은 독일을 중심으로 체계적인 연구가 이루어져왔는데, 특히 바르트(Barth) 학파의 위기신학의 공헌이 컸다. 반면 미국에서는 19세기 중엽부터 60여년 간 현저한 발전을 이루어 많은 저작들이 쏟아져 나왔다. 그리하여 20세기 이르러서는 실용주의와 자연과학의 발달이 목회신학에도 큰 영향을 끼쳤다. 20세기 초기부터 뚜렷하게 나타난 현상은 목회신학이 심리학의 큰 영향 하에서 심리학적 방법으로 접근하고 있었던 것이다. 특히 정신위생학, 종교심리학과 깊은 연관을 맺고 신학적인 면보다 기술적이고 임상적인 목회가 현저한 발전을 보게 되었다. 이에 관한 대표적인 학자로는 왓슨(John Watson)과 보이슨(Anton Boisen)등이다.

반대로 네레모어(C. Narramore), 아담스(J. E. Adams)등은 성경과 성령을 중심으로 한 목회신학을 강하게 주장하여 좋은 대조를 이루고 있다. 이처럼 현재에 와서는 다양화된 목회적 관심은 두 가지의 대조적 양태로 구분되고 있다. 즉 신본주의적 목회적 접근 방법과 인본주의적인 목회적 방법이다. 언제나 그러하듯이 천국 열쇠로 해결하려는 신본주의 목회신학과 지상열쇠로 해결하려는 인본주의 목회신학은 계속해서 양립되고 있는 것이다. 특히 인본주의의 대표격인 자유주의에서는 인간 이성이라는 열쇠로 해결하려고 한다.

2. 목회신학의 학술적인 역사

교회사에 나타난 목회신학의 학술적 역사는 종교개혁시대부터 찾아보는 것이 좋을 것이다. 물론 종교개혁 이전에도 목회신학과 관계되는 학술적인 근거가 전혀 없었던 것은 아니다. 예를 들면 6세기경의 그레고리 대제는 그의 저서에서 ‘목회’라는 단어를 처음 기록하였고 ‘목사’(Pastor)라는 호칭을 사용하였다. 그러나 아무래도 목회신학은 종교개혁의 산물이라고 보는 것이 타다할 것이다.

1) 쯔빙글리(Zwingli)

스위스의 개혁자인 쯔빙글리는 개혁주의자로서는 처음으로 체계적인 목회 이론을 정립하는 데 기여했다. 그는 1524년에 펴낸 ‘목자(The Shepherd)라는 논문의 학술적인 이해를 돕고자 애썼다.

그는 이 논문의 전반부에서 목자의 사역에 대한 긍정적인 접근을 하기보다는 로마 카톨릭교회의 성직자들의 악행을 폭로하는데 많은 관심을 보여 많은 사람들을 개혁자의 편에 가담하도록 설득하였다. 논문의 후반부에서는 목자들이 그들의 양떼가 병들거나 위험에 빠지지 않도록 하기 위해 그들을 지켜야 할 필요성을 강조하였다 그는 목자들은 양들을 보호하기 위하여 하나님이 주신 선물이라고 보았고, 양들은 하나님의 순전한 말씀으로 먹일 때 가장 건강하다고 주장하였다.

2) 마티 부서(Martin Bucer)

프르테스탄트(Protestant)교회 ‘최초의 목회신학 형성자’라고 찬사를 받는 부서(Martin Bucer)는 쯔빙글리와 함께 목회신학의 기초를 쌓은 사람이다. 그는 목회자의 직분과 사역을 발전시키는데 포괄적인 일을 감당한 개혁자였다. 그는 그의 생애 대부분을 스트라스부르크(Strassburg)의 개혁을 위해 헌신 했든데 거기서 칼빈에게 만은 영향을 끼친다.

그는 1538년 ‘영혼의 병 치유’(On the Care of Souls)라는 책에서 교회와 교회사역, 그리고 교회 내에서 일어나는 특정한 경우들을 어떻게 대처할 것인가에 대하여 포괄적으로 진술하고 있다.

그는 여기서 첫째, 그리스도인들간의 교제를 강조하여 참된 교회는 연합하는 특징을 가져야 한다고 주장했다(엡41~6, 15, 16, 고전1:18~27, 8:1~13, 12:12, 13, 롬12:4~6, 행4:32, 34, 35, 살후3:11~13, 렘23:5~6). 왜냐하면 모든 그리스도인들은 그리스도 안에서 연합되어있기 때문이다.

둘째, 교회는 그리스도께서 그의 성령을 통해 주권적으로 다스리지만 목사들을 통하여 그 사역을 행하신다고 했다(고전3:5~17, 4:1, 고후3:2~6, 살전1:4~5, 2:13). 그러므로 권세는 언제나 그리스도께서 속한 것으로 어떤 목사도 그것을 자신의 것이라고 주장할 수 없지만, 한편으로 목사는 그리스도의 권위를 갖고 행동하고 있으므로 그의 직무를 얕보거나 그의 가르침을 무시하는 것은 그리스도 자신을 얕보고 무시하는 것과 동일하다고 했다.

셋째, 장로의 자격에 대하여 장로는 회중들로부터 신뢰와 사랑을 받아야하고, 은사와 열심히 있어야 하고, 거룩하고 스스로를 단련하며, 자기 가족을 훈계할 수 있어야 한다고 목회서신에 나타난 자격들을 중심으로 열거하고 있다. 특히 장로들을 다수 뽑아야 한다는 주장을 여러 번 되풀이하며, 교회는 하나님이 주신 은사들에 의해 유지되며, 은사들은 다양하기 때문에 또한 장로들도 많이 있어야맘 한다고 주장하고 있다. 그리고 이 장로들은 광범위한 사회적 영역에서 뽑은 사람들이어야 한다고 했다.

무엇보다도 그는 영적 치유를 강조하여 에스겔서34장을 기초로 목사사역에 대한 5가지 기능을 다루로 있다. ① 그리스도를 떠나 방황하는 자들을 교회로 인도하고, ② 그들을 회복시키며, ③ 교회안에 머물면서 죄에 빠진 사람들을 회복시키고, ④ 교회안의 약하고 병든 자들을 건강하게 하며, ⑤ 건강한 그리스도인들을 더욱 전진하게 하여야 한다고 주장했다.

그리고 목회자의 임부에 대하여는 ‘그리스도의 나라에 관하여’(De Regno Christi)라는 책에서 4가지로 언급하고 있다. ① 근면한 성경교사, ② 성례 집행자, ③ 교회 권징의 참예자, ④ 궁핍한 자들을 돌보는 일이라고 했다. 이처럼 초대교회에서 매우 명백하게 나타났던 목회신학이라는 분야가 마틴부서와 더불어 재발견되었고, 그의 저술들은 그 당시의 교회개척에 많은 기여를 했다. 그뿐만 아니라 그의 이러한 목회신학적 노력은 후대에 쓰여진 많은 목회신학에 관한 저술의 원형과 기초를 제공하였다.

3) 리챠드 백스터(Richard Baxter)

종교개혁의 영향을 크게 받은 백스터는 ‘개혁교회 목사’(The Reforned Pastor)라는 저서를 통하여 17세기 목회신학에 새로운 국면을 보여주었다.

원래 이 책은 1655년 12월 4일의 워세스터(Worcester) 집회의 설교를 맡은 그가 건강 악화로 설교를 하지 못하게 되자 이 글로 대신하게 되어 탄생하게 되었다. 그 결과 많은 사람들이 유익을 얻는 하나님의 섭리를 맛보게 되었다.

만약 그가 그 집회에 참석하였다면 그 당시의 참석자들은 유익을 얻었을지 모르지만 모든 시대의 목회사역에 대한 가장 위대한 작품 중의 하나를 소유하지 못하게 되었을 것이다.

‘개혁교회 목사’는 사도행전 20장 28절에 대한 확대주석으로 성직을 맡은 목사의 자아성찰과 양떼들을 보살피는 목회의 본질, 태도, 동기 그리고 목회의 실제를 취급하고 있다. 특히 그는 목회의 본질이라고 할 수 있는 목사가 해야 할 의무를 일곱 가지로 지적하고 있다.

① 회심하지 않은 자들이 회심하도록 애쓰는 중생의 사역, ② 죄를 자각하고 탐구하고 있는 사람들에게 조언을 해주는 훌륭한 상담, ③ 이미 그리스도인이 된 사람들을 세우기 위한 연구, ④ 가족에게 마음을 쓰고 신앙을 보살피는 것, ⑤ 병든 자를 방문하는 것, ⑥ 범죄자들을 견책하고 훈계하는 충실성, ⑦ 조심성 있고 양심적인 교회의 징계를 시행할 것으로 규정하고 있다.

그리고 이 책에서 그는 개인적인 교리문답의 의무에 대해서 강조하고 그 원리들을 상술하고 있다. 그는 개인적인 교리문답이야말로 교회를 개혁시킨 주된 수단이며 천국소망의 주된 소망이라고 생각했다. ‘개혁교회 목사’(The Reformed Pastor)는 ‘땅에 굳건히 발을 딛고 있으면서 동시에 하늘에까지 이르고 있다’고 격찬한 말이 결코 허세가 아님을 알 수 있다.

4) 18, 19세기

목회학이 목회시학이란 술어로　쓰여진 것은 1749년 자이델(C. T. Seidel)이 저술한 ‘목회신학’(Pastorale Theologie)이 처음이다. 그 이후 독일의 할므스(Klaus Harms)가 1830년에 ‘목회신학’이란 책을 펴내기 전까지는 목회신학이란 용어가 사용되지 아니하였다.

1827년 퀘스터는 목회학을 4가지로 분류하여 예식학, 영혼의 병 치유학, 설교학, 교리문답학으로 나누어 목사의 직능에 대한 언급을 하고 있다. 한편 미국에서는 1847년 밴고(Bangor) 신학교의 폰드(Enoch Pond)가 처음으로 목회신학이란 용어를 사용하여 책을 저술하였다. 그는 ‘목회신학 강의’(Lectures on Pastoral Theology)에서 목회학이란 ‘교인들과 좀더 친근하게 지내려고 하는 목사의 관심을 취급하는 것이다’라고 정의하고 있다. 1867년 어번(Auburn)과 유니온(Union) 신학교의 쉐드(W. G. T. Shedd) 교수는 그의 저서 ‘설교와 목회신학’(Homiletics and Pastoral Theology)에서 목회신학을 심방, 교리문답, 기도, 지성적 활동을 연구하는 학문으로 보았고, 실천신학은 이외에 설교학, 예식학을 부가시켜 놓은 것이라고 했다.

프루머(William. S. Plumer)는 ‘목회신학의 암시와 도움’(Hints and Helps in Pastoral Theology)을 저술하였고, 1880년 베델(Gregory. T. Bedell)은 ‘목사’; 목회신학‘(The Pastor; pastoral Theology)에서 목회신학은 ’자기가 처한 장소와 시간의 특수성을 묘하게 감지하는 힘과 기본적인 이론을 찾아낸 학문적인 배경을 목사와 교인들을 신통하게 조화시키는 데 있다‘. 고 했다.

글래든(Washington Gladden)은 1901년 ‘목사와 일하는 교회’(The Christian Pastor and the Working Church)를 저술하였는데 이는 19세기 말에 목회시학이 도달한 발전상태를 나타내는 전형적인 책이라고 하겠다. 그는 이 책에서 목회신학이 실천신학의 한 갈래이며 현재 활동하고 있는 목사와 교회가 그 주제라는 견해를 피력했다. 그리고 그는 다소 독단적으로 설교와 예배 등은 단지 부수적으로만 목회신학과 관련되어 있을 뿐이며 목양과 훈련이 중심이라고 했다. 특히 목사가 교인들을 위하여 많은 목회사역을 하는데 그의 주된 사역은 장년장녀, 청소년과 어린이들의 영혼이 구원을 얻도록 가르치고 훈련시키는 사역이라고 못박고 있다.

5) 20세기

20세기 초두에는 목회신학분야에서 특별한 발전이 없었고 다만 ‘요령과 도움’을 주는 실제적인 지침들만 요란하게 많았다.

그 중에 큐러(Tholor L. Cuyler)는 1890년 ‘목사가 되는 길’(How to be a Pastor)이라는 책을 저술하여 목회자의 자질, 품성, 소명, 의식 등에 대하여 설명하였고, 목회활동을 가리켜 한마디로 열정적이어야 한다고 했다. 그리고 목사들에게 교인들을 직접 만나 접촉하는 일을 게을리 하지 말 것을 권했다.

제퍼슨(Charles F. Jefferson)은 ‘섬기는 목사’(The Ministry as Shepherd)에서 목사의 할 일이란 잘 살피는 것, 문지기 역할을 하는 것, 앞장서는 것, 의사의 역할을 하는 것, 구제하는 일, 먹여주는 일, 사랑해 주는 것 등 7가지로 나누었다.

왓슨(John Wastson)은 ‘영혼의 병 치료’(The Cure of Souls)라는 유명한 저작을 남겼지만 그 역시 체계적인 이론에는 빗나갔다.

20세기에 이르러 목회신학 형성의 학적인 토양을 만든 사람은 미국 사람인 보이젠(Anton T. Boisen)이다. 그는 성직에 임상훈련을 도입했을 뿐만 아니라 심리학과 신학 관계에 대한 수 많은 창조적 개념들을 제안했다. 그는 위대한 선지자들 및 신비주의자들의 영적 체험과 모종의 형태의 정신병 사이에 유사점이 있음을 관찰했으며 이러한 사람들의 체험들에 대하여 신학적으로나 심리학적으로 적절한 접근법을 주장했다. 이러한 보이젠이 견해들은 후에 힐트너(Seward Hiltner)에 의해 체계적으로 발전 되었다. 보이젠 이후 4명의 영향력 있는 사람들이 나타났는데 가렛신학교(Garrett Theological Seninary)의 폴 죤슨(Paul Johnson), 남침례교 신학교의 웨인 오츠(Wane Oates), 그리고 시카고 대학(Uninersity of Chicago)에 있다가 프린스턴 신학교(Prineceton Theological Seminary)로 간 힐트너(Seward Hiltner)이다.

이 네사람 중 힐트너는 목회신학에 대한 새로운 접근법을 도입시키는데 있어서 가장 영향력이 컸었다. 그는 1958년에 간행된 ‘목회신학 서설’(Preface to Pastoral Theology)에서 목회신학을 ‘목양적 관점에서 접근하여 목사와 교회의 작용들을 연구한 결과 생겨난 신학적 이론’으로 정의하고 있다.

힐트너의 ‘목회신학 서설’이후 1962년 투루나이젠(Edward Thurneysen)의 ‘목회학 원론’(Die Lehre von der Seelsorge), 1969년 레이크의 ‘목회신학의 새 양상’(New Shape of Pastoral Theology)이 나와 20세기 후반기는 목회신학이 신학에 대한 새로운 방향으로 바꾸어져 가는 것을 엿볼 수 있다.

힐트너 이후, 윌리암스(Daniel Williams)는 ‘목사의 영혼의 돌봄’(The Minister and the Care of Souls)을 썼는데, 거기에서 그는 은혜에 대한 기독교적 설명과 받아들임에 대한 심리학적 설명간의 관계에 대해 논했다. 브라우닝(Don Browning)은 ‘속죄와 정신요법’(Atonenent and Psychotherapy), 렙슬리(James Lapsley)는 ‘구원고 건강’(Salvation and Health), 그리고 오덴(Thomas Oden)은 ‘케리그마와 상담’(Kerygma and Counseling)에서 모두다 신학과 심리학의 상관적 접근을 논하고 있다.

1960년대와 70년대에 복음주의와 개혁주의적 신학의 입장에 서있는 학자들이 나타났는데 대표적으로 네레모어(Narramore), 제이 이 아담스(Jay E. Adams) 등이다. 네레모어는 ‘목회상담심리’(The Psychology of Pastoral Counseling, 1979), 아담스는 ‘목회상담학’(Competent to Counsel, 1970) 등 여러 책을 저술하여 복음주의와 개혁주의적 목회상담에 크게 이바지하였다. 그 외에도 웨스트민스터신학교(Westminster Seminary)의 카이퍼(R. B. Kuipre). 클라우니(Edmund P. Clowney) 등을 들 수 있다.

한국의 목회학은 1901년 개교한 평양신학교에서 36년 간 목회학을 교수한 곽안련(C. A. Clark)박사로부터 시작되었다. 그가 저술한 ‘목회학’은 지금까지 한국교회 목회의 지침이 되어왔다. 해방 후 에는 1946년에 설립한 고려신학교와 1948년에 설립한 장로회신학교(총신대학교)를 중심으로 현재에 이르고 있다.

제5장 목회자의 소명 의식

목회신학                                                     제5장 목회자의 소명 의식

목회자의 자질 가운데서 제일 중요 한 것은 하나님께로 부터의 부르심에 대한 소명 의식이라고 볼 수 있다. 그 이유는 하나님의 양 무리를 목양해야 하는 목회자는 하나님의 부르심에 대한 확증과 사람들 앞에 인정받음이 없이는 도저히 그 일을 할 수 없기 때문이다. 성경에는 소명 받은 목회자들의 소명에 대한 확신과 증거가 잘 나타난다. 또한 소명 받은 목회자는 성경에 규정된 목회자의 자격을 모두 갖추어야 한다. 그가 목회자의 자격을 모두 갖출 때 그는 그의 사명을 틀림없이 성공적으로 완수하게 될 것이다. 왜냐하면 그가 하는 일은 전적으로 하나님께 속한 일이요, 하나님의 뜻에 의하여 성취되어지는 하나님 자신의 일이기 때문이다. 그러면 먼저 소명에 대한 개념을 우선 살펴보겠다.

1. 소명의 개념

소명에는 일반적 소명(General call)과 특별 소명(Specific call)으로 구분해 볼 수가 있는데 일반적소명은 하나님께서 그리스도의 일을 위하여 모든 기독교인들을 부르시는 것을 말하는 것이며,  특별소명은 목회자가 되도록 하나님께서 특별히 부르신 목회자의 소명을 말한다.

임택진, ｢목회자가 쓴 목회학｣ (서울:예장 총회교육부,1982), p.56.

에드먼드 피 클라우니, ｢목회자가 되려면｣ 정장복 역 (서울: 한국로고스 연구원, 1984), p. 8.

과연 나는 하나님의 부름을 받았는가? 이 질문 앞에 응답하지 못한다면 비록 그가 훌륭한 외적인 자질과 자격조건을 구비했다 해도 목회자는 될 수 없는 것이다. 왜냐하면 목회자직은 자기가 하고 싶다고 되는것이 아닌 것이며, 또 타의에 의해서 억지로 하는 일은 더욱 아니다. 그렇다고 인간의 노력과 행동으로 훌륭한 자질과 자격요건을 고루 갖추는 일을 무시하고 전적으로 하나님만 따르라는 말은 더더욱 아니다.  만일 소명과는 거리가 먼 사람이 목회자로서의 외적인 요건이 잘 갖추어졌다고 해서 목회자가 된다면 그 일로 인하여 하나님께 영광이 돌아가기는 커녕 오히려 하나님의 교회를 방해하거나 교회의 내 외적 그리고 질적인 성장을 저해하는 결과를 초래 할 것이다. 왜냐하면 그는 하나님의 뜻이 아닌 자기의 지식이나 세상의 무엇을 따라 목회를 하여, 참 목회자의 모습을 보여주지 못할 것이기 때문이다.

임택진, 앞의책, p.50.

김병원, 앞의책, pp.46-47.

존 c. 디쎈은 소명을 받지 못한 자들의 특성은, 그들의 사역을 하나의 직업으로 여기고 사람들의 영혼을 그리스도께로 인도하는 일을 지상 과업으로 여기지 않으며, 하나님의 말씀의 권위와 무오성과 영감을 자주 부인할 뿐 아니라, 설교 할 때에 설교문은 다른 사람들의 설교집에서 취하며 성경은 단지 그들의 설교본문에 필요한 귀절들을 찾아내기 위해서만 인용하며 설교 사역에 자주 환멸을 느끼고, 그들의 수입에 낙심하며 그 사역을 떠나버리는 경우가 종종 있다고 했다.

죤 C. 디쎈, ｢중. 소 교회목회론｣ 김만풍 역 (서울: 아가페 출판사,1980), pp.29-30.

그리스도께서는 그날에 하나님의 뜻대로 행하지 않고 주의 이름으로 선지자 노릇하며, 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행한 자들에게 말씀 하시기를 “내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라”(마7:21-23)는 공의로우신 선고를 내릴 것이라고 하셨다. 이와 같이, 하나님의 소명을 무시하고 목회하는 것은 그를 부르신 하나님의 뜻을 무시하고 불법을 행하는 것이다. 그들은 그날에 받을 심판을 두려워해야만 할 것이다. 그러므로 소명은 하나님으로 부터 오는 것이어야 하고 사람으로 부터 오는 것은 결코 용납 될 수 없으며, 또한 이 소명은 근본적으로 교회나 특별한 지명에 의해서 올 수 없고 오직 성령의 내적 감화에서 올 때 그러한 소명이야말로 ‘효과적인 소명’ 인 것이다. 따라서 목회자는 하나님의 소명을 자신의 생명보다 더 귀한 것으로 알아 그 소명에 기쁨으로 응답해야 될 것이다.

W. H. G. 토마스, ｢목회자에게 주는 힌트｣ (서울: 한국문서선교회, 1990), p. 124.

1) 소명에 대한 일반적 개념

하나님께서는 목회자를 부르실 때 우선적으로 일반적 소명을 먼저 하시고 그 다음에 특별한 소명을 통하여 목회자로 세우신다.  다시 말하면 교회 안에 있는 특별한 소명을 받은 목회자들은 소명 받은 많은 성도들 가운데서 하나님이 특별히 골라서 따로 뽑아 세우신 사람들이다. 그러기에 목회자는 모든 신자들의 본이 되어야할 신자의 한 사람으로서 하나님이 사도로 부르시는 일반적 소명에 모범적으로 응답하여야 한다. 그러면 잠시 소명이란 말의 어원적 의미에 대하여 살펴 보고자 한다.

클라우니, 앞의책, p.8.

소명이란 말은 히브리어와 헬라어 본문에 20단어 이상 나와있다.  그 중에서 주된 단어는 히브리어 동사 ‘카라’ 인데 이 용어는 자주 ‘부르다, 외치다’ 라는 일반적 의미로 쓰였고(삿9:7;사6:4), 또한 ‘초대하다(삼상16:3), 소환하다(삼하1:15), 이름을 부르다(창11:9)’ 라는 뜻으로 사용되었다. 신약성경에서 히브리어 ‘카라’ 에 해당하는 헬라어는 ‘칼레오:καλεω’ 인데, ‘부르다, 초대하다, 소환하다, 이름을 부르다’ 라는 뜻이며, 또한 이 용어는 신약전체를 통하여 하나님이나 그리스도가 사람을 부르시는 행동을 가리키는 특수한 의미로 쓰였다.  더우기 이 용어는 사도의 직분 같은 특별한 직책으로서의 하나님의 부르심(롬1:1), 선교(행13:2, 16:2), 제사장직분(히5:4), 등에 적용되어 사용되었다.

｢성서백과 대사전｣ (1982), 성서백과 대사전 편찬위원회, “부르심”항목.

｢성서백과 대사전｣ (1982), 성서벡과대사전 편찬위원회, “소명” 항목.

｢성서백과 대사전｣ (1982), 성서백과 대사전 편찬위원회, “부르심”항목.

루이스 뻘콥은 하나님의 소명에 대하여 다음과 같이 말했다.

우리의 소명은 삼위일체이신 하나님의 사역이다. 그것은 먼저 성부의 사역이다(고전1:9;살전2:12;벧전5:10). 그러나 성부는 일들을 성자를 통해 수행 하신다. 따라서 이 소명은 역시 성자에게 돌려진다(마11:28;눅5:38;요7:37). 바꾸어 말하면 그리스도는 그의 말씀과 성령을 통해 부르신다(마10:20;요15:26; 행5:31,32).

루이스 뻘콥, ｢뻘콥 조직신학: 구원론｣ 제 5권, 고영민 역 (서울: 교문사, 1979), p. 96.

이처럼 일반적 소명은 하나님 아버지로 부터 나와서 그리스도께서 수행 하시는 사역인데, 그리스도는 말씀과 성령을 통해 택한 자들을 부르신다.

칼빈은 “소명은 선택에 위존하며, 따라서 전적인 은혜의 사역이라” 고 했다. 즉 “부르심은 선택의 증거” 라는 것이다.  따라서 그러한 부르심을 받은 자는 교회 안에서 내적인 확신과 증거를 나타내며 그리스도와 더불어 서로 사귐을 갖게 되는 동시에 하나님의 일에 참여하게 되는 것이다. 그러므로 일반적 소명이란 하나님의 부르심으로 시작되어 “성령에 의해 우리에게 주어지고, 하나님의 말씀과 그리스도의 몸(교회) 에 의해 확증된 내적인 확신” 이라 정의 할 수 있다. 그러면 좀더 구체적으로 성경에 나타난 일반적 소명에 대하여 살펴보고자 한다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 中권, p.558.

어윈 루쩌, ｢목사가 목사에게｣ 유재성 역 (서울: 나침반사, 1989), p.17.

첫째로, 소명은 하나님께서 값없이 주시는 하나님의 전적인 은혜로서 그가 창조하신 자녀들을 하나님의 이름으로 부르시며, 성도의 이름으로 부르신다.  성경은 “내 아들을 원방에서 이끌며 내 딸들을 땅 끝에서 오게하라 무릇 내 이름으로 일컽는 자 곧 내가 내 영광을 위하여 창조한 자를 오게하라 그들을 내가 지었고 만들었느니라”(시43:6하,7) 고 했다. 하나님은 당신의 영광을 위하여 창조한 자녀들을 부르시는 것이다(참조,계14:1;눅19:5하;요11:43하). 바울은 하나님이 우리를 부르시는 것은 “우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기 뜻과 영원한때 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라”(딤후1:9) 고 했다. 하나님께서 그의 자녀들을 부르시는 이유는 하나님의 거룩하심을 닮게 하시려는 것이다(벧전1:15). 더우기 하나님은 야곱(이스라엘)을 부르실때에 “너는 두려워 말라 내가 너를 구속하였고 내가 너를 지명하여 불렀나니 너는 내것이다”(사43:1)라고 하셨다. 이처럼 하나님은 성도의 이름을 부르신다.

클라우니, 앞의책, pp.13,19.

둘째로, 하나님의 부르심은 주님을 섬기라는 부르심이며 또한 그리스도의 소명은 십자가로의 소명이요 하나님의 보좌로부터의 소명이다.  하나님의 소명은 그리스도에게로 나아가 그의 멍에를 메고 그의 제자가 되어야만 한다(마11:28-30).  주님의 멍에는 인류 구원을 위한 모든 고난을 의미하며 십자가를 지신 것은  이 멍에의 최고봉이다.  그리스도께로 부름 받은 신자가 마땅히 주님과 함께 이 멍에를 기쁨으로, 감사함으로 메야함은 부활의 영광에 참예 하는자가 되기 위함인 것이다. 어거스틴은 “이 짐은, 지는 자에게 무거운것이 아니라 날 수있는 날개가 된다” 고 했다.  이와같은 하나님의 그리스도께로의 소명은 “십자가로의 소명” 이다. 또한 베드로는 “이를 위하여 너희가 부르심을 입었으니 그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라”(벧전2:21) 고 했다. 하나님께서 우리를 부르신 것은 그리스도께서 걸어가신 그 발자취를 따르는 것이다. 즉 우리는 주님의 멍에와 짐을 지고 그를 따르는 제자로 부름 받은 자이다. 그런즉 주님의 제자들은 과실을 많이 맺어 아버지께 영광을 돌려야한다(요15:8). 과실을 많이 맺으려면 썩는 밀알이 되어야한다. 예수 그리스도는 “인자의 온 것은 섬김을 받으려함이 아니라 도리어 섬기려하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려함이라”(막10:45) 고 하셨고, “한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라 자기 새명을 사랑하는 자는 잃어버릴 것이요 이 세상에서 자기 생명을 미워하는 자는 영생하도록 보존 하리라”(요12:24-25) 고 말씀하셨다. 그러기에 주님의 제자 된 우리들은 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 그리스도를 쫓아야 되는 것이며, 그리스도와 복음을 위하여 목숨을 버림으로 구원 얻는 자가 되어야한다(막8:34,35). 이처럼 그리스도의 십자가의 부름은 순교의 부름 인 것이다.

같은, pp.24,43.

박윤선, ｢성경주석:공관복음｣ (서울:영음사, 1954), p.283.

이상근, ｢신약주해: 마태복음｣ (서울: 대한예수교 장로회 총회교육부,1966), p.146.

뿐만 아니라 십자가를 지도록 부르신 그리스도께서는 하늘에 오르셔서 그 영광의 보좌로부터 성령을 통해 부르시고 그들에게 많은 선물(은사)를 주신다. 그 은사의 분량은 각 사람의 사역의 분량과 일치한다. 그런데 그 은사는 다양하나 그 은사를 주시는 성령님은 한 분이시다(엡4:4). 그렇기 때문에 우리가 부르심을 입은 것은 “한 소망 안에서의 부르심” 인 것이다(엡4:4하). 그러므로 우리에게 각양 은사를 주신 하나님의 부르심에 합당하게 행하여 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지켜야 한다(엡4:1,3,7). 더우기 이 은사는 그리스도의 한 몸 된 교회를 세우는 것이기에  그 은사를 간절히 사모해야 한다(고전12:31,14:1). 그리고 “몸”(교회)은 각 지체의 유기적인 상호 의존을 통해서 성장하며 또한 “각 마디를 통해서 도움을 입음으로 연락하고 상합하여 각 지체의 분량대로 역사하여(엡4:16)” 사랑 안에서 스스로 세움을 받게 되는 것이다. 따라서 우리는 그와 같은 하나님의 거룩하신 은사를 나눔으로서 우리의 소명을 확실히 깨닫게 될 것이고 이 모든 것을 이루시는 하나님을 찬송하게 될 것이며(살전5;23;고전1:9), 하나님의 소명에 대한 명백한 증거를 나타내게 되는 것이다.

그러므로 목회자는 하나님의 거룩하신 은사를 힘입어 하나님의 부르심에 섬기는 종으로서 응답하여야 한다. 그리할 때 그는 일반적 소명에 뒤따라오는 특별한 소명을 기대할 수 있는 것이다.

2) 소명에 대한 특별개념

특별소명은 일반적 소명 다음에 오는 사역에로의 소명인데, 목회자는 이 소명을 받을 때에 하나님이 자기를 부르셨다는 내적 확신과 외적 증거를 가지고 그의 직분을 감당하게 되는 것이다.

바울은 그리스도께서 모든 그리스도인들에게  “그리스도의 선물의 분량대로 은혜” 를 주셨으며 또한 그가 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게하며 그리스도의 몸을 세우게 하시려는 목적으로 “혹은 사도로, 혹은 복음전하는 자로, 혹은 목사와 교사로” 의 직분을 주신 것 이라고 했다(엡4:7,11,12). 바로 그리스도께서 주신 직분들은 한마디로 오늘날의 목회자의 다양한 기능을 의미 하는 것이다. 그리고 이와 같은 다양한 기능을 가진 목회자는 자기 스스로 된 것이 아니라 그리스도께서 자기를 택하시고 또한 부르심으로 된 것임을 알아야 한다. 그러기에 “참된 목회자는 자기 자신을 과신하여 자기의 뜻대로 사역에 임할 것이 아니라”  모든 그리스도인들 중에서 하나님의 특별한 선택에 위해서 소명 받았다는 사실을 명심하고 하나님의 부르심 앞에 두렵고 떨림으로 응답하여야 하는 것이다. 그렇지 않고 목회자가 모든 그리스도인들 위에 군림하려 든다면 그는 결국 무서운 심판을 자취하게 될 것이다. 왜냐하면 어느 누구도 그리스도의 양 무리위에 군림하는 주인이 되도록 부름을 받은것이 아니기 때문이다(벧전5:3). “다시 말해서 교회 안에는 어떤 권력자리도 마련되어있지 않으며, 오직 하나님의 오른편에 계시는 분만이 보좌에 앉으셔서” 그의 권위로서 양 무리를 다스리시는 것이다.  하나님의 권위에 대하여 워치만 니는 “하나님의 활동은 하나님의 보좌에서 나오며, 하나님의 보좌는 하나님의 권위 위에 세워진다. 만물이 하나님의 권위를 통해서 창조되며, 우주의 모든 물리법칙이 하나님의 권위로 유지 된다” 고 했다.  하나님은 그의 말씀으로 창조하신 모든 만물들을 그의 권위의 능력으로 붙드시며(히1:3), 이와 같은 하나님의 권위로서 목회자를 특별한 소명의 자리로 부르시는 것이다. 또한 그리스도는 그의 권위를 가장 으뜸으로 섬기는 목회자에게 위임하여 양 무리를 치고 다스리게 하시는 것이다. 그리고 그리스도께서는 그러한 목회자에게 주신 직임을 수행할 수 있도록 필요한 기능과 은사를 주시는 것이다. 뿐만 아니라 그리스도께서는 목회자를 부르실 때, “모든 믿는 자들과 함께 그리스도의 이름을 갖도록 그리고 십자가를 지도록” 부르시며, 또한  “사람들을 주님의 왕국으로 모으도록” 부르실 뿐만 아니라 이 부르심은 “전도자로서 혹은 목사와 교사로서 그의 위치를 특정짓는 특별한 은사들에 의해 강화되게 하신다.”  한 걸음 더 나아가 그리스도께서 목회자를 부르시는 특별한 소명은 “전적인 부르심” 인 것이다. 사도바울이 “내게 사는 것이 그리스도니”(빌1:21)라고 말한 것처럼 이러한 소명을 받은 목회자는 모든 것을 다 바쳐서 그리스도의 부르심에 전적으로 응답해야만 하는 것이다. 그리고 그러한 목회자의 특별한 봉사는 그가 받은 은사(선물)의 분량대로 충성을 다하게 되는 것이다. 즉 그가 주님께 받은 은사(선물) 의 분량에 따라서 봉사하게 된다는 말이다(롬12:3-8). 그러니까 “그가 받은 은사가 크면 클수록 그의 책임도 커지는 것이다.” 그러기에 목회자는 그가 받은 은사를 항상 불일 듯하게 해야 한다(딤전4:14;딤후1:6). 만약, “믿음의 헌신 없이 그리고 순종하는 생활이 없이 목회하는 자가 있다면 어느 누구도 그를 바람직한 목회자라 말할 수 없고 오히려 목회직을 일찌감치 떠나는 편이 현명하다고 생각할 것이며, 스펄전의 말을 빌린다면 “돌아가서 제 나름대로의 분야에서 하나님을 섬기는 것” 이 옳다고 보는 것이다. 그러므로 목회자는 그가 복음을 전파하지 않으면 그에게 무서운 화가임하고야 말 것이라는(고전9:16,17;골1:25) 느낌이 있어야 한다. 또한 목회자는 하나님의 말씀이 그의 뼈속의 불과 같아야 할 것이다(렘20:9).

김득룡, ｢현대목회 실천론 신강｣ (서울:총신대학 출판부, 1990), p.154.

죤 칼빈, ｢성경주석:에베소서｣ , p.337.

클라우니, 앞의책, P.65.

웥치만 니, ｢영적 권위｣ 권혁봉 역 (서울:생명의 말씀사, 1973), pp.10-11.

클라우니, 앞의책, p.101.

찰스 스펄젼, ｢목회자 후보생들에게｣ 제1권, 이종태 역 (서울: 생명의 말씀사, 1982), p. 38.

이상과 같이 목회자의 특별한 소명은 분명하고 독특한 부르심이며, 의심할 여지가 없는 명백한 부르심인 것이다.  그러면 계속해서 소명의식의 인식에 대하여 고찰 하고자 한다.

클라우니, 앞의책, pp.65,101.

2. 소명 의식의 인식

목회자는 하나님으로 부터 그 목양의 일을 위해 부름 받았다는 자기 인식이 있어야 한다. 그렇지 못할 때 사명감에 넘치는 목회자가 될 수 없고, 죽도록 충성하는 목회자가 되기 어려울 것이다. 왜냐하면 자기를 부르신 자의 부름을 의식하지 못할 때 그에 대한 충성심이나 그를 부르신 목적을 알수 없을 것이기 때문이다. 그러나 사도바울처럼 목회자는 자기가 하나님으로 부터 부름을 받았다는 자기 인식이 있어야 한다(고후4:1). 곽안련 목사는 목사 되기에 합당한 부르심에 대하여 다음과 같이 말했다.

1) 부르심은 반드시 하나님께로 온다.

2) 부르심은 직접 각 개인에게 온다.

3) 객관적으로만이 아니라 주관적으로도 부르심에 대한 확고한 신념이 있어야 한다.

4) 부르심은 안 받을 수 없다고 했다.

곽안련, ｢목회학｣ (서울:대한 기독교 서회, 1925), pp.23-24.

목회자는 하나님께로 부터의 소명을 받을 때에 개인적으로 부르심을 확신해야하며 그에 따른 증거가 나타나야 할 것이다. 그러면 목회자의 소명에 대한 내적, 외적 증거를 살펴보고자 한다.

1) 소명에 대한 내적 의식

목회자는 하나님의 소명에 대한 내적 의식이 있어야 한다. 존 칼빈은 목회자의 소명을 “외적소명” 과 “내적소명” 으로 구분하여 설명 하였는데, 내적 소명은 각자가 하나님 앞에서 스스로 아는 일이며 교회는 증인이 될 수 없다고 했다. 또한 그는 이 직책을 받는 것은 “진심으로 하나님을 두려워하며 교회의 덕을 세우려는 소원 때문이라는 것은 우리의 속마음이 잘 증거한다” 고 했다. 이와 같이 소명을 받은 목회자는 그 확신이 성령의 내적 운동 가운데서 틀림없이 그의 마음속에 있는 것이다.  또한 그의 증거는 “근거 없는 것이 아니라 참된 그리스도인의 소망과 겸손에 기초” 를 두고 있는 것이다. 그리고 성경은 그가 하나님의 뜻을 전하는 길목에 있음을 가르쳐준다. 사람을 어둠에서 부터 빛으로, 영적인 죽음에서 삶으로 부르시는(참고,마11:28-9;요6:44)  예수 그리스도께서는 성도들 중에서 “혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사” 로 주시고(엡4:11), 그들이 성장하고 봉사할 수 있도록 이끌어주는 역할을 맡은 사람들이 되게 하신다(엡4:12-16). 더우기 성령님께서는 온 양떼들 가운데서 목회자로 세우신 자들을 감독자로 삼아 교회를 치게 하셨다(행20:28). 사도바울은 그리스도께서 자기 자신을 교역에 종사케 하신 하나님의 부르심에 내적 확신을 가졌다(딤전1:12). 더우기 그는 주께서 “복음 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라”(고전9:14,참고,민18:8-20;고전9:1-19)고 명하셨다는 성경적인 원칙을 선포함으로서 영적인 봉사를 위해 물질적 추구를 떠나야함을 암시 하였는데, 이것은 목회자의 소명에 대한 내적 확신이 있을때 가능한 것이다. 곧, 주님에 의해서 공급된다는 것을 깨닫게 된다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 下권, pp.70-71.

토마스, 앞의책, p.127.

턴불, 앞의책, p.133.

따라서 목회자의 삶 자체는 하나님의 부르심에 대한 응답의 결과이며, 특히 성령의 개인적인 내적 체험은 “가장 숭고하고 축복받은 기독교 생활의 본체” 인 것이다.  그러므로 목회자는 하나님의 소명에 대한 분명한 내적 증거가 있어야 한다.

토마스, 앞의책, p.127.

2) 소명에 대한 외적의식

목회자는 하나님의 소명에 대한 내적 확신과 의식을 가지고 있어야 할 뿐 아니라 가시적인 신앙 공동체의 확증이 또한 필요하다.  그러기 위해서는 하나님의 일꾼으로서 요구되는 은사와 자질들을 가지고 있어야한다.  그런데 주께서는 목회자의 소명을 주신 자들에게 우선 그 직분을 수행할 수 있는 무기를 주셔서 능력 있게 감당할 수 있도록 섭리하신다. 실제로 그리스도께서는 사도들을 파견하실 때 그들에게 필요한 무기와 도구를 주셨는데,  그것은 “모든 대적이 능히 대항하거나 변박할 수 없는 구재(口才)와 지혜”(눅21:15)이며, 또한 예수 그리스도의 이름으로 “귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며, 뱀을 집으며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 낫게 되는”(막16:16-8)것을 말한다. 뿐만 아니라 그것은 성령의 능력을 말 하는데(행1:8;눅24:49), 이로서 예수 그리스도의 증인의 사명을 수행하게되는 것이다. 그러므로 목회자의 소명을 받은사람은 하나님께서 목회자에게 주시는 영적 은사와 천래적(天來的)으로 타고난 자질들이 과연 내게도 있는가에 대한 확신이 있어야 하고, 사람들 앞에서 그 외적 증거를 인정받아야할 것이다.

오덴, 앞의책, pp.45-46.

딤전3:1-7; 딛1:5-9에는 목회자의 자질이 무엇인가를 잘 말해준다.

죤 칼빈, ｢기독교 강요｣ 제 下권, p.588.

주께서는 친히 목회자로 부르시고 “사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로” 주셔서 그리스도의 몸된 교회를 세워나가신다(엡4:11). 그러나 주께서는 교회를 통한 소명이라는 규율을 이용하셨다. 하나님께서는 바울을 이방인의 사도로 임명 하셨지만, 행13:2에 보면 안디옥 교회가 “주를 섬겨 금식할 때에 성령께서 불러 시키는 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라” 고 하심으로 이에 금식하며 기도하고 두 사람에게 안수하여 보내었던 것이다. 또한 맛디아를 선택 했을 때도(행1:23) 두 사람을 세워 그 중 한 사람을 제비뽑게 했다. 이와 같이 “이 선택은 하늘의 명백한 확인을 얻었지만 조금도 교회 질서를 무시하지 않았” 던 것이다. 그리고 딤전4:14에는 “네 속에 있는 은사 곧 장로의 회에서 안수 받을 때에” 라고 했고, 딤후1:6에는 “그러므로 내가 안수함으로 네 속에 있는 하나님의 은사를 다시 불일듯하게 하기 위하여 너로 생각나게 하나니” 라고 하였으니 과연 하나님께서 그를 목회자로 부르셨다면 거의 필연적으로 그리스도의 몸 된 교회의 강한 지지를 받으며 안수를 받게 될 것은 확실한 것이다.  왜냐하면 동일한 성령께서 그를 목회자로 세우셨고 또한 동일한 성령께서 교회앞에 인정받고 임명 받도록 섭리하시기 때문인 것이다.

같은책, p.73.

프랭클린 M. 지글러, ｢목회학 개론｣ 이정희 역 (서울:요단출판사, 1973), p. 68.

3. 소명에 대한 성경적 조명

하나님의 특별한 소명을 받은 목회자들은 부르심을 받을때에 어떤 경우에는 다른 사람을 통해서 부르셨지만 대부분은 하나님께서 직접 부르셨으므로 그들 자신이 분명히 알았다.  또한 소명 받은 목회자는 그 소명에 응답함으로서 확실한 증거를 보여 주었는데, 그들 중에 때론 곁길로 피하려는 자들도 있었으나 하나님의 권위에 복종하지 않을 수 없었다. 하나님께서 “내가 그들을 보내지 아니 하였으며 명하지 아니 하였나니 그들이 내 백성에게 아무유익이 없느니라(렘23:32)” 고 하신 말씀을 보면, 목회자의 소명은 하나님의 백성의 유익을 위해서임을 알수 있다. 그래서 하나님께 소명 받은 목회자는 하나님의 뜻을 받들어 전 생애를 바쳐서 하나님의 백성들의 유익을 위해서 일해야 하는 것이다. 그러므로 목회자의 소명은 분명하고도 독특한 부르심인 것이다.

김병원, p.57.

1) 소명에 대한 구약 성경의 조명

구약 성경에서 하나님의 특별한 소명 받은 사람들은 모두가 소명에 대한 확실한 증거를 보여 주었다.  그러면 그들 중에서 모세, 이사야, 예례미야, 이렇게 세 사람을 택하여 고찰하려고 한다.

구약에서 하나님의 소명에 대한 증거를 보여준 사람들은, 에녹(유1:14-15), 노아(창6:13,6:9-22,7:5), 아브라함(창12:1-4,18:19,22:1-12; 히11:8), 요셉(창37:5,9,42:5-7,50:20), 모세(출3:1-4,4:20,7:6; 신34:10-2), 여호수아(수1:1-9,16-8; 민27:18-23), 기드온(수6:14,7:9-23,8:4-21), 다윗(삼상16:13; 대상11:1-3; 삼상16:18,23,17:45-51; 삼상13:14; 행13:22), 이사야(사6:8,50:4-5), 예레미야(렘1:5,9,31:31-4,19:1-18), 에스겔(겔1:1-3,33:1-20), 아모스(암7:16), 사무엘(삼상3:4,6,8,10,19,20), 요나(욘1:1,3:1) 등.

(1) 모세의 소명

하나님은 모세를 떨기나무 가운데서 부르셨다.

여호와의 사자가 떨기나무 불꽃 가운데서 그에게 나타나시니라...하나님이 떨기나무 가운데서 그를 불러 가라사대 모세야 모세야 하시매 그가 가로되 내가 여기 있나이다(출3:2-4).

하나님이 모세를 부르셨을 때에는 이미 애굽에서 학문을 익히고 난뒤 목회자의 과정을 밟고 있었으며, 세상의 아름다운 모든 문명을 버린 상태에 있는 그를 부르셨다.  하나님께서 모세를 부르시는 이유는 그를 바로에게 보내어 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 아름답고 광대한 땅, 젖과 꿀이 흐르는 땅 곧 가나안 족속, 헷족속, 아모리족속, 브리스족속, 여부스족속의 지방에 들어가게 하기 위함이었다(출3:8,10). 그런데, 하나님이 모세를 부르셨을 때 그는 무려 5번이나 이유를 들면서 사양했다.

김병원, 앞의책, p.58.

① 그는 “내가 누구관대 바로에게 가며 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내리이까?(출3:11)” 라고 겸손하게 사양하였다. 그가 일찌기 자력으로 이스라엘 민족을 도우려고 했을 때에는 온전히 실패 하였었다(출2:11-15). 그는 실패를 통하여 자기 자신을 잘 알게 되었다.  그래서 그는 그 일에 적합하지 못하다고 겸손하게 사양하는 것이다. 그러나 하나님은 모세로 하여금 이스라엘의 영도자로 나설 수 있는 용기와 확신을 주기위하여 “내가 정녕 너와 함께 있으리라, 내가 백성을 애굽에서 인도하여 낸후에 너희가 이 산에서 하나님을 섬기리니 이것이 내가 너를보낸 증거(출3:12)” 라고 하신다.

박윤선, ｢성경주석: 출애굽기｣ (서울:영음사, 1968), p.442.

② 모세는 아직도 용기를 얻지 못하고 또 하나의 문제를 하나님 앞에 제기하는데, 그것은 애굽에 있는 이스라엘 민족이 하나님이 누구신가 하고 물을 때에 답변이 곤란하다는 것이다(출3:13). 하나님은 “나는 스스로있는 자” 라고 두 번이나 강조하여 말씀 하신다(출3:14,15).

그 의미는 “하나님께서는 그 존재에 있어서 변함이 없으시고 그 말씀에 있어서도 변함이 없이 그대로 이루신다는 뜻이다”. Ibid., p.444.

③ 모세는 또 하나님께 “그들이 나를 믿지 아니하며 내 말을 듣지 아니하고 이르기를 여호와께서 내게 나타나지 아니 하셨다 하리이다”(출4:1) 라고 했는데, 이는 모세가 아직도 자신을 가지지 못했음을 말해준다. 그렇다고 모세가 하나님을 믿지 않는 것이 아니고 자신의 약점을 깊이 느끼는 것이다.  이러한 모세에게 하나님은 세 가지의 표적을 통해서  그의 신앙을 강화시키고, 그의 백성들에게 그가 하나님의 사명을 가지고 있음을 증명할 수 있게 하셨다.

Ibid., p.446.

첫째 표적은 모세의 지팡이가 뱀이되고, 모세가 그 꼬리를 잡았을 때 뱀이 다시 지팡이가 됨(출4:2-5), 둘째 표적은 모세의 손에 문둥병이 발했고 그후에 다시 깨끗해짐(출4:6,7), 셋째 표적은 하수를 조금 취하여 육지에 부을 때, 그 물이 피가되게 하시는 것이다(출4:9).

카일. 델리취, ｢구약주석: 출애굽기2｣ 김득중 역 (서울: 기독교 문화사, 1983), p.77.

④ 모세는 또 다시 말이 능치 못하다는 이유로 사양한다(출4:10). 하나님께서는 그가 사양하는 이유에 대하여 해결책을 말씀 하셨는데, 그것은 하나님이 “입” 도 주장하시는 하나님이니 모세의 입과 함께 있어서 할 말을 가르치시겠다는 것이다(출4:11-2).

⑤ 모세는 이제는 아무 이유도 말하지 않고 하나님께서 주시는 사명을 사양한다(출4:13). 하나님은 그를 향하여 “노를 발하시고” 다시 대책을 세워 주셨는데, 그것은 그의 형 ‘아론’ 을 그의 대언자로 세워주신 것이다(출4:14-16). 그리고 모세에게 지팡이를 손에 잡고 이적을 행하라고 하셨다(출4:17). 이렇듯 하나님은 여러가지 이유를 들면서 사양하는 모세에게 끝까지 사랑과 인내하심으로서 그가 주신 사명을 감당하게 하셨다. 하나님은 모세를 부르실 때 말씀하시고 표적을 보여 주신대로 모세와 함께하셨고 권능을 주셨으며, 모세는 하나님이 명하신대로 이스라엘 백성들을 인도하는 동안에 수 많은 이적과 기사를 행하였고, 하나님께 대한 순종의 삶을 살았다.

출4:20,7:6; 신34:10-12.

(2) 이사야의 소명

이사야는 예언자들 중 가장 전형적인 예언자로 간주 되어진다. 하나님은 이사야를 택하시고 선지자로 부르셨다. 그리고 그에게 말씀하셨다. “내가 누구를 보내며 누가 우리를 위해 갈꼬”(사6:8중) 그때에 이사야는 “내가 여기 있나이다 나를 보내소서”(사6:8하)라고 하나님의 부르심에 즉각적으로 자원하는 심령이되어 응답하였다. 이 응답은 하나님의 소명을 받은자의 가장 모범적인 답이기도 한 것이다.  그러면 그의 소명을 네 단계로 나누어 살펴 보려고 한다.

정규남, ｢구약개론｣ (서울:개혁주의 신행협회, 1985), p.231.

W. H. G. 토마스, ｢목회자에게 주는 힌트｣ 염명수 역 (서울: 한국 문서 선교회, 1990), pp.19-21.

① 神의식에 뒤따르는 罪의식

웃시야 왕의 죽던해에 이사야는 주권자이시고 전능자 이시며, 거룩하신 하나님의 환상을 보았다(1-4절). 하나님을 본 것은 이사야로 하여금 예언자가 되게 한 모든 것의 기초였다. 이 환상! 즉 이 하나님 의식은 곧 그것을 주시는 하나님의 의도적인 결과에로 다다르게 되는데 곧 죄의식이다.

“그때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 입술이 부정한 백성 중에 거하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다(사6:5)”.

이사야는 하나님의 빛 안에서 자신위에 있는 빛을 보았고 높고 거룩하신 하나님을 만나는데서 그의 생명과 그의 길을 보았다. 하나님 인식에 기초한 罪의식은 하나님의 예언자 즉 그리스도의 목회자들의 삶과 사역에 근본적인 것이다.

② 죄의 고백후에 따르는 죄 씻음(5:7)

이사야에게 있어서 죄를 의식하는 것은 바로 죄를 고백하는 것이었다. 그는 당장 죄를 고백하는 일에 그의 영혼을 쏟아 놓았다. 그는 부정한 입술에 관하여 그 자신이나 국가가 실패한 것을 알았다. 만군의 주인 되시고 왕이신 하나님에 대한 환상이 전과달리 이 사실들을 명백히 드러냈다. 그러나 죄를 고백하는 것은 곧 죄 씻음을 받는 것이었다.

때에 그 스랍의 하나가 화저로 단에서 취한바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 그것을 내 입에 대며 가로되 보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제 하여졌고 네 죄가 사하여 졌느니라 하더라(사6:6,7).

이사야는 즉각적이고도 완전하며 확실하게 죄 씻음을 받은것을 경험하였다. 하나님의 불이 단번에 그리고 철저히 그 일을 행하셨다. 이사야가 이렇게 죄 사함을 받았을때 하늘의 진정한 모습이 분명하게 보였다.

카일, 델리취, ｢구약주석: 이사야(상)｣ 최성도 역 (서울: 기독교 문화사, 1983), p. 226.

③ 하나님의 소명에 뒤따르는 하나님께로의 헌신

이와 같이 죄를 깨닫고 죄사함을 받은 예언자 이사야는 이제 하나님으로 부터 오는 더 깊은 계시를 받기에 영적으로 적합하게 준비되었다. 얼마되지 않아 하나님의 목소리가 들려왔다 “내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬?” 해야 할 일이 있었다. 나라의 운명이 위기에 있었고(1절), 민족의 죄악이 하나님의 행위를 불러 들였다(5절). 우리가 하나님을 뵙고 우리의 죄를 알고 하나님의 용서를 받고 그 용서를 알때만이 우리는 소명을 깨닫고 그 소명에 응답하며 전심으로 헌신을 하게된다. “내가 여기 있나이다 나를 보내소서”. 그는 이제껏 자신이 죄인이라는 의식과 죄를 지은 백성들 중에 거하였다는 인식이 분명히 그로 하여금 이태까지 앞으로 나와서 그 백성에 대한 심판을 하지 못하게 했을 것이다.  그러나 하나님께서는 그를 깨끗게 하시고 사명을 위한 모든 준비를 갖추게 하셨으므로 이제 이사야는 헌신할 준비가 되어있었고 하나님의 말씀앞에 즉각적으로 응답할 수 있었다. 이사야는 “그 때에 내가 말하되 화로다” 하였던 것이 이제는 “그 때에 내가 가로되 내가 여기 있나이다” 라고 하나님의 소명에 대한 확신을 가지고 응답하는 사명자가 되었다.

같은책, pp.226-227.

④ 하나님의 위탁 후에 오는 하나님과의 영교(9-11)

보내심을 받을 준비가 되자 곧 하나님의 위임이 따랐다. ‘가서 말하라’ 는 하나님의 위탁을 받은 이사야는 “주여 어느 때 까지니이까?” 라고 질문하며 하나님과 영교하는 자가 되었다. 이사야는 이처럼 神의식에 뒤따르는 罪의식, 죄의 고백 후에 따르는 죄 씻음, 하나님의 소명에 뒤 따르는 하나님께로의 헌신, 그리고 하나님의 위탁 후에 오는 영교라는 독특하고 분명한 소명을 받은자가 되었다. 그래서 그는 하나님의 소명에 대한 확신을 가지고 백성들에게 하나님께 받은 말씀을 그대로 예언하였다.  하나님의 부르심에 전적으로 응답하는 그의 순종의 삶을 통해서 하나님의 소명에 대한 확실한 증거를 발견하게 된다.

사50:5에 “주 여호와께서 나의 귀를 얼었으므로 내가 거역지도 아니하며 뒤로 물러 가지도 아니하며” 라고 했는데, 이는 하나님의 소명과 사명에 대한 충실한 수행을 말해준다.

사50:4에 “주 여호와께서 학자의 혀를 내게 주사...”라고 했는데, 이는 하나님의 소명에대한 확증을 말해준다.

(3) 예레미야의 소명

예레미야는 하나님의 소명을 다음과 같이 말한다. 여호와의 말씀이 내게 임하니라 이르시되 내가 너를 복중에 짓기전에 너를 알았고 내가 태에서 나오기 전에 너를 구별하였고 너를 열방의 선지자로 세웠노라 하시기로 내가 가로되 슬프도소이다. 주 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다 여호와께서 내게 이르시되 너는 아이라 하지 말고 내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가며 내가 네게 무엇을 명하든지 너를 구원하리라 나 여호와의 말이니라 하시고 여호와께서 그 손을 내밀어 내 입에 대시며 내게 이르시되 보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라 보라 내가 오늘날 너를 열방만국 위에 세우고 너로 뽑으며 자리하며 파멸하며 넘어뜨리며 건설하며 심게 하였느니라(렙1:4-10).

예레미야가 예언하기 전에 하나님의 주권에 의하여 초자연적으로 주어진 임명의 말씀은 그의 선지자직의 신적 기원과 그의 예언의 신적 권위를 확증해 주는 것이다. 그는 하나님이 부르실 때에 즉각적으로 응답하지 못하고 자신의 연약함과 영적 무력함을 고백하였다(6절). 그러나 하나님은 손을 그의 입에 대시며 강권적으로 그를 부르셨다(9절). 이것은 그에게 주어진 예언의 내용과 방법과 그 성취가 하나님에 의해 직접 이루어 질것을 예시하는 것이다. 하나님께서는 그의 사명이 중차대하며 매우 촉급하다는 사실을 두 환상을 통해 보이셨다. 하나는 살구나무 가지인데 이는 하나님께서 그 말을 지켜 그대로 이루시겠다는 것이며(11-12절), 또 하나는 그 면이 북에서 부터 기울어진 끓는 가마를 보이셨는데, 이는 하나님께서 재앙이 북방에서 일어나게 하며 하나님을 배반하고 다른 신들을 섬긴 유다백성들을 치게 하며, 그들의 모든 죄악을 징계하신다는 것을 상징적으로 보여 주신 것이다(13-16). 이어서 하나님은 사명을 수행하는 그에게 함께하시며 보호해 주시겠다는 격려와 약속의 말씀을 주셨다(17-19). 하나님께 부르심을 받은 예레미야는 소명의 확신을 가지고 모두 50년의 예언활동 기간을 하나님께 신실하게  헌신했다. 그는 거짓 선지자들이 만연한때에 하나님께 세움을 입어 이스라엘의 멸망을 예언함으로서 그가 참 선지자임을 보여주었다.

톰슨성경, 라이프성경 편찬위원회, ｢라이프성경｣ (서울: 기독지혜사,1989), p. 1052.

[성서백과 대사전｣ (1982), 성서백과 대사전 편찬위원회, “예레미야”항목.

2) 소명에 대한 신약의 조명

신약성경에서 하나님의 소명은 먼저 세례요한의 부르심으로 시작하여 예수 그리스도를 통한 ‘제자들을 부르시는 소명’  을 보여주고 있으며, 더우기 그리스도께서는 부활하신 이후에도 계속적인 복음전파를 위해 사도와 설교자들을 부르셨다. 신약적소명의 특징은 몇몇 특별한 직접적인 소명을 제하고는 은사 및 교회의 요구, 그리고 내적 확신과 관련되어 있다.  그러면 하나님의 소명 받은자들 가운데서 세례요한, 베드로, 바울, 이렇게 세 사람을 택하여 살펴보려고 한다.

예수님께서는 바다에서 요한을 부르셨다(마4:21-2). 그리고 예수님은 마태를 부르시고(마9:9), 빌립을 부르셨다(요1:43).

김병원, p.60.

(1) 세례요한의 소명

“...하나님의 말씀이 빈들에서 사가랴의 아들 요한에게 임한지라(눅3:2)”

하나님께서는 세례요한을 예수 그리스도보다 6개월 먼저 이 땅에 보내시고(눅1:57), 그에게 성령이 임하여 말씀 전파자로 나서게 하셨다. 여기에서 성령의 임재가 하나님의 부르심을 상징해 주고 있다. 하나님은 세례요한을 출생하기 전에 그의 부친 사가랴에게 주의 사자를 보내셔서 세례요한을 특별한 사명자로 보내실 것을 예언하셨다.  하나님은 세례요한과 함께 계셔서 이스라엘에게 나타나는 날까지 빈들에서 사역을 준비하게 하셨다. 그리고 나서 그를 부르셨는데, 요한은 하나님의 부르심에 응하여 하나님의 뜻을 따라 요단 계곡으로 나가 예언자로서 하나님의 때가 가까 왔음을 선포하였다(막11:32;마14:5).  그는 이사야 선지자의 책에 쓴바와 같이,  주의 길을 예비하고 평탄케 하는 사명을 훌륭히 수행하였는데, 그는 오실 그리스도에 대하여 모든 사람에게 다음과 같이 증거 했다.

주의 사자가 세례요한의 부친 사가랴에게 나타나 “저가 주 앞에 큰자가 되며 포도주나 소주를 마시지 아나하며 모태로부터 성령의 충만함을 입어 이스라엘 자손을 주 곧 저희 하나님께로 많이 돌아오게 하겠음이니라 저가 또 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 가서 아비의 마음을 자식에게 거스리는 자를 의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 예비하리라” 고 예언했다(눅1:11-7).

G. H. 래드, ｢시약신학｣ 신성종, 이한수 역 (서울: 대한기독교 출판사, 1984), pp. 36-7.

참고, 눅3:4-6.

나는 물로 너희에게 세례를 주거니와 나보다 능력이 많으신 이가 오시나니 나는 그 신들메를 풀기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라(눅3:16-7).

또한 세례요한은 “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”(요3:30),  고 그리스도를 밝히 증거 하였으며, 결국 그는 목 베임을 당하는 순교를 통하여 하나님께서 주신 사명을 다 이루었다.  이로서 그는 하나님의 소명에 대한 확실한 증거를 보여 주었다.

막6:27.

(2) 베드로의 소명

예수님은 갈릴리 해변에 다니시다가 베드로를 부르셨다. “나를 따라 오너라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라”(마4:19).  예수님의 부르심을 받은 베드로는 곧 그물을 버려두고 그를 쫓았다(마4:20). 베드로는 예수님의 주권적이며 불가항력적인 부르심에 응답하였으나, 예수님을 세번이나 부인하였다. 그렇지만 부활하신 그리스도께서는 그를 다시 찾아주셨다. 예수님은 베드로에게 “요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐고 물으실 때 베드로는 내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다”라고 조심스레 대답했고, 이에 예수님은 그에게 “내 어린양을 먹이고, 치라” 고 목양의 사명을 부여하셨다. 그리스도의 소명을 받고 목양의 사명을 부여받은 베드로는 오순절에 성령의 충만을 받은 후 권능 받아 그리스도의 증인이 되었으며, 강하고 담대한 설교자가 되어 수많은 양떼들을 주께로 인도하고 지도한 위대한 목회자가 되었다. 이제 그는 순교하는 그 순간까지 그리스도의 소명에 대한 확신은 불변했고, 이로서 소명에 대한 확실한 증거를 보여 주었다.

김병원, 앞의책, p.61.

(3) 바울의 소명

기독교 역사상 가장 위대하고 극적인 소명은 사도바울을 이방인의 사도로 세우시는 그리스도의 부르심이라고 말할 수 있다.  바울은 유대교에 속해있으면서 스데반을 죽이는데 앞장섰고(행7:58), 그 후에는 예수믿는 자를 진멸하려고 유대교의 공문을 받아가지고 다메섹으로 가다가 그리스도의 소명을 받게 되었다.  그리스도께서 바울을 부르실때에, 하늘에서 빛이 저를 둘러 비취게 하여 그의 눈을 보지 못하게 하였고 “사울아 사울아 내가 어찌하여 나를 핍박하느냐” 고 말씀하셨으며 사흘 동안을 식음을 전폐하고 기도하게 하셨다(행9:3-9,11).  또한 그리스도께서는 제자 아나니아를 환상중에 부르시고 바울에게 가서 안수하여 다시 보게 하라고 하셨으며, 그리스도께서 바울을 부르신 이유를 설명하셨다. 그래서 아나니아는 그에게 가서 안수 할 때 눈에서 비늘 같은 것이 벗어져 다시 보게 되었고 세례를 받으며 음식을 먹으매 강건하여졌다(행9:17-19). 그 후 그는 곧바로 “각 회당에서 예수의 하나님의 아들이심을 전파”(행9:20) 하였으며 주님께서 소명하사 말씀하신대로 그리스도를 위해 온전히 바쳐진 삶을 살았다. 이로서 그는 그리스도의 소명에 대한 확실한 증거를 보여 주었다. 바울은 대부분의 그의 서신에서 하나님으로부터 받은 그의 소명을 지적하는 말을 그의 개인적인 이름에다 하나, 혹은 둘 이상의 서술적인 구(句)로 첨부했다.

프랭클린 M. 지글러, 앞의책, p.62.

김병원, 앞의책, p.61.

행9:10-16. 특히,15:16절에는 “가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들앞에 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라/그가 내 이름을 위하여 해를 얼마나 받아야 할것을 내가 그에게 보이리라” 고 주께서 바울의 사명을 말씀하셨다.

같은책, p.61.

로마서에서는 “예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아”(롬1:1) 라고 했고, 고린도전서에서는 “하나님의 뜻을 따라 그리스도 예수의 사도로 부르심을 입은 바울”(고전1:1)이라고 했고, 갈라디아서에서는 “사도된 바울”(갈1:1), 에베소서와 골로새서에서는 “하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도된 바울”(엡1:1;골1:1)이라고 했다. 이렇듯 그는 하나님께서 자기를 ‘사도’ 로 부르셨음을 누누히 그의 서신들을 통해서 강조했다. 그는 그리스도께서 자기를 부르시고 맡겨주신 사명을 생명을 바쳐 수행하였으며, 그 사명을 이루기 위해서라면 자기 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하였다. 이상과 같이 바울은 그리스도의 소명에 대한 확실한 증거를 보여 주었다.

행20:24에 “나의 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거 하는 일을 마치려함에는 나의생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라” 고 했다.

목회자가 특별소명을 받고, 그 증거를 보여준다는 것은 목회자의 자격과 자질에 있어서 절대적인 요소가 된다. 이처럼 소명 받은 목회자가 성경에서 제시하는 자격을 모두 갖추고, 하나님과 모든 사람들에게 인정 받는 다는 것은 더 없이 귀한 일임엔 틀림없다. 이것 역시 목회자의 자질에 있어서 없어서는 안 될 절대적 요소이다.

제6장 목회자로서의 자질

목회신학                                                      제6장 목회자로서의 자질

목회자는 하나님의 사신으로서 감히 그리스도를 대리한 자이기 때문에 그 직임은 신성한 것이다. 그래서 그 직무를 수행하는데 있어서 그만한 자격이 요구되는 것이다. 목회서신에서는 목회자의 자격 곧 자질을 잘 설명하여 주고 있다.

Gene A. getz, The measure of A man (Glendale, A Divisone of  G/L Publications, 1974),p.16.

딤전3:1-7 “미쁘다 이 말이여, 사람이 감독의 직분을 얻으려 하면 선한 일을 사모한다 함이로다 그러므로 감독은 책망할 것이 없으며 한 아내의 남편이 되며 절제하며 근신하며 아담하며 나그네를 대접하며 가르치기를 잘하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 오직 관용하며 다투지 아니하며 돈을 사랑치 아니하며 자기 집을 잘 다스려 자녀들로 모든 단정함으로 복종케 하는 자라야 할지며  (사람이 자기 집을 다스릴 줄 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아보리요) 새로 입교한 자도 말지니 교만하여져서 마귀를 정죄하는 그 정죄에 빠질까 함이요 또한 외인에게서도 선한 증거를 얻은 자라야 할지니 비방과 마귀의 올무에 빠질까 염려하라”

딛1:5 “내가 너를 그레데에 떨어뜨려 둔 이유는 부족한 일을 바로잡고 나의 명한 대로 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이니 책망할 것이 없고 한 아내의 남편이며 방탕하다 하는 비방이나 불순종하는 일이 없는 믿는 자녀를 둔 자라야 할지라 감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이를 탐하지 아니하며 오직 나그네를 대접하며 선을 좋아하며 근신하며 의로우며 거룩하며 절제하며 미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라”

1. 하나님에 대한 사명적 자질

목회자는 하나님의 위임된 사명을 수행해야 할 하나님의 사람이다. 피조된 인간에 속하지만 그 임무 수행에 있어서는 하나님께 속하여 있고 하나님의 사람인 것이다. 목회자의 직분은 예수그리스도께서 친히 위임한 사명직이다. 그러므로 이러한 직무를 수행하려면 하나님에 대한 사명감과 맡겨진 사역에 충성스러움이 절대적으로  필요하다. (고전4:2)

원세호, 「목사자질론」(서울:국제신학연구소, 1993),  p.61.

1) 목회자는 반드시 거듭난 자라야한다.

목회자가 그의 사역을 감당하려면 성숙한 성도의 윤리적 수준과 인격적이며 영적인 수준에 반드시 도달되어 있어야한다. 그 가운데 중생(重生) 즉 거듭남은 필수 적인 것이다.

같은책, p.87.

- 요3:3 “예수께서 대답하여 가라사대 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라”

- 벧전1:23 “너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라” (벧전1:3;벧전1:25)

- 요3:5 “예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라”

- 요3:6 “육으로 난 것은 육이요 성령으로 난 것은 영이니”

- 엡2:8 “너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라”(엡2:9-10)

- 롬10:17 “그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라”(딤후3:15)

- 요3:16 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라”

- 롬10:9 “네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니”

- 요일5:13 “내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓴 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라”

위의 성경 말씀에서 밝혔듯이 목회자가 될 자의 자질은 우선 먼저 거듭남에서부터 출발 해야하고 모든 삶의 기초가 하나님의 말씀인 성경에서 되어야한다.

2) 복음을 확신한 자

목회자는 보음을 전해야할 자 이므로 마땅히 복음의 진리를 잘 이해하여야 할 뿐만 아니라 확신하고 있어야 한다. 이 복음이 무엇인가? 다음의 성경구절에서 그 의미를 찾아보아야 한다.

- 롬1:2 “이 복음은 하나님이 선지자들로 말미암아 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이라”

- 롬1:17 “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라”

- 고전9:14 “이와 같이 주께서도 복음 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라 명하셨느니라”

- 고전9:16 “내가 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할 일임이라 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것임이로라”

- 엡1:13 “그 안에서 너희도 진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음을 듣고 그 안에서 또한 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니”

- 갈1:9 “우리가 전에 말하였거니와 내가 지금 다시 말하노니 만일 누구든지 너희의 받은 것 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을 지어다”

- 갈3:8 “또 하나님이 이방을 믿음으로 말미암아 의로 정하실 것을 성경이 미리 알고 먼저 아브라함에게 복음을 전하되 모든 이방이 너를 인하여 복을 받으리라 하였으니”

- 벧전1:25 “오직 주의 말씀은 세세토록 있도다 하였으니 너희에게 전한 복음이 곧 이 말씀 이니라”

- 롬1:1 “예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니”

- 롬1:17 “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라”

목회자는 이러한 확신 속에서 살아야 하고 나아가서 교인들에게 전해야할 책임이 있기 때문에 이러한 자질을 반드시 배양해야 한다.

같은책, p.90.

3) 하나님과 화목한 자

화목이란 ‘καταλλαγή(katallage)’ 로서 교환, 조정, 은총으로 회복, 대속, 화목, 환전, 화해라는 뜻을 지니고 있다.(롬5:11;15) 목회자의 자질에 있어서는 하나님과 화목을 얻게 하신 예수 그리스도의 가르침을 따라 하나님과 화목의 관계를 유지해야 한다.

목회자는 모든 사람이 죄로 말미암아 하나님과 원수 되었을 때 예수그리스도를 십자가의 고난을 통하여 화목의 길을 제시한 것을 반드시 깨달아야 하고 이 사실을 누구에게나 전해야하며, 자신도 그렇게 살아야 한다.(롬5:10) 그리고 목회자는 그러한 직책을 위임 받았기에 자기 자신과 이웃과 더불어 이 화모의 직책을 수행하여야 한다.

따라서 교회의 화목, 가정의 화목, 이웃과 사회의 화목의 일에 깊은 관심을 갖는 자질을 키워야 한다.

같은책, p.93.

- 롬5:11 “이뿐 아니라 이제 우리로 화목을 얻게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워 하느니라”

- 롬5:10 “곧 우리가 원수 되었을 때에 그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님으로 더불어 화목 되었은즉 화목 된 자로서는 더욱 그의 살으심을 인하여 구원을 얻을 것이니라”

- 요일2:2 “저는 우리 죄를 위한 화목제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라”(롬3:25)

- 고후5:18 “모든 것이 하나님께로 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 또 우리에게 화목하게 하는 직책을 주셨으니”(엡2:16;골1:20;22)

- 고후5:19 “이는 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라”

- 살전5:13 “저의 역사로 말미암아 사랑 안에서 가장 귀히 여기며 너희끼리 화목하라”(고후5:20; 막9:50;마5:24)

4) 성경에 체계화된 자

목회자는 성경의 교훈과 가르침과 그 속에 담겨져 있는 진리의 체계화가 되어 있어야한다. 사도 바울은 ①읽는것과 ②권하는것과 ③가르치는 것을 잘하여야 함을 강조하고 있다.(딤전4:13) 목회자는 가르치기를 잘 해야할 직책인데 질 높은 직책을 잘 수행 하는 하려면 무엇보다도 다음과 같은 교훈을 생각할 필요가 있다.

① 목회자는 성경의 교리적 체계를 잘 세워야한다.(딤전3:2)

② 목회자 자신도 성경을 꾸준히 배우고 연구를 부지런히 해야 한다.(딤전4:16)

③ 목회자는 때를 얻든지 못 얻든지 전해야 하므로 복음의 말씀을 잘 구분해야 한다.(딤후4:2)

④ 목회자는 믿음의 말씀(롬10:8)의 가르침을 그대로 지켜야 하며 바른 교훈으로 권면하고 책망하여야 할 자 이기에 성경을 바르게 이해해야한다.(딛1:9)

⑤ 목회자는 말씀으로 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려고 가르칠 자 이므로 성겨에 깊은 조회가 있어야한다.(골1:28)

⑥ 목회자는 오직 성령의 가르치신 것으로 신령한 것을 분별하도록 교육할 자 이므로 성경을 잘 이해 해야 한다.(행18:11)

⑦ 목회자는 자기 자신이 배우고 확신한 일에 살아야 하므로 성경을 배워야 한다.(딤후3:14;신5:1)

⑧ 목회자는 주님의 고난에 동참할 자이므로 말씀으로 위로를 받고 말씀으로 살아야 하기 때문에 말씀을 미리 배워야한다.(시119:50)

⑨ 성경은 영원한 말씀이며, 변함없는 진리이기에 체계 있게  잘 배워야 한다.(시119:160)

5) 책망할 것이 없는 자

목회자의 자격요건 가운데 하나님께 대하여 갖추어야 할 조항은 필수적이며 우선적이다. 목회자는 자기 양무리에게 존경을 받는 사람이 되려면 먼저 보이지 않는 하나님과 보이는 사람들 앞에서 책망할 것이 없는 자라야 한다. 목회자로 부르심을 받고 나온 사람들은 사람들로부터 비방을 받으며 불의하게 핍박을 받을 수는 있다. 그러나 목사는 그런 가운데 에서도 주님의 교훈을 명심하여 자신의 전 생애를 헌신하여야 한다. 제임스 스톨커(James Stalker)는 그의 저서 「설교자와 모델들」(The preacher and His models)에서 이렇게 이야기 한다. 목사가 어느 지역에 자리잡고 사는 위대한 목적은, 그의 학문을 닦기 위함도 아니며, 심지어 주일날 그들에게 설교하기 위함도 아니다. 그 목적은 한 사람의 훌륭한 인간으로 그들 가운데 살기 위함이다. 단순히 그 곳에 있는 것만으로도, 땅에 속한 것으로 양육되지 않는 생활이 땅에서도 가능하며, 안식일에 교회에서 선포되는 일들이 공상이 아닌 실제라는 사실에 대한 부인할 수 없는 증거가 되는 것이다.  스톨커는 “목회를 위한 가장 중요한 자격은 선” 이라고 주장한다. 목사가 하나님께 대한 자격은 책망할 것이 없는 선을 갖추어야 할 것이다.

James Stalker, The preacher His models (Grand Rapids:Baker Book House,1967) p.56

같은책.

6) 근신하는 자

‘근신하며’라는 말은 감수성이 강하다는 뜻을 내포한다. 많은 일들이 흔히 허용되기는 하나 근신하는 것은 아닐 수 있다. 보편적으로 임으로 행동하는 사람은 상대방의 마음을 거스리기 쉽다. 그러나 근신하는 사람은 그렇지 않다. 한마디로 근신하는 사람은 겸손한 사람이다. 그는 자기를 살피며, 하나님께로 받은바 여러 가지 은사와 소유물과 능력들을 인하여 하나님께 무릅을 꿇는 사람이다. 그런 사람은 하나님이 아니고는 아무것도 할 수 없다고 믿는다. 근신하는 사람은 또한 하나님의 은혜에 대하여 올바른 견해를 가지고 있다. 그는 받은 바 큰 은혜의 원천은 하나님께 두고 혹시나 교만하여 넘어지지 않을까하여 자기를 단속하고 가다듬는 사람이다. 근신한다는 것은 마음의 욕심을 잘 절제하며 깨어 있음을 가르킨다. 외부적 행위에는 절제하면서도 마음속 욕심의 동작을 절제하지 못하는 지도자는 ①그의 생활에 은혜가 없으며, ②그에게 기쁨이 없고 고민이 있으며,③신앙의 성장이 없다 고 단정해도 지나치지 않다. 목회자에게 절실히 요청되는 것은 목회자 자신의 영적인 기력을 얻기 위해 그를 지목하여 소명감을 불러 일으켜준 목자장 되신 예수 그리스도에게 경건히 자기 자신을 헌신하며 언제나 즐겁게 자기 자신을 겸손하게 내 놓는 삶을 살아야 한다.(딤전3:2-5;딛1:8-9)

박윤선, 「성경주석 바울서신」 (서울:영음사,1976), P.577.

7) 의로운 삶을 사는 자

“의로움이란 사람들에게 대한 그의 행동이 정당함을 의미 한다”고 말 할 수 있다. 그러나 성경에서 말씀하는 의미는 조금 다르다. “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 오직 기록된바 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라”(롬1:17)는 말씀에서와 같이 의인이란 믿음을 통해서 구속함을 받은 자를 뜻한다. 그러므로 의에 관한 생활은 하나님께 향하는 그리스도인의 자세에서 비롯되는 것이다. 즉 그리스도 안에서 하나님을 향하여 가지는 믿음의 기초가 되지 않는 한 의(義)라는 문제는 거론 할 수 없다. 왜냐하면 인간은 조금도 선한 요소가 없기 때문이다. (롬3:10:기록한바 의인은 없나니 하나도 없으며) 둘째는, 인간은 전전으로 타락했고 하나님만 홀로 완전하시고 의로우시기 때문이다. 셋째는 의란 하나님께서 그리스도를 통해서 우리에게 의의 요소를 부여해 주셨기 때문에 그리스도 예수 안에 있을 때에만 의로움에 머물 수가 있다. 그러므로 교회의 지도자인 목회자는 항상 그리스도 예수의 복음 안에서 믿음을 지키고 유지하므로 그의 의를 나타내야 한다.

같은책.

8) 거룩한 삶을 사는 자

거룩하다는 말은 원어로 호시온(οσιον) 이라고 한다. 그 뜻은 하나님과의 관계에서 더럽힘이 없다는 뜻이다. 신부가 신랑을 위하여 순결을 지키듯이 하나님을 대함에 있어서 맑고 깨끗함을 뜻한다. 하나미의 부르심을 입은 목회자는 경건한 사람이어야 하며, 그의 경건은 단순한 상징 이상으로 나타나져야 하는 것이다. 그러나 경건은 인간 스스로의 힘으로 만들어 낼 수 있는 부산물이  아니다. 어디까지나 예수그리스도 의 보혈의 공로에 힘입어 비로소 거룩의 자리에 이를 수 있는 것이다. 근본적으로 하나님께서 거룩하게 하심으로 하나님의 자녀로 또는 그의 종으로 세움을 받을 수 있다. 하나님께서는 아브라함을 불러 따로 성별시켰고 이스라엘 백성을 거룩한 민족으로 따로 세우신 것이다. 그러므로 거룩한 사람이란 하나님께로부터 부여받은  성별된 은혜를 잘 유지하는 신앙을 뜻 하는 것이다. 그러므로 거룩한 사람이란 하나님께로부터 부여받은 성별된 은혜를 잘 유지하는 신앙을 뜻 하는 것이다.

위에서 살펴본 대로 목회자는 먼저 하나님께 대하여 근신할 줄 알고 언행을 삼가고 경건의 모습을 꾸밈없이 드러낼 수 있어야 한다. “항상 정신 차려 근신하고(벧전4:7), 자신의 부족에 대하여 항상 겸허한 자세를 취해야한다. 비록 지도자라 할지라도 넘어지기 쉬운 존재임을 인식하고, ”마음의 허리를 동이고 근신하여 예수그리스도의 나타나실 때에 너희에게 가져올 은혜를 바랄지어다“(벧전1:13)의 말씀처럼 살아야하고 따라서 그리스도의 이름을 늘 의지하고 노아와 같이(창6:9), 요셉과 같이(마1:19), 세례요한과 같이(막6:20), 고넬료 같이(행10:22) 의로운 사람이어야 한다.

2. 목회자 자신이 갖추어야 할 윤리적 자질

사람이 하나님의 형상대로 지음을 받았다는 것은 모든 피조물과 구별됨을 나타내는 말이다. 인간은 사회를 아름답게 인간관계를 즐겁게 만들어가며 하나님과 특별한 형태의 관계로 윤리적인 교제를 하며 문명을 만들어 가는 것이다. 사람과 일반 피조물과 다른 것은 윤리적인 요소가 있기 때문이다. 목사가 되어 하나님과 인간과 인간관계 사이에 윤리적으로 살아야 할 사람이 목회자이기에 목회자는 개인 윤리적 자질을 구비해야 한다. “기록하였으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할 지어다 하셨느니라”(벧전1:16) 라고 말씀 하였고, 딛1:7-8 에서는 “감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이를 탐하지 아니하며 오직 나그네를 대접하며 선을 좋아하며 근신하며 의로우며 거룩하며 절제하며”라는 말씀이 기록되어 있는데 이 구절을 중심으로 의미를 파악 하고자 한다.

같은책, P.23.

1) 고집대로 하지 아니한 자

고집이란 αυθαδης로서 ‘가장 좋은 대로, 거만한, 제멋대로, 자신을 기쁘게하는, 완고한, 건방진 등등을 의미한다. 목회자가 그 인격이나 습성의 형성은 부모에게서 배운다 그런데 가정교육이 없어서 자기만 생각하고 대접하여 주기만 바라는 습성은 목회자로서의 자질은 미흡하다. 이로서 감독의 자질에 결함이 아닐 수 없다. 목회자는 겸손을 미덕으로 삼고 그의 사명에 임해야 한다.

2) 급히 분내지 아니한 자

급히 분내는 것은 ορΎιλος로서 화를 잘 내는, 화난, 노하기를 잘하는, 성급한, 쉽게 성을 내는 것을 의미한다. 성경 엡4:26-27은 “분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고 마귀로 틈을 타지 못하게 하라”고 권면하고 있다. 목회자는 천사도 아니고 인간이기에 분을 내지 않을 수 없으나 화를 잘 내는 것은 성경은 용납 하지 않고 있다.

같은책, p.52.

- 엡4:31 “너희는 모든 악독과 노함과 분냄과 떠드는 것과 훼방하는 것을 모든 악의와 함께 버리고”

- 골3:8 “이제는 너희가 이 모든 것을 벗어 버리라 곧 분과 악의와 훼방과 너희 입의 부끄러운 말이라”

- 딤전2:8 “그러므로 각처에서 남자들이 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라”

- 딛1:7 “감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이를 탐하지 아니하며”

3) 술을 즐기지 아니한 자

엡5:18 “술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라”의 말씀이외에도 술을 먹지 말라는 교훈이 많이 있다.(잠10:9; 잠20:1; 사5:22;11; 겔23:31-33; 잠23:31) 술을 즐긴다는 것은 παροινοςζθ로서 술 취하지 않는, 취하지 않는, 자지 않고 지키는, 술을 금하는, 신중한, 용의 주도한, 경계하고 있는, 이란 의미를 지니고 있다.

4) 구타하지 아니한 자

딛1:7 “감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이를 탐하지 아니하며” 라고 말씀하셨다.

목회자는 사랑과 긍휼과 겸손을 전하며 모범을 보여야 할 자 이므로 구타는 상상할 수도 없다. 약한자들을 구타하는 것도 혈통적이거나 후천적 습관이 되는 경우이며, 이 말은 πληκτης 로서 치는 자, 싸움을 좋아하는 자, 구타하는 자, 난폭한 사람, 싸움꾼이 되지 말아야 한다.

원세호 앞의책, p.53.

5) 더러운 이를 탐하지 아니한 자(딤전1:7)

‘더러운 이를 탐하다’ 란 αισχροκερδης 로서 부당한 이익을 추구하는, 더러운 이란 의미이다. 목회자는 사업가가 아니며, 돈을 벌려고 해서도 안된다. 바울과 같이 전도하며 구제하려고 생업으로 일을 하는 것은 전도자에게 타당하나 목회자는 부당한 이를 추구해서는 안된다.(딤전3:3;8)

6) 오직 나그네를 대접하는 자

딛1:8 “오직 나그네를 대접하며...”  ‘나그네를 잘 대접하며’는 'φιλοξενος' 로서 손님을 좋아하는, 환대하는, 접대에 골몰하는, 후대하는, 관대히 대접하는, 이란 의미를 지닌다. 목회자는 대접의 원리를 잘 깨달아야 한다.

히13:1-9; 눅6:31; 벧전4:9; 행20:35; 눅6:38; 갈6:7-10; 마25:31-40;41-46; 마22:37-39.

7) 선을 좋아하는자

딛1:8 ...선을 좋아하며... ‘선을 좋아하며’는 φιλαγαθος 로서 선행을 좋아하는, 덕행 추구자, 선을 사랑하는자, 로서 여기에 ‘선’ 이라고 하는 것은 φιλαθος 로서 은혜, 좋은 것, 좋은 일, 적당한, 알맞은, 유용한, 친절한, 유익, 최상, 소유 등을 포함한다. 목회자는 교회에서나 가정에서나 개인적으로나 마땅히 선을 사랑해야 하며 선의 실천자가 되어야 한다.

원세호, 앞의책, p.54.

8) 근신하는 자

딛1:8 ...근신하며... 근신 이라는 것은 σωφρων 으로서 마음이 안정된, 건전한, 자제를 하는, 근신하는, 건전한 마음의, 사료 깊은, 자신의 욕망이나 충동을 절제하는(딛2:2;5) 의 뜻을 지니고 있는데 목회 사역을 수행함에 있어서 필요한 자질이며 모든 사람들이 존경하게 될 것이며 인정하게 되는 것이다.

같은책, p.55.

9) 의로운 자

딛1:8 ...의로우며...‘의로우며’는 δικαιος 로서 공정한, 흠없는, 거룩한, 의로움, 적당한, 덕스러운, 올바른, 하나님이 보실 때 바른, 하나님의 명령을 지키는, 덕스러운, 무죄한, 결백한, 당연히 치러야 할 것을 돌려주는, 등의 의미이다.  목회자는 당연히 의로운 자가 되어야한다. 목회자가 의로워 지는 방법은 이미 지은 죄에 대하여는 1요1:9 “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요” 의 방법에 의하고 삶을 통해서 의로운 삶을 통하여 의로워야 하는 것 이다. 목회자는 십자가의 의를 전하여 구속사를 이루시는 하나님의 섭리에 순종하는 자 이므로 의로워야하고 의를 전해야 한다.

같은책.

10) 절제하는 자

딛1:8 ...절제하며, ‘절제’란 εγκρατης 로서 ε ν과 κρατος (통치세력, 권능, 힘)의 합성에서 유래된 것으로서 자제하는, 절제하는, 일에 힘이 있는, 강한, 튼튼한, 자제력을 가진, 자제할 수 있는, 억제하는 이란, 의미이다. 목회자는 감정에서 절제하는 자제력이 있어야하며, 언어에 자제력이 있어야하고, 정욕에 자제력이 있어야 하며, 욕구에 있어서 자제력이 있어야 하며, 행동에서 자제력이 있어야한다.

11) 성경 말씀을 그대로 지키는 자

딛1:9 “미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라” 목회자는 성경의 교훈을 지키는 자 이어야 한다.

무엇을 지켜야 하는가?  λογος 의 말씀을 지켜야 한다. 지키는 것은 구체적으로 무엇인가? αντεχομαι 로서 현재분사 중간테 단수동사로서 고집하자, 돌보다, 붙잡다, 붙들다, 주장하다, 달라붙다, 밀착하다, 헌신하다, 열심히 보살피다, 꽉 붙잡는다, 는 의미로서 지켜야함을 나타낸다. 반드시 지켜야 한다. 틀림이 없이 지켜야 할 필요가 있다. 그 이유는 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하려 하기 때문이다. 바른은 υγιαινω 로서 건강을 갖다, 타락하지 않다, 교회에서 진실한, 바르다, 강건하다, 건전하다(딤전1:10); 딤후4:3; 딤1:9) 는 의미로서 목회자가 구비해야 할 자질이며 교훈은 διδασκαλια 로서 단수이며 교훈, 교리, 학문, 가르침, 가르치는 행위, 직분, 등이며 교육을 통해서 교리적인 교훈으로 권면하여 거스려 말하는 자들을 책망하기 위하여 자질을 구비해야 한다.

‘권면하여’ 는 παρακαλεω 로서 현재부정사 능동태동사;충고, 요구하다, 부르다, 초청하다, 위로하다, 훈계하다, 부탁하다, 기도하다 의 뜻을 가지고 있다.

‘거스려 말하는’ 의 뜻은 αντιλεω 로서 논쟁하다, 거절하다, 말대꾸하다, 논박하다, ~에 반대하다 의 의미를 지니고 있다.

목회자는 잘못 말하는 자들을 꾸짖어야 한다. 훈계하며 죄를 깨닫게 하기 위하여 각종 자질을 구비해야 한다.

원세호, 앞의책, p.56.

3. 교회에 대한 자질

1) 교회를 이끌 사명감이 투철한 자

목회자는 세상적인 지식과 경험 등등의 모든 요건을 다 갖추었다고 할 지라도 하나님의 교회를 잘 인도해야 할 사명감이 없으면 안된다. 자칫 잘 못하면 삯군의 모습으로 전락할 경우가 있게된다. 그렇다면 목회자는 교회에 대하여 어떠한 자세를 갖추어야 하는가?

(1) 목회자는 하나님의 양무리를 치되 부득 함으로 하지말고 오직 하나님의 뜻을 쫓아 자원함으로 하는 사람(벧전5:2) 이어야 하며 특히 베드로 사도가 강조한 말씀으로서 목회적 사명이 무엇보다 선행되어야 한다는 점을 재인식 시키려는 뜻에서 목회자들에게 권면한 것이며 목회의 길은 순간적인 어떤 충동이나 인위적인 기분이나 감정에 의해서 걸어갈 수 있는 것이 아니며 반드시 소명에 따른 “자기 자신의 자유의지와 갈망에 의해서 임하는 적극적 자세가 수반되어야 한다. 아름다운 목사의 생애에서 강조되는 것은 성별과 헌신이며 이것이 없이는 목사의 다른 자질이 모두 헛된 것 이라고 할 수 있다. 즉 목사는 억지로 일하지 않고 기쁨으로 일하는 자가 되어야한다. 즉 벧전 3:2-4 ”너희의 두려워하며 정결한 행위를 봄이라, 너희 단장은 머리를 꾸미고 금을 차고 아름다운 옷을 입는 외모로 하지 말고, 오직 마음에 숨은 사람을 온유하고 안정한 심령의 썩지 아니할 것으로 하라 이는 하나님 앞에 값진 것이니라“ 의 말씀을 유념하여야 한다. 목사는 자기가 하는 목회일에 자원적이어야 하며 회중이 자기에게 사례금을 준다는 이유로 자기일을 전문적인 직업적 봉사로 생각하는 따위의 직업의식에 사로 잡히지 말고 회중이 하나님의 진리에 순응을 잘 하도록 이끄는 영적인 지도자로서 열심히 사역 인하여 격려받는 자가 되어야 한다.

박윤선 ,「성경주석 바울서신」, (서울:영음사, 1976), .478

Wayne E Oates, The Christian Paster, 김득룡 역,(서울: 생명의 말씀사,1977), p.72.

(2) 목회자는 가르치기를 잘 하는 교사여야 한다. 목회자는 잘 가르칠 줄 알아야 한다는 것은 당연한 지론이다. 좋은 선생은 효과적으로 자기의 의사를 전달(communication) 하는 사람이어야 하고 숙련된 방법을 사용할 줄 알아야 하고 사람들이 배우려는 동기를 잘 포착해야 한다. 목회자는 가르치는 은사 'gift of teaching'을 통해서 그 자질을 향상 시켜야 한다.목사는 목회적 기능의 교사로서 자격은 성경에 대한 기본적인 태도와 성경의 기본적인 이해가 확립되어야만 한다는 것이다.

Gene A Getz  The Measure of A Man (Glendale, Caliponia: A Division O G/L public action 1974), pp.74-75.

같은책, pp.75-78.

① 옳은 교훈을 가르치는 건전한 교사가 되어야한다.

목사는 한 사람의 그리스도인으로서 착실한 신념과 건전한 내용의 교훈으로 가르칠 줄 아는 사람이어야 하며, 목회자는 그리스도 안에서 성숙한 사람이 되어 “사람의 궤술과 간사한 유혹에 빠져 모든 교훈의 풍조에 밀려 요동하는”(엡4:14) 일이 없어야 한다. 교훈의 건전성은 교훈이 생활속에서 영적 성장의 위력에 미치는 영향이 어떠한가에 따라 결정된다.

② 적절한 교사가 되어야 한다.

신약성경의 저자들은 목사가 교훈에 자신을 가지고 건전한 교훈을 사람들에게 생생하게 살아있는 교훈이 되도록 만들줄 아는 유능한 교사이기를 아울러 기대하고 있다. ‘목사는 적절한 교사’여야한다. 만일 어떤 사람속에 교사의 일을 수행해 낼 적성이 있다면 이것은 하나님께서 그의 생애 속에서 목사의 일을 행하도록 목적하고 계신다는 하나의 명백한 증거이다. 즉 목사는 교사인 성령의 도움이 큰 것이다. 이것은 J.B. Green 박사가 지적한 바와 같이 새로운 진리를 계시하는 분으로서 성령의 직무는 완료가 되었다. 그러나 증거 하시고 해석하시는 분으로서 성령님의 역사는 영원한 것이다. 또한 그것은 지속되는 모든 세대에 필요한 것이다.

J.B. Green, Studies in Holy Sprit (N.Y:Fleming. H. revell. CO., 1936), P.25.

2) 성숙한 신앙인 이어야 한다.

신약성경은 말하기를 교회 지도자나 목회자는 새신자 또는 새로 입교한 자 새로운 개종자여서는 안된다는 것을 시사하고 있다. 즉 목회자의 자격구비를 정하는 이유는 딤전6:4-5에서 밝힌 대로 교만하여져서 마귀를 정죄하는 그 정죄에 빠지지 않도록 하기 위함이며 바울는 14년 후에야 교회의 지도자들로부터 인정을 받은 것을 보면 오늘날 기독교안에 “분열된 교회”와 수많은 이단종파의 발흥은 부주의하게 선택된 목사와 지도자들의 영적 미숙 때문인 것이다. 목사의 자격은 한 사람의 그리스도인으로서 충분하게 성숙 되어야 하며 교만의 구름에 묻혀버려서는 안된다는 것을 강조한다. 목회자가 될 수 있는 구체적인 연령 제한은 없고 신앙생활의 경력이 오래 되어야 한다는 단순한 의미도 아니며 무엇보다도 신앙의 성장과 훈련이 충분이 무루 익어야 한다는 뜻이다. 성직을 얻으려면 당연히 오랫동안 말씀의 훈련 봉사의 훈련을 쌓아서 “믿음의 역사와 사랑의 수고와 우리 주 예수 그리스도에 대한 소망의 인내”(살전1:3)가 무엇인지 체득한 자라야 한다. 또한 최소한 “믿음의 비밀을 (살전3:9) 소유해야 할 것이다. 가령 신앙의 초심자가  목회자의 지분을 받는다면 돌팔이 의사에게 중환자가 수술을 받는 것과 같은 위험이 따르지 않을 수 없을 것 이다. 바울은 하나의 크리스찬이 교회의 장로(목사)로 봉직하기에 앞서 신앙의 성숙이 선행되지 않으면 안 될 이유가 무엇인지를 밝혔다. 그것은 교만하여져서 마귀를 정죄하는 그 정죄에 빠질까? 함이다. 교만해 진다는 것은 자만에 의해 눈이 멀게 된다는 것을 의미한다.

3) 믿는자의 본이 되는 자

목회자는 항상 믿는 자의 본보기가 되어야 한다. 그 사실을 게츠(Getz) 박사는 본이 되는 평판을 나열 하였다.

Gene A. Getz, op. cit., p.209.

- 그는 사랑 스러운 분 이었다.

- 그는 정직 하였다.

- 그는 감정적인 사람이다.

- 그는 그리스도를 나타낸다.

- 그는 좋은 아버지이다.

- 그는 사람을 사랑한다.

- 그는 열심히 직무를 수행한다.

- 그는 참으로 겸손한 분이다.

- 그는 그의 말에 책임을 진다.

- 그는 자기만 아는 사람이거나 제 고집대로 하지 않는다.

- 그는 우리를 위로해 줄 수 있다.

- 나는 그에게 어떤 일이든지 의논할 수 있다.

- 그는 우리를 격하시키지 않는다.

- 그는 우리를 이용하지 않는다.

- 그는 기회 주의자가 아니다.

- 그는 자신의 목적을 위하여 사람을 동원하지 않는다.

- 그는 미래를 계획한다.

- 그는 심사숙고하고 성실하다.

- 그는 멋이 있다.

- 그는 시간을 아끼고 재능을 잘 발휘하는 선한 청지기이다.

- 그는 그의 침착성을 잃치 아니한다.

- 그는 모순이 없이 시종일관한다.

- 그는 권위를 인정하고 존중한다.

- 그는 깊이 생각하고 인내한다.

- 그는 그의 잘 못을 인정한다.

- 그는 가르칠 수 있다.

- 그는 순교자로서의 각오가 서 있다.

- 그는 솔직한 사람이다.

4. 가정생활에 대한 윤리

1) 한 아내의 남편인 자

목회 서신서에는 목회자는 한 아애의 남편이어야 한다고 말하고 있다. 즉 일부일처와 축첩제도가 인정된 초대교회 당시의 지도자들로 하여금 일부 다처 결혼의 기독교적 원리의 규모를 보이게 한 것이다. 목회자는 오직 하나님께만 유일하게 헌신해야하는 것과 같이 인격의 결합의 근본으로서 오직 한 사람의 결혼 배우자에게만 유일하게 헌신해야 함을 강조했던 것이다. 초대교회 그리스도인들은 미혼 목회자 보다는 결혼한 목회자를 더 좋아했음을 암시한다. 목회자는 자기 아내를 복음사역의 동반자와 부부 상호간의 성적생활의 상대자로 그리고 부의 의무를 수행 하는데의 동료로서 반드시 필요로 한다. “초대교회 교인들은 이혼한 사람이나 특히 재혼한 사람들이 하나님의 양떼를 목양할 목자가 되는 것을 금했다. 목회자는 온전한 의미에 있어서 한 여자의 남편 행실을 유감없이 발휘해야 한다. 이것은 건전한 가정생활을 바탕으로 해야함을 역설한 것이다. 금욕주의자들인 그로스파 이단이 혼인을 금하기를 피하였으나(딤전13:4) 그것이 타당함은 하나님게서 결혼의 신성한 제도를 친히 제정한 까닭이다. 또한 한 아내의 남편이 되어야 한다는 뜻을 좀 더 고찰하여보면,

Wayne E. Oates, 앞의책, pp.75-79.

박윤선, 앞의책, p.476.

① 일부 일처의 기독교적 원리를 장도한다.

② 미혼(독신)으로 목회하기 보다는 결혼을 하고 즉 한 가정을 이룸으로서 더 유익하다는 것이다. 목회자는 복음사역의 동반자로서 부부 상호간의 성적생활을 즐기는 상대자로 그리고 자녀에 대하여 부모의 의무를 수행하는 동료로서 자기 아내를 필요로 한다.

③ 성경에 양해한 특별한 조건에 해당하지 않는 한 이혼을 부도덕한 것으로 여기며 교역자는 중혼이나 음행을 금해야 한다는 의미도 내포 되어있다.

④ 적극적으로는 목회자는 자기 아내에게 남편으로서의 모든 의무를 유감없이 발휘 할 수 있어야 하며 자기 아내를 사랑하고 돌아보는 태도 면에서 교우들에게 모범을 보여야 한다.

2) 자기 집을 잘 다스리는 자

“사람이 자기 집을 잘 다스릴 줄을 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아보리요”(딤전3:5) 목회자는 하나님의 대표자로서 자기 집을 잘 다스려야하며 또한 목사는 보호자로서 은혜의 중재자로서 조심성을 가지고 교회를 돌아보아야 함을 의미한다.

성공적인 부모의 자격구비 는 신약에서 오래전부터 요구하고 있는 중요한 것이며 현대 심리학적 조사연구의 결과를 보아서도 오늘날의 시급한 자격구비요건인 것이다.

성경본문에는 다스린다는 말이 현재 분사형(προισγαμενον:ruling) 으로 기록 되었는데 영어에는 rule이란 단어로 번역되었다. 본래 rule이란 말은 라틴어 regere에서 파생되었다. 그 원래의 뜻은 ‘지도하다’ 또는 잘못을 고쳐주다 라는 계도의 의미가 부여되어 있다. 이  어원 속에서 우리는 ‘다스린다’ 의 방법론을 대강 알 수 있다.즉 가정을 부드러운 환경 속에서 이끌어 나가는 것을 엿보게 된다. 지나친 엄한 어떤 명령이 아닌 그렇다고 너무 방심하여 내버려 두는 것도 아닌 다분히 교육적인 점을 감안할 수 있다. 이렇게 가정을 잘 다스리므로 자녀들로 하여금 단정한 자세로 복종하게 하는 것은 매우 중요하다. 목회자는 가정에서 가족들에게 좋은 지도자로 인정받지 못하고서는 결코 교회를 이끌 자격이 없다는 말이다. 그러므로 목회자는 자기 가정을 잘 다스려야한다.

3) 목회자의 가정생활의 태도

가정에 대한 목회자의 태도에 대한 자세는 어떠해야 하는가 살펴보자

① 모범적인 가정에 사도적인 목자가 되어야한다.

② 복음을 전한 후에 그 복음대로 가정에서 실천하고 가족이 따르도록 해야 할 것이다.

③ 목회자 자신이 단정한 태도를 유지해야하고 마치 노동자의 복장이나 등산가들의 복장과 같이 차려입지 말고 늘 예복을 갖추며 규칙적인 생활을 하여 이웃에게 모범을 보여야 한다.

④ 여호와께서 복으로 주신 현숙하고 지혜로운 아내는 목회에 도움이 됨을 알고 부인도 교육을 시켜 현숙한 여인이 되도록 관심을 기울여야한다.

⑤ 목회자는 가정 일에 많은 시간을 허비하지 말고 효율적으로 시간을 운영해야 한다.

⑥ 목회자의 제 1차적 영향은 가정 이므로 가정에 영향 받지 말고 가정에 선한 영향을 주는 자라야 한다.

⑦ 목회자는 오랜 후에 자신이 전한 복음이 참된 것을 가정의 자녀들의 성공에서 성도들에게 보여 줄 수 있는 성실하고 진실 된 자 라야 한다.

⑧ 목사는 가정생활의 실패가 다른 성도들에게도 영향됨을 알고 책임감 있는 삶을 살아야 한다.

목회자는 가정생활에서도 성실한 지도자가 되어야하며 성공적 이어야 한다. 좀 원숙한 사람이 아니라 할지라도 정직해야 하고 가정이 가난 할 지라도 허용되지 않고 진실하면 하나님이 칭찬하실 것이다. 어려움이 있다 할  지라도 인내하며 자신의 인격을 성숙 시켜야 한다.

원세호, 앞의책, pp.59-60.

5. 개인적 자질

1) 건강한 자아상을 가지고 있어야 한다.

사람이 정해 놓은 변덕스럽고 거짓된 기준이 아니라 하나님이 들려주시는 말씀에 따라 자아상을 개발하는 것이다. 자신을 어떻게 보고 어떻게 느끼는지에 따라 자아상을 개발하는 것이다. 자신을 어떻게 보고 느끼는지에 따라 성공의 크기가, 아니 성공의 여부가 판가름 난다. 자기 존중은 마음 깊은 곳에서 자기 자신에 대해 느끼는 감정이다. 다시 말해, 자신이 어떤 사람인지, 자신이 얼마나 중요하고 가치가 있는지에 대한 자신의 의견 또는 판단이다. “나는 나 자신이 좋아” 혹은 “나는 내가 싫어”와 같은 말이 자기 존중과 관련 있다. 이와 비슷하게 자아상은 일종의 자화상(self-portait)이라 할 수 있다. 스스로 자신을 그린 그림인 셈이다. 그런데 흥미로운 사실은 자아상이 자신의 진정한 모습보다는 자신에 대한 ‘시각’을 반영한다는 점이다. 건강한 자아상은 개인의 성공과 행복을 결정하는 핵심요소 중 하나다. 자기개념이 그 토록 중요한 이유는 우리가 스스로 생각하는 대로 말하고 행도하고 반응한다는데 있다. 심리학적 증거에 따르면, 우리의 행동은 자아상과 깊이 연결되어 있다.

조엘 오스틴, “긍정의 힘”, (서울:두란노, 2005), pp.69-70

2) 겸손과 섬김의 자세를 가지고 있어야 한다.

자신을 올바르게 알고 스스로 겸손한 마음을 지니는 것은 이 세상에서 가장 고귀하고 유익한 배움인 것이다. 더 나아가 자신을 과대평가하지 않고 다른 사람을 더 높게 여기고 공손하게 대접하는 일은 가장 훌륭한 지혜이며 완전한 하나님의 은총을 향하는 지름길이다.

토마스 아 켐피스, “그리스도를 본 받아”, 박명곤 역(서울:크리스챤다이제스트, 1984), p.51

그러나 우리가 겸손을 추구하면 할수록 겸손은 우리에게서 멀어진다. 우리가 겸손을 소유했다고 생각하는 것은 겸손을 소유하지 못했다는 확실한 증거에 불과하다. 그래서 우리들 대부분은 이 겸손의 미덕을 얻기 위하여 우리들이 할 수 있는 일은 아무것도 없다고 억측한다. 그리고 아무것도 하지 않는다. 그러나 우리가 할 수 있는 일이 있다. 언젠가는 겸손이 우리의 머리위에 떨어지기를 바라는 가운데 힘없이 하루하루를 살아갈 필요는 없다. 모든 고전적인 “영적 훈련” 가운데서 섬김의 훈련이 겸손의 성장에 가장 큰 도움이 된다. 우리가 다른 사람의 유익에 역점을 두는 행동 방향을 선택할 때, 그리고 그 행동의 대부분이 숨겨져 있을 때 우리의 심령 속에서 큰 변화가 발생한다. 예수님의 공생애 사역은 그야말로 섬김과 겸손의 사역 이셨다. 몸소 제자들에게 그리고 예수님을 따르던 많은 이들에게 겸손과 섬김이란 어떤 것인가에 대해서 실제적인 모범이 되셨다. 그러기에 목회자의 겸손과 섬김의 모델은 예수님이다. 예수님의 겸손과 섬김의 도가 목회자의 삶 속에도 그대로 나타나야 될 것이다.

리처드 포스터, “영적훈련과 성장”, 권달천·황을호 역(서울:생명의말씀사, 2006), pp.187-188

6. 전문가로서의 자질

1) 성경에 대한 해박한 지식과 성경에 대한 복종자가 되어야 한다.

목회자의 최대의 무기는 바로 성경이라고 하겠다. 목회자는 성경 속에서 목회의 방향을 찾게 되고, 성경 속에서 목회를 틀을 만들고, 성경 속에서 자신의 정체성을 발견하게 됨으로서 목회사역을 감당하게 된다. 그러나 정보가 홍수처럼 흘러넘치는 현실의 목회현장 속에서 세상에 떠돌아다니는 지식을 잡기 위해 성경을 연구하는 시간이 상대적으로 축소된 것 같다. 그러나 분명한 것은 아무리 많은 물이 넘쳐나는 홍수의 현실이라고 하지만 홍수 때 가장 큰 문제는 마실 생수가 없다는 것이다. 목회자는 영혼의 목마름을 해결해 주는 하나님의 전령이 되어야 한다. 그렇다면 이러한 목마름의 해갈은 어떻게 함으로서 해결 할 수 있을까? 그것은 바로 성경을 먹이는 것이다.

목사의 주요임무는 우리자신을 성서 본문에 조율하기 위하여, 다시 말해서 성서, 즉 현실을 다시 서술한 본문들에 우리자신을 굽혀 순종하기 위하여, 교회 회중이 성서를 세심하게 읽는 것을 도와주는 일이다. 그러기 위해서 목회자는 성경에 대한 박식한 지식을 가지고 있는 전문가가 되어야 한다. 또한 성경의 지식만을 간직하고 있는 것에서 벗어나서 성경에 복종함의 모델이 되어야 한다.

윌리엄 윌리몬, “21세기형 목회자”, 최종수 역(서울:한국기독교연구소, 2004), p.148

디모데후서 3장16~17절은 바울이 성경의 중심성과 권위를 소상하게 밝힌 유명한 구절이 있다. “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려 함이니라” 바울이 자기 마음대로 모든 사실들을 설명하는 독자적인 사상가가 아니라는 사실이 명확해 진다. 그렇다고 해서 그가 냉정하게 추론할 능력이 없었다는 말은 아니다. 그는 이미 드러난 사실, 즉 ‘믿음으로 믿음에 이르게’(롬1:17)하기 위해 하나님께서 계시하신 사실들을 깨닫기 위해 성경에 계시된 말씀 안에서 생각했다.

그는 인생의 전반기를 바리새인으로 보낼 때에는 성경을 열광적으로, 그러나 옳지 못한 방향으로 사용했다. 인생의 후반기는 크리스천으로 보냈다. 그때에는 동일한 성경을 열심히, 그러나 전과는 전혀 다른 모습으로 준수하며 살아갔다. 바리새인과 크리스천으로 보낸 두 인생의 차이점은 그의 지적 능력이나 성경에 대한 지식에 있지 않았다. 그것은 성경과 관계성의 차이였다. 바리새인이었을 때 그는 성경을 이용했다. 하지만 크리스천이 된 후에는 성경에 복종했다. 바울의 실례를 통해서 알 수 있듯이 성경에 대한 참다운 지식이 진리로서 삶 가운데 꽃을 피우기 위해서는 바울이 성경에 복종하는 삶을 살았듯이 목회자 자신 또한 성경에 복종하는 삶을 살아가야 할 것이다.

유진 피터슨·마르바 던, “껍데기 목회자는 가라”, 차성구 역,(서울:좋은 씨앗, 2004), pp. 108-113

2) 설교자로서의 전문가가 되어야 한다.

목회자가 성경의 지식을 갖고 또한 성경대로 복종하여 사는 삶 을 사는 것은 아마도 청중들에게 설교를 통해 더 큰 은혜를 끼치기 위함 일 것이다. 일반적으로 한국 교회 목회자는 일주일에 적게는 다섯 번에서 많게는 열 번 이상의 설교를 하게 된다. 외국의 목회자와 비교하면 실로 엄청난 양의 설교를 하게 된다. 그러나 꼭 기억해야 될 것은 설교의 횟수가 적고 많고 적음을 떠나서 목회자는 설교의 전문가라는 사실이다.

그러나 설교를 통해서 하나님의 말씀은 끊임없이 세상에 오지만 흔히 무관심과 적대감에 봉착하게 된다. 설교자는 이 장애물을 제거하고 인간을 자유롭게 만드는 진실한 통찰력으로 사람을 인도하라는 소명을 받은 사람이다. 설교자가 하나님 말씀에 장애가 되는 요소를 늘리지 말고 줄이려면 겸허하게 자신을 낮추고 기꺼이 자신의 고통과 희망을 청중에게 보여 주어야 한다. 진정한 설교는 설교 할 때마다 십자가의 고난을 재현시킨다. 그 이유는 어떤 설교자도 스스로 십자가의 어둠 속으로 들어가지 않고는 인간에게 빛을 가져다주지 못하기 때문이다. 아마도 설교 듣는 것이 자유 문명국의 사람에게 가장 참기 힘든 고통이라고 말한 안토니 트롤롭이 옳을지도 모르겠다.  목회자는 이러한 모든 어려움을 극복해야 할 것이다.

헨리나우웬, “영성의 씨앗”, 송인설 역 (서울:그루터기하우스, 2003), pp. 75-76

크리스천은 영원히 세상 문화에 맞서는 새로운 진리의 증인이다. 기독교 신앙은 하나님 나라가 예수님 안에서 도래했다는 선포이며, 세상을 위험한 상태에 이르게 하는 선포다. 예수님께서 직접 선포하시고 우리가 증인이 된 이 진리는 죄에 물들어 있고 자기중심적인 세상에 대한 유죄선고다. 목회자들은 세상의 거짓과 복음의 진리 사이에 있는 차이점을 선명하게 밝히는 책임이 있다.

유진 피터슨·마르바 던, “껍데기 목회자는 가라”, 차성구 역,(서울:좋은 씨앗, 2004), p.15

더 나아가 성도로 하여금 세상에서 빛과 소금의 사명을 감당하며 사단의 유혹에서 승리할 수 있도록 그들을 독려하는 자이다. 바로 설교를 통해서 말이다. 그러므로 목회자는 설교의 전문가가 되어야 한다.

3) 리더십 전문가가 되어야 한다.

존 맥스웰은 리더십이란, “영향력”이며, “추종자를 얻는 능력이다”라고 정의 하고 있다. 그러나 대부분 리더십에 대한 이해는 어떤 지위를 확보하는 능력으로 정의한다. 그래서 서열이나 혹은 직함을 추구하며 그들이 원하는 자리에 올라갔을 경우 지도자가 되었다는 생각을 하게 된다. 즉, 다른 사람위에 군림하여 자신의 위치를 확고히 하고 잘 다스리는 것이 리더십의 성공으로 보는 것이다.

존 맥스웰, “리더십을 키우라”, 강준민 역, (서울:두란노, 1997), p.16

그러나 성경에서 가장 대표적인 리더십은 예수님에게서 찾아 볼 수 있다. 예수님은 겸손했지만 거룩함을 찾으셨다. 예수님의 종에 대한 예속성은 바로 하나님에게 있다는 것이다. 그것은 구약에서 이미 예언된 바 “여호와의 종”이라는 개념이다. 이사야서 42장 1-9절에서 여호와의 종은 선지자, 제사장, 왕으로서의 세 가지 특성을 가지고 있음을 나타내 보인다. 예수님은 이러한 여호와의 종의 직분을 가지시고 위로는 하나님의 뜻을 복종하기 위한 종으로서 그리고 아래로는 인간을 섬기려는 종으로서 지도자의 모습을 보여 주셨다. 예수님은 하나님을 향하여 절대적인 복종을 가지셨고(마태복음 26:42), 겸손을 보이셨으며(요한복음 13:13-16), 자기부정의 본을 보여 주셨다(빌립보서 2:6-11). 예수님께서 이렇게 종의 모습으로 봉사하신 것은 사람들에게 구원을 베푸시기 위한 목적 때문이었다.

예수님은 사랑의 동기를 가지고 오셔서 종의 모습으로 사람들을 사랑하시고 이끄셨다. 주님은 십자가에서의 죽음을 통하여 자신의 생명을 줌으로써 최대의 봉사를 인류에게 하셨다. 예수님은 성경적 리더십의 방법이 바로 섬김에 있다는 것을 보여 주신 것이다.

예수님의 본을 좇아 목회 지도자는 그리스도의 종의 위치에 서야 한다. 또한 그의 신분 역시 그리스도의 소유이기 때문이기도 하다. 사도 바울은 로마서 1:1에서 자신을 “예수 그리스도의 종”이라고 기꺼이 소개하였다. 그러나 바울은 노예근성으로 종이 된 것이 아니라 그리스도의 은혜에 너무 감격하여 자발적으로 그리스도의 종이 된 것이었다. 종의 미덕은 주인에게 순종하는 것에서 찾을 수 있다. 부득이 함으로가 아니라 자원하는 마음으로 기쁘게 순종하여야 한다(베드로전서 5:2, 이사야 1:19). 종은 주인의 명에 순종해야 할뿐이다(예레미야 1:7). 예수님도 아버지 하나님의 명령에 십자가에 달려 죽기까지 순종하셨다(빌립보서 2:8). 이러한 모습을 바울에게서도 찾아 볼 수 있다. 바울은 에베소 교인들과 작별할 때 “보라. 이제 나는 심령에 매임을 받아 예루살렘으로 가는데 거기서 무슨 일을 만날는지 알지 못하노라. 오직 성령이 각 성에서 내게 증거 하여 결박과 환난이 나를 기다린다 하시나 나의 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거 하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니 하노라”(사도행전 20:22-24)고 하였다.

이로 볼 때 교회 지도자는 주인이신 주님의 영광과 세워주심의 뜻을 이루어 드리기 위하여 절대적인 순종으로 섬기는 종의 길을 걸어가야 한다. 주님을 섬겨 봉사할 뿐만 아니라 예수님을 위하여 사람의 종이 되어야 한다. 성경적 리더십의 원리는 예수님처럼 자신을 낮추고 섬기는 것이다.

J. O. Sanders, “영적 지도력”, 이동원 역(서울:요단출판사, 1996), p.36

4) 상담 전문가가 되어야 한다.

목회자가 교인을 돌봄에 있어 상담의 중요성이 강조되고 있다. 목회상담에 대한 중요성은 목회상담을 통한 효과가 어떤 것이 있는가를 살펴보면 잘 알게 될 것이다. 첫째, 내담자의 복잡한 문제를 해결해 준다. 둘째, 생의 적응을 도모해 준다. 셋째, 단란한 가정생활의 기틀을 마련해 준다. 넷째, 시험의 요소를 제거해 준다. 다섯째, 지도자로서의 신뢰와 존경을 받게 한다. 여섯째, 아름다운 신앙의 공동체를 형성케 한다. 일곱째, 목회자가 더욱 은혜 있는 설교를 하게 된다. 여덟째, 승리하는 생활을 하게 한다. 아홉째, 목회자로 하여금 바른 지도자로서의 자세를 가지게 한다. 열번째, 목회 성공의 비결이 된다.

황의영, “목회상담원리” (서울:생명의 말씀사, 1979), pp. 34-47

목회상담이 상담자인 목사와 내담자인 교인이 어떻게 기독교 신앙이 실제 인간 곤경에 빠져있는 사람과 관련이 있는지 함께 탐구할 기회를 갖는다는 것이다. 바로 여기가 복음과 인간의 필요가 만나는 곳이다. 리처드 백스터는 말하기를 설교자는 먼저 들을 수 있는 사람이 되어야 하고, 가르치는 사람은 받는 사람이 되어야 한다고 하였다. 필요한 것은 우리의 목회상담이 영적지도의 수단으로 회복되는 것이다. 즉 성도들에게 목회사역 준비를 갖추어주기 위하여 신학에 바탕을 둔 노력으로, 또 기독교적 성장을 위한 일종의 교리문답식 교육으로 회복되는 것이다. 목회상담에서 목사의 중요한 책임은 복음과 우리의 필요가 함께 조명을 받는 식으로 예수 그리스도에 대한 기쁜 소식 이야기와 나란히 우리의 필요를 놓는 것이다.

윌리엄 윌리몬, “21세기형 목회자”, 최종수 역(서울:한국기독교연구소, 2004), pp.237-238

따라서 목회상담은 하나님의 말씀을 통하여 구원에 이르는 믿음을 얻고 끊임없는 회개를 통하여 죄 사함을 얻으며 나아가 하나님 앞에서 성속한 신앙인으로서 온전히 살게 하는 성령의 사역인 것이며, 또한 그 본질은 죄로 말미암아 문제를 안고 있는 인간으로 하여금 하나님의 말씀을 통해 회개하게 하고 구원에 이르게 하며, 나아가 새로운 삶을 살게 하는 것이다.

제7장 목회자의 지도력

목회신학                                                        제7장 목회자의 지도력

목회자는 교회의 지도자이기 때문에 그 자질 가운데에서 특히 지도력이 있어야한다. 그러므로 여기에서는 그 중요성을 인식하고 목회자의 지도력은 어떻게 개발 할 수 있을까? 를 중점적으로 다루려고 한다.

예수님께서 그의 제자들을 앞으로의 사역을 위해서 그들을 준비 시키실 때 훌륭한 방법을 사용하셨다. 예수님은 교훈으로만 아니라 친히 그들에게 본을 보여 주심으로 가르치셨고, 그의 교훈은 제자들의 매일 매일의 삶 가운데서 그들의 경험을 통해 영적인 원리와 가치를 깨우치는 기회를 가짐으로 개발되었다. 예수님께서는 견습시키는 방법을 사용하셨고(눅10:17-24), 그들의 성공과 실패를 통해서도 가르치셨다(막9:14-29). 그들은 자기들의 매일 매일의 필요를 위해 믿음을 훈련시키는 것을 배웠다. 예수님께서는 제자들이 그런 것을 견디어 냈을 때 그들에게 권위와 책임을 위임하셨다. 하나님께서는 오늘날도 하나님의 뜻을 이루시기 위하여 소명하신 자들에게 천성적인 은사와 은혜를 부여하시고 지도자의 자격을 갖추도록 훈련하시고 각자의 봉사의 영역에 맞게 그들의 지도력을 개발 시키신다. 그리고 이런 지도력을 개발한 사람들에 의해서 계속적으로 다른 사람들의 지도력이 개발되도록 섭리하신다.

J. D. 샌더스,「영적 지도력」이동원 역. (서울:요단출판사 1982 ), pp.77-99.

그러면 이것을 내적 지도력과 외적 지도력으로 구분하여 살펴 볼 수 있는데 먼저 내적 지도력의 개발에 대하여 고찰하고자 한다.

1. 지도력의 내적 개발

1) 비전(Vision)

지도력의 내적 개발에 있어서 첫번째로 중요한 것은 하나님의 종으로서의 지도자가 노력해서 성취해야할 비전이다. 그것은 “한국교회는 큰 그림을 볼 줄 아는 지도자가 필요하다” 는 것이다. 곧 지도자는 비전의 사람, 큰 꿈을 꾸는 사람이어야 한다. 잠언 29장 18절에는 “묵시가 없으면 백성이 방자히 행하거니와 율법을 지키는 자는 복이 있느니라” 고 했다. 이 말씀의 진정한 의미는 “비전이 없으면 백성들이 방종한다” 는 뜻이다. 그러므로 목회자는 자신이 명확한 비전의 사람이 되어야 할 뿐만 아니라, 신자들로 하여금 항상 비전을 소유한 자들이 되게 해야 한다. 지도자는 또한 비전을 갖고 있으며, 그것을 성취하기 위하여 계획하고 목표를 세우며 전심전력하는 실천이 있어야한다.

이태웅, “한국교회는 큰 그림을 볼줄아는 리더가 필요하다,” 하용조,김신국 (편) ｢에벤에셀｣ 제 7호, (서울: 두란노 서원, 1985), p. 67.

김상복, 앞의책, p.79.

존 E. 하가이, ｢지도자가 되라｣ 권명달 역 (서울: 보이스 사, 1988), p.49.

성경에 보면 하나님의 종으로서 지도자에게 비전이 주어졌다. 모든 시대에서 가장 위대한 지도자들 중의 한 사람인 하나님의 종 모세는 “보이지 아니하는 자를 보는 것 같이 하여 참았으며” 그의 믿음은 그 백성들에게 비전을 주었다. 엘리사는 그의 사환이 볼 수 없었던 자기들을 에워싸고 있는 적들로 부터 보호해주는 무적의 천사들의 무리를 보았으며, 그의 믿음은 사환에게 비전을 주어 그도 주의를 둘러싸고 있는 군대를 생생하게 보았다.  요셉은 17세에 꿈을 두 번이나 보았다. 그의 생애 가운데서 불평하는 것은 한마디도 볼 수 없다. 왜냐하면 요셉의 꿈은 너무도 선명하고 확실했기 때문에 어떻게 흔들 수가 없었다. 그에게 닦쳐온 시련은 오히려 그의 지도력을 개발하고 그의 꿈을 성취하는 유익이 될 뿐이었다.

샌더스, 앞의책, p.85.

느헤미야는 예루살렘 주의에 성벽을 재건하려는 꿈을 가졌다. 그는 예루살렘으로 부터 1,500km 떨어 진 곳에 포로로 잡혀있는 몸으로 바사의 아닥사스다 왕의 술 관원이었다(느1:11). 예루살렘의 거룩한 도시는 함락되었으며, 도시 대부분이 파괴 되었었다. 그러나 느헤미야는 하나님의 영광을위해 예루살렘 벽을 튼튼히 다시 쌓을 비전을 가졌다. 그리고 그의 사명은 그 비젼을 실현시키는 것이었다. 그다음 그 사명을 이루기 위한 목표를 정성스럽게 세웠다. 그의 첫 번째 단계는 기도였다(느1:). 그 다음 그는 그의 목적을 아닥사스다 왕에게 아뢰었다(느2:5). 그리고 나서 그는 성벽 재건 계획을 시작하고 반대를 극복할 자세를 가다듬었다. 그는 뛰어난 신앙의 소유자로서 믿음과 담력(느2:17-20;4:1-23), 결단력, 치밀함, 추진력, 친화력(느5:14-9) 등 지도자로서 필요한 모든 자질을 고루 갖추고 있었으며, 이로서 성벽재건의 위업을 단시일에 마칠 수 있었다. 느헤미야는 역사상 가장 위대한 지도력의 본보기를 보여준 한사람이다.

하나님에 의해 사용되는 하나님의 종으로서의  지도자들은 하나님께서 그들에게 주신 비전에 응답한다. 하나님은 노아에게 방주에 대한 비전을 주었고, 그는 준행하였다. 하나님은 아브라함에게 어떤 도시에 대한 비전을 주셨고, 그는 그것을 찾았다. 하나님께서는 느헤미야에게 성벽재건에 대한 비전을 주셨고, 그는 그것을 세웠다. 하나님은 사도바울에게 세계 복음화에 대한 비전을 주셨고, 그는 그리스도의 복음이 온 지상에 퍼지게 하는 자가 되었다. 하나님은 계속하여 지도자들에게 비전을 주시고 그것을 성취하게 하시는 분이시다. 그래서 이러한 비전을 받은 바람직한 지도자는 그것이 하나님 앞에 두려운 책임임을 자각하고 그의 비전을 소중히 여기게 되며, 하나님과 고독한 시간을 통하여 하나님의 음성을 가장 명확하게 듣고, 그 비전을 성취하기위해 온갖 노력을 다 기울여 결국 성취하고야 마는 것이다.

2) 목표 설정과 창의력

지도력의 내적 개발에 있어서 두번째로 중요 한 것은 목표설정과 창의력이다. 목회자는 하나님이 주신 비전의 초점을 끊임없이 응시하면서, 이것을 성취하기 위하여 효과적인 목표설정을 하여야하며, 계속해서 부족한것을 보충하여 만족스러운 계획을 만들어내는 창의적인 사고력이 개발되어야 한다. 목회자의 목표가 명확하면 명확할수록 그 비전을 성취하기 위한 초점도 점점 뚜렷해진다. 목회자는 그의 사명을 완수하기 위하여, 그것에 도달하기 위한 훌륭한 목표설정을 하여야하는데, 이것은 S-M-A-B-T 라고 부르는 것이다. 곧 구체적이고(Specific), 측정 할 수 있고(Measurable), 도달 가능하고(Attaimable), 사실적이고(Bealistic), 확실한 것(Tangible)이어야 한다는 것이다. 목회자는 성령의 도우심으로 하나님의뜻에 합당한 목표를 설정하고 그 목표를 향해 부단한 노력을 경주해 나가게 되는데, 오늘날의 사람과 장소, 그리고 사물의 변화의 가속화는 목회설정에 대한 끊임없는 검토와 변화를 요구하게 된다. 그래서 목회자는 그 목표를 이룰수 있기 위해 하나님이 주신 창의적인 사고력을 가지고 만족스럽고 효과적인 목표와 계획을 새롭게 수립하여야 하며, 그럴 때에 하나님이 주신 비전을 성취하게 된다. 목회자의 창의력이 자랄 수 있는 최선의 길은 주님과 깊이 교재하는 삶을 통해서 순간순간 성령님의 도우심을 힘입는 것이다.

존 E. 하가이, 앞의책, p.84.

리로이 아임스, ｢당신도 영적 지도자가 될수있다｣ 네비게이토 선교회 역 (서울: 네비게이토 출판사, 1982), p. 84.

3) 헌신(열정)

지도력의 내적 개발에 있어서 세번째로 중요한 것은 헌신이다. 하나님의 종으로서 지도자는 집착력, 또는 헌신의 사람이어야 한다. 이 집착력은 꿈이 없이는 생기지 않는다. 하나님이 주신 그 비전을 보면서 목표를 향해서 그 사람은 집착력과 헌신의 사람이 되는 것이다. 주님께서 너희가 내 마음과 내 뜻과 정성을 다하여 내 주 하나님과 이웃을 사랑하라고 하셨다. 지도자는 전심을 다하여 하나님의 말씀에 대한 확신을 가지고, 주님이 주신 꿈을 성취하기 위해서 자기의 정신과 몸과 마음을 바치는 헌신이 필요하며, 또 사람에 대해서도 헌신이 있어야한다. 골로새서 3:23에 “무엇을 하든지 주께 하듯하라” 고 했듯이 모든 지도자들은 주님께서 주신 사명, 특히 자기와 만나는 사람, 알게된 사람에 대해서는 지도자가 주님께 헌신하듯 철저한 헌신이 있어야하는 것이다. 창세기 2장에 “남자가 부모를 떠나 그 아내와 연합하여” 의 연합은 영어로 Cleave인데, 이것은 종이 두 장을 풀발라서 붙인다는 뜻이다. 일단 붙어놓으면 안 떨어지듯이 지도자는 인간을 사랑하고 헌신 할 때에 바로 이러한 끈질긴 집착력이 있어야한다. 무조건 누구든지 사랑 할 수 있는 마음, 이것이야말로 잘 개발된 지도자의 지도력의 자질인 것이다. 그러므로 목회자는 이런 헌신과 자기의 꿈에 대한 헌신과 인간과 인간 사이에서의 철저한 헌신을 개발하면 하나님이 쓰시는 지도자가 되어 주신 사명을 잘 완수할 수 있을 것이다.

김상복, p.86.

또한 하나님의 종으로서 목회자의 지도력의 내적 개발에 있어서 빼 놓을 수 없는 것은 열정이다. 이것은 목회자가 하나님과 사람에게 헌신의 삶이 끊임없이 지속되어지는데 꼭 필요한 것이다. 이 열정은 부정적인 것이 아니라 긍정적인 열정이다. 목회자는 언제나 긍정적인 면을 본다. 왜냐하면 믿음은 낙천적이기 때문이다. 믿음은 되는 것이기에 항상 되는 쪽, 밝은 면만을 바라보게 되는 것이다. 하나님이 주신 비전이 너무 중요하고 자기 자신을 통하여 한사람의 영혼이 구원 받는 것이 너무도 귀하기 때문에 자신을 써 주시는 하나님의 은혜를 생각 할 때 열정이 용솟음치게 되는 것이다. 이런 목회자는 사람들이 따르게 된다. 이런 사람과는 누구나 함께 있고 싶어 하게 된다. 왜냐하면 그는 모든 사람에게 힘을 줄 수 있기 때문이다. 하나님은 그런 사람을 쓰신다. 그러므로 목회자는 긍정적인 열정의 리더십을 잘 개발하여야 하는 것이다.

김상복, p.120.

이상과 같이 우리는 지도력의 내적개발로서 비전, 목표설정과 창의력, 헌신의 지도력들을 살펴보았다. 이제 다음으로 살펴 볼 것은 리더십의 외적 개발에 대한 것이다.

2. 지도력의 외적 개발

1) 훈련(Discipline)

하나님의 종으로서 목회자의 지도력이 외적으로 개발 되어야할 첫번째로 중요한 것은 훈련이다. 왜냐하면 이것이 없이는 다른 은사들이 아무리 크다 하더라고 그것들의 가장 높은 가능성들을 결코 실현 할 수 없을 것이기 때문이다. 훈련받은 사람만이 가장 높은 능력에 도달할 것이다. 지도자는 자기 자신을 정복했기 때문에 다른 사람들을 인도 할 수 있는 것이다. 제자(Diseiple)와 훈련(Discipline)은 같은 어원에서 연유된 것이다.  리더란 외부로 부터 더욱더 엄격한 훈련을 자기 자신에게 부과 할줄아는 사람이어야 한다.

센더스, p.80.

지도자를 꿈꾸는 젊은 인물들은 다른 사람들이 시간을 허비하는 동안 일을 해야 하고 다른 사람들이 잠을 잘 동안 공부하며, 그들이 노는 동안 기도해야 할 것이다. 말이나 생각이나, 행동이나 의상에 있어서 흐트러지지 않으며 단정치 못한 습관들에 대해 신경을 써야 할 것이다. 그는 식사와 품행에 있어서 군인다운 훈련을 준수하게 쌓아야 할 것이다. 그래야만 선한 싸움에서 승리로운 댓가를 기대하게 된 것이다. 그는 아무런 칭찬도 불러 일으킬 수 없거나 아무 인정도 얻지 못하기 때문에 다른 사람들이 피하는 즐겁지 않은 어떤 일이나, 다른 사람들이 회피하는 숨겨진 일을 기꺼이 떠 맡아야 할 것이다. 성령 충만한 하나님의 종으로서의 지도자는 어려운 상황이나 곤란한 사람들을 직면하여도 조금도 흔들리지 않을 것이며, 필요한때는 자진하여 그 어려움과 싸울 것이다. 그는 친절 하면서도 필요 할 때는 용감하게 책망할 것이며, 주님의 사역에 유익을 가져오기 위해서는 기꺼이 필요한 징계를 배풀어야 할 것이다. 지도자는 그 자신이 그렇게 강하게 훈련 받기 때문에 다른 사람들이 이것을 깨달으며, 지도자가 그들에게 기대하는 훈련에 협력하여 기꺼이 응하게 된다. 더우기 하나님 종으로서의 지도자는 다른 사람들에게 자기 자신을 회생하기를 좋아할 뿐만 아니라 다른 사람들로부터 오는 친절, 봉사, 사랑 등을 기꺼이 받아들이는 훈련에 자신을 드려야만 하는 것이다.

2) 밝은 자아 상

지도력이 외적으로 개발되어야할 두번째로 중요한 요소는 밝은 자아상이다. 지도력의 외적 개발에는 밝은 자아상이 있는데 이것은 의사소통의 개발과 함께 꼭 필요한 것이다. 그것은 지도자가 자기 자신이 가지고 있는 밝은 이미지를 잘 개발하여야 한다는 것이다. 긍정적인 이미지라는 것은 자기 있는 모습대로 하나님께 감사하는 것이다. 리더는 자기에 대해서 ‘내가 나 된 것은 하나님의 은혜로다’ 라고 감사하면서 좋은 이미지를 가져야한다. 성경에는 “누구든지 제 육체를 미워하지 않고 오직 양육하여 보호하기를 그리스도께서 교회를 보양함과 같이 하나니” 라고 했다(엡5:29). 곧 이 말은 아무도 자기를 미워하지 말고 자기 자신을 잘 먹이고 소중히 여기는 것을 의미한다. 소중히 여긴다는 것은 내가 이제는 내것이 아니요, 주님의 것이라는 것이다. 주님의 피로 산, 매우 중요한 자신임을 깊이 자각하는 자가 바로 강한 리더십을 소유한 자인 것이다. 이런 사람은 다른 사람도 자신처럼 귀하게 여기고 소중하게 받들기 때문에 그런 대접을 받는 사람들마다 감동되어 좋은 지도자가 되게 해주는 것이다. 그러므로 목회자는 이러한 지도력을 잘 개발해야 하는 것이다.

김상복, p.125.

3) 사람을 움직이는 능력

지도력이 외적으로 개발되어야 할 요소 중에 네번째는 사람을 움직이는 능력이다. 목회자는 하나님이 주신 비전, 그 사명을 완수하기 위하여, 그 목표를 향해서 사람을 움직일 수 있는 능력이 있어야한다. 이것이 지도력이다. 교회는 세상의 권위나 지도력만 가지고 움직일 수 없다. 오직 사람들의 영혼을 움직일 때, 그때 움직이는 것이다. 목회자가 그들을 움직일 수 있으려면 첫째, 설득력이 있어야 한다. 목회자가 비전을 보았고, 아이디어가 있고, 기도하는 가운데 하나님이 보여주신 것을 사람들과 만나서 비젼을 펼칠 때에 그 설득을 통하여 움직이는 것이다. 둘째, 감동이다. 그마음에 감동을 일으켜 움직이는 것이다. 셋째, 동원하는 것이다. 넷째, 자진성의 창조이다. 사람들의 마음에 자원하는 생각을 갖게 하는 것이다. 스스로 일할 수 있도록 만들어 주는 것, 이렇게 할 때에 무서운 힘이 나오는 것이다. 모세가 장막을 건축 할 때에도 백성들의 마음을 움직였기 때문에 그들이 장막에 필요한 헌물을 가져왔는데 너무 많이 가져와서 나중에는 그만 가져오라고 까지 했던 것이다(출36:3-7). 가슴속에서 부터 주님을 사랑하기 때문에, 복음운동이 너무나 절실하기 때문에 자기의 시간도, 돈도, 자기의 재능도 그저 바치고 싶은 마음이 속에서부터 우러나도록 함으로서 예수 그리스도의 교회는 움직여지는 것이다.

김상복, p.114.

느헤미야서에도 보면 사람들에게 일하고자 원하는 마음이 있었는데, 그러한 마음을 일으켜주는 것이 지도자인 것이다. 그 비전을 보여주고 설득과 감동을 통해서 움직이는 것이다. 여기에 성령님께서 감동하심을 통하여 역사하시는 것이다. 예수 그리스도의 복음은 이러한 사람들을 통해서 전달되는 것이며, 목회자는 사람을 움직이는 능력의 지도력을 더욱 개발시킴으로서 하나님께서 주신 사명을 완수하게 되는 것이다.

4) 조직과 권한 위임

지도력이 개발되어야 할 외적 요소가운데 네번째는 효율적인 조직과 권한 위임이다. 하나님의 종으로서 지도자는 하나님의 말씀(뜻)대로 행하여야 하는 자로서 그 일을 행 할 때에 우선순위를 바로 정하여야 한다. 하나님께서 가장 기뻐하시는 일이 항상 최우선이 되어야 한다. 또한 지도자는 하나님의 영광과 뜻을 온전히 이루고자 원하는 그 간절한 마음이 그의 일상생활에 있어서 최고 일 때 그는 우선순위를 바로 인식한 자이다. 이렇게 우선순위를 바로 정하고 그 일을 수행할 때에 그는 혼자 행하는 것이 아니라 함께 일할 리더를 발굴하여 그를 잘 훈련시켜서 그 일을 효율적으로 수행할 수 있게 해야 한다. 특히 지도자는 사람을 정확히 볼줄 아는 눈을 개발함으로서 꼭 필요한 리더들을 선출하고 그들에게 리더십을 연습 할 수 있도록 방향을 보여주며 또한 동기를 부여하고 자원하는 마음을 일으킬 수 있어야한다. 더우기 지도자는 그들을 훈련시켜서 자기가 해야 할 일의 적재적소에 그들을 배치시켜서 일하게 해야 한다. 뿐만 아니라 하나님의 종-지도자로서의 목회자는 하나님의 지혜를 힘입어 어떻게 하면 정한 시간내에 가장 큰 효과를 낼 것인가를 생각하며 훈련된 지도자들을 중심한 효율적인 조직을 통하여 그 일을 수행 할 수 있어야한다. 그리고 그는 자기의 권한을 다른 사람에게 믿고 위임 할 줄 알아야한다. 또한 그가 위임한 리더가 자기의 자발성과 창의력을 충분히 발휘해서 일 할 수 있도록 그를 이끌어주고 격려해주어서 하나님이 자기에게 주신 자질과 훈련된 리더십을 가지고 소신껏 일 할 수 있도록 해주어야한다. 더우기 하나님의 종으로서의 지도자는 하나님이 주신 비전을 성취하기 위해서 모든 분야에 하나님이 주신 그분의 영적은사에 따라 맡겨서 그 사람이 자기은사를 사용하여 일 할 때 합력해서 유익이 되어 그 비전은 성취되어지는 것이다.

같은책, p.131.

그런데 하나님의 종으로서의 지도자는 이 모든 것을 온전히 이루시는 분은 성령님이시라는 것을 명심하고 성령님의 인도하심을 따라 권한을 위임하는 방법을 배우고 그것을 끊임없이 개발해야하는 것이다. 이렇게 함으로서 하나님의 종이요 지도자인 목회자는 하나님께서 주신 사명을 더욱 온전히 수행 할 수가 있는 것이며, 더 많은 열매를 맺으므로 더욱 주님을 기쁘시게 해드리는 者가 되는 것이다.

제8장 목사의 사역

목회신학                                                            제8장 목사의 사역

석원태, 앞의책, pp.261-447

1. 예배사역

1) 예배의 어원적 의미

(1) 구약의 경우

첫째, 샤하(שׁחה)

이는 ‘엎드리다. 경배한다. 따른다, 굴복한다’는 뜻을 가지고 있다. 머리를 숙여 여호와께 경배하는 모습으로 표현되었고(창24:26), 몸을 굽혀 경배한 것을 표현하기도 했으며(대하29:30, 시95:6), 머리와 몸뿐만 아니라 스스로 몸을 굽혀 땅에 엎드리는 뜻을 나타내기도 하였다(출34:8, 대하7:3, 욥1:20)

결국 종교적인 숭배, 순종, 봉사의 개념을 가지고 있어서 마음과 몸으로 존경을 표시하는 태도를 말한다.

둘째, 아바드(ד□□)

구약성경에 약 120회 나타나고 있다. 이는 ‘섬긴다’는 뜻으로 모든 인간은 하나님 앞에서 자기의 주장을 버리고 그의 뜻을 따르며 섬기는 존재임을 가리키는 용어이다.

이사야19장21절에 “여호와께서 자리를 애굽에 알게 하시리니 그날에 애굽인이 여호와를 알고 제물과 예물을 그에게 드리고 경배할 것이요”라고 했다.

예레미야44장3절에 “이는 그들이 자기나 너희나 너희 열조의 알지 못하는 다른 신들에게 나아가 분향하여 섬겨서”라고 했다.

(2) 신약의 경우

첫째, 라트류오

‘보상, 삵’을 의미하는 명사 ‘라트론’에서 유래하였으며, ‘보상을 위해 일하다. 섬기다’라는 뜻을 가지고 있다.

70인 역본에는 히브리어 ‘아바드’의 번역으로 이스라엘 하나님께 예배하는 것과 봉사하는 뜻으로 사용되었다.

신약성경에는 21회 나타나는데, 누가복음 3회, 사도행전 5회, 로마서 2회, 히브리서 6회, 요한계시록 2회, 마태복음 1회, 빌립보서 1회, 디모데후서 1회이다.

명사인 ‘라트레이아’는 ‘보상을 위한 봉사, 수고, 노동, 육체적 돌봄, 신들을 섬김’과 같은 함축적 의미를 지니고 있다. 이 용어는 공적으로 드리는 예배를 뜻하는데, 누구나 참여할 수 있는 공중예배(Public Worship)를 일컫는다. 신약성경에는 요한복음16장2절, 로마서9장4절, 12장1절, 히브리서9장1절, 6절 등 5회 등장하고 있다.

바울은 로마서 12장1절에서 이것을 거룩한 제물로 드리는 하나님이 기뻐하시는 영적인 예배로 언급하고 있다. 그러므로 예배는 인생의 전부라고 하겠다.

둘째, 레이투르게오

이는 어원학적으로 국가를 위해 어떤 일을 하는 것, 또는 사회를 위해 어떤 임무를 수행하는 정치적 공동체에 사용되었으나, 성경에는 보편적으로 공동봉사(섬김)에 사용되었다. 신약성경에는 단 3번 등장하고 있는 단어이다(행13:2, 롬15:27, 히10:11).

명사형인 ‘레이투르기아’는 하나님께 드려지는 기도와 제사에 관한 제사장들의 섬김 또는 사역의 의미로 쓰여지고(눅1:23, 히8:6, 9:21), 또한 궁핍한 자의 구제를 위한 선사품으로 쓰여지고 있다(고후9:12, 빌2:17, 30).

그러므로 유대인이나 이방인이 함께 주를 섬기는 공동봉사(롬15:27)와 안디옥 교회가 선교사 파송에 함께 금식하면서 주를 ‘섬김’에 사용하였고(행13:2), 성도들의 연보(믿음의 제물)가 함께 나누어지는 예배행위로 간주되었다(빌2:17).

결국 개인적 섬김이 아니라 두 사람 이상의 공동으로 섬기는 예배이다.

셋째, 프로스퀴네오

그 뜻은 ‘무릎을 꿇고 엎드리다, 손에 입맞추다, 복종한다’는 말로 어른께 대한 예의와 존경과 복종의 의미로 사용되었는데, 이는 억지가 아닌 자진해서 경배하는 경건한 행위를 가리킨다.

마태복음2장2절 “우리가 동방에서 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔노라”고 했다.

마태복음2장11절에 “마리아의 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하고”라고 했다.

고린도전서14장25절에 “엎드려 하나님께 경배하며”하고 했다.

요한계시록에는 이 말이 세 가지 방면으로 쓰여 졌는데, 첫째로 하늘의 예배(천상예배)로 사용되었다. 요한계시록4장10절에 “세세토록 사시는 이에게 경배하고”라고 했다. 요한계시록5장14절에 “장로들은 엎드려 경배 하더라”고 했다. 요한계시록7장11절에 “보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여”라고 했다. 요한계시록11장16절에 “보좌에 앉은 이십 사 장로들이 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여”라고 했다. 요한계시록19장4절에 “보좌에 앚으신 하나님께 경배하여 가로되” 라고 했다. 둘째로 지상예배로 사용되었다. 요한계시록11장1절에 “하나님의 성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들을 척량하되”라고 했다. 요한계시록14장7절에 “하늘과 땅과 바다와 물들의 근원을 만드신 이를 경배하라”고 했다. 셋째로 짐승(사탄)예배로 사용되었다. 요한계시록13장4절에 “용에게 경배하고 짐승에게 경배하여”라고 했다. 요한계시록13장8절에 “다 짐승에게 경배하라”고 했다. 요한계시록13장12절에 “짐승에게 경배하게 하니”라고 했다. 요한계시록13장15절에 “짐승의 우상에게 경배하지 아니하는 자”라고 했다.(계14:9, 16:2, 20:4 참조)

그렇다면 ‘예배’란 지존무상하신 살아 계신 하나님이 영광과 위엄과 존영과 거룩의 본질적 가치 앞에 피조물이 엎드리고 따르며, 섬기고, 섬기게 하고, 그 말에 충성을 맹약하며, 그 이름에 합당한 영광을 돌리는 것이다.

2) 예배의 조건

(1) 족장전후시대는 희생제물(제사=sacrifice)이 있어야 했다.

족장시대의 예배는 주로 하나님께서 족장과 그 가정에 대해서 언약을 세운 제단 중심의 예배였다. 아브라함은 하나님을 향한 제단을 마음속에 간직하고 다니면서 어디서든지 필요성을 느낄 때 마다 제 단을 쌓았다. 그래서 칼빈은 ‘아브라함은 마음에 있는 제단을 어디로 가든지 지니고 다녔다’고 했다.

창세기12장6절 7절에 “그가 자기에게 나타나신 여호와를 위하여 그곳에 단을 쌓고”라고 했다. 창세기12장8절에 “그가 그곳에서 여화를 위하여 단을 쌓고 여호와의 이름을 부르더니”라고 했다. 창세기 13장18절에 “마므레 상수리 수풀에 이르러 거하며 거기서 여호와를 위하여 단을 쌓았더라”고 했다.

이러한 예배의식은 이삭, 야곱으로 계승되었다. 그리고 그 예배의 제단에는 희생제물이 중심이었다. 이들 족장들이 직접 하나님을 위하여 제단을 쌓고 희생제물을 드리면서 인간들이 앞으로 계속해야 할 예배의 본과 제사의 필요성을 보여주었던 것이다.

창세기15장9절 10절에 “어호와께서 그에게 이르시되 나를 위하여 삼년된 암소와 삼년 된 암염소와 삼 년 된 수양과 산비둘기와 집비둘기 새끼를 취할지니라 아브람이 그 모든 것을 취하여 그 중간을 쪼개고 그 쪼갠 것을 마주 대하여 놓고 그 새는 쪼개지 아니하였으며”라고 했다.

그 이후 모세와 율법시대에도 예배의 중심내용은 희생 제물이었다. 이 희생제물은 흠 없고, 점 없는 것이었다(벧전1:19).

(출12:5, 레1:3, 1:10, 3:1, 3:6, 4:32, 5:15, 5:18, 6:6, 22:19~21 참조)

희생제물을 흠이 없어야 할뿐만 아니라, 값을 지불하고 산 값비싼 것이어야 한다. 다윗은 ‘값없이 내 하나님께 번제를 드리지 않겠다’고 했다(삼하24:24).

(2) 예언시대는 내용적이고 정신적인 것, 이면적이고 영적인 예배를 요구했다.

선지자들이 힘썼던 주요 과제 중의 하나는 백성들로 하여금 우상 숭배와 참 되신 하나님 여호와께 대한 잘못된 예배에서 돌이켜 올바른 예배로 돌아오라고 그들을 환기시키는 일이었다. 선지자들이 최초의 증거는 주로 우상숭배를 비난하는 것이었다(왕상13:1, 14:7, 암4:4~5, 호8:11, 미5:13, 렘44)

그러나 선지자들의 예배에 대한 선포적 말씀의 증거는 점차 예배를 드리는데 있어서 그 내적인 심령보다는 외적인 행사 절차로 특징을 보이는 형식존중주의에의 비난으로 나아갔다.

사무엘은 수양과 번제보다 여호와의 목소리에 순종할 것을 요구했다. 사무엘상15장22절에 “사무엘이 가로되 여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리 순종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 나으니”라고 했다.

다윗은 하나님께서 요구하는 것은 형식적인 제사보다는 상한 심령을 기뻐한다고 했다. 시편51편17절에 “하나님이 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시치 아니하시리라”라고 했다. 하나님께서는 형식적인 제사보다 고난에 빠졌을 때 그를 찾고, 죄를 지었을 때 회개하여 자비를 구하는 겸손한 마음을 더욱 기쁘게 받으신다는 사실이다.

요엘은 옷을 찢지 말고 마음을 찢으라고 했다. 요엘2장12절 13절에 “여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다 그는 은혜로 우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니”라고 했다.

아모스는 여호와께서 종교적인 절기에서의 형식보다는 공법과 정의를 보기 원한다는 사실을 알렸다. 아모스5장21절~24절에 “내가 너희 절기를 미워하여 멸시하며 너희 성회들을 기뻐하지 아니하나니 너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요 너희 살진 희생의 화목제도 내가 돌아보지 아니하리라 네 노래 소리를 내 앞에서 그칠지어다 네 비파소리도 내가 듣지 아니하리라 오직 공법을 물같이 정의를 하수같이 흘릴지로다”고 했다. 미가6장8절에 “여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐”고 했다.

여호와께 대한 참 예배의 본질적 요소인 공법을 찾으며 압박 받는 자를 도와주며 과부와 과아를 보살펴 주는 일들은 모두 소홀히 취급되었다. 그리고 참된 신앙과 그 실천적인 순종이 별개의 것으로 떨어져 나간 예배의 외적 행위, 곧 종교적 형식주의가 만연하고 있었다. 이사야58장3절 이하에 의하면 갈대처럼 머리를 숙이고 베옷을 입고 재를 뿌려 금식하나 그 마음에는 하나님 보시기에 참된 금식의 심령이 없고 도리어 금식 때문에 오락하며 즐거움을 찾아 얻는 극히 형식적인 금식을 한 것에 대해 잘 묘사하고 있다(사58:3~14).

(3) 이 모든 날 마지막에는 하나님의 아들이 제물이 되었다.

히브리서1장1~3절에 “옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니 이 아들을 만유의 후사로 세우시고 또 저로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라 이는 하나님의 영광의 광채시오 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라”고 했다.

하나님이 준비하신 유일한 희생 제물이신 하나님의 아들이 이 모든 날 마지막에 사람이 되셔서 오셨다. 그는 역사상 한 시점에서 단 한 번의 제사를 위해 자신의 몸을 희생 제물로 삼으사 십자가에 죽으셨다. 하나님께서는 인류가 지닌 가장 큰 문제인 죄의 문제를 해결하기 위해 유일하게 하나님의 아들이신 예수 그리스도만을 희생 제물로 정하셨던 것이다.

그리스도께서 성육신 하셔서 자신을 제물로 드려 자기 피로 단번에 우리를 깨끗게 하셔서 죄를 도말하였던 것이다. 그는 친히 제사장이고 희생제물이고 제단이고 향이 되었다. 그는 자신의 죽음 안에서 그리고 죽음에 의해서 자신의 모든 희생을 단번에 완전케 하였다. 우리를 죄로부터 자유롭게 하는 일은 아주 위대하므로 하나님의 아들의 자기 희생이 아니고서는 이루어 질 수 없었다.

히브리서9장12절에 “염ㅅ와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라”고 했다.

히브리서9장28절에 “그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리신 바 되셨고”라고 했다.

히브리서10:12절에 “오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리고 하나님 우편에 앉으사”라고 했다.

히브리서10장18절에 “이것은 사하셨은즉 다시 죄를 위하여 제사 드릴 것이 없느니라”고 했다.

이러한 그리스도의 구속행위는 불완전했던 옛 언약의 제사행위가 하지 못한 것을 온전하게 성취하였던 것이다.

히브리서10장2절에 “그렇지 아니하면 섬기는 자들이 단번에 정결케 되어 다시 죄를 깨닫는 일이 없으리니 어찌 드리는 일을 그치지 아니 하였으리요”라고 했다.

히브리서10장4절에 “이는 황소의 피가 염소의 피가 능히 죄를 없이하지 못함이라”고 했다.

히브리서10장6절에 “전체로 번제함과 속죄제는 기뻐하지 아니하시나니”라고 했다.

히브리서10장11절에 “제사장마다 매일 서서 섬기며 자주 같은 제사를 드리되 이 제사는 언제든지 죄를 없게 하지 못하거니와”라고 했다.

우리들은 죄인들이었고 잃어버린 바 되었으니 진노의 자녀들이었고 저주 아래 있었지만, 그가 우리를 진노와 저주와 영원한 형벌에서 건져내셨다. 그는 이 일을 자신의 희생으로, 자기의 생명을 우리를 위해 내어주심으로 이루었던 것이다. 이러한 예수 그리스도의 희생으로 하나님께 나아갈 수 있었기 때문에 이보다 더 큰 사랑은 없다고 하겠다.

(4) 지금은 그리스도 안에 새로 지음받은 우리의 몸과 마음과 물질이 산 제물이 되었다.

로마서12장1절에 “그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라”고 했다.

여기 ‘제사’란 용어는 구약적 표현이다. 제단에 제물을 죽여 올려 놓는 제물을 염두에 두고 한 말이다. 바울은 구원받은 인격 전체를 거룩한 산 제사로 드리라고 했다. 구원받은 인격체는 재창조함을 받은 새로운 피조물(고후5:17), 불의의 병기로 죄의 종노릇함에서 벗어난 의의 병기(롬6:13), 예수 그리스도와 연합하고 있는 그리스도의 지체(고전6:15), 값으로 산 것이 되어 성령이 내주하는 성령의 전을 말한다(고전6:19).

‘산 제사’란 죄로 죽었던 자가 성령으로 거듭나서 하나님을 향하여 바르게 사는 헌신의 새 삶을 가리킨다. 그러므로 구약의 의식적이요 형식적인 제사와는 대조되는 신약의 영적, 감격적, 내면적인 헌신을 가리키며, 구약의 제물, 곧 죽은 제물과는 대조되는 신약의 살아있는 그리스도인 자신이 제물 됨을 가리킨다.

재 창조함을 받고 성령이 거하는 성전이 되어 있는 중생인의 삶은 비록 불완전할리라도 그 중심이 방향과 목적은 하나님을 향하고 움직이고 있음을 알려주고 있다. 그리고 계속적인 산 제사행위요 산제물이 됨이다. 말하자면 그리스도인의 전 생애가 하나님께 거룩하게 드려지는 제사의 삶이 된다는 말이다. 그리스도인의 전 생애가 제사의 연속이요 제사의 행진이라는 사실이다.

그러므러 진정한 예배, 산 예배, 산 제사란 하나님께 자신의 몸과 그 몸으로 행하여지는 모든 것을 드리는 것이다. 매일 매일 자신의 삶을 하나님께 드리는 것이다. 교회 안에서 행해지는 어떤 예배가 예배의 행위일 뿐 아니라, 온 세상 자체가 하나님의 성전으로서 하나님께 헌신하는 목적적 삶이 산 예배요, 산 제물인 것이다.

3) 예배의 근본원리

(1) 계시에 대한 응답으로서의 예배

기독교 예배는 예수 그리스도를 통하여 나타나신 하나님의 특별한 계시에 입각한다. 예배는 인간들이 계획하고 고안하며 목적을 정하여 시작된 것이 아니다. 예배는 하나님의 목적과 예정에 의해서 시작된 것이다. 인간이 하나님 앞에 나아갈 수 있는 것은 하나님 자신이 몸소 예수 그리스도를 통하여 인간에게 오셨기 때문이다. 그리고 인간이 하나님을 사랑할 수 있는 것은 그가 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이다.

그러므로 예배는 본질적으로 하나님의 자기 계시에 대한 인간의 응답행위이다. 즉 예배는 하나님의 은혜의 말씀에 대한 인간의 응답이다. 나아가서 예수 그리스도로 말미암아 인간을 구원하시는 하나님의 행동에 대한 인간의 응답이다. 하나님께서 계시를 먼저 주시고 이에 인간은 예배로서 응답한다. 이때 계시에 대한 응답은 들음과 순종의 형식으로 나타난다.

사무엘상15장22절에 “여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리 순조아는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 나으니”라고 했다. 그러므로 응답의 핵심은 겸손과 순종이라고 할 수 있다.

하나님은 자신을 계시할 때 시간과 공간이라는 역사 속에서 자신을 나타내셨다.

히브리서1장1~2절에 “옛적에 선지자들로 여러 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하셨으니 이 아들을 만유의 후사로 세우시고 또 저로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라”고 했다.

하나님께서 구약시대에는 아담, 셋, 아브라함, 모세와 여러 선지자들을 통하여 말씀하셨다. 신약시대는 성육신하신 그리스도께서 33년 간 사시고, 십자가에 죽으시고, 무덤에서 부활하사, 승천하시고, 성령을 보내시고, 다시 성경이라는 기록매체를 통해 말씀하셨다.

예배가 인간의 진정한 응답이 되기 위해서는 이러한 말씀이 먼저 선포되어야 하며, 인간의 눈앞에 계시의 위대한 역사적 사실이 구체적으로 제시되어야 한다. 이렇게 할 때 예배하는 교회는 회개와 감사와 헌신과 서원과 결심과 결단과 겸손과 봉사와 찬양으로 응답하게 되는 것이다.

(2) 성령의 인도로 드려지는 예배

참된 예배는 성령의 활동하심으로부터 출발한다. 인간의 마음속에 위대한 구원의 역사적 사실이 절감되고 참되고 진실 된 예배의 응답을 끌어낼 수 있는 것은 성령의 내적 증거를 통하여서만 가능하다.

성령은 하나님의 영이요, 그리스도의 영이다(요14:16, 16:7). 성령의 기능은 그리스도를 증거함에 있고, 성령은 영원하며 자기 모순이 없는 진리의 영이다(요14:17). 예배의식이란 기독교의 계시에 의하여 형성되고 성령에 의하여 인도된 지난날의 예배를 구체화 한 것이라고 하겠다. 그러므로 오늘날 교회의 예배도 마땅히 성령의 역사적 통로를 따라야 할 것이다. 예배의 진실성은 예배 형식의 유무에 달린 것이 아니라 예배자들이 성령의 능력을 통하여 그리스도와 연합하는데 있는 것이다.

요한복음4장24절에 “하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라”고 했다.

바로 기독교 예배의 원리를 요약하고 있는 말이다. 신령과 진정으로 드리는 예배야 말로 성령의 지도와 억제 아래 드리는 참 하나님에의 예배라고 말할 수 있다.

지존무상하신 하나님 앞에 나아가게 하는 힘은 성령의 인도뿐이다.

요한복음14장16절에 “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니”라고 했다.

로마서8장14~16절에 “무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들이라 너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였고 양자의 영을 받았으므로 아바 아버지라 부르짖느니라 성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니”라고 했다.

로마서8장26절에 “성령도 우리 연약함을 도우시나니 우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라”고 했다.

(3) 공동행위로서의 예배

예배는 고립된 개개인의 행위가 아니라 교회 전체의 행위이다. 경건한 개개인들을 모이이 아니라 교회의 주(Lord of Church)와의 직접적인 관계 속에서 이루어지는 하나의 공동행위이다. 그리스도와 연합하기 위해서는 그리스도의 몸이 되는 교회와 결합되어야 한다. 그러한 이유 때문에 개인적인 예배는 공동의 예배, 곧 그리스도의 몸인 교회의 예배에 그 근거를 두어야 한다.

참된 예배는 독립된 개인의 행위가 아니라, 두 세 사람 이상으로 모여 예배하는 공동체적 행위이다. 그리고 그것은 그리스도 안에서 구속받은 형제로서의 공고백 행위이다.

히브리서12장1절에 “이러므로 우리에게 구름같이 둘러싼 허다한 증인들이 있으니”라고 했다.

주님은 ‘하늘에 계신 우리 아버지’라고 하므로 하나님의 백성이 공동체로 나아가는 가족행위임을 말해주고 있다(마6:9~13). 그러므로 기독교의 예배는 ‘제사장의 나라’를 형성한다. 이는 모든 그리스도인들이 한 중보자이신 예수 그리스도를 통하여 하나님 앞에 나아갈 뿐만 아니라, 제사장의 직무인 제사, 곧 예배를 드리는데 있다. 회중이 드리는 예배가 없는 교회는 있을 수가 없다. 교회가 존재하는 이유 중의 하나는 하나님께 공동체적 예배를 드리기 위함이다.

(4) 예배의 목적

예배의 목적에 대해서 논할 때, 교파나 신학사상에 따라 그 견해를 약간씩 달리 한다. 마틴 루터는 ‘죄인의 개종’ 또는 ‘회중의 교육’이라고 했다. 경건주의자들은 ‘성도의 교제’라고 하였고, 슐라이에르마흐는 ‘경건한 영혼의 종교적 자기 계시’라고 하였으며, 개혁파 교회에서는 주저하지 않고 ‘하나님의 영광을 위하여’라고 했다.

하나님의 영광을 위하여 예배한다 함은 무슨 의미인가?

첫째, 그리스도의 몸인 교회를 세움에 있다.

교회를 세운다는 말은 선지자(구약)와 사도(신약)의 터 위에 영이신 하나님의 교회를 완성하는 것을 말함이다.

에베소서2장19절~22절에 “그러므로 이제부터 너희가 외인도 아니요 손도 아니요 오직 성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속이라 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되셨느니라 그의 안에서 건물마다 서로 연결하여 주안에서 성전이 되어가고 너희도 성령 안에서 하나님의 거하실 처소가 되기 위하여 예수 안에서 함께 지어져 가느니라”고 했다.

에베소서4장11절~16절에 “그가 혹은 사도로 혹은 선지자로 혹은 복음 전하는 자로 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라...오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄지라 그는 머리니 곧 그리스도라 그에게서 각 마디를 통하여 도움을 입음으로 연락하고 상합하여 각 지체의 분량대로 역사하여 그 몸을 자라게 하며 사랑 안에서 스스로 세우느니라”고 했다.

교회의 예배는 그리스도의 몸 된 교회를 세우기 위하여 제정된 것으로서, 예배를 통해서 성도가 완성되고 죄인이 회개하게 되어 예배의 진정한 목적이 달성되는 것이다.

둘째, 성도들이 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물이 됨을 뜻하는 것이다.

하나님을 예배한다는 것은 곧 그에게 최상의 가치를 돌리는 것(to ascribe worth),을 의미한다.

그러면 어떤 방법으로 하나님의 절대적 가치를 인정하는 표현을 할 것인가? 하는 문제가 대두된다. 대부분의 일반적인 경우 어떤 ‘가치’(worth)를 표현할 때 헌물(offering)이라는 방법을 사용한다. 마찬가지로 하나님께 돌리는 무한하고 절대적인 가치도 헌물을 통하여 표현 할 수 있다.

시편96편8절에 “여호와의 이름에 합당한 영광을 그에게 돌릴지어다 예물을 가지고 그 궁정에 들어갈지어다”라고 했다.

이러한 헌물의 가장 고상한 표현을 사도 바울은 ‘자기 자신을 바치는 것’이라고 했다.

로마서12장1절에 “그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하뇌 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라”고 했다.

그러므로 진정한 예배는 첫째로 자신을 드리는 것이다. 바울은 주께서 우리의 몸을 위해 자신을 내어 주셨으므로 “몸은...오직 주를 위하여”고전6:13)라고 했다. 몸을 드린다는 것은 자신을 주님께 드려서 주님이 쓰시는 도구가 되게 하여야 한다는 말이다. 우리의 몸은 결코 육체의 정욕을 위한 도구가 아니라 주를 섬기는 의의 도구가 되어야 한다. 둘째로 자신의 삶을 드리는 것이다. 참된 예배는 매일이 삶 전체를 하나님께 드리는 것이다. 우리 몸으로 하나님께 영광을 돌려야 한다(고전6:20). 셋째로 제물은 거룩해야 한다. 거룩한 생활, 거룩한 몸과 마음을 지탱함으로써 온전히 산 제물이 될 수 있다. 하나님 앞에 엎드려 경배할 때 자신을 살펴보아야 한다. 우리 몸이 거룩한 성전으로서 흠이 없는가 살펴보아야 한다.

셋째, 사람의 제일 되는 본분을 의미함이다.

전도서12장13절에 “일의 결국은 다 들었으니 하나님을 경외하고 그 명령을 지킬지어다 이것이 사람의 본분이니라”고 했다.

하나님을 경외하고 그 명령을 지키는 것이 인간이 해야 할 의무이며 전부이다. 왜냐하면 인생은 근원적으로 창조주 하나님을 경외하고 그분을 찬양하기 위해 지음 받은 존재이기 때문이다.

이사야43장21절에 “이 백성은 내가 나를 위하여 지었나니 나의 찬송을 부르게 하려함이니라”고 했다.

웨스트민스터 대요리 문답 제1문에 의하면 ‘사람의 첫째 되고 가장 높은 목적이 무엇인가? 사람의 첫째 되고 가장 높은 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것과 그 만을 영원토록 온전히 즐겁게 하는 것이다.’라고 기록하고 있다.

하나님을 영화롭게 하는 것은 하나님의 영광을 밝히 드러내는 것을 의미한다.

로마서11장36절에 “이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 영광이 그에게 세세에 있으리로다 아멘”이라고 했다.

로마서14장8절에 “우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다”라고 했다.

고린도전서10장31절에 “그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라”고 했다.

하나님을 영화롭게 하기 위해서는 첫째로 마음속으로 하나님을 가장 높은 자라에 모시고 그를 확신하여 그에게 애정을 표시해야 한다(고전6:20). 둘째로 하나님의 계시에 따라 하나님을 인식하고 입술로서 하나님을 찬양해야 한다(시50:23). 셋째로 모든 행위를 통하여 하나님의 이름을 높이고 세상에서 하나님의 왕국을 확장하기 위해 성실하게 노력하고 그의 말씀에 기록된 대로 그에게 예배드리고 순종해야 한다(시34:3, 계14:7).

(5) 성경적 예배

예배에 대한 유일한 규범은 성경이다. 성경은 예배를 위한 객관적인 내용을 제공한다. 그러므로 성경은 교회예배의 중심이 될 수밖에 없다. 즉 예배에서 성경이 교훈하지 않는 것은 배제되어야 한다.

첫째, 하나님 중심의 예배

하나님은 예배를 받으실 본질적 대상이다. 예배의 대상은 인간이나 어떤 피조물이 아니라 살아계신 창조주 하나님이다. 하나님은 모든 인간을 창조하셨다, 창조한 모든 인간을 주장아시기 때문에, 결국 예배란 창조주에 대한 피조물의 애정 어린 응답이다.

특히 일반종교의 예배는 사람이 신에게 단순히 봉사한다는 의미가 있지만, 기독교 예배는 사람과 인격적인 관계를 맺으려고 하시는 하나님의 부르심에 대한 응답인 것이다.

예배에 있어서 하나님은 알파와 오메가가 되신다. 왜냐하면 하나님은 창조주이시며 영원하고 무한한 초월적인 하나님이시기 때문이다. 우리의 참 예배의 대상이 되시는 하나님은 인격적인 하나님이시오 초월적인 하나님이시다. 따라서 인간은 예배에 합당하신 하나님을 인간의 예배에 응답하시는 하나님으로 신뢰하고 있다.

그뿐만 아니라 예배의 주체는 하나님이시다. 인간이 예배를 주장하여 하나님께 예배를 드리는 것이 아니라 하나님께서 우리로 하여금 예배를 드릴 수 있도록 인도하시는 것이다. 하나님께서는 인간과 교제하시기 위해 여러 가지 형태의 예배를 친히 제정하셨다. 즉 번제, 속죄제, 화목제, 등이 하나님께서 인간에게 친히 주신 방법이다. 하나님께서는 이에 그치지 않고 화목제물로 그 아들 예수 그리스도를 이 세상에 보내시고 십자가의 구속 사역을 통하여 진정한 예배의 진수를 보여주었다.

예배는 하나님의 방법에 의해서 하나님에게 드리며, 바로 그 예배의 대상은 하나님이신 것이다. 참된 예배에 대하여 ‘하나님과 더불어’(with God), ‘하나님에게’(unto God)라고 한 카이퍼(R.B. Kuiper)의 말은 참으로 옳은 말이다.

둘째, 그리스도 중심의 예배

예배의 기초는 기독론적이어야 한다. 어떤 의미에서는 예수님의 생애 자체가 예배적이며, 그의 생애를 통해서 이루하신 완전한 예배의 행동인 예수 그리스도의 직무에 근거한다고 할 수 있다. 예수 그리스도께서 성육신 하시고, 고난 받으시고, 십자가에 죽으시고, 삼 일만에 부활하시고, 승천하신 ‘예수 그리스도의 사건’ 그 자체가 예배의 주체가 되어야 하는 것이다.

① 그리스도는 예배의 중보자이시고, 영원한 멜기세덱의 대제사장이시다.

그리스도는 공적 예배의 중보자이시다. 아담이래 모든 인간은 하나님께 범죄하여 하나님 앞에 나아갈 수 없었으며, 하나님께 예배를 드릴 수 없었다. 그러나 하나님은 그리스도를 보내시고 십자가의 죽음을 통하여 인간과 화목하셨다. 그러므로 예수 그리스도를 통하지 않고서는 하나님께 예배를 드릴 수 없는 것이다.

요한복음14장6절~7절에 “예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라 너희가 나을 알았더면 내 아버지도 알았으리로다 이제부터는 너희가 그를 알았고 또 보았느니라”고 했다.

이는 그리스도를 통하지 않고서는 누구든지 아버지를 볼 수 없다고 함으로 그리스도의 중보자 역할을 나타내 주고 있다. 이처럼 그리스도의 십자가의 사역과 부활은 아론의 제사장직을 통하지 않고 직접 하나님께 가까이 나아갈 수 있는 길을 열어놓았다.

그뿐 아니라 예수 그리스도께서는 영원한 멜기세덱의 제사장이 되셨다.

히브리서5장5절~6절에 “그리스도께서 대제사장 되심도...영원한 멜시세덱의 반차를 좇는 제사장이라”고 했다.

히브리서6장20절에 “그리로 앞서 가신 예수께서 멜기세덱의 반차를 좇아 영원히 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어가셨느니라”고 했다.

히브리서7장3절에 “아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없이 하나님 아들과 방불하여 항상 제사장으로 있느니라”고 했다.

예수께서는 자시의 생애와 죽으심과 부활과 승천에 의하여 이 땅위에 예배의 중보자의 직책을 감당하셨고 또한 영원한 대제사장으로서 하늘나라의 제사를 드리는 예배 사역을 감당하게 되었다.

② 그리스도는 예배자 속에 친히 임재하신다.

마태복음18장20절에 “두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라”고 했다.

이것은 그리스도께서 공적 예배에 친히 임재하신다는 말이다. 무엇보다도 그리스도 자신께서 약속하신 것이다. 그리스도께서 그의 임재를 증명하시는 절정은 복음을 선포하는 때와 성만찬 때이다(눅10:16, 마26:26~28).

③ 그리스도는 예배의 완성자이시다.

그리스도는 이 땅에 오셔서 십자가에 죽으시고 부활하셔서 우리의 예배를 완성하셨다.

그리스도께서는 십자가에서 단번에 드린 희생으로 구약적 예배를 완성하셨다.

히브리서9장24절~26절에 “그리스도께서는 참 것의 그림자인 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하시고 오직 참 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고 대제사장이 해마다 다른 것의 피로써 성소에 들어가는 것 같이 자주 자기를 드리려고 아니하실지니 그리하면 그가 세상을 창조할 때부터 자주 고난을 받았어야 할 것이로되 이제 자기를 단번에 제사로 드려 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라”고 했다.

셋째, 영적인 예배(성령중심의 예배)

영적인 예배의 원동력은 성령이다. 신약시대 이후로 예배는 외식과 형식에 의한 예배가 아니라 영적인 예배가 되었다.

요한복음4장24절에 “하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라”고 했다.

예배에서의 성령의 역할을 알지 못하고서는 신령과 진정의 예배를 드릴 수가 없다. 아울러 예배가 참된 영적 예배가 되기 위해서는 진정한 의미에서의 예배의식이 필요하다.

의식이란 하나님의 백성이 연합하여 한 마음으로 하나님께 나아가는 데 있어서 질서 있게 행하는 한 가지 방법이다. 그러므로 예배를 질서 있게 영적 진리로 인도하려면 참다운 의식이 필요한 것이다.

(6) 예배의 제 요소

http://cafe.daum.net/yangmooryvillage

준비(準備) 예배 시작 10분전에 입실하여, 조용히 묵상, 기도의 순서를 가지거나, 성경 본문을 미리 찾아두는 등 예배자의 마음을 경건히 하여 예배할 수 있도록 준비한다(시95:6, 합2:20).

1. 전주(前奏, prelude) 오르간 반주자의 반주로 예배의 준비를 알린다(롬12:1).

*전주곡의 연주가 끝나면 모두 일어서 고개 숙이고 삼위일체 하나님의 임재하심을 기도한다(엡2:22).

성부 하나님은 우리의 예배를 받아주시고 우리를 축복해 주시며, 성자 예수님은 자신의 피 공로로 우리가 하나님께 나아갈 수 있게 해주시고, 성령 하나님은 우리의 마음과 입술을 열어 거룩한 기도와 찬송을 드릴 수 있게 해주시고, 우리에게 하나님의 말씀을 들을 귀와 순종할 수 있는 힘을 주신다.

2. 송영(送迎, choral introit) 입례송. 예배자들에게 예배가 시작된다는 것을 선포하는 것이다. 성령의 강림하심을 기원하며 찬송으로 환영한다(대상16:36).

3. 예배에의 부름(call to worship) 성시낭독. 인도자가 회중을 불러내는 것이 아니라, 하나님의 부르심을 인도자가 대신하여 하나님의 말씀으로 회중들을 예배가운데 임하게 한다. 하나님의 엄숙한 말씀을 통하여 하나님의 현존을 깨닫는다(사55:1;렘29:12;고전6:19,20;마11:28).

4. 축원(祝願, invocation) 성령 임재의 기도. 예배에 성령으로 임재하신 하나님의 권능과 현존을 깨닫도록 해달라는 기원의 성격을 띠고 있다. 이 예배를 성령님이 도우셔서 모두 정성스럽게 그리고 신령과 진정으로 예배할 수 있게 해달라는 간단하고 간절한 기도이다(요4:24;시141:2).

5. 개회찬송(開會讚頌, opening hymn) 예배하도록 부르신 하나님을 우러러 보면서 찬양으로 응답하는 것이다. 이때에 부르는 찬송은 반드시 하나님을 향한 경배와 찬양의 뜻이 담긴 찬송이어야 한다.(시9:11,135:3)

6. 신앙고백(信仰告白, affirmation of faith) 하나님을 믿고 그리스도를 처음 영접할 때 하는 회심의 고백이면서, 생활 속에서 하나님께 하루의 삶을 맡기며 하나님과의 친교를 확인하는 반복적인 고백이다. 따라서 사도신경은 우리의 삶과 신앙생활의 근거이다(요일1:9,5:4).

7. 교독(交讀, responsive reading) 시편 교독으로써 찬송가와 같은 의미를 가지고 있다. 시편은 예배를 위하여 우리가 하나님께 드릴 수 있는 찬송 중에서 가장 좋은 찬송이다(엡5:19).

*교독이 끝나면 자리에 앉아 고개 숙이고 대표 기도자의 기도에 참여한다.

8. 대표기도(代表祈禱, congregational prayer, common prayer) 공동기도. 회중의 대표자가 기도하는 경우로, 예배하는 회중을 위하여 하나님께 아뢰고 구하는 기도이다. 그러나 예배하는 회중 모두가 함께 하나님께 기도하는 것이므로 회중이 무엇을 기도하기를 원하는가를 찾아야 한다. 그냥 해서 중언부언하는 것보다 기록한 것을 읽어도 훌륭한 기도가 된다. 대표자가 기도할 때 회중은 진지하게 동참하고 "아멘"으로 참여한다(엡6:18;빌4:6;계8:4).

9. 회중찬송(會衆讚頌, congregational singing) 찬송은 하나님께 드리는 향기로운 제물이 되는 것을 인식하여 회중들이 한 마음 되어 온전히 하나님을 향하여 영광을 돌린다(골3:16;히13:15).

10. 성경봉독(聖經奉讀, scripture reading) 설교할 말씀을 읽는 순서로서, 하나님의 말씀이 참여자에게 충만히 임하시기를 기도하면서 읽고, 회중은 마음속으로 감사히 받으면서 아멘으로 화답한다(행15:21;눅4:16-17).

11. 찬양(讚揚, anthem) 찬양대의 찬양은 모두를 대표하여 하나님께 영광을 돌리는 시간인데, 예배자들의 마음을 하나님 앞에 함께 끌고 가는 헌신의 경험을 준다. 또한 예배자들이 하나님의 말씀을 경청할 수 있도록 마음의 그릇을 준비시켜 준다(시149:1,150:1-6).

12. 목회기도(牧會祈禱, pastoral prayer) 하나님께서 설교를 통하여 역사해 달라는 간구인 동시에 성령께서 임재하시어 마음을 열어 말씀에 귀를 기울이게 해 달라는 설교자의 기도이다(롬8:27).

13. 설교(說敎, anthem, today's message) 설교자가 하고자 하는 말씀이나 교훈이 아니고,  하나님께서 성도들에게 하시고자 하는 말씀 을 설교자에게 주어서 말하게  하는 것이다(시19:7-10;막16:20). 그러므로 설교자는 봉독한 말씀을 가지고  하나님께서 이 말씀을 통해서 성도들에게 하시려는 말씀이 무엇인가?  를 찾아내고, 그 말씀을 어떻게 알아듣기 쉽게 전할까? 를 기도하며, 또  어떻게 하면 이 말씀 앞에서 회중이 결단할까? 에 대하여 성령님의 도움을 청하는 것이다(히4:12;딤후3:15-17). 설교를 하는 사람도  중요하지만 또 설교를 듣는 사람도 중요하다(요16:13;수1:8). 옥토가 준비되지 않으면 열매를 맺을 수 없기 때문이다(마13:1-23;행17:11).

14. 기도(祈禱, prayer) 설교한 말씀과 관련하여 성령님의 도우심을 설교자가 기도한다(롬12:2). 설교자에 의하여 증거된 하나님의 말씀을 자신의 삶에 비추어 새로운 다짐을 한다.

15. 회중찬송(會衆讚頌, congregational singing) 하나님의 말씀이 설교자를 통하여 선포된 다음에 예배자들은 감사의 응답을 표현하는 것으로 마음을 하나님 앞에 결단하는 내용의 찬송을 한다(시100:4).

16. 봉헌(奉獻, closing hymn, offering) 헌금. 희생제물의 대신으로, 나와 내 소유를 주님께 드리며, 주님께 헌신하겠다는 예배자의 신앙고백이다. 감사와 영광을 돌리며 재 헌신을 다짐하는 시간이기 때문에 이 시간이 예배의 절정을 이루는 것이다. 따라서 기쁘고 감사하는 마음으로 예물을 드려야 한다(고전16:1;고후9:7;눅21:3). *헌금을 하는 동안 하나님의 은혜를 감사하면서 특별 찬양을 한다.

17. 축복기도(祝福祈禱, prayer) 봉헌기도. 성도들의 예물을 하나님께서 기쁨으로 받으셔서 하나님 나라 확장을 위해서 요긴하게 사용되어지게 하시고, 성도들에게 복을 내려주시기를 비는 기도이다. 성도들의 모든 형편을 생각하면서 그들의 관심사를 일일이 하나님께 고하며, 용서와 평강과 번영과 행복을 위해 목회자가 드리는 기도이다. 특별한 관심사를 가지고 기도할 때에는 모든 예배자가 "아멘"으로 조용히 동참하는 것이 좋다(고후13:13;엡1:2).

* 성찬예식(聖餐禮式) 교회에 따라 시기가 다르며, 세례식과 성찬식을 행한다.

18. 광고(廣告, annoucements) 교회 소식을 전하며, 세상 가운데서 우리가 주님의 도우심으로 잘 살고 있다는 것을 인사하며 나누는 시간이다. 그리고, 짧은 교제의 시간으로 사용하는 것도 의미 있는 일이다(롬16:16;행2:42;빌3:1-3). *광고가 끝나면 찬송 준비를 하면서 일어선다.

19. 폐회찬송(閉會讚頌, closing hymn) 예배를 마치면서 하나님께 영광을 돌린다는 뜻에서 송영곡을 찬송한다(롬15:11;시96:1,2). 또는 '주의 기도'(The Lord's Prayer)를 찬송한다.

20. 축도(祝禱, benediction, blessing) 하나님이 주시는 사명을 가지고 세상으로 나가는 사람들에게 주신 작별 인사와 같다. 세상은 마귀가 제 때가 가까운 줄을 알고 두루 삼킬 자를 찾아다니는 곳이지만 그 세상에서도 꼭 승리하며 주신 사명을  잘 감당할 수 있게 하겠다는 약속의 인사이다. 우리에게 이 약속(마28:20)을 이미 해 주셨다. 기도는 사람이 하나님께 기원하는 것이지만, 축도는 제사장이 하나님의 위임을 받아서 하나님의 복을 대신 선언하는 것이다(민6:23-27;고후13:13).

21. 후주(後奏, postlude) 올겐의 연주와 성가대 송영으로 예배를 마치게 된다. 예배를 마치고 돌아갈 때 회중들에게 예배의 정신과 느낌을 간직하도록 하는 것이다(시89:52).

*후주가 끝날 때까지 하나님의 은혜에 대한 감사와 세상에서의 감당할 일들에 대하여 간구한다(빌4:6).

2. 설교사역

http://www.wpa.or.kr “목사와 설교사역”, 침례신학대학교 문상기 교수

설교하는 직분은 하나님이 주신 최고의 특권으로 그리스도의 생명의 도를 죽을 인생에게 전하여 영원한 생명의 길로 인도하는 것이다. 그러므로 설교는 하나님의 교회를 섬기며 하나님의 양떼들을 먹이는 목회자들에게 가장 중요하고 중심 되는 과제이다.

설교는 사도들에게 있어서도 일차적인 사명이었다. 그들은 예수님으로부터 말씀을 전하도록 명령을 받았다. 그들이 주님의 분부에 충실하였음을 오순절 베드로의 설교 사건이 증명하고 있다. 예루살렘 교회가 핍박을 당하여 흩어짐을 당하였지만 그들을 가는 곳마다 말씀을 전했다(행 8:4). 사도들은 육체적으로는 고난을 당하였지만 그들의 설교에 대한 열정은 식을 줄 몰랐다: "저희가 날마다 성전에 있든지 집에 있든지 예수는 그리스도라 가르치기와 전도하기를 쉬지 아니하니라"(행 5:42). 그들이 이처럼 설교사역에 충실 할 수 있었던 것은 설교는 그들이 주님으로부터 직접적으로 부여받은 명령이었기 때문이었다. 베드로는 이것을 분명히 간증하고 있다. "우리를 명하사 백성에게 전도하되(kerussw, 설교하다) 하나님이 산자와 죽은 자의 재판장으로 정하신 자가 곧 이 사람인 것을 증거하게 하셨고"(행 10:42).

목사가 설교 사역에 집중할 때, 그는 그의 사명에 가장 충실하는 것이다.

1) 설교자로서의 목회자

바울 사도는 목회서신에서 젊은 목회자 디모데와 디도에게 말씀 사역의 중요성과 더불어 실질적인 가르침을 전하고 있다. 두 청년 목회자에 대한 바울 사도의 가르침은 이 시대에 부름 받은 사역자들에게 말씀 사역의 소중한 지침을 제공해 준다. 바울은 디도에게 편지하면서 그를 "같은 믿음을 따라 된 나의 참 아들"이라 부르면서(딛 1:4) 목회자의 책무는 말씀의 가르침을 그대로 지키는 것인데 이는 성도를 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하기 위함이라고 말했다(딛 1:9). 여기에서 바울이 사용하고 있는 그대로 지키다란 헬라어 동사 ntecho는 어떤 것에 달라붙다, 집착하다 또는 그것을 지키기 위해 부단한 노력을 기울이다 등의 의미가 내포되어 있다. 따라서 이 시대에 하나님의 말씀을 전하기 위해 부름 받은 목회자들은 가르침과 선포 사역에 있어 말씀에 열중하며 하나님의 말씀을 부단한 노력과 함께 지키고 행하여야 할 것이다. 또한 우리가 가르치고 권면하는 모든 교훈은 올바른 것이 되어야 함도 동시에 지적하고 있다.

(1) 설교의 중요성

설교는 기독교의 심장부를 차지한다. 왜냐하면 설교는 구원의 진리를 전하는 가장 주요한 방법이 되어왔기 때문이다. 어느 누구도 그리스도가 누구인지에 대하여 듣기 전까지는 그의 심령을 그리스도 앞에 내어 드릴 수 없다(롬 10:14-15). 기독교 신앙은 어떤 느낌이나 어떤 황홀경에 빠지는 상태를 가리키는 것이 아니다. 오히려 환희의 근원이 되시는 하나님의 말씀과 그리스도적 삶에 대하여 자신을 헌신하는 것이다. 설교는 한 개인에게 이와 같은 일이 가능 할 수 있도록 구원의 진리를 전달하고 설명하며 그리스도인들로 하여금 계속적으로 성장하여 나가도록 돕는다. 바울은 "하나님께서 나를 보내신 것은 세례를 주게 하려 함이 아니요 말씀을 전하게 하려 함이라"고 선언하였다. 이것은 오늘 이 시대에 하나님 앞에 부름 받은 사람들에게 일차적으로 주어진 사명은 다름 아닌 말씀 증거의 사명임을 대변하여 준다. 그래서 스승 바울은 사랑하는 제자 디모데에게 "말씀을 전하라"고 명령하였다(딤후 4:2).

세기를 거슬러 올라가, 기독교회가 살아서 역사 하였을 때마다, 설교에 관한 똑같은 강조가 있어왔다. 4세기 경 크리소스톰(John Chrysostom)은 교회의 질병에 대한 결정적인 약은 설교가 회복되는 것이라 했다. 1070년, 그레고리(Gregory)는 설교를 회피하는 목회자는 마치 상처 난 환자를 외면하는 것과 같이 곧 살인죄에 해당한다고 말했다. 지난 세기 탁월한 설교가요 목회자였던 마틴 로이드존스(D. M. Loyd-Jones)는 설교는 자신에게 있어 어떠한 소명(召命) 보다도 가장 높고, 가장 위대하며, 가장 영광스러운 소명이라고 말한바가 있으며 목사의 제일 첫 번째 임무는 말씀을 증거하는 것이라고 강조하였다. 일찍이 헨슨(H. H. Henson)은 그의 예일대학의 리먼 비쳐 강의(Lyman Beecher Lecture)에서 설교는 목회자나 기독교 사역자에게 있어 가장 으뜸되는 과제라고 지적한 바가 있다. 이것은 초대 교회의 생성 과정과 이후 교회의 사역이 전개되었던 사도행전의 기록들을 통해서 충분히 뒷받침되는 사실이다. 기독교회의 태동은 설교와 더불어 시작되었고, 교회의 일차적인 사명은 예수 그리스도의 십자가의 구속 사건을 설교(증거)하는 것이었다. 그리고 바울과 베드로를 포함한 사도들은 말씀 증거를 그들의 가장 우선적인 사명으로 받아들였다.

(2) 설교의 우선권

하나님 앞에 부름 받은 목회자에게 주어진 사명은 비단 설교만은 아닐 것이다. 그러나 하나님께서 사람을 불러서 그분의 종으로 세우실 때는 무엇보다도 가장 먼저 그를 통하여 복음을 증거함으로 사람들을 구원하시기 위함이다. 구약의 선지자들로부터 시작해서 각 시대마다 하나님 앞에 부름 받았던 사람들은 모두 하나님의 말씀을 선포하는 일차적인 사명을 부여받았다. 구약의 선지자들은 백성들로 하여금 하나님의 말씀을 청종하며, 율법을 준수하며, 이방 신을 멀리하고, 하나님을 온전히 섬길 것을 중점으로 말씀을 선포하였다. 물론 그들은 장차 오실 메시야의 출현과 주님의 날에 대한 예언을 그들의 선포에서 제외시키지 않았다. 신약시대에 세례요한 역시 하나님으로부터 보내심을 받은 사람으로서 임박한 천국의 도래와 메시야의 출현을 선포하였다.

마가는 그의 복음서에서 예수님의 성육신 하신 목적을 설교와 연관짓고 있다: "이르시되... 거기서도 전도하리니 내가 이를 위하여 왔노라"(막 1:38). 마태와 누가 역시도 그들의 복음서에서 예수님의 지상 사역은 주로 말씀을 전파하고 가르치시는 일이었음을 증언하고 있다(마 4:17, 11:1; 눅 8:1; 20:1). 물론 주님은 그의 사역을 설교로만 제한하지 않으시고 가르침과 치유를 동시에 행하셨다. 그러나 그것은 결국 천국 복음을 선포하시기 위한 목적을 이루기 위함이었다. 예수께서 이 땅에 오셔서 가장 먼저 하신 사역이 설교사역 이었다(마 4:17). 제자들을 둘씩 짝을 지어 내보내시면서 주님은 가서 천국 복음을 선포할 것을 명하셨다(눅 9:6). 그뿐만 아니라 부활하신 주께서 지상에서 가장 마지막으로 하신 일은 흩어진 제자들을 다시 부르시고 세상에 나가 복음(십자가의 구원 사건)을 선포할 것을 명하신 일 이었다. 사도들은 이 사명을 충실히 감당하기 위하여 행정을 비롯한 모든 목회적 요소들을 일곱 집사에게 맡기고 자신들은 말씀 증거하는 일에 전념하였다. 실로 사도들은 복음 선포를 위해 살았으며 특히 바울과 베드로는 부름 받은 하나님의 종들의 일차적인 사명은 다름이 아닌 말씀의 선포임을 그들의 사역을 통해서 명백히 증거해 주고 있다.

바울은 디모데에게 마지막으로 권면하면서 말씀 증거의 중요성을 다시금 일깨워 주었다: "하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서 그의 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니 너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라"(딤후 4:1-2). 꺼져가는 자기의 생명을 의식하고 자기 삶의 마지막 순간에 대 사도 바울은 사랑하는 젊은 디모데에게 하나님께 부름 받은 사도로써 그의 사역 가운데 그가 가장 중대하게 생각하여 왔던 것을 교훈하고 있는 것이다. 바울이 생의 말년에 들어서야 비로서 디모데에게 설교의 우위성을 강조하고 있다고 보아서는 안된다. 설교의 중요성은 젊은 목회자 디모데에게 보낸 바울의 편지 속에 계속해서 반복되는 주제였다(딤전 4:11; 4:13, 14, 16; 5:17; 6:2). 이것은 또한 목회자였던 디모데가 그의 사역 가운데서 가장 우선하여 행하여야 할 일이 설교임을 말하여 준다.

사도들을 핵심으로 이루어졌던 초대교회는 설교의 결과로 비롯되었으며 나아가 복음 증거를 교회의 최우선적인 사명으로 여겼다. 사도시대 이후 교회는 계속적으로 이 복음 증거의 사명을 수행하였으나 교회사를 통해서 발견 할 수 있는 것은 때때로 교회가 심한 정체의 늪에 빠지기도 했으며 그 원인은 다름 아닌 설교의 쇠퇴에 있었다고 하는 사실이다. 이에 대하여 20세기 초 런던 대학의 교수였던 포사이트(P. T. Forsyth)는 기독교는 설교와 함께 흥하기도 하였고 쇠하기도 하였다고 증언한 바가 있다. 16세기의 위대한 종교개혁은 실상 하나님 말씀으로의 회복이요 복음 설교를 위한 개혁이었다. 개혁의 중심에 섰던 루터(Luther), 칼빈(Calvin), 낙스(Knox) 등은 위대한 설교자들이었다. 17세기 영국의 청교도 부흥에서도 똑 같은 사실이 발견된다. 18세기 대각성 운동에서 설교는 언제나 중심적 위치를 차지하였다. 조나단 에드워드(Jonathan Edwards), 존 윗필드(John Whitefield), 존 웨슬레(John Wesley) 등은 그 시대에 하나님으로부터 부름 받은 위대한 설교자들이었다. 19세기 교회는 찰스 스펄전(Charles Spergeon)을 비롯하여 요셉 파커(Joseph Parker), 알렉산더 맥클라렌(Alexander Maclaren)과 같은 능력 있는 설교자들과 함께 교회는 영적 부흥을 누렸다. 교회사적으로 교회가 영적인 깊은 침체에 빠졌을 때의 원인은 설교가 있기는 하였으나 복음의 선포가 없었기 때문이었으며 그때마다 하나님은 설교자들을 불러 다시금 교회를 개혁시켰다.

(3) 설교의 우위성

고린도전서1장17절~25절의 말씀은 설교의 우위성을 가장 잘 요약하고 있다.

“그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함 이라 십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라 기록된 바 내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하리라 하였으니 지혜 있는 자가 어디 있느뇨 선비가 어디 있느뇨 이 세 대에 변사가 어디 있느뇨 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨 하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는 고로 하나님께서 전도의 미련한 것으로(케리그마: 선포) 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다. 유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라 하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜 있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라”

설교를 할 때 목사는 가장 힘들고, 가장 엄숙하며 가장 영광스러운 그의 사명을 수행하는 것이다. 우리는 때때로 부름 받은 하나님의 사람들(목사)에 대하여 "그는 능력 있는 하나님의 종 또는 기독교 사역자 이기는 하지만 훌륭한 설교자는 아니다"는 말을 듣는 경우가 있다. 이것은 대단히 모순된 말이다. 하나님께 부름 받은 목사는 무엇보다 하나님의 말씀을 선포하는 종이요 하나님으로부터 소명을 받은 사역자는 하나님의 말씀의 선포를 위해 세움 받은 것이다. 하나님께서 맡겨주신 양 무리를 먹이는 일로 부름 받은 목회자는 하나님의 말씀으로 양떼를 양육한다. 그러므로 목사의 목회 사역 중에서 가장 완벽하고 효과적인 사역은 설교에서 이루어진다. 설교에서 목사는 경고하고, 보호하며, 지도하고, 치료하며, 양육할 수 있다. 목사의 정체는 강단에서 가장 위엄 있게 나타나며, 자기 일을 잘하는 목사는 결코 자기 양떼를 허약하게 만드는 법이 없다. 따라서 이 시대에 부름 받은 하나님의 사람들은 가장 먼저 자신이 말씀 증거를 위하여 부름 받았다고 하는 자기 정체의식을 분명히 하여야 한다. 나아가 설교를 제 위치에 두지 않는 목회자의 목회사역은 하나님께서 보실 때 결코 성공적일 수 없을 것이다.

2) 성서적 설교

(1) 설교의 성서적 기초

기독교 설교는 하나님의 말씀의 계시를 근거로 한 성서적 기초를 분명히 할 때 비로서 설교로서의 위치를 확보할 수 있음에도 불구하고 이처럼 현대설교는 시대적 흐름과 사람들의 기호를 좇아감으로 그 위상에 대한 위기감이 높아지고 있다. 이와 같은 현상에 대하여 Bryan Chapell은 현대설교의 인본주의적이며 형식주의적 경향을 혹평하면서 "복음주의적 설교가들은 그들의 메세지 증거에 있어 도덕적 교훈이나 사회개혁에 일차적 관점을 기울이는 착오를 범하고 있다"고 진언하였다. 리차드 메이휴(Richard L. Mayhue)는 현대설교가 시대적 적절성에 초점을 맞추어야 한다는 요구 앞에 굴복하고 결국 하나님의 계시에 소홀해졌다고 지적하였다. 존 맥아더(John F. MacArthur) 또한 현대 복음주의에서 성경적 설교가 사라지는 경향이 눈에 띌 정도가 되었고 강단이 경험 위주로, 실용주의로, 시사적 접근법으로 흘러가고 있다고 논평하였다.

성서적 설교는 우선 무엇보다도 설교자들의 노력을 요청한다. 설교는 하나님의 말씀이 전달되는 말씀의 통로가 되어야 한다. 설교자는 자기 생각이나 사사로운 의견을 하나님의 말씀인양 전해서는 결코 안 된다. 설교자들이 성경의 목적과 의도에서 벗어나는 것만큼 말씀의 권위는 떨어진다. 설교자가 성서를 설교하는 것은 하나님의 명령으로서 주어진 것이다. 설교자에게 주어진 신구약성서는 성령의 감동으로 쓰여졌으며 이미 살아계신 말씀이요 또한 과거에 계시되었던 말씀으로서 이 시대에 다시금 설교를 통하여 전달되기 위한 목적을 가진다. 설교가 성서적 기초를 벗어남으로 말미암아 현대교회에서 설교의 권위는 쇠퇴하고 있다. 설교의 쇠퇴는 교회가 약해지고 세속화되는 가장 큰 요인이다. 만일 교회가 다시 영적 건강을 얻고자 한다면, 반드시 설교가 적절한 성서적 기초를 확고히 세워야 한다.

(2) 성서 해석으로서의 설교

첫째, 성서 해석자로서의 설교자

신약성경의 최초의 설교자였던 사도들은 그리스도로부터 직접 말씀을 들었으며 그리스도와 함께 동거동락 하였다. 그들은 그리스도의 죽음과 부활의 목격자였다. 그들은 그리스도께서 그들과 함께 했던 생생한 인식을 가지고 설교하였을 것이다. 그리고 예수 그리스도의 이 땅에 오신 사건에 대하여 기록한 구약성서의 해석을 기틀로 하여 설교하였다. 그러나 현대 설교는 이미 과거에 계시되었던 말씀과 예수 그리스도와 사도들에 의해 선포되었던 말씀에 근거하여 말씀을 선포하게 된다. 따라서 설교자는 과거에 계시되었던 말씀을 취하여 그것을 해석하고 설명하여 현대적 적용을 제시하는 사명을 가진다. 그러므로 설교자는 마땅히 성서해석자가 되어야 한다.

둘째, 성경해석의 필요성

현대설교가 마땅히 성서의 해석이 되어야 하는 이유는 성서의 메시지는 일차적으로 특정한 청중에게 이미 주어졌던 것이며 그들은 역사적 문화적 관점에서 현대의 수신자들과 현격히 상이하기 때문이다. 이런 이유 때문에 설교가 성서의 본문을 단순히 설명하는 것만으로는 충분치 않다. 설교자는 현대의 청중으로 하여금 본문의 현대적 의미를 생각하기 이전에 당시 최초의 수신자들의 입장에서 그 말씀을 먼저 이해 할 수 있게 하여야 한다.

현대설교가 성경해석을 필요로 하는 또 다른 이유 하나는 성서는 각기 다른 저자들에 의해 각각 다른 상황, 다른 문화, 다른 세계관 속에서 선포된 메시지를 기록한 것이기 때문이다. 그러므로 해석학의 과제는 과거에 하나님이 계시하신 말씀의 진의를 발견하고 나아가 오늘 이 시대의 삶 안에서 해석하여 과거의 말씀이 오늘 이 시대에 제시하는 참 의미를 찾아내는 것이다. 존 스타트(John Stott)는 이처럼 성서의 세계와 현대를 연결하여 오늘 현대의 청중에게 주어지는 하나님의 말씀을 찾는 설교자의 작업을 다리놓기(Bridge Building)라고 하였다. 이와 같은 다리 놓기 작업을 통하여 설교자는 성경이 이 시대와는 관계없는 과거의 말씀이 아니라 오늘날에도 의미와 목적을 가지고 우리에게 주어졌음을 밝히는 것이다. 여기에서 설교자가 주의할 점은 과거와 현대의 갭을 좁히는데 있어 지나치게 현대의 필요에 초점을 맞추려하게 되면 비성서적으로 흐를 수가 있으며 반대로 지나치게 성경의 원래적 의미만을 강조하게 되면 현대의 메시지로서 생명력을 잃을 수 가 있다는 것이다. 따라서 설교자는 성서의 원리와 삶의 적용 두 면이 어느 한 쪽에 치우치지 않는 균형 잡힌 해석 작업을 하여야 한다.

셋째, 설교의 내용

설교에는 반드시 바른 기초가 있어야 할 뿐만 아니라 그 기초를 바탕으로 한 구성이 짜여져 있어야 한다. 성서에 기초를 둔 설교는 자연히 성서의 가르침을 전달하게 된다. 청중들은 하나님이 성경에 무엇이라 말씀하셨는지에 관하여 듣고 싶은 열망이 있으며 정확한 설명을 들을 권리가 있다. 설교를 내용상으로 구분한다면 우리는 두 가지 형태를 말 할 수 있다. 첫째는 구속의 복음을 핵심으로 전하는 케리그마(Kerugma)와 둘째로, 케리그마의 실천적 적용으로서 디다케(Didache)이다.

a) 케리그마

케리그마는 예수 그리스도의 "땅 끝까지 이르러 복음을 증거하라"는 명을 받고 복음을 선포했던 사도들의 설교에서 그 특징을 찾아 볼 수 있다. 사도적 케리그마 설교는 예수 그리스도의 죽음과 부활을 핵심으로 하는 구속의 메시지이다. 우리는 이것을 고린도 교회에 보낸 바울의 편지에서 엿볼 수 있다: "너희가 만일 나의 전한 그 말을 굳게 지키고 헛되이 믿지 아니하였으면 이로 말미암아 구원을 얻으리라 내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사지낸 바 되었다가 성경대로 사흘만에 다시 살아나사"(고전 15:2-4).

구체적으로 사도들의 설교의 특징은 다음과 같다.

① 메시야의 오심에 대한 예언적 선포: 사도들은 그들의 메시지의 뿌리와 근거를 구약에 두었으며 구약의 내용에 비추어 현재 벌어진 십자가 사건을 받아들이고 설명하였다.

② 예수 그리스도의 지상의 삶: 선지자를 통하여 기록된 것과 같이 예수는 아브라 함의 씨로 탄생하였으며 그리스도는 이 땅에서 한 인간으로 지상적 생애를 살았음을 분명히 밝혔다.

③ 예수의 죽음: 예수의 죽음은 자신의 죄가 아닌 모든 인간의 죄의 대가를 지불 하기 위한 것이었다. 여기에서 "구속의 교리"가 주어진다. 예수는 죽음을 당할 죄를 가지고 있지 않았지만 이 땅의 사람들의 구속을 위한 죽음을 당했다. 사도들은 "무지한 백성들이 생명의 주요 죄 없으신 하나님의 아들이신 예수를 십자가에 못 박아 매달았다"고 폭로한다. 그리고 이처럼 예수의 죽음이 대속적이었음과 더불어 구속의 교리를 제시하였다.

④ 예수의 부활: 부활 이야말로 예수 그리스도의 복음의 최 절정을 이루며 예수의 죽음과 더불어 사도적 설교에서 가장 중대한 핵심 내용이 된다. 사도행전에서 발견되는 베드로와 바울의 설교는 예외 없이 예수의 죽음과 더불어 부활의 사실을 핵심적으로 증거하고 있다. 고린도전서 15장에서 바울은 그가 고린도에 있을 때 어떻게 그들에게 설교하였는가를 상기시키면서 그 내용은 곧 예수의 죽음과 부 활이었음을 밝히고 있다.

⑤ 회개의 촉구: 회개의 촉구가 없이 진정한 설교는 없다. 사도들은 "예수는 구약의 예언자들의 예언데로 아브라함과 다윗의 자손으로 이 땅에 와서 죄 없으신 분으 로 십자가에 못 박혀 돌아가셨으며 죽음을 이기시고 부활하셨음"을 밝히면서 청중들로 하여금 그 사실을 믿고 죄 사함 받으며 성령을 선물로 받을 것을 결단 하 도록 촉구하였다. 이것은 예수 그리스도가 이 땅에 와서 행하신 모든 일의 목적 이 곧 그들을 죄악 가운데서 구원하기 위한 것이었으므로 이제는 그를 구세주와 주님으로 믿으라고 하는 다급한 요청이었다.

케리그마 설교는 예수의 십자가의 복음이 원색적으로 증거되는 설교이다. 경우에 따라서는 복음설교(Gospel Preaching), 전도설교(Evangelistic Preaching), 구원설교(Salvation Preaching), 또는 그리스도 중심적 설교(Christ-centered Preaching) 등으로 표현된다.

b) 디다케(Didache)

디다케의 문자적 의미가 말하듯이 디다케 설교의 주안점은 성도들을 말씀으로 세워주고 가르치는 것이다. 디다케 설교는 케리그마와 분리해서 논하여 질 수 없다. 왜냐하면 케리그마를 통하여 복음을 접하고 회심한 무리들에게는 말씀의 가르침을 통한 그리스도 안에서의 양육(영적 성장)을 위한 단계가 필요하기 때문이다. 이것을 사도행전 2장은 잘 보여주고 있는데 베드로의 설교를 통해서 회심함 무리들은 교회에 들어와 사도들의 가르침을 받음으로 그리스도 안에서 신앙이 자라 나갈 수 있었다(행 2:4~23).

가르침을 위한 설교는 그리스도인의 영적 성장과 그리스도적 삶, 희생과 봉사, 등을 비롯하여 삶의 문제를 해결하여 주기 위한 목적의 설교로서 상담설교(Counseling Preaching), 문제해결 설교(Problem-solution Preaching), 목양설교(Pastoral Preaching), 때로는 치유설교(Therapeutic Preaching)등이 이에 속한다. 이와 같은 형태의 설교들은 청중의 영적 필요를 충족시키며 청중의 그리스도적 삶을 성숙시키기 위한 것으로 청중의 영적 상태와 삶의 문제 등을 면밀히 파악하고 이와 같은 문제를 하나님의 말씀에 비추어 가르치고 실천적 행동으로 나아가도록 청중을 이끌어 간다.

목회자의 설교는 복음의 제시를 통해서 아직 구원의 문제가 불확실한 청중으로 하여금 그리스도와의 영적 만남이 이루어지도록 하는 케리그마 설교와 구원받은 그리스도인들이 올바른 영적 성장을 이루어 나가도록 하는 디다케 설교의 균형을 잘 유지 할 필요가 있다. 오늘날 한국교회의 대부분의 설교는 디다케적인 경향성을 띠고 있다. 한국 교회의 목회자들은 언젠가부터 복음을 전한다고는 하면서도 실제로는 복음의 핵심이 결여된 생명력 없는 메시지를 선포하고 있음을 지적하지 않을 수 없다. 케리그마적 메시지 증거를 실천하기 위하여 네 가지 관점이 요청된다.

① 교회 밖으로 눈을 돌리는 것이다. 신약교회는 지역교회이다. 개 교회는 각자가 위치한 지역사회(community) 안에서 그 사명을 다하여한다. 지역사회를 향한 개교회의 최고의 봉사와 사명은 그 지역 안에서 복음을 전하는 것이다. 대부분의 현대 교회들이 교회 안에서 다양한 프로그램을 개발 운영하고 있지만 정작 교회 밖을 향한 프로그램 개발에는 매우 소극적이다. 일부 복음 전도사들을 제외하고는 어쩌면 오늘의 설교자들은 교회 밖에서 복음을 선포하여야 한다는 의식 내지는 철학을 가지고 있지 못하다. 그러나 이러한 의식을 가지고 연구하면 얼마든지 기회를 만들 수 있다.

② 구도자 예배를 실시하는 것이다. 구도자 예배는 아직까지 복음을 통하여 하나님과의 영적인 직면이 이루어지지 못한 사람들을 위하여 독립적인 예배를 시행하는 것으로서 이때의 모든 초점은 예배에 참여하는 사람들이 예수 그리스도의 구속의 메시지를 접하며 구원에 이를 수 있도록 최대한 배려하는 것이다.

③ 주일 아침 예배시의 설교를 통하여 구속의 복음을 선포하는 것이다. 한국교회는 한 주일에 적어도 몇 차례의 예배를 드린다. 주일아침은 대체적으로 다양한 계층의 사람들이 참여한다. 그 중에는 구속의 복음을 구체적으로 접해보지 못한 사람들이나 복음은 접하였으나 아직 구원의 체험이 없는 사람들이 있을 것이다. 그와 같은 사람들을 일차적으로 고려하여 확실한 구속의 메시지를 선포하여 그들로 복음을 접하며 하나님의 구속의 은혜를 받아들이도록 하자는 것이다. 케리그마의 메시지는 이미 구원 얻은 성도들에게는 아무런 유익이 없다고 생각하지 말자. 이미 그리스도 안에 거하는 성도들도 구속의 메시지를 들으면서 그들의 믿음을 다시 한번 확신하는 기회를 가질 필요가 있다. 나아가 그들로 구속의 말씀을 전하고 싶은 의욕을 가지게 할 수 있다. 그리고 저녁 예배 시간 등을 통하여 영적인 훈련이나 삶의 문제해결을 위한 가르침에 활용하면 좋을 것이다.

④ 하나의 응용된 방법으로서, 소그룹 운동의 활성화를 통해서 복음을 전함으로 교회의 구속사적 사명을 이행 할 수 있다. 과거 한국교회가 유지해왔던 구역이나 속 모임의 형태를 체질적으로 개선하여 작은 그룹들을 구성하여 복음전도를 위한 하나의 유기체적 모임을 형성하는 것이다. 21세기에 들어, 활발한 전개와 함께 교회의 관심을 끌고있는 "쎌(Cell)" 은 좋은 예가 될 것이다. 소그룹의 명칭을 어떻게 정하든지 작은 그룹들의 가장 일차적 목적은 복음 증거이다. 각 그룹을 통해서 하나님을 직면하고 예수 그리스도를 영접하는 사람들은 자연스럽게 교회 공동체의 회원으로서 점차 양육을 받게될 것이다.

따라서 목회자의 설교는 케리그마 복음이 살아 있어야하며 케리그마의 실천적 적용으로서 거듭난 그리스도인의 그리스도적 삶의 풍성함을 위하여 디다케적인 메시지가 동시에 요청된다.

3) 설 교 준 비

(1) 설교자의 준비

목사의 모든 삶은 설교준비를 위한 삶이다. 목회사역의 능력은 목사 개인의 충실한 내적 삶에 전적으로 달려있다고 말할 수 있다. 정기적인 경건 시간은 목회자의 마음을 하나님께 고정시키게 하며 하나님의 진리의 말씀이 그 심령 안에 떠오르게 한다. 만일 목회자가 그의 심령에 말씀하시는 영감 어린 주님의 음성을 들을 수 없다면 그의 설교는 생명력을 상실한 표면적 소리에 불과하게 될 것이다.

폭넓은 독서 또한 치명적으로 중요하다. 목회자들의 설교를 위한 독서는 전기, 역사, 현대 사회와 심리학 연구 등을 비롯해서 Time지 나 News Week지 등 세상적인 잡지류까지 폭넓게 이루어져야한다. 과거 교회의 역사 속에 빛나는 신앙의 인물들에 대한 전기와 특히 위대한 설교가들에 관한 전기는 설교자들에게 매우 유익함을 제공한다. 일간 신문은 물론이다. 스타트의 말과 같이 성경의 시대와 현 시대를 연결시키는 작업을 하는 설교자에게 성경을 연구하는 것 못지 않게 중요한 것은 설교자가 그의 세계를 친숙하게 아는 것이다. 위대한 스펄젼은 한 손에 성경 다른 한 손에 신문을 들고 설교한다는 유명한 경구를 남겼다.

(2) 주제와 본문의 선택

주제와 본문은 어느 것이 먼저 정해지는가? 그에 관한 정해진 원칙은 없다. 어느 것이 먼저 오든 상관없으며 때로는 동시에 결정될 수 도 있다. 일반적으로 우리는 본문이 있기 때문에 주제가 나올 수 있다고 생각할 수 있지만 주제가 있으므로 적절한 본문을 택할 수 도 있다. 한가지 분명한 사실은 설교할 본문을 가지고 있는 목사는 무엇을 설교할 것인가에 대하여 걱정하지 않는다. 그러나 설교할 주제만 가지고 있는 설교자는 어느 본문을 정할 것인가 하는 것이 고민이 될 수 도 있다. 그러므로 설교자는 설교할 내역을 미리미리 계획을 세워서 이런 고민으로부터 해방될 필요가 있다. 설교자들에 따라서 어떤 설교자들은 앞의 3개월, 6개월, 혹은 1년 간의 설교 계획을 세워놓고 설교를 진행하는 경우도 있다.

(3) 본문연구

본문 연구를 위한 세 가지 과제가 설교자에게 주어진다. 순서를 따라 말한다면:

본문을 여러 번역판으로 읽으라: 다양한 번역판으로 본문을 읽음으로 설교자는 본문의 의미를 정확하게 그리고 세미한 것까지 살필 수 있다.

첫째, 주제에 대한 자신의 생각들을 치밀하게 정리하라. 모든 통찰된 사실들을 기록한다. 너무 성급하게 주석으로 달려가면 짜집기 설교가 되고 만다. 설교는 결코 다른 사람의 생각과 나의 아이디어를 종합해서 나오는 2차적 정보 나눔이 아니다. 1세기 전 미국의 탁월한 설교자 필립스 부룩스(Phillips Brooks)는 말하기를, "설교는 인격체를 통한 진리" 라고 하였다. 하나님의 말씀이 나라고 하는 인격체를 통해서 준비되고 나를 통해서 전달되게 하라. 설교의 개요 작성(설교의 뼈대, skeleton)이 완성 될 때까지는 다른 사람의 아디디어를 참고하지 않는다.

둘째, 주석류를 참고하라: 될 수 있는 데로 주석류는 주해적인 것(Exegetical)과 비평적인 것(Critical)을 참고한다. 경건류의 주석은 자칫하면 본문 연구에 혼선을 줄 수 있다. 따라서 본문에 대한 석의 연구가 완전히 끝나기까지는 경건류의 주석은 참고하지 말자. 주석류는 될 수 있는데로 본문 석의를 도울 수 있는 주해적인 것을 쓰자.

(4) 자료의 정리(구성)

이 단계에서 설교자는 발췌한 모든 자료들 중에서 어떤 것을 설교 작성에 실제로 사용할 것인가를 결정할 필요가 있다. 어떤 것들은 배제될 것이다. 조엘 그레고리(Joel Gregory)는 한 편의 설교를 위하여 실제로 사용하는 것의 5배의 자료를 모은다고 했다. 그는 만일 설교자가 자신이 알고 있는 모든 것을 말하려 한다면, 그것은 그가 충분히 알고 있지 못하다는 것을 말하는 것이라고 지적한다. 그레고리는 강해의 예술은 삭제하는 예술이라고 말한다. 만일 본문의 연구를 위해 헬라어 구문을 분해하고 문법적인 정리를 하였다고 한다면 설교자는 그것을 일일이 청중들에게 설명하려 하지 말고 그 분해분석을 통해 나온 최후의 통찰력 있는 것을 제시해야 할  것이다.

(5) 설교 작성

설교자는 표현능력, 논리적 능력을 키우며, 그리고 균형을 맞추기 위해 설교를 완벽하게 원고로 만드는 것이 좋다. 이렇게 함으로 균형 잡힌 설교구성에 도움을 받을 수 있으며 반복되는 생각이나 아이디어를 방지할 수 있다. 미숙한 설교자일수록 설교 작성에 있어, 처음 마음에 떠오르는 생각을 정리되지 않은 채 말하려하고 하며 자질구레한 느낌을 줄만큼 장황하게 쓰는 경향이 있다.

그러나 숙련된 설교자는 처음의 생각들을 가지고 있다가 그것이 적절하게 표현될 때까지 정리하고 압축시킨다. 설교란 것은 입으로 무엇을 자질구레하게 설명하듯이 하는 것이 아니다. 설교는 귀와 마음에 전달되는 것이다. 구두적인 것은 문서적인 것과 다르다. 구두적인 것은 간결하여야 하며 전달의 효과를 고려한 것이 되어야한다. 기록된 이야기는 여러번 반복해서 볼 수 있지만 설교는 일회적 구두적 사건이기 때문이다.

(6) 준비된 설교에 심취하라

만일 설교준비가 주말 전, 목요일이나 금요일에 끝났다면 그 다음 단계는 준비된 말씀에 깊이 젖어드는 것이다. 설교자가 준비된 설교에 더 깊이 잠길수록 그 설교는 그 설교자의 가슴에서 나오는 메시지가 될 수 있다.

즉 그와 같은 설교는 그 설교자를 넘어오는 메시지가(come over) 아니라 그 설교자를 통하여(come through) 나오는 메시지가 된다. 필자는 한동안 성가대를 지휘해본 경험이 있다. 처음 시작했을 때 얼마나 두려운 일이었는지 일주일 내내 다가오는 주일 찬양할 곡을 수 없이 불러보고 악보를 암기하고 거울 앞에 서서 일주일 내내 지휘 연습을 하였다. 마찬가지로 준비된 설교를 가지고 거울 앞에서나 빈 예배당에서 연습하는 것은 결코 부끄러운 일이 아니다.

(7) 성령의 능력을 의지라고 기도하라

완벽한 원고가 작성되었다고 해서 모든 것이 끝난 것은 아니다. 인간적인 준비만으로 설교준비는 끝나지 않는다. 설교준비의 처음도 그렇지만 마지막 단계는 성령의 인도하심을 위한 기도이다. 준비된 원고를 앞에 놓고 성령의 능력과 도우심을 위해 기도하라. 성령의 능력에 사로잡히기 위한 마음가짐과 영적인 준비를 하라. 성령께서 자신을 자유롭게 사용하시도록 자신을 철저히 준비시키자. 그리고 준비된 설교를 듣고 하나님의 은혜를 체험하게 될 사람들을 위해 기도하라. 그들이 마음이 잘 준비되도록 기도하자. 설교가 다 준비되었음에도 아직 불안한 것은 기도의 부족일 수 있다.

(8) 말씀의 선포

준비된 메시지를 가지고 강단에 올라가는 설교자는 긴장감이나 어느 정도의 두려움을 가질 수 있다. 그러나 성실하게 말씀을 준비한 설교자는 담대할 수 있다. 만일 당신이 주어진 설교 본문을 충분히 이해하고, 정확히 해석하고, 주의 깊게 적용을 꾀하였다면 그리고 성령의 역사하심을 위해 기도하였다면 담대하라. 성령이 당신과 함께 하실 것이다. 설교를 하고 나서 어쩌면 당신은 당신의 설교에 대하여 만족하지 못할지도 모른다. 그러나 하나님의 판단은 당신의 그것과 다를 수 있음을 기억하라. 두려워 말고 당신이 준비한 메시지를 선포하라. 성령을 의지하라. 당신의 영은 주안에서 성령으로 충만해질 것이다.

3. 기도사역

목사는 하나님의 부르심을 받아 그리스도 교훈의 가르침을 받고 거룩한 은혜의 체험이 있은 다음에 다시 교회(공회) 앞에서 임직(장립)을 받은 자이다. 그러므로 그는 성무수행을 위하여 하나님의 역사를 간구하는 기도의 무기를 사용하여야 한다(행6:4, 엡6:18~19).

루터는 ‘내가 평상시에는 하루에 한 시간씩 기도하였으나 지금은 대단히 바쁘므로 두 시간을 기도한다’고 했다. 하나님의 능력을 얻기 위하여는 배가의 기도가 필요하다는 말이다. 이처럼 목사와 기도사역은 떨어질래야 떨어 질 수 없는 필수적인 관계이다.

바울은 그의 목회서신을 통하여 기도에 관한 교훈을 디모데에게 가르치고 있다(딤전2:1~4).

1) 기도의 범위

(1) 모든 사람을 위하여 기도해야 한다.

디모데전서2장1절에 “그러므로 내가 첫 째로 권하노니 모든 사람을 위하여...”라고 했다. 지금 바울은 디모데에게 모든 사람을 위하여 기도할 것을 권면하고 있다. 여기 ‘모든 사람’은 1차적으로 디모데가 책임지고 있는 에베소 교인드를 가리키지만, 궁극적으로는 모든 지역, 모든 인류를 가리킨다. 즉 우주적 영역이다. 왜냐하면 성도가 기도해서는 안될 사람은 세상에 아무도 없기 때문이다.

(2) 위정자를 위하여 기도해야 한다.

디모데전서2장2절에 “임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람들을 위하여 하라”고 했다. 여기 ‘임금들’은 로마황제를 포함한 모든 지역의 최고 통치자들을 지칭하는 말이다. 그리고 ‘높은 지위에 있는 모든 사람들’은 고위 공직자들, 즉 고관대작들을 가리킨다.

그러므로 바울은 모든 위정자들을 위하여 기도할 것을 권면하고 있다.

칼빈은 ‘하나님께서 인류의 생존을 위하여 권세자들을 두시고 그들을 주관하시기 때문에 그들이 아무리 합당치 못한 통치를 한다 하더라도 그들을 위해서 기도를 해야 한다“고 했다.

왜냐하면, 위정자들을 위한 기도는 나라의 안녕과 사회질서에 중대한 영향을 미치기 때문이다. 즉 국가와 사회가 평안한 상태에 있을 때 그리스도인들도 안정된 신앙생활을 영위해 나갈 수 있기 때문이다. 성도들의 신앙성숙과 효과적인 복음전파를 위해 안정된 환경은 매우 중요하기에 바울은 이러한 환경을 조성하는데 중요한 영향력을 끼칠 수 있는 위정자들을 위하여 기도하라고 권면한 것이다.

(3) 이렇게 기도하는 것이 하나님이 기뻐하시는 뜻이다.

디모데전서2장3절~4절에 “이것이 우리 구주 하나님 앞에 선하고 받으실 만한 것이니 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는데 이르기를 원하시느니라”고 했다. 위정자들을 포함하여 모든 사람들을 위해 기도하는 것이 하나님 앞에 합당함을 말해주고 있다.

여기 ‘받으실 만한 것’은 ‘기쁘게 받아들이는 것’을 말한다. 이처럼 모든 사람을 위한 기도는 하나님이 보시기에 선하고 기뻐 받으시는 것이므로 모든 그리스도인들이 드려야 할 궁극적인 기도인 것이다. 우리가 이기적이고 정욕을 위해 기도를 드릴 때 하나님께서는 그의 기도에 응답하지 않으시지만 하나님의 형상대로 지음받은 모든 사람을 위하여 기도할 때 하나님이 기뻐하신다는 사실이다.

2) 기도의 방법

디모데전서2장1절에 “모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 하되”라고 했다. 여기 등장한 간구, 기도, 도고, 감사의 네 단어는 다 같은 의미의 동의어지만 무의미한 반복의 말은 아니다.

(1) 간구이다.

간구는 기도의 제1단계이다. ‘간구’에 해당하는 헬라어 ‘데에세이스(δεήσεις)’는 ‘긴박한 상황에서 어떤 특별한 성취를 위한 탄원 혹은 요구’를 의미한다. 이는 ‘얼굴을 내미는 것’으로 사람이 사람에게 요구하는데 쓰이는 말이지만 하나님에 대한 요구에도 쓰일 수 있다. 그러나 간구의 기본적인 생각은 결핍감이다. 결핍감이 없어서 요구하고 싶은 욕망이 일어나지 않으면 아무것도 요구하지 않을 것이다. 그러므로 기도는 결핍감과 더불어 시작되는 것이라고 하겠다. 그것은 자신의 무력감에서부터 시작되는 것이다. 인간의 연약함을 자각하는 것은 인간이 하나님에게 접근하는 제 일보인 것이다. 기도라는 것은 인간으로서는 어떻게 해 볼 수 없다고 하는 상태를 이해하는 것으로 더불어 시작되는 것이다.

(2) 기도이다

기도의 2단계이다. ‘기도’에 해당하는 헬라어 ‘프로슈케(προσευχή)’는 기도의 일반적인 의미로 ‘하나님을 향한 모든 경건한 아룀’을 의미한다. 이는 인간이 하나님께 요구하는데 쓰이는 말로서 하나님을 찾는 것을 말한다. 그리고 하나님에게 말씀드리는 것 이외에는 전혀 쓰여지지 못한다. 그러므로 ‘기도’는 하나님만이 채울 수 있는 것, 하나님만이 가지고 있는 것, 하나님만이 할 수 있는 것을 향한 요구이다.

(3) 도고이다.

도고는 기도의 제3단계이다. ‘도고’에 해당하는 헬라어 ‘엔튜크세이스(ἔντευξις)’는 원래 ‘만남, 일치, 대화, 인터뷰, 사회적 교제’등의 개념으로 사용되었으나, 후에 임금에게 ‘청원을 드린다’는 뜻으로 쓰여지게 되었다. 그러므로 ‘도고’는 하나님에게 이르는 길이 언제나 우리들에게 열려 있다는 것과 하나님에게 우리들의 청원을 드릴 수 있는 권리가 주어졌다는 사실을 말해주고 있다. 특별히 남을 위한 대도적 기도를 의미한다.

(4) 감사가 따르는 기도이다.

감사기도는 기도의 제4단계이다. ‘감사’에 해당하는 헬라어 ‘유카리스티아 (εὐχαριστία)’는 기도의 일종으로서 하나님의 은혜를 생각하며 감사하며 드리는 기도를 가리킨다. 기도라는 것은 하나님에게 무엇이든지 구하는 것 뿐만 아니라 어떤 일에 대해서 하나님에게 감사를 드리는 일이기도 하다. 즉 확신에서 오는 응답의 결과를 하나님께 가져가는 것이다.

3) 기도의 이유

디모데전서2장2절~3절에 “임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 하라 이는 우리가 모든 경건과 단정한 중에 고요하고 평안한 생활을 하려 함이니라 이것이 우리 구주 하나님 앞에 선하고 받으실 만한 것이니”라고 했다.

(1)  경건하고 단정한 생활을 계속하기 위함이다.

여기서 ‘경건’은 대신관계로서 하나님께 대한 신앙심을 나타내는 말이다. ‘단정’은 대인관계로서 그리스도인의 고상한 품성과 도덕적인 덕행을 가리키는 말로서 이웃을 향한 사랑의 실천을 두고 하는 말이다.

그러므로 경건과 단정한 생활은 구원과 상급을 의미한다. 즉 구원과 상급을 위해서 성도는 계속해서 기도해야 하는 것이다.

(2) 고요하고 평안한 생활을 위함이다.

‘고요한’은 외적 방해나 소요가 없는 데서 얻어지는 평온을 의미한다. ‘평안한’은 내적으로 일어나는 심령의 평온을 의미한다.

그러므로 고요하고 평안한 생활은 참된 평화와 안정을 유지하기 위한 방편이다.

(3) 제물로서 합당하기 때문이다.

위정자들을 포함하여 모든 사람들을 위하여 기도하는 것이 하나님 앞에 합당하다는 것이다. 즉 하나님께서 기쁘게 열납하신다는 것이다. 이처럼 기도는 하나님께서 제물로서 기뻐하시기 때문에 우리는 기도해야 한다. 그래서 성도의 기도를 ‘향’이라고 했다.

요한계시록5장8절에 “네 생물과 이십 사 장로들이 어린양 앞에 엎드려 각각 거문고와 향이 가득한 금대점을 가졌으니 이 향은 성도들의 기도들이라”고 했다.

(4) 목사 자신이 받은 전문적인 사명이기 때문이다.

사도행전6장4절에 “우리는 기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무하리라”고 했다.

집사가 행정적인 측면에서 봉사한다면 목사는 오직 기도와 말씀 전하는 것에 전념해야 한다는 말씀이다. 그 어떤 것보다도 먼저 기도해야 하며 그 기도를 바탕으로 말씀을 전하는 일에 전무해야 한다.

여기 ‘전무하다’는 말은 ‘굳게 붙잡는다’는 의미이다. 실로 목사는 기도하는 일과 말씀 전하는 일을 굳게 잡지 않으면 안된다. 그리할 때 성도들은 본을 받아 기도에 힘씀은 물론 가르침을 잘 받아들이게 된다.

(5) 강단 사역 때문이다.

영혼을 구원하는 일보다 더 큰 일은 없다(마16:26). 목사는 이러한 귀중한 영혼구원의 일을 주로 강단사역을 통하여 하기 때문에 기도하지 않을 수 없는 것이다. 하나님의 말씀을 잘 전하도록 하기 위하여 기도하는 것은 너무나 당연하다.

사실 강단사역이 목회내용 중 가장 중요한 것이기 때문에 기도의 필요성은 더욱 간절해 질 수 밖에 없는 것이다. 이 강단사역을 통하여서 구원과 회개의 역사가 일어나고 많은 사람들이 하나님의 사람으로 변화되어 가기 때문에 더욱 간절히 기도할 수밖에 없다.

(6) 그의 나라와 그의 의를 구해야 하기 때문이다.

마태복음6장33절에 “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”고 했다.

하나님의 나라와 하나님의 의는 우리 기도의 최우선 순위이다. 이러한 기도를 할 때 하나님께서는 모든 것을 더하신다고 약속하셨기 때문에 더욱 기도할 수밖에 없는 것이다. 그리고 그 결과 놀라운 하나님의 부흥이 일어날 것은 자명한 일이다.

4) 기도의 실제

(1) 기도의 습관화

다니엘서6장10절에 “예루살렘으로 향하여 열린 창에서 전에 행하던 대로 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 그 하나님께 감사하였더라”고 했다.

누가복음22장39절~41절에 “예수께서 나가사 습관을 좇아 감람산에 가시매 제자들도 좇았더니 그곳에 이르러 저희에게 이르시되 시험에 들지 않기를 기도하라 하시고 저희를 떠나 돌 던질 만큼 가서 무릎을 꿇고 기도하여”라고 했다.

사도행전3장1절에 “제 구시 기도 시간에 베드로와 요한이 성전에 올라갈새”라고 했다.

예수님을 비롯하여 많은 하나님의 종들이 이처럼 규칙적으로 시간을 정해 놓고 습관적으로 기도했던 것이다. 한국교회가 받은 새벽기도회, 수요기도회, 금요 심야기도회 등은 참으로 하나님의 축복이 아닐 수 없다.

(2) 무시기도

에베소서6장18절에 “모든 기도와 간구로 하되 무시로 성령 안에서 기도하라”고 했다.

언제, 어디서, 어떤 상황 속에서도 기도해야 함을 알려주고 있다. 시간에 관계없이 성령 안에서 기도하는 기도의 생활와라고 하겠다.

사무엘상12장23절에 “나는 너희를 위하여 기도하기를 쉬는 죄를 여호와 앞에 결단코 범치 아니하고”라고 했다.

데살로니가전서5장17절에 “쉬지말고 기도하라”고 했다. 그러므로 목사는 시간을 정해 놓고 기도하는 것도 중요하지만 시간에 구애됨이 없이 무시로 기도해야 함을 교훈하고 있다. 사실상 정한기도 보다 무시기도는 목사의 목사 된 경견의 힘이 된다. 이것은 현장에서 직감되는 실제적 기도이다. 무시기도가 습관화되고, 의식화 되는 정도에 이르면 그는 범사에 영력으로 힘있는 사역을 하게 된다.

(3) 자신의 성화

목사들은 효과적인 복음전도와 교회 발전 그리고 교인 수의 증가를 위해 보다 새로운 방법과 계획과 조직을 연구하느라고 끊임없이 신경을 쓰며 노력하고 있다. 그러다 보니 자신의 영혼을 돌아보는 일에 게을러지기 쉽다. 이것은 참으로 좋지 않은 결과를 초래하기 때문에 목사는 이점을 유의해야 한다. 그러므로 목사는 타인의 영혼에 대한 관심 때문에 자기 영혼에 대한 소홀함이 없도록 특별히 기도해야 한다. 성경은 타인에게 복음을 전하고 자신이 하나님께 버림이 될까 두려워하라고 경고하고 있다.

(4) 목자의 심정

한 영혼이 온 천하보다 귀중하다고 하는 사실 앞에 목사는 늘 자신의 양떼를 품에 안고 기도하게 된다. 이것은 목자의 심정이 아니고는 할 수 없는 것이다. 자신의 양을 사랑하는 목자는 그 양을 사랑하는 표현으로 그에 대한 관심을 가질 수밖에 없다. 그리하여 늘 그 양을 생각하게 되고 기도하게 되는 것이다.

목양하는 목자는 자신의 심장에 모든 양을 가슴에 새기고 있는데, 100명의 양떼를 가진 목자는 100개의 방을 가지고 있게 된다. 모든 양들은 다 목자의 가슴속에 독립된 방을 차지하기를 소원한다. 사실 자식을 가진 부모는 모든 자녀 하나 하나를 독립적으로 마음에 두고 있다.

(5) 목회내용

목사의 가장 중대한 사명은 복음을 전파하는 것이다.

사도행전6장4절에 “우리는 기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무하리라”고 했다.

로마서10장17절에 “믿음은 들음에서 나고 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라”고 했다.

하나님의 말씀을 전하는 강단사역이야말로 이처럼 중차대한 것이다. 이 중요한 일을 위하여 기도하지 않을 수 없게 되는데, 그 이유는 강단사역을 통한 복음전파는 목회의 가장 중요한 내용이기 때문이다. 그러므로 가장 중요한 목회내용을 위하여 기도하지 않는다는 것은 목사의 신분으로서는 있을 수 없다고 하겠다.

바운즈(E. M. Bounds)는 ‘종교에 관한 한 기도 없는 강단은 항상 불모지가 될 것이다. 강단과 골방을 함께 연결시키며 번갈아 그곳을 드나드는 설교자는 복 있는 사람이다.’라고 강단사역에 있어서 기도의 중요성을 언급하고 있다.

(6) 교회부흥

하나님의 나라와 하나님의 의를 위하여 기도함은 목사의 당연한 임무이다. 바로 교회와 주님을 위한 기도는 교회부흥과 직결되기 때문에 더욱 그러하다.

주님과 주님의 몸 된 교회를 위하여 기도하면 모든 것을 더해 주신다(마6:33)는 우리 주님의 약속은 지금도 살아 있기 때문에 교회부흥과 직결될 수밖에 없다. 왜냐하면 이 기도는 최우선적인 기도이기 때문이기도 하지만, 기도의 결과는 모든 것이 더해지는 축복이 따라오기 때문이다. 결국 그의 나라와 그의 의를 위한 기도는 교회 부흥의 첩경이 됨을 기억해야 한다.

4. 상담사역

1) 상담의 어원과 의미

(1) 상담의 어원

목회 상담을 정의하려면 먼저 상담의 개념부터 고찰할 필요가 있다. 원래 상담은 일반 심리학의 발전과 더불어 그 방법을 개발해 왔으며 정신적으로 고통과 불안을 당하고 있는 사람들의 문제 해결을 도와주며 성장과 발전을 간절히 원하지만 그 방법을 알지 못하고 고민하는 자들을 도와서 자기 완성을 실현하게 도와주려고 개발한 것이다. 원래 상담(Counseling)이란 용어는 라틴어 Consulere에서 유래된 것으로 고려하다(to consider), 반성하다(to reflect), 숙고하다(to deliberate), 상담하다(to consult) 등의 의미를 가지고 있다.

처음에는 상담자라는 말은 법률, 경제, 종교 등의 영역에서 변호사, 고문, 조언자라는 뜻으로 사용되다가 1908년 직업, 지도의 시작과 아울러 교육계 등에서도 쓰이기 시작하였으며 지금 우리가 사용하고 있는 뜻으로서의 상담의 용어는 윌리암슨(E. G. Williamson)의 ‘학생 상담의 방법’이라는 저서에서 사용된 것이 처음이라고 알려지고 있다. 따라서 목회 상담을 바로 이해하려면 일반 상담의 이론과 실제에 대한 종합적인 이해가 선행되어야 할 것이다.

(2) 상담의 의미

실제적 의미에서 상담이란 피상담자(counselee)가 상담자(counselor)의 직접적인 면담을 통하여 직면한 문제에 대하여 적절한 조치를 구하는 과정을 뜻한다. 이 과정은 주로 언어적 수단을 매개로 하여 피상담자로 하여금 자신의 문제를 능동적으로 해결할 수 있도록 인지, 감정, 태도, 인격의 변화를 가져오게 하는 것이다.

상담에 대한 정의는 학자에 따라 약간의 차이가 있다. 룰러 메이(Rollo May)는 상담을 “인격 변화에 이르게 하는 두 사람 사이의 깊은 이해”라고 했다. 그는 “상담은 기술이나 그림이나 음악 이상으로 인간을 격려하고 발전시킬 수 있는 기술이다”고 했다. 폴 죤슨(Paul Johnson)은 “상담한다는 것은 성장하는 책임감과 정서적인 이해의 방법으로 어려운 문제를 해결하려는 요구에서 생기는 반응적인 상호관계”라 하였다.

Carl R. Rogers는 “효과적인 상담이라는 것은 명확하게 구성된 수용적 관계에서 피상담자로 하여금 자기 자신을 이해하게 하고 새로운 방향을 향해서 적극적으로 걸어나가게 해 주는 것이다”라고 했다.

한편 Rogers의 비지시적 방법을 목회 상담 방법에 적용한 S. Hiltner에 의하면 “상담은 피상담자가 스스로 문제를 해결하도록 돕는 과정으로써 기성 형식의 충고라든가 권면 혹은 명령으로 피상담자로 하여금 피동적 행동을 취하게 하는 것이 아니라, 능동적으로 피상담자 자신이 행동할 수 있어서 자기 문제를 해결하는 능력을 가질 수 있도록 용기와 통찰력을 가지게끔 도와주는 과정”이라고 했다.

이상으로 살펴 본 학자들의 정의에 따른 공통점은 상담자와 피상담자의 상호 관계에 있어서 상담자가 피상담자의 문제 해결을 위해 도와주는 과정이라고 정의하고 있다. 또한 철저하게 피상담자 중심으로 자신의 문제를 자신이 해결하도록 하는 이론을 기초하고 있다. 상담은 인격 변화에 초점을 두며 인간 중심적이다.

2) 목회 상담의 정의

목회 상담은 일대일 혹은 소집단의 목회자로서 개인이나 소집단 속에서 치유와 성장이 일어날 수 있도록 온갖 수단을 다 활용하는 것을 의미한다.

목회 상담을 하나의 과정이라고 정의한 Seward Hiltner는 목회 상담의 목적을 교회 자체의 목적과 동일하다고 말하면서 목회 상담은 “사람들을 그리스도에게 또는 기독교인의 사귐에로 인도하여 그들이 죄를 깨닫고 회개하며 하나님의 자유로운 선물인 구원을 받아들이도록 도와주고 또 그들이 형제의 사귐과 사랑을 가지고 친구와 함께 살아가도록 도와주며 이전의 의심과 불안 대신에 신앙과 확신을 가지고 행동할 수 있게 하며 불화가 지배하던 곳에 평화를 가져오는 일”이라고 했다.

목회 상담은 학문 연구를 위해서 존재하는 것이 아니라 하나님의 뜻을 어떻게 이 땅에 실현시키려는 노력이어야 하며 하나님 나라를 선포하는 과정 중의 하나이다. 목회 상담은 상담자가 신학을 배경으로 삼고 신앙과 은혜를 전경으로 하며 상처받은 사람을 치료함에 있어서 성령의 인도하심과 감화 감동하심을 위해 기도하는 가운데 피상담자로 하여금 자신을 하나님 앞에 바로 서게 하는 신앙적 태도가 있어야 한다.

목회 상담 사역을 “성령의 역사”라고 말한 J. E. Adams는 “유능한 상담자는 성령을 떠나서는 상담할 수 없다. 그리스도인에 있어서 상담이란 성령의 중생케 하시는 사역과 성화 시키시는 사역의 조화 속에서 이루어져야만 하는 것이다”라고 했다.

결국 목회 상담은 한 인간이 하나님의 자녀로서 살고 한 인간으로 성장하며 그리스도 안에서 보다 성숙한 인간이 될 수 있도록 그의 숨은 가능성을 개발시켜 주는 인간 대 인간의 관계라고 말할 수 있다. 성령의 사역을 통한 변화를 기대하며 상담자는 성령 안에서 피상담자가 그리스도 안에서 성숙한 인간이 될 수 있도록 권면하고 명령, 지도하는 것이다. 아울러 목회 상담의 근본 정신은 예수의 정신 즉 “온 천하를 얻고도 네 목숨을 잃으면 네게 무슨 유익이 있느냐?”하시는 말씀에 토대가 되어야 할 것이다.

3) 목회 상담의 목적

목회 상담의 기본 목적은 근접적인 목적과 궁극적인 목적으로 구분할 수 있는데 근접적인 목적은 피상담자의 심리적 갈등을 해소해 주고 죄의식으로부터 해방시켜 주며 정서적 안정을 얻게 하여 성숙하고 책임 있는 인간으로서의 삶을 영위하도록 돕는 것이다. 이에 비하여 궁극적인 목적은 영적인 것으로서 피상담자로 하여금 하나님에게 가까이 하고 그 속에서 자신의 삶의 의미와 가치를 찾으며 영원한 구원을 얻도록 하려는 것이다.

목회 상담의 구체적인 목적은 하나님의 사랑과 이웃의 사랑을 사람들 사이에서 증대시키는 것이다. 정서적으로 불안하여 상호욕구 충족의 관계를 제대로 수집 못하고 고통스러울 정도로 깊이 사랑하는 일에 있어서 좌절과 무능을 실감하는 자를 도와 서 하나님과 이웃을 보다 충분히 사랑할 수 있는 능력을 증진시켜 준다. 또한 죄에 대한 용서와 구원의 확신을 가지게 한다. C. W. Brister는 “죄의 본질은 삶의 의미를 상실하는 것으로 삶을 잘못 처리하는 행위이다”라고 했다. 이와 같이 삶을 잘못 처리함으로 허덕이는 피상담자들을 목회자는 목회 상담을 통하여 그리스도를 영접하도록 하고 죄를 짓는데서 수정 또는 전도시켜서 피상담자로 하여금 죄에서 해방되고 용서를 받게 해야 한다. 피상담자로 하여금 그가 가지고 있는 문제를 해결하는데 있어서 그리스도의 절대적 구원의 은총을 바라보게 하여 우리의 질고를 담당해 주시는 분은 주님이심을 알게 하여 구원의 확신으로 인한 큰 기쁨을 누리게 하는데 목적이 있는 것이다.

목회 상담은 한 인간 상담자와 고난의 사람 내담자가 함께 대화로 문제를 풀어 나가려고 노력한다. 상담자는 공감도 하고 시각 조정도 하고 하나님 중심의 삶의 중요성도 보여줄 수 있지만 이것으로는 완전한 치유가 불가능하고 멀리 보이던 예수님이 그들 자신과 가까이 계심을 경험하고 드디어 그 분이 그들 사이에 계셨음을 깨닫고 그 분이 내담자에게 생명의 능력을 주시는 것을 경험하게 하여야 한다. 거기에서만 우리는 인간의 치유가 아니라 진정한 하나님의 치유를 이야기 할 수 있는 것이다.

4) 그리스도의 상담론

(1) 상담자로서의 그리스도

신약성경에는 수많은 상담 사례들이 있다. 그리고 예수는 상담 사역에 상당한 관심을 가지셨고 그에 따른 활동을 많이 했다고 성경은 증거하고 있다. 예수의 상담은 “선한 목자”(요10:11,14)로서의 상담이며 하나님의 백성을 위한 것이었다. 예수는 그의 양을 아는 선한 목자라고 자신을 지칭하기도 했다.(마9:36)

그는 그의 선교 계획을 이스라엘의 길 잃은 양을 찾는 것으로 이해하셨고, 잃어버린 양 한 마리를 귀중하게 여기셨으며(마8:12-14), 베드로를 향하신 마지막 명령도 “내 양을 치라”는 목회적인 것이었다.

예수는 그 스스로 양을 위하여 지도하고 양육하고 인도하고 훈련하고 사랑하고 희생하고 봉사하는 목회상담자의 이상적인 모습을 우리에게 보여준다. 또한 예수가 제시한 양의 의미는 수고하고 무거운 짐진 자로서 문제를 가지고 괴로워하는 교인을 상징하고 있다.

예수 그리스도는 완전하신 상담자이시다. 이사야는 예수를 “기묘자와 모사”라고 하였다.(사9:6) 또 “여호와의 신 곧 지혜와 총명의 신이요 모략과 재능의 신이요 지식과 여호와를 경외하는 신”(사11:2)이라고 했다.

결국 예수 그리스도야말로 모략과 재능이 뛰어나고 하나님의 영을 소유한 분으로서 고통을 당하는 그의 양떼들을 지도하고 인도하며 치유해 주는 현대 목회 상담자의 전형적인 모습이라고 할 수 있다.

Duncun Buchanan은 “예수 상담”이라는 책을 쓰면서 “이 책의 목적은 사람들로 하여금 예수님을 상담자로 깨닫게 하고 그로부터 도움을 받도록 도우려는 것이다”라고 하면서 예수님을 상담자의 표본으로 삼고 있다.

상담자이신 예수께서는 동일한 종류의 사람들에 대해서도 다양한 방법을 사용하신다. 그러면서도 예수님은 어김없이 상대방으로 하여금 삶을 변화시키도록 만드는 말씀을 그들에게 주신다. 그래서 그들이 예수를 만나는 가운데 예수를 통해서 나타나는 하나님의 능력을 접하게 된다.

그러므로 상담하는 목적은 피상담자로 하여금 자신과 예수님을 보게 하고 주님의 치료하시는 임재를 체험하게 하여 그러한 과정에서 구원으로 나아가는 첫걸음을 내딛도록 돕는 것이다.

즉, 문제해결은 상담자이신 예수 그리스도가 하는 것이고 목회 상담자는 상담 사역을 돕는 조력자라고 말할 수 있다.

(2) 그리스도의 상담 목표

목회 상담의 목표가 어디 있느냐 할 때 그것은 목회활동의 목표와 동일한 곳에서 찾을 수도 있겠고 또한 기독교 교육의 목적과 일치한 것으로 보아도 무방하다. 왜냐하면 목회 상담 그 자체를 넓은 의미에서 기독교 교육에다 포함시킬 수 있기 때문이다.

권면적 상담 이론을 제창한 J. E. Adams는 상담 목적을 하나는 영혼 구원이며, 다른 하나는 성숙한 인격과 생활이라고 주장한다. Lawrence J, Crabb은 상담 목표를 보다 풍성한 예배의 경험과 보다 효과적인 봉사의 생활 가운데 들어가도록 도움으로써 그리스도인의 성숙을 증진시키는 것이며 상담의 목표를 성숙이라고 말하면서 넓은 의미에서의 그리스도인의 성숙은 일관된 성경적 방식으로 어떤 문제되는 환경에 즉각 대처하는 것과 그리스도인의 성품에 굳게 선 내면적인 성품을 발전시키는 것으로 승화된다고 지적했다.

사도요한은 예수께서 세상에 오신 목적이 양들로 풍성한 삶을 살게 하기 위함이라고 했다.(요10:10) 즉 예수 그리스도의 상담 목적은 바로 풍성한 삶인 것이다.

Duncun Buchanan은 “상담의 유일한 목적은 오직 내담자로 하여금 그 자신을 발견하고 예수를 바라보도록 함으로써 치유하시는 그리스도의 임재를 체험하도록 하는 것이다. 동시에 그 과정에서 구원에 이르는 첫걸음을 내딛도록 도와주는 것이다”라고 말했다.

그러면 상담 목표를 다음과 같이 보다 구체적으로 전개해 보기로 한다.

첫째, 그리스도의 체휼하심을 깨닫게 함

일찍이 온 인류에게는 자신의 입장과 처지를 잘 이해해 주는 동반자, 즉 유일한 구원자가 계셨다. 그 분은 바로 예수 그리스도이시다.

“그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 승천하신 자, 곧 하나님의 아들 예수시라. 우리가 믿는 도리를 굳게 잡을찌어다. 우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요....”(히4:14-15)

그리스도는 우리를 체휼하시는 분이시다. 체휼이란 뜻은 내가 처한 곳에 이르러 나와 호흡을 같이 하면서 내 편에 서 분다는 것이다. 즉 나의 입장에서 나를 이해해 주고 지지하고 변호한다는 뜻이다. 하나님은 인간의 몸으로 우리에게 찾아오시어 우리들의 친절한 친구로서 죄인들과 더불어 사신 것이다.

목회 상담은 불안에 사로잡히고 고독을 삼키며 살아가는 내담자로 하여금 우리들로 체휼하시는 예수 그리스도를 발견하게 하고 구체적으로 그에게 응답하는 관계를 경험케 하는 과정인 것이다.

둘째, 그리스도의 형상을 닮은 생활

목회 상담은 내담자로 하여금 바람직한 그리스도인이 되게 하고 그러한 인격을 토대로 한 바람직한 생활을 영위함을 목표로 한다. 즉 예수 그리스도의 형상을 얼마나 닮았느냐가 중요한 목표가 된다.

목회 상담에서는 내담자로 하여금 그리스도를 닮은 결과보다는 그리스도의 성품을 닮아가고자 하는 생활, 즉 닮음의 현재 진행과정에 설 수 있는 대열에 참여케 함을 우선 제일의 목표로 삼아야 할 것이다.

그리고 닮는다는 말을 달리 표현한다면 개인이 얼마나 그리스도의 다스림에 순종하느냐라는 뜻도 된다. 결국 그리스도의 형상을 닮은 생활은 우리의 육의 성품이 죽고 영성이 살아나서 삶 전체가 믿음으로 윤택케 되는 것이다. 사도 바울은 이렇게 그리스도를 닮아 가는 생활을 그리스도에게 사로잡힌 삶으로 표현하고 있다. “내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라”(빌3:12) 바울은 자기가 예수 그리스도께 잡힌 그 모습을 목표로 정하고 그 푯대를 향하여 살아가고 있었다.

이러한 푯대를 향한 생활의 전개, 그 과정 자체가 귀중한 것이다. 사도 바울 갚은 이도 온전히 이루었다고 말하지 않는다. 다만 그 과정에서 살아간 것 뿐이었다. 그리고 점차로 자신의 중심에 예수 그리스도를 모셔 드리고 그의 절대 주권 하에 움직이는 생활의 귀중함을 고백하였는데 이는 그것이 그리스도의 형상을 닮은 자로서 바람직한 생활이었기 때문이었다. “그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라. 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라”(갈2:20)고 말한 대로 자기는 죽고 그리스도는 살아서 그가 자기를 지배하고 다스리는 거듭남의 새로운 삶이 바울에게는 있었던 것이다.

셋째, 영적 성숙

영적 성숙이 내담자에게 촉진되어져야 함을 목회상담자는 특히 기억하고 목회 상담의 중요한 목표로 설정할 수 있어야 한다. 영적 성숙이란 그리스도의 형상을 닮아 가는 모습이 실제로 나타나는 상태이다. “....유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 좇는 옛사람을 벗어버리고 오직 심령으로 새롭게 되어 하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새사람을 입어”(엡4:22-24) 중생의 변화의 과정을 거쳐 “오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄찌라 그는 머리니 곧 그리스도라”(엡4:15) 하신 대로 그에게까지 자라는 것이 영적 성숙임을 전제하는 말이다. 이것이 목회 상담의 목표인 것이다.

넷째, 영혼 구원

와이즈 박사는 “상담의 목적은 죄를 짓는 과정들을 수정 또는 전도시켜서 내담자로 하여금 죄에서 해방이 되고 용서를 받았다는 느낌을 가질 수 있도록 하는 것이다”라고 하였다. 또한 기독교 신앙의 목표는 사람이 죄로부터 완전히 벗어나서 창조능력을 충분히 발견하여 이를 자발적으로 발휘할 수 있도록 돕는 것이라고 하였는데 정말로 사죄의 확신과 구원의 확신만 가지게 된다면 목회 상담은 그 목적을 어느 정도 달성한 셈이라고 볼 수 있다. 왜냐하면 확신 속에서 새로운 삶이 창조될 수 있기 때문이다.

그러므로 복음의 밝은 빛 아래서 우리의 죄가 먹과 같이 검고 주홍같이 붉을지라도 눈과 같이, 양털같이 희게 도말됨을 확실히 믿고 모든 죄책감에서 벗어나면 “죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘치는”(롬5:20-21) 복음의 진수를 더욱 깊이 깨닫게 될 것이다. 혹 죄책감이 커졌다고 하더라도 그로 인하여 오히려 더 큰 은혜를 체험케 되는 요인으로 작용되어 결국 더 깊은 신앙의 자리에 이를 수 있는 것이다. 죄사함, 이것은 모든 문제를 해결해 주는 첩경이 된다. 또한 사죄는 죄의 고백에서부터 시작된다. 이 죄의 고백은 곧이어 구주를 고백하기에 이른다.

(3) 그리스도의 상담 사례

첫째, 니고데모와의 상담

요한복음 3장에 나타난 예수와 니고데모와의 대화는 예수님의 상담 사역에서 중요한 모델이다. 니고데모는 예수께 마음이 끌렸지만 자신의 위치를 끈질기게 고수하였다.

예수께서는 니고데모의 통찰력과 학식을 훨씬 뛰어넘는 말씀으로 시작하여 상담을 이끌어 갔다. 예수께서는 니고데모에게 그의 마음이 도달해야 하는 새로운 차원을 보여주시고, 예수님은 하나님이신 자기 자신에 대한 새로운 시야를 제시하신다.

니고데모와의 상담 패턴은 분명하다. 예수께서는 니고데모의 현재 위치에서부터 출발하여 그를 순전히 지적 차원에서 그가 잘 아는 믿음의 새로운 시계로 이끄신다. 예수 그리스도는 니고데모에게 하나님의 사랑을 알게 하고 놀라운 용기를 갖게 하신다.

예수께서는 니고데모와 전혀 다른 삶을 가지고 계셨는데 이것이 그를 생명의 길로 인도하는 요인이 되었다.

둘째, 사마리아 여인과의 상담

예수그리스도와 사마리아 여인과의 대화는 당시의 시대적 통념을 초월한 것으로써 파격적인 행동이었다.

요한복음 4장에 나오는 사마리아 여인은 치유와 지탱과 인도와 화해의 교역이 모두 필요한 여인이다. 그는 치유 받아야 할 마음의 상처를 간직하고 있으며, 이미 다섯 명의 남편들과 이별하였고 여섯 번째 남자와 살고 있으나 혼인신고를 하지 않은 채 살고 있는 여자이다.

그녀는 무엇이 가장 중요한 일인지를 판단할 수 없을 만큼 삶의 방향을 잃고 있었으며 죄의 문제를 심각하게 생각하지 못하고 이웃과의 관계와 하나님과의 관계가 끊어진 상태에서 살고 있다.

사마리아 여인은 예수를 만나면서 예수께서 자기에게 관심을 가지고 있으며 자기를 위한다는 사실을 차츰 인식한다. 예수는 그녀에게 그녀를 위한다는 확신을 심어 준다. 이것은 곧 예수 그리스도의 위로의 목회요, 예수의 상담이 위로의 성격을 갖는 상담임을 보여 준다.

예수는 이 여인이 스스로 자기의 문제를 보게 만들었고, 자기 속에 숨어 있는 신앙심을 불러일으킴으로 삶을 재구성할 수 있게 인도하고 있다. 예수는 이 여인과 상담하면서 결국 예수가 그리스도이심을 사람들 앞에 나아가서 증거하게 하는 새로운 삶의 장을 열어 주었다.

그리고 예수는 이 여인에게 “가서 네 남편을 데려 오라”고 단호히 말씀하시므로 그 여인에게 자기의 죄의 실상을 분명히 보게 만들고 있다. 예수는 사마리아 여인의 죄를 드러내고 그 죄를 회개하도록 촉구하는 것으로 그치지 않고 그 여인에게 성령과 진리 가운데서 하나님께 예배드리는 삶을 촉구하며, 자신이 그리스도이심을 드러내어 그리스도와의 교제의 기쁨과 생명을 전달함으로써 이 여인의 화해를 성취시킨다.

예수는 삶의 현장에 산재한 문제들을 통하여 문제의 핵심에 접근하였다. 그리하여 문제의 핵심을 지적하므로 피상담자의 삶에 근본적인 변화를 초래하는 과정으로 나아가셨다. 예수가 사마리아 여인과의 상담하시는 모습을 보고 배울 수 있는 것은 첫째, 삶의 현장의 문제에서 접근하는 점이다. 가장 평범하면서도 간과하기 쉬운 문제를 통하여 접촉점을 찾는다. 둘째, 변화의 동기를 부여해야 한다. 인간은 어려운 상황에서 탈출하고 변화하기를 원한다. 그들에게 변화의 소망을 주어야 한다. 인간을 변화케 하시는 하나님의 은혜로 말미암아 변화할 수 있다는 점을 강조한다. 셋째, 문제의 핵심을 지적해야 한다. 그러나 조심해야 할 것은 피상담자의 약점을 들추고 이것 때문에 그에게 아픔을 주어서는 안 된다. 있는 그대로의 모습을 통하여 자신을 직시하고, 문제의 해결자 되신 예수 그리스도께 자신의 삶을 위탁하는 방향으로 나가도록 상담을 전개시켜야 한다.

셋째, 간음하다 잡힌 여인과의 상담

간음하다가 현장에 붙잡혀 온 여인의 사건은 성경적 상담에서의 귀중한 교훈을 하고 있다. 예수는 여기에서 자신을 올무에 빠뜨리려는 사람들의 마음을 아셨고, 모든 죄를 사하시는 구세주의 진정한 모습을 보이셨다.

예수는 그 여인을 둘러싸고 정죄하고 있는 서기관들과 바리새인들과는 다른 관점에서 그녀를 대하셨다. 결국 예수께서는 율법과 민족의 지도자들로 하여금 그들이 이제 막 던지려고 한 돌들이 그들 자신에게로 던져질 수도 있다는 것을 깨닫게 하셨다.

Buchanan은 예수의 상황 처리를 다음과 같이 분석하고 있다.

먼저 그 분은 냉엄한 판단자가 아니시다. 이 사건에서 나오는 모든 사람들은 그 여자의 행동이 죄라는 것을 알고 있었다. 그러나 그들이 더욱 분명히 알아야 했던 것은 그 죄의 범위였다.

두 번째로 그 분은 그 여자에게 뿐 아니라 종교 지도자들 모두에게 사랑을 나타내고 관대하셨다. 삶과 죽음의 상황에서 그 분은 실로 생명이셨다.

세 번째로 그분은 정확한 질문을 던지셨다. 그래서 그들은 자기들의 진정한 문제가 무엇인지를 알 수 있었다.

네 번째로 그녀를 보낼 때, 비록 그녀가 행하였던 것을 죄라는 것을 지적해 주시면서도 그녀가 새로운 삶을 살 수 있는 모든 가능성을 열어주셨다. 따라서 예수께서는 그 상황에 있어서 참된 본질을 간파하셨고 그 속에는 구원하시는 능력이 역사하고 있었다.

넷째, 막달라 마리아와의 상담

막달라 마리아에 대한 연구들이 많고 특히 그녀를 정신분석학적으로 연구한 연구를 통해서 예수의 상담 모델을 연구하는 학자들도 있다.

그러나 성경을 자세히 살펴보면 그녀는 예수의 부활의 증인이었다는 사실에 주목하여야 한다. 마리아는 부활하신 예수를 만남으로 자신의 삶의 방향이 새롭게 정립되었다. 요한복음 20장에 나타난 마리아에 대한 예수의 상담은 다음과 같이 요약된다.

첫 번째로 예수께서는 의존성을 구체적으로 권징 하시지는 않으셨지만 그 의존성의 표현을 허락하셨다.

두 번째로 예수께서는 그 의존성이 계속되는 것을 허락지 않으셨다. 예수께서는 “나를 만지지 말라”고 아주 명백하게 말씀하셨다. 도움이 되는 일은 그녀에게 있어서 좀 더 중요하고 필요한 다른 일을 성취하는 것이다.

세 번째로 그 필요한 일이란 자신에게서 벗어나 하나님 역사에 쓰임을 받는 것이다.

다섯 째, 누가 큰 자인가 다투는 제자들과의 상담

예수의 제자들 사이에는 “누가 가장 크냐”라는 심각한 문제가 제기되었다. 제자 중 일부는 변화산의 기적을 체험하였고 나머지 제자들은 벙어리 귀신들려 간질병 증세를 보이는 소년을 고치지 못해 좌절에 빠져 있었고, 예수께서는 자신의 고난에 관한 두 번째 예언을 하시자 제자들 사이에 불안이 일어나기 시작했다. 이러한 와중에서 “누가 가장 크냐”라는 논쟁이 제자들 사이에서 일어났다.

예수께서는 적당한 시기까지 기다리시다가 그들에게 섬김의 교훈을 하셨다. 그들의 논쟁이 아주 유치하고 무익한 것임에도 불구하고 예수께서는 제자들을 비난하시거나 책망하시지 않으시고 바른 상담의 모델을 보여주셨다.

예수께서 하신 것은 첫째, 그 표현 방법이 보잘 것 없어도 제자들의 불안을 진지하게 받아 들였다. 둘째, 그는 제자들에게 진정한 문제, 즉 진정한 위대함이 무엇인지를 보이셨다.

(4) 그리스도의 상담 원리

예수께서는 지상 사역을 감당함에 있어서 가르치고, 전파하시고, 치유하시는 일을 하셨다. 예수의 사역은 다른 의미로 표현한다면 상담 사역이라고 할 수 있다. 예수의 상담 원리들을 살펴보면 다음과 같다.

첫째, 경청함이다. 경청함이란 말을 듣는 것 이상의 의미를 가지고 있다. 피상담자가 하는 말을 귀를 기울이고 열심히 들을 뿐 아니라 말로 표현되지 않은 비언어적 표현들을 관찰하는 것을 포함한다. 니고데모와의 대화도 경청의 한 모습을 보여준다. 예수께서 니고데모의 망을 경청하였기에 니고데모도 예수의 말씀을 경청하였고 그의 삶에 커다란 변화를 가져올 수 있었던 것이다.

예수 그리스도의 경청이 가지는 가장 중요한 측면은 모든 상황 속에서 죄와 모순까지도 청취하시는 능력이다. 그리하여 그 죄와 모순을 지적하심으로 새로운 변화를 이끌어 나가신다. 즉, 예수에 의하여 경청함을 받은 사람들은 구원의 길에 들어갔으며 하나님의 나라에 도달하게 되었다.

둘째, 회개와 용서이다. 복음서를 살펴보면 예수의 가르침이 세례요한의 계승에서부터 출발함을 알 수 있다. 세례요한은 죄 사함을 얻게 하는 회개의 세례를 전파하였다. 예수께서도 “천국이 가까워 왔으니 회개하고 복음을 믿으라”(막1:15)고 전파하시므로 공생애 사역을 시작하였다.

예수께서 전파하신 복음의 중심에는 마음의 변화와 새로운 방향인 회개의 필요성이 자리 잡고 있다. 회개는 새로운 가치 체계를 인정하고 그에 따라 살고자 하는 열망과 마음의 준비를 갖는다.

예수의 비유들은 회개의 필요성과 그 결과에 대한 말씀으로 가득차 있다. 산상보훈의 교훈에서도 용서의 가르침이 강조되고 있다. 예수께서는 회개의 필요성을 보여주셨고 십자가의 사랑을 통하여 용서의 상담 모델을 우리에게 보여준다.

셋째, 사랑이다. 예수께서 세상의 모든 원리들을 뒤엎은 새로운 가치관을 보여 주셨는데 그것이 바로 사랑이다. 그 사랑은 십자가의 사랑으로써 실제 몸으로 보여 주신 것이며 우리들에게 교훈하신 것이다. 예수께서는 사랑을 통한 실제적 상담을 하셨고 이것이 기독교 상담의 원리로써 오늘의 우리가 추구해야 할 방향이다.

(5) 그리스도의 상담 특징

첫째, 예수는 개인적인 문제에 관심을 가지셨다

예수 그리스도의 특별한 교육 방법은 개인적인 문제에 관심을 가지셨고 개인적인 면담으로 문제를 해결해 주셨다는 것이다. 이것은 현대 상담사역의 기초가 된다. 예수에게 있어서 개인은 가장 첫 번째 되는 관심의 대상이었다. 그는 그를 따르는 많은 무리보다는 개인을 만나는데 더울 힘을 쓰셨다. 예수에게 있어서 각 사람의 영혼은 영원한 가치가 있으며 예수의 가장 뛰어난 주목의 가치를 지녔다. 모든 개인들은 자기의 개성과 개인차에 따라 하나님의 진리를 특별하게 교육받을 필요가 있다. 예수는 개인과 대화를 했고, 그들의 장점을 이끌어 내었고, 양심의 작용을 인정하였으며, 하나님의 요구를 가르쳐 주었으며, 하나님의 자녀가 되는 방법을 가르쳐 주었다.

주님은 큰 무리가 피상적인 방법으로 그를 따르는 것보다 소수의 사람들이 그를 철저하게 이해하고 그의 영으로 충족하여야 한다는데 분명히 더 큰 관심을 가지고 있었다.

예수는 3년 동안 그의 일을 하시면서 개인들을 다루는데 많은 시간을 보내었다. 이 세상을 구속하는 예수의 방법은 위대한 시기나 어떤 동력적인 순간을 기다리는 것이 아니었다. 오히려 그것은 가장 평범하고, 흔하고, 매일의 생활의 보편적인 사건에서 그에게 온 기회를 이용하였고 그 후 그것을 필요로 하는 영혼에게 전부 주는 것이었다.

또한 Horne은 “예수는 개인과 같이 일하기를 원하셨고 무리들의 성격 때문에 가장 성공적으로 일하셨다. 그는 개인들은 신뢰하였지만 무리들은 신뢰하지 않았다. 자신을 그들에게 의탁하지도 않았다”고 예수가 개인과 함께 일하시는 모습을 강조했다.

우리는 예수의 이 교육 방법을 본 받아 개인 상담자가 되어야 하며, 사람들의 문제 해결을 위한 지도를 해야 한다. 예수는 수많은 군중을 가르쳐서 얻는 교육 효과보다는 한사람씩 개인적으로 접촉하여 가르치는 교육의 효과를 더 크게 기대했다. 이 점을 우리는 특별히 유의하고 배워야 할 것이다.

둘째, 예수는 배우는 사람들과 사랑의 친밀한 교제를 가지고 가르쳤다

사랑의 정신은 다른 사람에게 불을 붙인다고 어거스틴은 말했다. 이런 점에서 예수는 영원히 거룩한 선생으로서의 성공을 거둔 분이시다. “예수의 사랑의 정신 때문에 그의 모든 제자들은 항상 심령의 뜨거운 불을 가지고 있었다”고 예수의 사랑의 교육에 대해 J. S. Stwart는 잘 지적해 주고 있다. 피상담자와 상담자간의 친밀한 사랑의 교제는 상담 방법론에서 대단히 중요하다.

셋째, 예수는 인간의 본성을 아시고 상담하셨다

예수는 인간의 본성을 꿰뚫어 보셨다. 그리고 인간의 가능성을 최대한으로 인정하고 그것을 개발시켰다. 우리는 예수의 제자들이 좋지 못한 성격을 소유했던 자들인 것을 쉽게 알 수 있다. 그럼에도 불구하고 예수는 그들을 제자로 선택하셨고 가르치고 훈련시키셨다. 그 이유는 그들에게 훌륭한 제자가 될 수 있는 가능성이 있었음을 예수 그리스도는 내다 보셨기 때문이다.

예수는 베드로의 충동적인 과거의 성품을 용기 있는 사람으로 이해하고 그를 반석이라는 별명을 주시고 초대 교회의 기초석 같은 인물로 양성했다. 또한 예수는 우레의 아들인 요한의 격한 감정적인 성격이 사랑의 성품으로 변할 수 있는 가능성을 보았다. 그리하여 마침내 요한은 사랑의 사도가 되고 말았다. 이는 예수 그리스도의 오래 참는 마음과 넓은 이해가 따랐기 때문에 가능했다.

이러한 인격적인 상담은 인간의 가능성을 인정하지 않으면 불가능하다. 예수는 자기를 배반한 제자 가룟 유다까지 끝내 포기하지 않았다는 사실을 기억해야 한다. 많은 문제를 연속적으로 일으키는 골치 아픈 피상담자들의 속에도 베드로처럼, 바울처럼 위대한 인물이 될 가능성 즉, 하나님의 형상이 잠재되어 있다는 것을 믿어야 한다.

반대로 아무리 착하고 모범적인 피상담자들이라도 기대를 걸 수 없고 안심할 수 없는 것은 그들 속에도 타락할 가능성이, 즉 하나님의 형상과 악마의 형상도 잠재되어 있다는 사실을 기억해야 한다. 이러한 양면의 가능성을 깊이 이해하고 바른 신앙 상담과 인격적인 상담을 한다면 예수 그리스도처럼 효과 있는 상담이 될 것이다.

넷째, 예수는 피상담자의 인격을 존중하면서 상담하였다

예수의 상담 방법은 일방적이거나 주입식이 아니었다. 그는 피상담자로 하여금 생각하게 하였다. 그 방법으로 질문과 대답의 형식을 택했다. 또한 예수는 강제적으로나 명령적으로 가르치지 않았으며, 피상담자들로 하여금 억지로 따라오게 하지도 않으셨다.

예수 그리스도의 상담 작업에는 정열적인 격려와 열심히 있는 동시에 자신의 뛰어난 지식이나 인격의 중량을 가지고 억지로 문제를 해결하려고 남에게 강요하지 않으셨다. 예수는 사상의 큰길을 개방하였고, 취미와 호기심을 자극하고 암시를 제시하고 잘못된 생각을 바로잡는, 밝은 빛을 비추었으나 항상 제자들의 마음과 양심에 궁극적인 선택을 부여했다.

예수는 “들을 귀 있는 자는 들으라”고 자주 말씀하셨다. 사람은 어느 누구나 할 것 없이 자신을 인정해 주고 존경해 주기를 원한다. 피상담자들도 이와 똑같은 심정을 갖고 있다. 예수 그리스도는 피상담자들의 인격을 존중하는 방법으로 관심을 가졌으며 억지가 아닌 자의적으로 행동하게 하였다.

상담자들은 피상담자들에게 질문을 하기 위해서는 피상담자들에 대한 관심을 가지고 연구해야 한다. 아무리 보잘 것 없는 피상담자요, 가난한 자요, 문제점이 많은 자라도 인격적으로 대하여 주고 사랑으로 관심을 가진다면 그의 인격에도 좋은 변화를 가져올 수 있다.

다섯째, 예수는 인간의 가장 핵심 문제를 취급했다.

예수 그리스도는 먼저 인간으로 하여금 하나님과 화목을 시켜주시며, 하나님과의 신령한 사귐을 갖게 하셨다. 이것은 인간이 하나님을 찾아가는 노력에 의해서가 아니라 하나님이 먼저 인간을 사랑했고, 선택했고, 화해의 방법으로 예수 그리스도 자신을 주셨음을 강조했으며, 하나님과 예수님을 믿음으로 가능함을 가르쳤다.

예수께서는 이러한 인간의 근본적인 문제를 취급하신 것은 성경에 여러 번 나온다. 선생에 대한 관심을 가지고 온 니고데모에게 “사람이 거듭나야 하나님의 나라를 볼 것이며, 물과 성령으로 거듭나야 하늘 나라에 들어갈 수 있느니라”고 하시면서 선생이 되는 것보다 먼저 하나님의 나라에 들어갈 수 있는 자격을 갖추는 중생을 먼저 가르치셨다. 사마리아 여인과의 대화 속에서도 인간의 깊은 내면적인 문제를 취급했다. 따라서 인간의 피상적인 문제를 취급하는 데서부터 핵심적인 문제를 취급하도록 우리의 관심을 돌려야 할 것이다.

5) 성경적인 목회상담

(1)목회 상담의 성경적 기초

상담을 현대적인 용어로 “커뮤니케이션”이라는 단어로 표현할 수 있는데 성경의 맨 첫 번째 권인 창세기 초두에서 이 “커뮤니케이션”이 인간을 창조할 때에 삼위 하나님 사이에서 있었음을 볼 수 있다. “하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 ...... 다스리게 하자”(창1:26). 이어지는 28절, “하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되”에서 하나님과 아담과 하와 사이에 “상담”이 있었음을 볼 수 있다. 하나님과 인간 사이에서 이루어진 관계성뿐만 아니라 인간과 인간 사이의 관계성을 맺게 하기 위해서 하나님은 “가라사대 사람의 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라”(창2:18) 고 말씀하셨다. 창조시에 존재하였던 하나님과 인간 사이의 “커뮤니케이션”이 첫 번째 사람 아담과 하와의 불순종으로 말미암아 단절이 되었고 아담과 하와 사이에도 잘못을 서로에게 전가하는 “커뮤니케이션”의 단절을 맛보게 되었다. 이 단절은 하나님으로부터의 소외(alienation)로 진행되었고 사람들과 사람들 사이에도 소외가 존재하게 되었다. 이같은 단절로 인하여 구약 시대에 걸쳐서 이스라엘 백성들은 예수 그리스도의 예표가 되었던 대제사장의 중보를 통해서만 하나님의 용서와 화해를 경험할 수 있었던 것이다. 그러나 우리의 영원한 상담자(사9:6)가 되시는 예수 그리스도의 십자가상에서의 대속의 사역으로 말미암아 단번에 제사를 드리심으로 예루살렘 성전의 휘장이 찢어져 그의 보좌 앞에 담대히 나아갈 수 있는 힘을 얻게 되었다.(히10:19-20참조) 또한 그는 막힌 담을 허심으로 하나님과 화해함(reconciling)을 이루셨고 이웃과의 관계에서도 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 적극적인 말씀으로 화해할 것을 요청하셨다. 예수 그리스도의 사역자들로서 목회상담에 임하게 될 때 우리들은 내담자들이 하나님과의 관계에서 화해할 수 있도록 해야하며 그들의 이웃들과 화해를 경험할 수 있도록 해야 한다. 더 나아가 그들 자신과의 화해가 일어나도록 도와주어야 한다.

하나님과의 화해의 초점이 될 수 있는 것들을 예를 들어본다면, 죄, 우상화, 물질만능주의, 불신앙, 불순종, 삶의 우선순위가 바뀜, 두려움, 여러 형태들의 중독들을 지적할 수 있으며 목회상담자는 죄의 고백과 용서, 결단, 새로운 관계로의 헌신으로 이어질 수 있도록 돕는다. 타인과의 화해는 단절된 의사전달, 오해, 실수, 거짓말, 상처낸 것, 분노, 보복심, 경쟁심, 자기중심적인 삶, 중독, 폭력, 살인 등의 여러 가지 모습들로부터 용서를 구하며 용서를 하는 과정으로 이끌어 갈 수 있다.

다윗의 시 시편 23편에는 목회상담자들이 감당해야 하는 기능들이 잘 나타나 있다. “여호와는 나의 목자시니”(shepherding의 기능)에서 다윗은 하나님을 목자로서 경험하고 있다. 그 구체적인 기능들은 계속 이어지는데 “그가 나를 푸른 초장에 누이시며”(feeding); “쉴만한 물가으로 인도하시는도다”, “의의 길로 인도하시는도다”(guiding); “내 영혼을 소생시키시고”(care of the soul); “주께서 나와 함께 하심이라”(being with); “나를 안위하시나이다”(comforting); “기름으로 내 머리에 바르셨으니”(blessing). 이 외에도 구약에서 하나님을 “목자”로서 지칭한 것은 창49:24과 시80:1에서 나타나고 있다. 목자이신 하나님을 떠난 우리 인간들을 “각기 제 길로 행하여 어리석은 양”(사53:6)으로서 “잃어버린 양”(시119:176, 렘50:6)으로서 묘사하고 있다.

신약에서는 예수 그리스도는 자신을 “선한 목자”(요10:14)라고 지칭하시면서 선한 목자는 양들을 위하여 목숨까지도 버린다고 말씀하셨다. 또한 한 마리 잃은 양을 찾아 나서는 심정을 자신에게 비교하고 있다. 또한 부활하신 후 베드로에게 “내 양을 먹이라”, “내 양을 치라”는 말씀으로 자신의 사역을 부탁하셨다. 목양의 네 가지 기능인 지탱시키기, 인도하기, 치유하기, 그리고 화해시키기는 모두 이 shepherding의 기능 속에 포함되어질 수 있다.

구약에서 하나님은 계속적으로 범죄하는 이스라엘 백성들에게 자신의 사랑을 부부의 관계에 비유하시며(호1장), 아가서에서는 사랑에 빠진 연인의 관계에 비유하고 있다. 아브라함과 야곱과 언약을 맺으시고 관계를 원하셨던 하나님은 출애굽한 이스라엘 백성들이 40년간 광야 생활을 하는 동안 하나님은 신실하게 자기가 이스라엘 백성들과 함께 하고 있음을 시청각적으로 보여주시기 위하여 진을 칠 때 맨 중앙에 성막을 치도록 하셨으며, 낮에는 구름기둥 밤에는 불기둥으로 자신의 임재를 나타내셨다.

신약에서는 태초부터 계셨던 성자 예수님께서 말씀이 육신이 되어 우리들 가운데 장막을 치셨다고 요한복음의 기자는 기록하고 있다. 또한 부활하신 주님은 성령님을 보내셔서 성령께서 성도들의 마음에 내주하시며 우리들의 연약함을 도우시며 마할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하신다.(롬8:27).

목회상담은 바로 그 과정에서 내담자로 하여금 하나님과의 관계를 회복하게 하며 하나님의 임재를 체험하게 하며 상담자나 내담자 모두가 하나님의 임재를 인식하는 것을 기본으로 해야 한다.

(2) 목회 상담의 기능

목회자의 사역을 성취하는 방법에 있어서 상담은 상당히 효과적이면서도 중요한 수단이 된다. 설교는 직무상 공적이고, 대상에 있어서는 전체이지만, 의사소통의 방향에 있어서는 일방적이고, 개개인의 특수성을 반영하는 것에 있어서는 제한적이다. 목회자의 사역에 있어서 상담은 설교를 중심으로 한 목회자의 사역을 보다 효과적으로 만들어 준다. 설교는 하나님의 축복이지만 설교만으로는 개인들의 특별한 요구를 항상 충족시킬 수 없다. 뿐만 아니라 설교가 지니는 일방성 때문에 현재 교인들이 지닌 문제가 무엇이며, 그러한 문제와 관련하여 그들이 무엇을 필요로 하는지에 대한 정보도 얻을 수 없다. 그러므로 목사는 상담을 통하여 개인적인 접촉이 필요한 문제들에 접근할 수 있고, 교인들이 지니고 있는 개인적인 문제들과 공통적인 필요들에 대한 정보를 획득할 수 있다.

목회상담은 하나님께 부름을 받고 교회의 위임을 받은 교역자가 고난과 위기 가운데 있는 내담자와 만나 교회를 대신하여 예수 그리스도의 이름으로 교회의 지원과 자원을 활용하여 교인들이 풍성한 삶을 발견하고 전인적인 인간 회복을 할 수 있게 돕는 목회의 한 분야이다.

목사는 그의 위치 때문에 특이한 상담자의 입장에 처해 있다. 전문 상담자들과 달라서 목회상담자는 대개의 경우 내담자의 개인 및 가정 그리고 집단 생활의 배경을 잘 알고 있다. 그는 신뢰받는 수준이 높으며 기도와 성경 읽기와 같은 영적 자원을 자유롭게 활용할 수 있다. 이러한 측면들은 상담자로서의 목사의 유익을 잘 보여준다.

이제는 하나님을 진지하게 받아들이는 크리스천들이 말씀의 권위와 함께 예수 그리스도께서 문제의 해결이 되신다는 적합성과 필요성을 제시하는 성경적인 상담 방법을 강구해야 할 때이다. 슬픔, 죄책감, 걱정, 원망, 자기 연민, 질투, 탐욕 등은 사람들의 영적인 삶에 치명적인 악영향을 미칠뿐더러 이런 것들은 육체의 건강까지도 파괴해 버리게 된다. 목회상담은 바로 내담자가 예수 그리스도께 자신을 맡기고 성령의 능력과 인도하심을 의뢰하도록 이끌어 주어야 한다.

(3) 성경적인 목회 상담

성경적인 목회상담이란 결국 모략과 재능이 뛰어나고 하나님의 영을 소유한 분으로서 고통을 당하는 그의 양떼들을 지도하고 인도하며 치유해 주는 예수 그리스도의 모습으로 그 분의 마음으로 오늘의 아픔을 당하고 있는 자들에게 하나님의 치료하심을 체험하게 하고 성숙한 인격으로 인도하며 구원의 풍성한 삶을 살 수 있도록 도와주는 것이다. 즉, 예수 그리스도야말로 현대 목회 상담자의 전형적인 모습이라고 할 수 있다.

성경적인 목회상담의 본이 되시는 그리스도는 한 사람 한 사람에게 관심을 보이셨고 그들의 개성을 인정하는 동시에 그들의 본성을 아시고 내담자가 가지고 있는 최대의 가능성을 발견하셔서 그것을 개발시키셨다. 예수 그리스도에게는 내담자의 말을 들어줄 수 있는 귀가 있으셨고 회개와 용서의 과정을 통하여 인간의 가장 핵심적인 문제인 하나님과의 화목에 상담의 중점을 두셨다. 그리고 이 모든 모습을 포괄하실 수 있는 조건이 없는 사랑으로 내담자를 대우하셨다.

성경적인 목회상담은 바로 예수 그리스도의 목회상담이다. 따라서 오늘의 현실에서 목회상담의 역할을 담당하고 있는 목회자들은 이러한 예수 그리스도의 상담하시는 모습으로 내담자들을 받아 주고 하나님의 치료의 길로 인도하여 주님 안에서 풍성한 삶을 누릴 수 있도록 도와주어야 한다.