목회(교회) 행정학

목  차

제1장 목회행정의 의의  /  1

제 2 장 목회행정의 신학  /  13

제 3 장 목사의 행정적 사역  /  18

제 4 장 교회의 목적  /  24

제 5 장 조직  /  31

제 6 장 목회행정과 목회시간  /  43

제 7 장 교회성장을 위한 교회 행정원리  /  48

제 8 장 교회 회의와 계획 방법  /  58

제 9 장 교회(주일)학교 운영  /  71

제 10 장 교회재정의 관리  /  73

제 11 장 교회행정과 목회자의 심방  /  76

제 12 장 행정가로서의 목회자의 자기관리  /  80

제 1 장 목회행정의 의의

제 1 장 목회행정의 의의

1. 목회행정의 정의

목회행정은 회중이 심령을 돌보며, 양육하고, 그들의 신앙을 개발하고 그리스도의 증인이 되게하는데 최대의 관심을 둔다.

우선 성경에 사용된 ‘행정’이란 말에 대한 어원을 살펴본다.

1) 쿠베르네시스(Kubernesis)

고전12장28절에서 이 말이 사용되었는데 NIV, NASB역에서는 ‘행정’이라 번역하고 있고 NEB역에서는 ‘다스리는 것’등으로 각각 번역하였다. 본래 희랍어 ‘쿠베르데시스’는 ‘배를 조종하는 선장’이라는 말로 통용되었다.

사도행전27장11절과 요한계시록 18장7절에는 ‘선장’이라고 번역했다. 대체로 이 직임은 목사와 장로의 직분이라고 보면되겠다.(엡4:1, 롬12:8). 그런데 분명한 것은, 초대교회가 그 규모에 있어서는 작았지만 다스리는 직임자가 반드시 있었다는 사실이며, 반면에 분명치 않은 것은 어떤 형태로 또한 어떤 방법에 의해 다스렸는가 하는 것이다.

키텔(Kittel)dms ‘신약신학사전’에서 ‘행정’이란 말의 어원을 ‘배를 젓는 것’과 비교했는데 중요한 사실은 배르이 핸들을 잡은 선원이나, 운영 총책임자인 선장 모두가 선주의 명령 하에 움직인다는 것이다. 이렇게 초대교회는 일찍부터 교회를 배에 비유하여 묘사했는데, 예수 그리스도를 배의 선장과 같다고 했다.

2) 영어의 행정(Administration)

영어의 행정(administration)은 라틴어 동사 ad와 ministrare에서 유해했는데 본 뜻은 ‘봉사한다’는 뜻이다. 또한 ‘행정’의 희랍어 어원은 ‘디아코니아(diakonia)이다. 바울은 고린도 교회에게 예루살렘에 산재한 궁핍한 신자들에게 연보하여 줄 것을 요청하며서 ’직무‘(diakonia)라는 말을 사용하였는데 고린도후서9장12절에서 사용된 이 ’직무’라는 말은 영어로 ‘administration’ 또는 ‘gonernment’이라고 번역 되었다. 즉, 고린도교회에 사용된 디아코니아는 행정기능을 말한다. 초기 이방교회에서 모인 연보를 각자 지역교회에서 사용하지 않고 멀리 예루살렘 교회로 까지 즐겨 내게 한 것은 놀라운 행정능력의 발휘라 할 수 있다.

또한 빌립보서1장1절의 ‘디아코노이스’(diakonois)라는 말은 종종 가르치는 일과 설교 사역을 함께 뜻하기도 하는데, 이 명칭은 바울을 비롯하여 그의 동역자들에게도 사용된바 현대어로는 ‘목사’에 해당된다고 하겠다.

2. 초대교회의 행정 영향

초대교회는 일찍부터 로마의 역사와 희랍문화 속에서 뿌리 내리고 성장하면서 그 영향을 깊이 받았다. 그 당시의 희랍문화권은 정치, 경제, 문화와 종교면에서 고도로 발전한 사회이다. 로마 정부의 판도는 동쪽은 유프라테스강에서 서쪽은 대서양 연안과 영국, 북쪽은 라인강과 도나우강, 남쪽은 이집트와 사하라 사만에 이르는 넓은 지역을 우수한 조직과 행정력으로 통일된 제국을 이루었다. 이러한 조직사회를 가능케했던 이유 중의 하나는 상업과 문화교류를 위한 충분한 도로망 때문이다. 따라서 이런 조건들은 초대교회에 복음전파를 급진시킨 요인이 되었으며, 초기 목회자들로 하여금 새로운 문화적 영향을 쉽게 받는데에 작용하였다.

당시의 방대한 영토속에는 수많은 인종과 언어, 그리고 다양한 문화와 종교가 있었는데, 로마 정부는 이 모든 것들을 한데 묶을 수 있는 강력한 행정능력을 갖고 있었다. 즉, 웅대한 산맥과 광활한 사막에 의하여 오래토록 분리되었던 수많은 인종의 계급과 경제계층을 로마법과 행정기구를 통하여 통치했는데 이는 로마정부가 비상한 행정력을 소유하고 있었음을 말해준다. 누가복음에 기록된 바처럼 “가이사 아구스도가 영을 내려”(눅2:1), 주민 호적령을 멀리 지중해 연안 오지에까지 이르게 한 것은 이 사실을 뒷받침해 주는 한 좋은 예이다.

복합문화에 대한 하나의 결정적인 여건은 희랍인이나 야만인이나 유대인이나 누구든지 로마의 엄중한 지배권역에서 벗어날 수 없는 상황에 있었다는 것이다. 로마지배하의 주거민은 엄격히 통제된 제도와 포고령에 시달렸다. 이들은 억압된 사회하에서 수난을 받았다.

초기 신자들은 그들이 겪었던 수많은 수난 속에서 안디옥에서 처음으로 ‘그리스도인’이라는 별명으로 불리워지게 되었다. ‘그리스도인’이란 주위의 불신자들이 조롱섞인 어조로 불렀던 호칭인 듯하다. 사도행전26장28절에 보면 아그립바가 조소하는 어조로, “나를 권하여 그리스도인이 되게 하려 하는 도다”고 바울에게 말했다. 또 다른 구절에는 “만일 그리스도인으로 고난을 받은 즉 부끄러워 말고 도리어 그 이름으로 하나님께 영광을 돌리라”고 말한다.(벧전4:16)

초대교회가 직면한 허다한 문제 중에서 그들이 그리스도 안에서 경험했던 하나님의 은총을 토대로 하여 다음의 두 가지를 발전시켰다.

첫째로, 기독교 언어를 발전시킴으로써 그들의 세대에서 가져야 할 비전과 책임이 무엇인지 확실히 깨닫게 하였다.

둘째로, 그들의 조직 속에서 제도화되고 대인관계에 있어 친숙감을 갖도록 함으로써 공동생활을 발전시켜 나갔다.

그들이 일상생활에서 사용하던 언어를 뽑아 가지고 연약한 믿음과 덕행을 증진시키는데 기여한 것은 놀라운 일이다. 그리하여 그들이 발전시킨 언어를 통하여 자신들의 신원을 찾을뿐더러 이웃을 이해하고 사랑하는 수단으로 사용하였다.

언어는 다른 사람과의 대화를 가능케 하며, 또 한편으로는 자신을 발견하게 한다. 또한 언어는 우리의 기능을 정의하며 우리의 생각을 전달하는 채널과도 같다.

초대교회 지도자들이 남긴 가장 큰 업적은 ‘에클레시아’(ekklesia)라는 술어를 사용하여 유년기 교회를 활성화 시키며, 생동하는 교회로 형성하는데 성공하였다.

본래 ‘에클레시아’라는 말은 ‘불러내다’라는 뜻의 희랍어에서 유래되었다. 이 말은 본래 희랍 도시국가의 ‘시의회’를 의미하는데, 아덴 사람들은 그들의 문제를 의논키 위한 ‘국가 최고의회’를 경우에 따라 소집하였는데, 이것이 ‘에클레시아’이다. 지금도 아덴의 피닉스 언덕에 오르면 ‘에클레시아’가 소집되고 사회자가 섰던 주춧돌이 여전히 남아있다.

이제 이런 개념을 이해하게 되면, 사도 바울이 말한 ‘불러 냄을 받은’ 사람들이 왜 “유대인과 희랍인 그리고 야만인”이라고 하였는지를 알게 된다. 에클레시아가 ‘모든 불러냄을 받은 백성’을 의미한다는 것은 복음을 모든 족속에게 전해야 하는 사명과 부합되는 것이다. 마약 에클레시아에 국경과 인종의 차별 개념이 들어있었다면 오늘날의 기독교는 한 곳에만 머물고 만 지역종교가 되었을 것이다.

3. 목회행정의 방향

목회행정의 주안점은 정책을 수립하고 서류업무를 다루자는 것이 아니고 효과적인 목회 사역을 하자는 데 있다.

말하자면 먼저 목회자 자신의 행정의 은사를 찾아 조직하고 난 다음에 회중과 자원을 조직하여 목회 사역을 효과 있게 관리하는 일이다.

사도바울은 정통 유대인이며, 최고학문을 습득한 지성인이었지만 기독교로 개종한 후에는 복음전파를 효과 있게 전하기 위한 준비로 이방종교와 문화와 풍습을 습득하였다(행21:39,22:3). 그는 또한 모든 사회 인사와 친분을 맺으며(행3:17~, 13:44, 14:1, 17:5,12) 이방서원에서 하나님의 말씀을 강론하였다(행19:9). 사도 바울은 복음을 전하는 원칙을 세웠는데, 이를 실천하는 데 있어서, 그들의 삶의 스타일과 사회 풍습 안에서 복음을 전하도록 힘썼다. 이러한 그의 노력이 사도행전과 그의 서신들 속에 반영되어 있다. “내가 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라”(고전9:19).

4. 목회행정과 교회운영

마태복음13장44절의 이야기를 들어서 행정과 운영 대하여 차이점을 설명하려 한다. 어느 마을의 농민이 보화 밭을 발견해 놓고 적절한 절차를 거쳐서 밭 값을 지불하고 자기의 소유로 삼았다. 농민이 보화 밭을 발견하고 이를 구입하기 이하여 바른 수속절차를 거쳐서 밭을 소요하게 된 것을 ‘행정’에 속하는 직무인 것이다. 목회행정은 목회사역을 바르게 하도록 하는 계속적인 과정인 것이다. 반면에 ‘교회운영’(management)은 밭에서 보화를 발견하고 기뻐했듯이 적합한 사업과 계획을 이행하는 실용적인 학문이다. 하나님께서 천지를 창조하고 ‘좋았더라’라고 평가에서 바른 사역과 사업에 중요성을 새삼 깨닫게 된다. 목회행정과 교회운영은 마치 솔로몬 성정의 두 기둥인 보아스와 야긴과 같이 현대목회를 수행하는 데 모두 필요한 학문이다.

초대교회의 목회행정은 복음이 확장됨에 따라 그 범위와 규모도 확장되었다. 땅 끝까지 이르러 복음의 증인이 되라고 말씀하신 예수 그리스도의 지상명령은 목회행정의 패러다임(paradigm:본보기)이다. 이 패러다임을 현 목회현장에까지 조명하므로 우리의 목회사역이 새롭게 되기를 바란다.

5. 일반 행정과 목회(교회)행정의 차이

다른 분야에서는 일반학문과 신학 또는 교회의 학문이 엄연히 구분이 되어서 별 문제가 없으나 정치학이나 행정학, 그리고 경영학 등에서는 실제로 그 특성이 명확히 구분되는 데도 불구하고, 교회나 신학교에서는 학적(學的)으로 체계를 세워 논급하지 못했기 때문에 일반 행정학의 사고방식이 교회로 들어와 교회의 본질을 오염 또는 변질까지 시키고 있는 현실이다. 민주주의면 다인 줄 아는 사고방식이 교회에까지 깊이 침투를 하여 교인들이 원하는 대로 다수의결로 모든 것을 결정할 수 있는 것으로 알고 있다. 더우기 교회가 민주적이어야 한다며 교인들이 마치 교회의 주인이어야 하는 줄 안다.

그러므로 교회행정을 논하기 전에 일반 행정과 교회 행정의 근본적인 차이점이 무엇인지를 파악해야 한다. 교회가 말하는 행정은 “섬김(to serve)”이요, “봉사(to serve)”이다. 교회는 교회뿐 아니라 국가나 사회에서까지 억압이나 지배나 군림이 아니라 섬김과 봉사이기를 바라는 것이 교회행정학의 본질이며 교회행정의 근본 목적이며 사명이다.

그러나, 국가행정이나 일반 행정의 목적과 사명에는 교회행정의 목적과 사명과는 판이한 것이 있다. 즉, 일반 행정의 목적과 사명에는 “인간 사회의 능력을 증진하자는 데 있다.” 그러나 교회행정의 목적과 사명은 하나님에게 영광이며 이를 위한 도구의 일이다.  대 국가에서는 거의가 군주나 국왕 또는 황제를 위한 국가였고, 근대사회에서는 하나같이 국민을 위한 국가였다. 그러나 교회는 하나님이 먼저다. 그러므로 교회행정학에서는 신(神)과 교회를 연구 대상으로 하나 신론과 교회론이 아니라, 신과 교회가 말하는 교회의 행정이 무엇인지를 연구하는 것이다.

6. 행정에 대한 상식

행정을 왜 하는가? 행정에는 그 목적이 있다. 행정이 왜 필요한가? 행정에서는 그 이유가 있다. 없어도 되고 안 해도 되는 것을 공연히 하는 것이 행정이 아니다. 반드시 해야 하는 이유와 목적이 있다. 왜 행정을 하는가를 살펴보자.

1) 공공성(公共性)

행정을 하는 이유는 공공성을 기하기 위해서다. 공공성이란 단순한 사회성과는 다른 전체성, 보편성, 공통성을 내포하는 개념을 말하며, 사적인 것의 누적이나 개인적인 것의 공약수와는 상이한 합리성을 말하며 공평무사성(公平無私性)을 말한다. 이것은 행정의 목적이나 다름없다.

일반행정학에서는 공공성을 말할 때 사람들의 대다수 또는 전체를 말하나 교회행정학에서는 사람들의 차원을 넘어 하나님이 옳다 하시는 데까지 이른다. 여기 교회행정학의 특징이 있고 그 상식적인 원리가 있다. 그러니까 공공성의 개념은 현실 개념뿐 아니라 이념이기도 하는 것에 더 높은 교회행정학이라는 학문의 정치가 있는 것이다. 따라서 이 공공성은 사회의 지배적인 습관이나 제도에 제약을 받기 마련이며 행정가에 따라서 제약도 받으며, 사람들의 목적과 대립되기도 하는 것이다. 또한 교회행정학은 행정 철학과도 갈등을 갖게 되는 것이다. 그러나 교회행정학은 궁극적으로 “하나님”에게 표준을 둔다.

현대의 대중사회는 사적 영역과 공적 영역의 상대적 구분이 불명확하게 됨으로써 공공성이 사적 요소에 의하여 침식당하고 있다. 하나님 보시기에 좋아야 할 교회행정이 행정가나 통치가에 의해 변질, 또는 조작이 되기가 일쑤이며 사설집단과 같을 때가 너무 많다. 때로는 교회가 일반사회의 공기관보다 더 유치하고 한심스러울 때가 많다. 그러면서 “하나님”을 도용하고 온갖 비리를 행할 때가 많다. 교권싸움, 이권분쟁, 주도권 싸움으로 야기되는 비리뿐 아니라 상식 부족으로 인한 추태도 없지 않다. 부끄러운 일이다.

2) 공익성(公益性)

일반행정은 사람들의 공익을 위해서 있다. 공공성에 입각한 공익을 위해 행정이 있다. 행정가는 공익성을 위해 존재한다. 그리고 공익을 따라서 모든 결정을 내린다.

그러나 교회행정은 공익을 위주로 하지 않는다. 사람들의 이익과 유익을 위해 교회행정이 있는 것 아니라 하나님을 위해있다. 물론 하나님의 이익과 사람들의 이익이 동일할 때도 있다. 그러나 사람들의 편리만을 위해서 교회행정이 있는 것 아니다. 그러나 사람과 사람 사이의 공익성을 떠나서는 존재할 수 없다.

3) 정치성(政治性)

행정은 원래 정치성을 내포하고 있으며 정치적으로 지휘 감독을 받을 때가 많다. 정치와 행정에 관한 관계에서 살펴보기로 하지만 행정에 정치적 영향은 어디서나 크다.

특히 교회행정은 교회정치에 종속되어 있다시피 하다. 물론 대립도 되고 갈등도 있으나 교파적으로 교단적으로, 미치는 영향은 절대적일 때가 많다.

이에 대한 행정가의 자질과 지혜가 교회행정의 묘미를 살릴 수 있게 된다. 대립과 갈등은 피차 정죄를 받기 마련이다.

4) 권력성(權力性)

행정에는 권력성이 있다. 권력성 때문에 일반행정에서는 지나친 수용성이 나타나거나 저항성이 나타난다. 교회행정에서도 이 양면은 언제나 따라 다닌다. 거부나 비판이 있으나 불가피하다.

5) 관리성(管理性)

행정부나 행정 주체의 유지나 발전을 지향하여 보다 합리적으로 또는 효과적으로 달성하기 위하여 계획하고 운영하는 행동을 말하는데, 교회행정의 관리성도 마찬가지다. 어쩌면 지금까지의 교회행정이란 관리성이 범주를 못 벗어났는지도 모른다. 즉, 교회 교인 교육 훈련, 교회 재정, 교인 신앙, 교회 예배 등을 효율적으로 운영하기 위한 보다 기술적인 수단과 방법이 곧 지금까지의 교회행정이었다는 말이다.

6) 계속성(繼續性)

일반행정에서는 국민 또는 시민들이 안정을 요하며 계속성을 원한다. 행정의 안정성과 계속성이 없으면 정치적인 계속성의 결여나 다름없는 혼란성에 부딪치게 된다. 현대사회는 정치와 행정의 안정성과 계속성을 강력히 요청한다.

교회행정에서도 일관성 있는 계속성이 필요하다. 목사에 따라서, 행정가에 따라서 교회의 안성성이 흔들리면 교회는 기본자세를 갖지 못한다. 그리고 교회론이나 신론이나 신앙노선에도 안정성과 계속성이 요청된다. 교회가 교회다운 교회가 되고자 할 때 교리적인 안정성과 체제적인 계속성은 절대적이다.

7. 행정과 정치의 관계

정치는 정치인의 영역에 속하며 가치, 정책, 결정, 목적, 도의적인 책임 등을 말하며, 행정은 공무원 영역에 속하며 집행, 사실, 수단, 절차, 법규와 법적 책임 등을 말한다.

정치는 행정을 하기 위한 이론과 같고 행정은 정치에 따르는 실제와 같다. 정치는 행정보다 우위에 있으며 행정은 수단의 성격을 띤다.

교회행정이나 교회정치도 마찬가지이다. 정치체제나 정치원리에 입각하여 행정이 되듯이, 교회정치 체제나 교회정치 원리에 의하여 보다 구체적으로 시행되는 수단과 방법이 교회행정이다. 그러면 어디까지가 원리이고 실제인지는 구별하기에 따라 다르나 학자들은 이를 구분하여 주고 있다.

일반학에서도 행정학과 정치학을 엄격히 구분하고 정치와 행정의 이원론 또는 정치와 행정의 분단론을 종래에는 강력히 주장하였으나 근래에 이르러서는 행정이 정치와 밀접한 상호관계를 가지고 있는 것으로서 이해를 달리 하고 있다.

정치와 행정의 이원론은 공무원의 정치적 역할을 부인하고 정치와 행정은 구분될 수 있다는 것을 전제로 하나, 오늘의 공무원은 정치적 행동자(political actor)로서 기능을 발휘하며 재량권을 행사하고 가치를 선택하며 정치 지도자와 국민 간에 전략적 위치에 있으면서 공공 정책 결정에 영향력을 미침으로써 정치에 깊숙이 관여하고 있다. 즉, 행정이 정치화하고 있다. 그것이 독재국가에서는 말썽이 되고 있으나, 민주국가에서는 상호보완의 관계로서 장려되어도 무방비하다는 것이다.

교회행정이나 교회정치에 있어서는 여나 야가 없기 때문에 교회정치원리 입각하여 교회행정이 시녀화 되어도 상관될 것이 없다. 문제는 교회정치가가 아니면서도 교회행정을 자기 마음대로 하는 일은 교회의 변질 또는 세속화까지 되게 하는 우려를 낳게 한다. 교회는 반드시 교회정치 원리에 입각해서 교회행정이 되어야 한다.

8. 행정과 경영

행정학과 경영학(Management)이 일반학에서는 분리가 된 지 오래다. 일반 학에서는 행정은 정부 차원의 행정을 말하고, 경영은 사행정(私行政) 또는 기업 관리나 기업행정(Business administration)을 말한다.

그러나, 교회행정학과 경영학은 그렇게 나누지를 않는다. 우리나라에서는 “교회행정”과 “목회행정”이라는 “Administration of Ministry”라는 말은 쓰지 않고 Management of Ministry라 하기 때문에 우리도 목회행정이라는 말을 대신하여 목회경영으로 함이 타당한 줄 안다. 때로 “교회경영(Management of the Church)”이라는 말도 쓰나 Ministry에는 Management를 쓰는 것이 상식이다.

1) 행정과 경영의 일반적인 차이점

행정은 국가의 질서 유지나 공공복리 또는 봉사 등이 있다. 그러나 경영은 사행정의 범위니까 이윤추구나 목적이 되고 능률의 원칙과 경쟁의 원칙이 지배된다. 행정은 국법(國法)에 의하여 교제를 받는다. 경영은 정관(定款)에 의하여 처리된다. 그리고 경영은 정치로부터 분리가 되나 행정은 정치와 분리가 어렵고, 행정은 권력 수단을 갖고 있으나 경영은 그렇지 못하다.

2) 행정과 경영의 유사점

행정이나 경영의 관리기술에 있어서의 기획과 조직, 예산과 위임 통제 등에 있어서는 유사점이 많다. 목적과 목표는 다르나 이를 성취하기 위한 수단과 방법에는 유사점이 많다. 그리고 의사 결정에서도 유사점이 많다.

교회행정학과 목회경영학은 엄격히 구분된다. 물론, 교회정치학과 교회행정학, 그리고 목회경영학을 구분치 아니하는 교회 지도자들이 없지 않으나 학문은 그런 사람들을 표준 하는 것이 아니라, 미지의 세계를 개척하는 데 그 본분이 있는 것이다.

교회정치학과 교회행정학, 그리고 목회경영학이 서로 어떤 유사성과 차이점이 있는지는 다음 장에서 논급하고자 한다.

9. 목회행정학의 대두

근래에 이르러 목회행정학이 점차 대두되고 있다. 목회행정학은 교회 성장학이 아니다. 물론 내적 성장과도 깊은 관계가 있다. 목회행정학은 교회의 본질과 목적과 사명에 입각하여 교회를 조직하고 운영하며 관리하고, 구체적인 목표를 달성하는 것을 말한다.

그동안 한국교회는 성장하는 데 정신이 없었다. 그것도 물량적인 성장 위주였다. 이제부터는 질량적인 성장이 오면 된다고 하나 한 번 잘못 인식되고 잠재된 사고방식이나 신앙방식을 수정 또는 변화를 시키자면 그 몇 배의 부작용이 더 동반된다. 종교개혁에도 피를 동반할 때가 많다.

그러나, 아직도 양적 성장에 여념이 없는 교회가 너무 많다. 그런 목사와 장로가 교회 행정을 하고 있다면 “꿩만 잡으면 그만이라는” 말의 노예가 되어 있음이며 “모로 가나 거꾸로 가나 서울만 가면 된다”는 속언의 지배하에 있는 것이다. 이러한 교회를 보다 교회론적인 입장에서 바로 세우고 바로 성장시키며 교회의 본질과 사명과 목적을 바로 이행하고자 하는 것이 교회정치의 원리이며 목회행정의 원리이며 목회경영의 원리인 것이다.

이러한 목회행정은 아무나 하는 것이 아니다. 교회는 언제나 훌륭한 목회자(Minister)를 필요로 한다. 이 목회자는 곧 행정가(Administrator)를 말한다. 목회는 곧 행정이다. 목회는 또한 경영이다. 교회행정이나 교회경영이나 목회경영은 목사의 주된 소관이다. 장로들은 목사를 돕는 자에 지나지 아니한다. 장로는 대의원으로서 대의정치(代議政治)에 참여하고 행정도 하고 사법도 하나, 그들은 목사의 보조자로서 하는 것이 교회정치, 교회행정, 목회경영의 원리다. “목회는 목사가, 행정은 장로가”라는 말은 교회정치학이나 교회행정학에는 전혀 해당되는 말이 아니며 행정에 식견이 없는 자들은 하나의 작문이다.

10. 목회 행정의 목표와 방향

1) 기독교 신앙 이해와 영적인 성장

이 목표는 교회가 ‘그리스도의 몸’이라는 교회의 본질에 근거한 것이다.  교인에게 그리스도교 신앙을 이해시키고 그 신앙의 대상인 그리스도에게 삶 전체를 맡기게 만드는 것이 교회 행정의 목적이며, 바로 이 점이 교회 행정과 일반 행정이 다른 점이다. 영적 성장이 없이는 확신도 회개도, 변하여 새 사람도, 성화도, 구원도 불가능하다. 오늘날 교회는 영적 성장이 중시되지 않고 있다. 성령이란 말은 있어도 성령이 없는 교회나 다름없다.  영적 개발이 없는데 영적인 교회가 어떻게 존재할 수 있는가? 그리스도 자신인 복음의 성장을 위해 교회 행정이 필요하며, 공적으로 합법적으로 가시적으로 목사를 통하여 교정도 하고 세우기도 하고 확장도 하는 것이다.

그런데, 영적 성장을 바로 이해하지 못하고 있는 교인들과 교회 지도자들이 너무 많은 것 같다. 교회적인 일이나, 교회에서 하는 의식이나 순서가 영적인줄 아는 사람이 많다. 기도나 집회나 신유나 간증이나 방언이나 음악이나 축제 등이 영적인 것은 아니다. 영적이란 결코 종교 풍습이 아니다. 영적은 내적이며, 영적은 복음이며, 영적은 예수 그리스도적임을 말한다. 조용히 그리고 분명히 예수 그리스도로 말미암은 변화를 말하며, 비 예수 그리스도적인 데서, 비 복음적인 데서 떠나는 일이며 더우기 유교적인 데서, 불교적인 데서, 무속적인 데서 떠나 참 신이신 하나님과의 진리를 말한다.

교회가 행정을 한다는 이유나 목적은 바로 여기에 있다. 이런 것이 없이 서식이나 만들고 조직이나 하고 운영이나 하는 것을 행정으로 보지 않는다. 그럼에도 불구하고, 교회행정 하면 일반 개념에서 떠나지 못하고 있다.

이와 같이 교회 행정의 목적과 방향은, 기독교 신앙의 내용인 복음을 알게 할 뿐만 아니라 더 나아가서 교회의 영적 성장을 말하고 있음을 깨닫게 된다. 내면적인 교회의 성장이 중요하다. 물론 외적인 성장도 있어야 하나 그것은 곧 내적 성장의 여건이나 환경에 지나지 않는다. 그럼에도 불구하고, 오늘의 교회는 몇 가지 프로그램을 시행이나 하면서 좋은 분위기에서 교인들이 모이면 되는 것으로 착각하고 그것이 무슨 성장인 줄 안다. 그러나 교회생활의 모든 경험과 행동은 이 목표를 달성하는 데 공헌하느냐 못하느냐에 따라서 평가 되어야 한다.

2) 하나님을 기쁘시게 하기 위함

이것은 교회가 “하나님이 선택한 공동체”라는 교회의 본질에 근거한 것이다.  교회 행정의 목적과 방향은 하나님을 사람보다 더 기쁘시게 해야 함에 있다.  교회 행정 본질 자체가 그렇다. 그렇지 않을 때 하나님의 교회는 설 자리가 없다.

교회 행정이라 하면 마치 프로그램 중심(program-centered)이 아니면 목사 중심(pastor-centred) 아니면 장로 중심(elder-centred) 또는 기관 중심(institu-   tion-centred)의 행정인줄 안다. 이는 중세교회와 다름없는 것이다. 진정한 교회 행정은 하나님 중심(God-centred)이지 않으면 안된다. 근대 교회의 활성화나 행정의 필요성이 대두되고 강조되는 이유는 합리적인 조직 운영에도 있으나 그것은 지극히 부수적인 것이지 결코 주된 것이 될 수 없다. 그럼에도 불구하고 일반적인 인식은 여전히 그런데 있다.

교회 행정가인 목사는 교인들이 어떻게 살아야 하나님을 기쁘시게 하는 삶인지를 가르쳐야 하는 사명을 가지고 있다. 그것은 성서에 나타난 원리들을 알게 하고 가르쳐 주고 설교해 주어야 한다. 그러나 우리는 그동안 기도회나 각종 집회에서 성서를 편식하여 온 것이 사실이다. 하나님은 부분적이지 않으시다.  하나님을 결코 감상적으로나 종교심 위주로만 대해서는 안된다. 보다 지성적으로 그리고 전반적으로 세상 전체를 놓고 생각할 줄 아는 신앙을 가르쳐야 한다. 한국교회는 하나님 신앙을 너무 감상적으로 하고 있다.  아직도 생활화를 못하고 있다.

한국교회는 사회성이 부족하다. 개인 구원이냐, 사회 구원이냐의 흑백논리 차원에서 아직도 벗어나지 못하고 있다. 여전히 폐쇄적이다.  신앙과 생활이 평준화가 되지 않았다. 빈부의 차가 심하다. 그러나 그런 격차 중에서 그런 것을 극복하는 일은 등한하고 기도원에는 자주 다닌다. 작은 일부터 감당하려 하지 않는다. 큰 일, 큰 것만 중시한다. 세상을 따라서이다. 전에는 교회가 세상을 이끌었으나 지금은 시대에 따라 다닌다. 그저 커야 한다. 하나님 조차 커야 한다. 큰 교회여야 한다. 큰 지도자야야 한다.  마치 일류 학교를 찾듯, 일류 직장을 찾듯 일류 교회를 찾는다. 이 모든 원인은 교회가 정말 하나님이 기뻐하시는 것이 무엇인지를 제대로 가르쳐 주지 않았고 편파적으로 알려 주었기 때문이다.

하나님을 기쁘시게 하는 일은 ‘교회의 사명을 온 교인들이 함께 수행’하는데 있다. 교회행정은 첫째, 교인들이 각자 다 선교사요 그들의 가정이나 직장이나 회사가 곧 임지(任地)라는 것을 알게 하는 일이며, 더 나아가서 실제로 그런 역활을 수행하게 하는 일이다.  교회 행정은 “하나님을 섬기고 사람들에게는 봉사” (to Serve G-  od and people) 이다. 그러나 진실로 하나님을 섬기고(serving) 사람들에게 봉사(serving)하는 교회는 별로 없다. 둘째, 교회의 사명이 무엇인지를 알게 되었고 교회의 행정이 이런 차원이라는 것을 인식하게 된 교회 내의 모든 기구나 부서들이 상호협력을 하여 적극적인 활동을 개시하게 하는 일이다. 셋째, 구체적인 방법론을 제시해야 한다.  즉 지리적, 정치적, 문화적, 지역적 환경에 대비한 효율적이며 기본적인 방법이다.  동시에 강조되어야 할 것은 하나님은 모든 사람을 사랑하신다는 것이다. 넷째, 모든 교인들이 목사처럼 목회를 하는 일이다.  하나님은 평신도들이 목사가 목회하는 것을 관망이나 관전 그리고 채점을 하기 위해 두신 것이 아니다. 교회행정은 그들이 하나님의 사랑을 나눌 수 있는 기회를 제공하고 사랑을 나눌 수 있도록 하는 것이다. 그러므로 교회 행정이 할 일은, 교인 한 사람 한 사람이 교회와 지역사회를 위해서 무엇인가 하도록 기회를 부여하는 일을 해야 한다.

3) 교회의 성숙을 위함

교회를 파괴하는 일이 너무 많다. 교회에 파괴나 손상을 오게 하는 일들이 교회를 교회답지 못하게 하고 있다. 외부에서 때로는 자체 안에서 그런 일이 많이 일어나며,  심지어 지도자급들이 그런 파괴적인 일을 연출하고 법적으로 합리화를 하는 행정을 하기도 한다.  바로 이런 일을 막는 것이 교회행정이다.

첫째로, 교회는 인간의 지성과 합리성을 배격하면 안된다.

영적 성장은 지성이나 합리성을 배제하라는 것이 아니다. 사람은 누구나 스스로 생각하고 판단하는 능력을 창조주로부터 부여 받았다. 그것을 신앙과 결부시켜 버려야 되는 것으로 가르친다면 그들은 종의 종이 되고 만다.

교회는 단순한 종교심 충족을 하는 자생적(自生的) 종교단체가 아니다.  사람들이 무엇인가를 믿어야겠는 데 대입(代入)되는 종교도 아니다. 교회는 하나님으로부터 음성을 듣고, 계시를 받고, 사명을 받은 하나님의 구원의 도구다.  이런 일을 위해서 교회는 보다 정선(精選)되지 않으면 안된다. 난립(亂立) 그리고 오합지졸(烏合之卒)에 참으로 영적으로, 지적으로, 합리적으로 성장하지 않으면 안된다. 만일 이런 일을 외면하거나 등한하는 교회행정가는 곧 교회를 파괴하는 일에 가담하는 것 밖에 되지 않는다. 이런 것을 제외한 하나님의 나라나 교회는 결국 미신적으로 무속적으로 동질화될 뿐이며 사설 집단이나 사이비로 끝날 뿐이다.

둘째로, 교회는 사람의 기본 인권을 무시하면 안 된다.

사람은 다 독자적으로 도덕적이며 책임적인 존재들이다. 사람 위에 사람이 있을 수 없다. 하나님만이 사람과 양심의 주님이시다. 하나님 앞에서 무엇이 옳고 그르며 무엇이 진리이고 비 진리인 것을 가르쳐 주어야 하며, 어디까지나 진리와 정의 위에서 소신대로 살고 책임적인 존재가 되게 교회의 모든 행정력을 구사하여야 한다.

사실 교회는 인간의 인격 존중을 제일로 하는 곳이다. 하나님을 아버지로 한 모든 자녀들은 피차 복종하는 자들인 것이다. 하나님 사랑은 이웃 사랑이 되고 이웃 사랑은 인격과 인권의 존중을 뜻한다. 이는 자기를 사랑하는 일로부터 부모를 공경하고 형제 우애하고 아내와 자식을 사랑하고 남편과 시댁 식구들까지, 나아가 동족과 인류까지 사랑하는 정신이다.  이런 일 없는 교회 성장은 무의미하다.

셋째로, 하나님의 말씀의 생활화이다.

가르치고 익혀서 행동하게 하는 일이다. 날이 갈수록 사조나 사상 그리고 이념이 많은 시대 앞에 교회의 진리는 마치 가치가 없는 것처럼 생각하는 세대들도 없지 않다. 그러나 하나님의 말씀은 그런 것에 도전을 받는다고 하여 맥을 못추거나 기를 못부릴 정도의 진리가 아니다. 그 진리는 무당들이나 하는 정도의 주문이나 굿이 아니다. 사상과 이념의 문제다. 오늘날 교회가 도전을 받고도 답변도 못하고 있으며 전개도 하지 못하고 있다.  오히려 편승하는 자가 있다.

교회가 없이 하나님의 진리를 수호할 수 있다고 보는가? 교회를 경시하고, 교회 밖에서 오히려 교회를 비판하는 자들이 있다. 누가 그런 자를 신학자라 할 수 있겠는가?

신학자는 “다른 복음”을 전하지 않아야 한다. 목사들은 “자기 복음”을 말하지 말아야 한다. 하나님의 말씀을 “자기”가 마음대로 들쑤셔서 뒤집는다.  자기가 하나님 위에 있다. 교회행정의 목적이 무엇일까? 결코 “자기 복음”이나 “다른 복음”을 전하지 않는데 있다. 교회행정은 교회를 교회답게 하는 일이다. 즉 교회행정은 교회가 교회 구실을 하게 하는 데 있다.  교회행정은 교회를 안일하게 별일 없게 하는 것이 아니다.  바른 신앙이 고백되는 일, 선포되는 일, 예수를 증거 하는 일, 이런 일을 놓고 내적 외적 성장을 하는 일, 그리고 “하나님 나라”를 이루는 일에는 지금 온 인류가 다하여도 이룰 수 없는 과제를 안고 있는 것이 교회의 영속적(永續的)인 과업이다. 여기에 방해와 파괴거리가 되며, 불필요한 것은 결코 장려될 수 없고 기피될 수 없는 것이다.

하나님은 사람을 사랑하신다. 그 까닭에 하나님은 아들을 성육신하게 하셨다. 그리하여 그의 나라를 이루시려 하셨다. 그러나 쉽게 이뤄질 수 없음을 아시고 교회를 세우셨고, 그 교회에 그의 종들을 임명하셨다. 그의 종들은 놀고 먹고 군림하기 위해서가 아니라, 하나님의 사랑을 증거하기 위해 세우셨다. 그러므로 교회 행정가인 목회자는 그리스도처럼 하나님의 사랑을 증거하기 위해 성육신하시고 십자가를 지게 하기 위해 교인들을 가르쳐야 한다. 목회나 행정의 목적은 바로 여기에 있다. 부활의 그리스도는 그의 사도들과 제자들을 온 세계로 보내셨다. 성서는 교회가 세상에서 격리된 수도원을 만드는 것이 아니라, 세상을 향하여 나갈 자를, 세상에 봉사할 자를 부르시고 교육과 훈련과 교제를 하는 곳임을 가르쳐 주고 있다.

즉, 말씀의 도성인신화(Incarnation)가 교회행정의 목적이라는 것이다. 이는 교회행정가의 주된 사명이며, 교인들의 일이며, 교회 지도자의 일이며, 신학자의 사명인 것이다.

린그렌(Alvin Lindgren)교수는 교회의 본질에 근거하여서 교회행정의 목표에 대해서 다음과 같은 다섯가지 항목을 말하였다.

1) 하나님을 예배하는 것이다(엡 1:3-14)

2) 교인들의 신앙을 유지하고 세우는 것이다(고전 12:23-25)

3) 상호간의 봉사에 종사하는 것이다(엡 4:11-15)

4) 다른 사람을 전도하는 것이다(마 2:8,19,20)

5) 오늘날의 사건들을 하나님의 계시에 비추어 해석하는 것 등이다(롬15:4, 엡 3:8-11)

위의 5가지 요소중에서 1) 은 하나님이 선택한 공동체로서, 2) 는 그리스도의 몸으로서, 그리고 3)4)5) 는 구속적 사랑의 친교 공동체로서의 앞에서 언급한 교회의 본질과 사명에 근거하여 교회행정의 목표를 세운 것이다.

제 2 장 목회행정의 신학

제 2 장 목회행정의 신학

유대 청년은 예수님께 다음과 같이 질문을 던졌다. “선생님 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?” 이 청년의 질문을 분석하여 보면 영생을 얻는데 있어, 간단한 방법을 원했다고 생각된다. 우리들도 때로는 유대 청년이 취했던 자세를 가질 때가 종종 있다. 유대 청년은 자신의 답안을 이미 가지고 영생의 도에 대한 질문을 하였던 것이다.

우리는 목회행정을 세속화된 학문이라고 일축할 수 있다. 그러나 이 학문이 성경에 근거했다는 것을 누구도 부인 할 수 없다. 우리는 우리들이 믿는 바를 행위에 까지 이르도록 하여야 하는 것을 알고 있다. 목회행적의 필요성이 바로 여기에 있다는 것은 신학을 행정으로 실천되도록 옮겨야 한다는 뜻이기도 하다. 따라서 목회행정은 연구한 결과가 아니요 분명한 성경 말씀의 가르침에서 나온 것이다.

1. 하나님의 백성과 행정의 실천

모세는 미디안 땅에서 불이 붙고 있으나 타지 않는 떨기나무의 신비한 체험 중에 소명을 받은 ‘하나님의 사람’이었으나 행정처리에는 다소 둔했다. 어느 날 모세의 장인 이드로가 군중들에 에워싸여 문제를 비능률적으로 처리하고 있는 모세를 발견하고 행정 기술인 대표제도(십, 오십, 백, 천부장)를 도입하였다(출18:19~23).

이 사실에서 하나님이 모세를 통하여 이스라엘을 인도하게 하는 반면에 이드로의 협력을 얻게 하여 행정역량을 연마하게 하였다.

신약의 복음서들은 예수님이 12사도들을 부르시고 훈련시켰던 일들에 비중을 두고 있다. 목회 훈련을 위하여 그들을 둘씩 짝지어 전도훈련을 하게 했고 또 70명의 제자를 선출하여 둘씩 짝지어 전도 훈련을 시키기도 했다. 누가는 이 때의 모습을 “추수할 것은 많되 일군이 적으니....”(눅12:10)라고 하므로써 예수님이 파송목적을 기술했다. 또 다른 기사에는, “예루살렘을 향하여 올라가노리”라고 분명히 목적을 설정하고 예수님은 그들과 더불어 전도여행을 하였다. 우리는 예수님의 고별기도에서 제자들을 집중 훈련시켰던 의미를 엿볼 수 있는데 “네가 저희를 위하여 비옵나니 내가 비옵는 것은 세상을 위함이 아니요 내게 주신 자들을 위함 이니이다 저희는 아버지의 것이로소이다”(요17:9)고 말씀하였다. 그들은 세상에 나가 복음을 전해야 할 예수님의 가장 큰 소망이었다.

사도행전과 다른 서신들에서 쉽게 발견되는 특징은 사도들이 집사와 장로를 택하여 교회사역을 맡겼던 사실이다.

특히 참고하여야 할 사항은 유다를 대신할 사도를 선출할 때에 두 기준을 세워놓고 선거에 임했다는 것이다.

1) 주 예수와의 인격적 경험을 가졌던 사람이어야 한다(행1:21~22).

2) 예수의 부활을 증거 할 수 있는 유능한 사람이어야 한다(행1:21).

그들이 택한 기중은 우연히 설정한 것이 아니고 예수님이 제자의 임무를 맡겼을 당시에 설정한 기준에서 왔는데 첫째는 ‘자기와 함께 있게 하시고’란 말씀과 두 번째는 ‘보내사 전도도하며’(막3:14)란 말씀에서 따왔다.

행정기능의 시작은 초대교회의 성장기에서 발생된 구제문제를 하려는 방법에서 비롯되었다(행6:1). 누가가 사용한 헬라파 유대인과 히브리파 유대인(행2:5)의 용어는 바벨론 포로이래 유대인(히브리)간에 불려진 이름이다. 그 당시에 유대인과 두 분파로 분열되어 있었는데 팔레스타인 본토에 거주하는 유대인과 이방나라에 흩어져 사는 해외 유대인들을 말한다. 누가는 모국어를 구사하는 그룹을 히브리파로, 모국어를 구사하지 못하는 그룹을 헬라파로 구분하였다. 이렇게 두 그룹으로 간단히 구분하였지만 그들 서로 간에 감정만큼은 그리 단순하지 않았다. 국내에 거주하는 유대인의 순수성을 잃었다고 경시하는 경향이 있었던 것이다.

이러한 역사적 배경으로부터 기대치 않았던 구제문제로 초대교회가 위기에 처하게 되었다. 사도들이 이 문제를 해결하는 방법은 매우 신중하였고 지혜로웠다. 먼저 사도들 자신들은 예수그리스도의 복음을 땅끝까지 전하도록 받았다는 사명감을 재천명하고 구제사업을 맡을 일곱집사를 선정하길 하였다. 일곱 집사를 선정하는데 있어서 온 회중의 의견을 들었다(6:3). 이것은 교회역사에 있어서 최초로 실시한 민주적 방법이다. 모든 회중이 결의에 참여하는 것이 문제를 해결하는데 최선의 방법이라고 생각되지는 않지만 그들의 의견을 들었다는 데에 의미가 있다. 여기에 집사를 선출하는 제도는 공화(共和)제도이며, 선출된 대표(집사)들이 맡겨진 임무를 감당하는 것은 성경적 제도라고 할 수 있다.

사도들에 의해서 제시된 자격기준은 다음과 같다(6:3).

1) 회중 가운데서 선출

2) 칭찬 듣는 사람

3) 성령 충만한 사람

4) 지혜 충만한 사람

온 회중이 사도들이 제안한 기준에 기뻐하였다는 것은 일사 분란한 찬성을 의미한다. 그런데 의외로 뽑힌 사람들은 모두 헬라 이름인 것을 보아 헬라파인인 것을 알 수 있다. 빈틈 없는 성격을 가진 누가의 자세한 설염의 뒤에는 이방인 개종자들을 교회로 포함시키기 위한 포섭전술이 있었던 것 같다.

예루살렘 교회의 신자들이 궁핍한 생활을 도와주기 위하여 바울이 연보를 하도록 교회에 권면하였다(고후7:8~9). 바울이 마게도니아인들에게 동기를 부여하기를, 아가야에서는 벌써 1년 전부터 연보하기를 시작하였다고 격려하였다. 그들은 바울의 말에 감동되어 열심히 연보한 것이다. 이러한 사실은 초대교회 목회사역에서 바울이 지도자로 먼저 계획을 세우고 회중에게 동기를 부여하고 조직체를 통하여 협력을 요청했던 것이다. 그는 기사에 드러난 바와 같이 목회행정에 능숙하였다.

2. 행정은 교회에 허락한 은사이다.

사도바울이 예루살렘 교회의 가난한 신자들에게 모금을 하여 성공한 사례는 행정의 은사가 역사한 것을 증명한다(고후8:16~19). 이 얼마나 우리들에게 절실히 요구되는 은사인가! 하나님은 우리 교회에 행정의 은사를 목회자와 회중에게 주어서 선한 일을 시작하게 하며 이를 성취하게 한다. 이러한 사역을 통하여 회중은 하나님의 능력을 경험하며 화목과 사랑을 배우며 때로는 인내와 소망을 배운다.

로마서12:8의 ‘다스리는 자’라는 뜻은 ‘사회한다, 전면에 서다’이다. 데살로니가전서 5:12에 장로에 대하여 말하기를 “주 안에서 너희를 다스리며”라 기록했다. 디모데전서3:4~5에 “자기 집을 잘 다스려”라고 번역되었는데 임무를 맡은 자이며 사회와 인도를 하는 관리자이다.

행정이란 단어는 우리에게 아주 세속적이고 물질적인 면만을 생각게 하기 쉽지만 바울 서신이 우리에게 감독과 행정에 대하여 강조하고 있는 것을 보면 행정이 세상적인 뜻으로만 쓰이는 단어는 아니다. 고린도전서12:4~6에는 여러 가지 은사가 있으나 그 목표는 하나라고 하였다.

첫째로, 은사(gifts)는 여러 가지나- 주는 같으며...4절

둘째로, 직임(ministration, administrations)은 여러 가지나- 주는 같으며...5절.

셋째로, 역사(Workings, operations)는 여러 가지나- 하나님은 같으니...6절.

여기서 우리가 주목할 것은 삼위일체 하나님이 온 교회에 대하여 그리고 온 교회를 통하여 회중과 함께 사역한다는 것이다. 바울은 4~7절까지의 말씀을 결론짓기를 “유익하게 하려 하심이라”로 하였다. 각 회중에게 은사를 나눠줌은 각자의 유익을 위함이 아니요, 모든 회중을 위하여 봉사하도록 은사를 내린 것이다.

그리스도의 몸 된 교회를 유익하게 하려면 어떻게 하여야 하는가? 종의 신분에서 봉사하여야 그 사역이 유익을 끼칠  것이다. 고대 사회에서 종이 주인의 요구를 충족시키기 위해서는 자기 비하로서만 봉사가 가능했다. 그런데 놀라운 사실은 예수 그리스도의 사역은 종으로 섬기는 사역이었다. 이러한 섬김이 참 사역이며, 참 사역은 이렇게 섬기는 것이다. 그러기에 복음서에 반영된 그의 사역은 ‘세리와 죄인의 친구’로 반영되었다.

교회의 유익을 위하여 자신을 비하시키고 사역하는 것이 행정기능이라 할 수 있다. 우리는 교회안에서 ‘그 사람은 우리 교회의 보스’라는 말을 가끔 듣는다. 이 ‘보스’라는 말은 적합한 말이 아니다. 그 보스가 말하면 목사도 듣는다는 인식은 무엇인가 잘못되었다. 그 사람이 보스라는 말에는 돈을 많이 내고 사회적 지위가 있고 그 교회의 터줏대감이란 의미가 아닌가? 1세기에 활약했던 디오드레베가의 스타일은 으뜸이 되고저하는 것이었으니 본이 되지 못했다(요3서9~10). 베드로의 권면은 우리의 마음을 두렵게 한다. “맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 오직 양 무리의 본이 되라”(벧전5:13).

3. 초대교회 때부터 시작된 목회행정

초대교회가 시작되면서부터 크리스찬에게 있어서는 적어도 두 가지의 전통이 유지되고 있었다. 첫째로는 믿는 자는 이 세상에서 살면서 세상의 소금과 빛의 직분을 감당해야 한다는 전통이다. 즉, 다른 사람들이 그들의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌이게 된다는 확신을 갖고 있었다. 둘째로는 복음에 의하여 이 세속 사회가 변화되는 역사가 일어난다는 확신인 것이다. 이 사상은 예수님의 영광스러운 재림이 땅 끝까지 복음이 전해졌을 때 이루어지리라는 주님의 말씀에서 온 것이다.

이러한 전통사상을 다분히 가졌던 초대교회는 그들의 선교 사명을 성취시키는 실제면과 그것을 효과 있게 실천에 이르게 하는 기능면을 지니고 있었다. 이 두 요소에 대하여 설명을 함으로써 초대교회의 목회행정에 대한 이해를 돕기를 하자.

1) 실제면이라는 것은 단게적 과정을 의미한다.

예컨대, 예루살렘-유대-사마리아-땅끝가지도 단계적인 구분이 명시되었다. 이는 마치 계단을 오를 때 첫 계단을 먼저 밟아야 다 오를 수 있는 것과 같다. 제아무리 성미가 급하더라도 예루살렘에서 단계적인 지역을 지나야 로마에 진입할 수 있다.

또 다른 차원은 예루살렘에 일정한 기간 머물는 떠나야지 마냥 주저앉아 있을 수는 없다. 보수성을 다분이 가졌던 베드로를 유심히 보면 한 곳에 오래 머물기를 원했고 그 주변에 변화가 일어나는데 질색이었다. 그는 보수성이 사도행전 초기에 노골적으로 노출도었는데 예루살렘을 떠나는 것을 싫어 했으며 할례를 받고 예수를 믿어야 한다고 고집하였다. 베드로의 초기 과오는 복음이 전파되기를 원하면서도 유대 전통을 유지해야 한다는 보수성을 가졌기 때문에 복음의 실제면을 잃었다.

오늘 우리의 상황에서도 선교의 필요성을 느끼면서도 단계적 훈련과 경험을 도외시하고 또 타민족의 문화와 현실을 경시함으로써 선교 정책에 지장을 초래하는 경우가 있다.

동양과 서양의 문화 차이를 한 마디로 말한다고 하면 일반적으로 동양문화는 유교 윤리에 기보을 두었고 반면에 서양 문화는 단계적 역사성이라고 하겠다. 교회는 역사적으로 오랜 유교 전통과 관습에 젖어 있었던 배경으로 인하여 세계 선교의 필요성을 강조하면서도 현실적으로는 단계적 전진을 못하고 있는 것을 종종 목격한다.

고린도전서3:6에 “나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니” 이 얼마나 우리가 본 받고 또 받아야 할 귀한 말씀인가! 초대교회는 단계적인 역사의식와 돈독한 신앙이 잘 융합되어 성장한 교회라고 말할 수 있다.

2) 기능면이라는 것은 현재에 진행되는 방법보다 더 나은 방법을 택하여 가장 훌륭한 효과를 거두는 것을 말한다. 우리는 예수님의 달란트 비유에서 주어진 기회와 자원을 효과있게 사용하지 않고 게을렀던 종을 호되게 책망했던 주인의 모습에서 기능의 중요성을 새삼스레 느낀다.

유일한 초대교회의 역사인 사도행전에서 우리가 배우는 것은 예루살렘(해1:12)에서 출발한 그리스도의 복음이 30년 뒤에 로마(행28:14)에 상륙하는 개가를 올렸다는 사실이다. 그러면 이처럼 단시일내에 복음의 개가를 올릴 수 있었던 그 원인은 어디에 있었는가? 신기원을 만든 놀라운 역사를 그저 우연의 일치라고 할 수는 없다. 그들의 교회 사역의 배우에는 성령께서 실제면에서 선교를 촉진시키고 기능면에서 효과를 나타내도록 한 것을 조금도 의심할 여지가 없다.

초대교회는 기도하고 복음을 전파하며 구제하는 일에 실제적으로 실천하였으며 그들이 각기 맡은 기능적 직무를 충실히 감당하였다.

제 3 장 목사의 행정적 사역

제 3 장 목사의 행정적 사역

목사의 사역을 행정적 측면에서 다루는 것은 분명한 근거가 있다. 행정적 사역을 올바르게 이해하기 위해서는 ‘사역(ministry)’이란 말의 뜻을 우선 찾아 보는 것이 필요하다.

예수님은 친히 사역(희랍어 ‘diakonia’ 영어로는 ‘service’, ‘ministry’)이라는 말로 그 사역의 기본을 삼았다. 본래의 뜻은 ‘식탁에서 시종드는 일’인데 넓은 의미로 섬긴다는 뜻으로도 사용되었다. 누가복음에 “앉아서 먹는 자가 크냐 섬기는 자가 크냐 앉아 먹는 자가 아니냐 그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라”(눅22:27)는 예수님의 말씀에서 보듯이 그의 사역은 섬기는 것으로 특징지을 수있다.

예수님은 섬기는 종의 자세를 갖도록 제자들에게 명령하였는데, 섬기는 일을 직분에서 분리시킨 것이 아니고 오리혀 사역의 일부인 것을 가르쳐 주었다.

사도행전6장4절에 “말씀 전하는 것을 전무”,(The ministry of the word), 라는 표현인데, 이 ‘전무’ 또는 ‘사역’이라는 말은 이미 예수님께서 “너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고”(막10:43)라 했을 때의 섬기는 자와 같은 뜻으로, RSV에서는 ‘종(servant)’으로 번역하였다.

바울은 희랍어의 디아코노스(diakonos)란 말을 다양하게 사용하였는데, 그리스도를 수종자로(롬15:8, 갈2:17), 주님의 동역자를 사역자로(고전3:5, 고후3:6, 6:4, 11:15,23, 골1:23,25), 바울의 일꾼인 두기고(골4:7, 엡6:21), 에바브라(골1:7) 그리고 디모데(살전3:2)를 말할 때는 일꾼(디아코노스)이라고 불렀다.

1. 목사는 누구인가?

목사는 누구인가? 목사는 양떼를 인도하는 목자와 같다. 목자는 양떼를 돌보며 먹이고 보호하며 인도한다. 우리 주님께서는 그의 공생애 동안에 목자없이 헤메이는 무리를 보고 그들을 인도할 목자가 필요한 것을 절감했는데, 마태는 주님의 이런 심정을, “무리를 보시고 민망히 여기시닌 이는 저희가 목자 없는 양과 같이 고생하며 유리함이라”(마9:36)라고 전했다. 또한 사도바울은, 목자가 되는 목사의 개념을, “그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복은 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라”(엡4:11~12)라고 간추려 말했다.

먼저 ‘온전케 하며’라는 어원을 찾아서 온전케 함이란 무엇을 의미하는지 살펴본다. 니콜(W. R. Nicoll)의 신약성경 주해에 의하면 온전케 한다는 희랍어 동사 ‘카탈티’(katarti)에 대하여 다음과 같이 설명했다.

1) 마4:21, 막1:19에 ‘그물을 깁는 것을’- 그물을 사용하기 위하여 ‘수선’한다는 뜻이다.

2) 갈6:1에 ‘바로 잡고’- 영적 저하의 징계상태에서 ‘회복’시킨다는 뜻이다.

3) 마21:16, 살전3:10, 벧전5:10에 ‘온전케’- 부족한 것을 ‘온전케’한다는 뜻이다.

4) 눅6:40, 히10:5, 11:3, 롬9:22에 ‘온전케’, ‘예비’- ‘준비케 또는 예비케’ 한다는 뜻이다.

5) 고전1:10에 ‘같은 뜻으로 온전케하며’- 분열 상태에서 ‘온전케’한다는 뜻이다.

이 모든 내용을 한 마디로 요약하여 ‘성도를 온전케’ 한다는 말로 표현 할 수 있다. 온전케 한다는 말은 목사의 행정사역에서 중요하게 다루어지고 활성화 되어야 할 분야이다.

2. 목사가 먼저 온전함에 대하여 이해하라

목회행정 차원에서 회중을 온전히 인도하기 전에 인도자인 목사자신이 먼저 행정력에 온전해야 한다. 나 자신을 잘 행정할 수 있어야 회중을 잘 다스리는 자가 된다. 목사의 신학교육과 영적체험이 물론 앞서야 하는 것은 첫째로 갖추어야 할 것이지만 그 위에 회중을 인도하기 위해서 목회자 자신의 행정역량을 준비해야 한다.

예수님은 제자들을 선택하여 그들을 사도로 보내기 전에 먼저 훈련 시켰다. 우리가 사용하는 제자(mathetes)란 말과 사도(apostolos)란 두 말의 뜻을 살펴보면 매우 흥미롭다.

맨슨(T.W. Manson)은 제자를 견습생(apprentice)이라고 번역함이 낫다고 했다. 마가복음3:14에 열 둘을 택하고 ‘자기와 함께 있게 하시고’ 그리고 ‘또 보내사 전도도 하며’라는 말씀대로 제자들 스스로가 제자가 된 것이 아니라 예수님의 훈련에 의한 결실인 것이다. 그리고 사도라는 말은 요한복음3:16에 ‘보냄을 받은자’(appostolos)에서 유래되었다.

앤더슨(R. A. Anderson)은 제자들의 교육에 대하여 말하면서 ‘사도들이 위대한 교사 밑에서 그리스도 학교에 3년간 수료하고 부활후에 같은 교사인 예수님에게서 6주간 대학원 과정을 수료했다’고 재미있게 묘사했다.

티드웰(C. A. Tidwell)은 이드로가 어떻게 모세를 훈련시켰는지를 잘 소개하였다(출18:13~17).

1) 그들을 위해 기도하라(출18:19)

2) 그들에게 지침을 알리라(20)

3) 그들에게 갈 길을 알리라(20)

4) 그들에게 할 일을 보이라(20)

5) 운영하기에 적합한 그룹으로 조직하라(29)

6) 각 그룹을 인도할 자격자를 선출하라(21)

7) 선택한 인도자에게 권한을 부여하라(22)

8) 지도자가 스스로 결정할 수 있도록 하라(22)

9) 큰 일은 모세에게 가지고 오도록 하라(22)

이드로가 제시했던 행정 밥법이 모든 문제를 해결하는 완전한 본보기라고는 할 수 없지만 모세에게는 적기에 실제로 큰 도룸이 되었다. 잠언의 말쓸때로 “때에 맞는 말은 허다한 난관을 쉽게 해결케 할 것이다”(잠15:23).

3. 회중을 온전케 하도록 하라

우리는 사도 바울이 어떻게 회중을 온전케 하는 사역에 접근하였는지를 그의 초기 사역에서 바나바와의 관계를 보고 알 수 있다(행11:19~26).

바울은 안디옥에서 1년간 머물면서 바나바와 같이 무리를 가르치고 그들을 온전케 하는 사역이 얼마나 중요하다는 것을 경험할 수 있었다.

하나님의 말씀을 가르치고 실천했다는 증거는 누가가 지적한 두 말에서 찾을 수 있다. 누가가 사용한 말이 모두 새로운 말인 것에 주의를 기울여야 한다. 즉, 첫째로는 ‘교회’이고 두 번째는 ‘그리스도인’이란 말이다. 지금까지의 사용했던 교회라는 말은 예루살렘이 거주하는 믿는 무리를 교회라 하였다(행5:11, 8:13, 11:22). 그러나 여기에 언급된 안디옥 교회는 단순히 모여진 교회가 아니고 조직된 교회이다. 이때까지 일반 사회에 알려진 그들의 정체는 유대인의 적은 집단으로 알려졌었는데(행2:42~47), 그리스도인이라는 이름으로 알려졌으니 기독교 역사가 태동되었던 것이다.

우리가 배우는 것은 가르치는 것도 중요하지만 더 중요한 것은 가르침을 받은대로 실천하는 삶인 것이다. 사도바울이 ‘성도를 온전케하며’라는 말씀에서 그의 안디옥 사역을 연상할 수 있다. 예수살렘에서 교회를 반대하는 핍박이 일어남으로 흩어진 몇몇 그리스도인들이 안디옥에 피신하여 유대인 회장에서 그리스도를 증거하였다. 그 결과로 많은 이방인들이 주께로 돌아오게 되었다. 예루살렘 교회가 이 소식을 듣고 바나바를 파송하여 그들을 돕게 하였다. 바나바는 새로운 전도사역을 단독으로 감달 할 수 없다는 것을 알고 바울을 찾았다. 바울은 별로 환영을 받지 못하는 형편에 있었으며, 산헤드린 공회에서는 그를 반역자로 몰았고, 예루살렘의 교회 지도자들은 그를 의심하였다. 그러나 바나바는 바울을 환영하였고 선교사역의 동역자로 인정하였다.

바울은 안디옥 교회에서 일어났던 일들을 잊을 수 없었을 것이다. 그곳은 그를 환영한 곳이며, 첫 사역의 본거지였으며 최초의 파송 선교사로 안수를 받은 곳이기도 하다. 더욱 기억해야 할 커다란 변하는 복음 전파의 중심지가 예루살렘에서 안디옥으로 옮겨졌다는 사실이다.

일찍이 바울은 안디옥교회에서 ‘성도를 온전케’하는 것이 무엇인지 결험했음을 짐작할 수 있다. 이러한 그의 경험을 배결으로 하고 에베소서4:11~16절까지를 해석하면 이해하는데 도움이 된다.

1) 평신도 사역은 목사가 맡은 특권이다(11).

2) 각 지체마다 각자 맡겨진 의무를 감당해야 할 때 그리스도의 몸이 세워진다(2).

3) 믿는 것과 아는 일에 하나가 되라(13).

4) 성장하라- 그리스도로 충만한데까지(13).

5) 바른 교리를 가르치라(14).

6) 사람의 궤휼과 간사로부터 사랑안에서 바르게 서라(14, 15).

7) 각자의 능력대로 역사하라(16).

8) 사랑안에서 협력하며 역사하라(16).

이상의 바울의 말을 요약한다면, 첫째로 무엇을 성취할 것인가를 뚜렷이 명시했는데, 영적 성장이 그 목적이다.

두 번째로 이를 수행하는 과정에서 서로가 어떻게 할 것인가에 관심을 두었다. 모두 서로가 그리스도의 사랑안에서 각기 역략대로 봉사하며 교회가 성장하도록 힘써야 한다는 것이다.

4. 목사의 동역자-집사, 감독, 장로

예수님은 12명을 선택하여 제자로 세우고 그들에게 수행할 임무를 맡겼다. 이 방법은 유대교의 랍비사상과 대조적인데 그들은 개개인이 랍비를 찾아서 지도를 받는 것이다. 복음서의 기록에 보면 세례요한을 추종하는 무리가 많았지만 그 무리 중에서 세례요한이 제자를 택했다는 기사가 없다. 단지 무리들이 요한을 따른 것은 그의 행적과 인격에 흥미를 느끼고 따랐을 뿐이다.

그러나 예수님의 경우는 전혀 달랐으니, “내가 너희 열 둘을 택하지 아니하였느냐”(요6:70). 예수님이 제자들을 부를 때는 임무를 수행하는 것만이 아니라 그들 각자의 재량에 의한 창조성을 갖도록 불렀다.

1) 집사

사도행전의 저자인 누가에게 비춰진 집사 선정의 제도는 우연히 발생한 사건이 아니라 성령의 인도로 이루어진 최초의 제도인 것이다. 집사는 다음의 두 가지 역할을 갖는다. 첫째로, 집사를 선정한 본래의 목적은 봉사하는 직책이었는데 분명히 스데반과 빌립은 복음 전도자의 역할을 감당하였다. 둘째로 바울 서신에 보면 감독과 집사의 자격을 동등하게 두었는데, 이는 두 직책이 서로 밀접한 관련이 있음을 뜻한다(빌1:1, 딤전3:8, 12).

신약성경에 사용된 ‘집사’(디아코노스)란 말은 일반적으로 ‘수종자’(servant)라는 의미로 사용되었은데, 특히 일꾼(servanthood)으로의 뜻과 사역(ministry)으로의 뜻으로 번갈아 사용되었다. 사도 바울은 자신을 비롯하여 디모데, 아볼로, 에바브라 및 두기고를 집사사경의 대열에 집어 넣었다(고전3:5, 고후6:4, 골1:7, 살전3:2).

특기할 만한 것은 로마서16:1에 뵈뵈를 집사(diakonos)라 부른 것인데, 이는 집사가 남성에게만 국한 된 직책이라는 통념을 깨는 듯 하나 바울은 직책을 논하기 보다는 우리 성경의 번역대로 ‘일꾼(servant)’이란 의미로 사용한 것 같다. 바울이 자신과 다른 동역자들을 디아코노스로 여기듯이 뵈뵈도 겐그리아 교회를 섬기는 디아코노스로 여겼다.

앞서 기술한 내용을 보면 바울이 언급한 사역의 기능 즉 사도, 선지자, 전도자, 목사와 교사 등은 ‘성도를.....봉사의 일을 하게 함’인데 ‘봉사’란 말의 원어를 디아코니아(diakonia)란 말을 사용했다(엡4:12). 우리는 뵈뵈에 대하여 더 이상 알길이 없지만 성도중의 한 사람으로써 고린도와 겐그리아 교회의 나그네들을 위해 봉사(diakonia)함으로 집사(diakonos)라는 이름이 주어진 것으로 본다.

요약컨대, 초대 사도들은 그들의 사역이 확장됨네 따라서 발생된 필요에 의하여 일곱 집사들을 선정하여 그들이 받은바 은사와 지혜를 가지고 이를 필요로 하는 회중들을 봉사하도록 했다. 여기서 집사는 직위(position)이 아닌 직능(function)이란 사실은 결코 간과할 수 없다.

2) 감독

초대교회의 또 다른 행정 조직은 감독을 세운 것이기만 실제로 감독과 장로의 직책의 한계가 애매한 것처럼 보이나 동일한 직책이라는 것이 일반 신학자들의 견해이다. 간단한 예를 들면, 사도행전20장17절의 장로라는 말과 28절의 감독이라는 말고 본질과 직책에서 같으며 따라서 동일한 인물로 여겼다(행11:30).

이 술어들의 역사적 배경을 찾아서 그 의미를 알아 보도록 하자. 감독의 희랍어는 에피스코포스(episkopos)로 영어로는 ‘overseer’ 또는 ‘bishop’로 번역되었는데 희랍 사회에서 사용된 관리 직위이다. 테이어(Thayer)의 희랍어 사전에 의하면 다른 사역자들이 맡은 의무를 잘 감당하는 지를 감독하는 지도자라고 지적하였다. 감독의 용어가 희랍어에서 유래된데 반해 장로의 어원은 히브리 종교에서 도입되었다. 이는 초대 그리스도인들이 교회의 행정기능을 이해하는데에 큰 공헌을 했을 것으로 본다.

희랍 사회에서 사용된 에피스코포스의 기능은 그대로 교회 감독자의 기능으로 화하였다. 예를 들면 사도행전20장28절에 바울이 말하기를 “성령이 저들 가운데 너희로 감독자(episkopoi)를 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 치게(poinainein)하셨느니라”고 한 것은 지교회의 장로들 각자가 감독이 될 것을 뜻한 것이다. 베드로전서2장25절에는 예수 그리스도를 우리 영혼의 “목자와 감독”이 된다고 했다. 감독의 자격에 대하여 디모데전서3장1절~7절에 기술되었고 장로의 자격은 별도로  5장1절, 17절~19절, 디도서1장5절~9절에 양육하는 책임을 갖는 것이다. 그들은 행정(kubernesis), 다스리는자(proistamenoi), 목사, 교사(poimenes, diakaloi)와 동등한 사역자 이다(고전12:28, 엡4:11).

3) 장로

구약 성경의 장로는 단순히 유대 사외에 속한 장로(elder)를 말한다. 이 말은 아랍어의 세이크(sheikh)와 유사한데 ‘노인’이란 뜻으로 복음서와 사도행전에는 종종 제사장과 나란히 기록되었다. 때로는 장로의 술어를 젊은 자와 비교하는데 사용한 것은 문자 그대로와 직무상의 두 의미가 있는 것 같다(벧전5:1~5).

신구약 시대를 통털어 예수님과 제자들간에는 의심할 여지 없이 장로를 존경과 명예를 모두 지닌 이름을 인식하였다(출3:16, 민11:16, 눅7:3, 행4:5). 유대 사회에서 장로의 역할은 지도자로써 중요한 행정 문제에 자문을 하는 것이었다(마26:59, 눅7:3). 초기에 ‘장로’라는 용어는, 문제의 결정사항, 위임 사항 및 지도역량과 관련하여 누가가 사용했다(행11:30, 15:2,4,6,22,23, 16:4, 21:18).

초대교회는 일곱 집사를 안수하여 세우듯 장로를 안수하여 세우 교회 행정과 치리를 맡겼다. 사도행전14장23절에 “장로들을 택하여”라고 되었는데 영어 성경에는 안수했다는 말로 번역 되었다. 희랍어 동사인 케이로토네오(cheirotoneo)의 뜻은 일반적으로 투표한다. 안수한다는 뜻이다. 바울은 디모데전서4장14절에 “장로의 회에서 안수 받을 때에”라고 장로직을 세울 때 안수한 것을 증거했다. 벤켈(Bengel)은 장로회에 대하여 ‘바울과 실라와 다른 사람들로 구성되었다’고 주장했다.

초대교회 장로직에는 이미 가르치는 장로로서의 목사와 치리하는 장로인 평신도가 함께 포함되어 있었다. 디모데전서5장17절과 18절이 한 예인데, 여기에서 ‘잘 다스리는 장로들을’ 그리고 ‘말씀과 가르침에 숙하는 이들을’이라고 표현하였다.

특히 중요한 사실은 장로의 역할이 감독하는 일이며 다스리는 것과 통괄하는 일이라는 것이다(딤전5:17~18, 고전12:28, 롬12:8). 장로의 지도력에 대하여 데살로니가 전서 5장12절 이하에 잘 묘사되었다.

바울이 디도에게 편지를 보내면서 “각 성에 장로들을 세우게”(딛1:5)라고 한 것은 바울이 선교 사역에서 동역자를 세워 상호 협력하여 사역을 효율적으로 수행했던 한 단면이라 할 수 있다.

제 4 장 교회의 목적

제 4 장 교회의 목적

교회는 하나님의 목적에 의한 기관이며 또한 그것을 성취키 위한 수단이기도 하다. 교회의 목적은 예수님께서 우리에게 맡긴 ‘땅끝까지 이르러’ 그리스도의 증인이 되는 일이다. 그리스도의 복음이 땅끝까지 도달하게 됨으로써 지상 교회의 목적이 성취되고 천상 교회는 영원한 시간에 조속하게 된다(계7:9~14).

1. 그리스도의 몸인 교회

로마서 12장에 처음으로 바울이 교회를 그리스도의 몸이요 그리스도인은 그 몸의 지체라 하고(4~6) 또한 이들 지체는 각기 받은 바 은사가 다르다 하였다(6~8). 고린도전서12장28절에는 “하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요 둘째는 선지자요...다스리는 것과”라고 기록되었다. 에베소서에는 성도는 그리스도 안에서 한 몸이요 지체의 각 부분으로 그리스도의 선물의 분량을 따라 은혜를 받았다고 하였다(엡4:1~8). 상기한 본문을 종합하면 다섯 가지 목적으로 된다.

1) 교회의 코이노니아(koinonia:성도의 교제와 친교)를 튼튼하게 하도록 하라(고전12:25~26)

교회 안에서 성도의 선물의 분량은 각양 은사가 다르고 그 역할이 다르다. 그러나 성경은 교회 안에서 덕을 세우기를 노력하며(고전14:12), 서로를 도우며 믿음 안에서 교통하되 은사의 분량대로 수고하므로 사랑 안에서 교회를 세워갈 것을 당부한다(엡4:16). 이와 같은 말씀들은 교회 안의 코이노니아의 중요성을 언급한 것이다.

2) 각기 받은 바 은사를 교회의 덕이 되게 하라(고전14:20~25)

받은 바 은사를 잘 사용하게 되면 불신자들이 그들의 죄를 깨닫고 “엎드리어 하나님께 경배하며 하나님이 참으로 너희 가운데 계시다”하게 될 것이다(25).

3) 모든 은사가 연합하여 그리스도의 몸인 교회를 온전히 이루게 한다(고전12:14~21).

은사가 많은 것은 기능의 다양성을 의미하며 교회는 그러한 다양한 기능을 가진 회중에 의하여 운영되는 것이다. 몸에는 불필요한 지체가 없는 것과 같이 교회에도 그 자체가 작거나 약하다고 경시할만한 것은 하나도 없다. 혹 어떤 회중의 사역이 두드러지게 나타나지는 않을 지라도 하나님은 그들의 사역을 귀하게 여기시며(마25:21), 교회의 성장은 이러한 회중의 역할이 절대로 필요하다는 사실을 명심해야 한다(고전12:22~25).

4) 각 지체가 공동체 의식을 갖도록 하라(고전12:26)

그리스도의 몸인 교회가 성장 과정에서 겪는 경험을 바울은 두 관점에서 말하고 있다. 하나는 고통 즉, bad news이고 다른 하나는 영광 즉, good news인 것이다. 공동체가 겪게되는 이러한 경험 속에서 회중이 한 몸의 의식을 갖는 다는 것은 고통에서 영광을 함께 경험하는 정도를 넘어선 공동운명에 대한 인식을 갖는 것이다. 즉, 상호관계된 공동체를 형성하고 있는 곳이 교회이며 이것이 바로 사회 단체와 교회의 다은 특징의 하나라고 할 수 있다.

5) 그리스도 안에서 한 몸을 이루라(롬12:5)

사도 바울은 고린도전서 12장의 표현보다 더 친밀감 있는 말을 로마서 12장5절에서 사용하기를 교회는 ‘그리스도 안에서 한 몸’이라고 말했다. 이것은 그리스도가 교회의 모든 기능을 하나되게 하는 근원임을 의미한다.

성경은 교회를 그리스도인들의 몸이라 하지 않는다. 지구상의 모든 교파를 초월하여 그리스도인은 그리스도 안에서 속한 지체이다. 그리스도를 따르는 무리들이 그리스도의 몸을 형성하고 있으므로 교회를 일컬어 가시적 교회(Visible Church)라 한다. 우리 교회가 건전한 교회로 보이기 위해서는 모든 지체인 그리스도인들이 한 몸이 되어 사역해야 한다. 우리는 내가 너를 필요 없다고 경솔한 자세를 가질 수 없다. 갈라디아서3장28절에 “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”라고 말씀을 우리는 늘 명심해야 할 것이다. 우리는 그리스도 예수 안에서 하나이다. 이것이 성취될 때 거룩한 공동체인 교회를 온전히 이룰 수 있다.

2. 교회 행정의 가장 중요한 목적

온 세계를 향한 그리스도의 비전을 한 마디의 슬로건으로 표현한다면 ‘모든 백성을 제자로 삼으라’로 말할 수 있겠다. 제자를 삼는데 있어서 세 단어가 동원되었는데, 가라, 세례를 주라, 그리고 가르치라이다. 단순히 온 세계로 선교사를 보낸다고 하여 사명을 성취하는 것이아니라 선교사를 보내고 제자를 삼기 위해서 교육이 필요한 것을 강조한 데 주의를 기울여야 한다.

교회의 최고의 목적은 하나님께 영광을 돌리는 것이라고 주장하는 일이 틀리지 않는다. 그러면 어떻게 하나님께 영광을 돌릴 수 있겠는가? 예수님께서 말씀하시기를 “아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 이 세상에서 영화롭게 하였사오니”라고 하셨으니 이 밖에 다른 방법이 더 어디에 있겠는가? 사동행전은 예수 그리스도의 지상 명령인 ‘내 증인이 되라’는 말씀에 따라 태풍 같은 열정으로 선교 전선에서 활약한 역사인 것이다. 예루살렘 교회가 처음에는 회중수를 세기를 120명이라 하고 얼마 후에는 3,000명, 5,000명(행4:4)이라 하더니 끝에 가서는 아예 셈하는 것을 중지할 정도로 큰 무리가 밀려오므로 단지 ‘큰 무리’(행5:14)라고 한 것은 당시 성령의 역사가 가히 어떠했는가를 짐작케 한다.

우리는 요한복음17장에 기록된 예수님의 고별기도에서 우리들이 알기를 원하는 교회 행정의 목적을 4가지로 볼 수 있다.

1) 하나님의 영광을 계시하는 교회 : “아버지를 영화롭게 하게 하소서”(17:1)

솔로몬이 성전에 봉헌기도를 끝내니 온 전에 하나님의 영광이 가득 찼었다(대하7:1~13). 교회 안에서 하나님의 임재하심과 영광을 볼 수 있어야 한다. 이는 그리스도 안에서 하나님의 영광이 머문 것과 같은 것이다.

미국의 철학자 제임주(W. James)에게 어떤 사람이 ‘영성’(Spirituality)이란 무엇인가 라는 질문을 하자 제임스는 스스로 그 개념을 정의하지 못하고 보스톤의 유명한 설교자 필립스 부룩스(Phillips Brooks) 목사를 만나 보면 이 말의 뜻을 이해할 수 있다고 간접적으로 대답했다.

2) 하나님의 말씀으로써 인도하는 교회 : “아버지의 말씀을 지키었나이다”(6절)

6절이 ‘지킨다’는 단어는 원어로 tereo(안전을 지킴, 감찰함, 굳게 지킴, 파수함, 등등의 뜻)이다. 사도 바울도 디모데에게 “내게 들은바 바른 말을 본받아 지키고”(딤후1:13)라고 하였다. 이는 하나님의 말씀을 따라서 교회를 인도할 것을 당부한 것이다.

3) 그리스도의 기쁨이 충만한 교회 : “저희로 내 기쁨을 저희 안에 충만히”(13절)

그리스도께서 가지는 기쁨이 무엇인가? 그것은 하나님 아버지와 함께 거하는 기쁨이다. 곧 십자가의 고난을 받으신 뒤에 아버지와 함께 누릴 평안과 기쁨으로 충만한 성령이다. 세상이 그들을 미워하고 그리스도인을 미워하겠으므로, 이런 환난을 이기기 위해 그리스도의 기쁨을 채워야 한다. 바울과 실라가 옥중에서 기쁨이 충만하여 하나님을 찬양했다. 베드로는 그 당시 고난을 당하는 교회를 향하여 “오직 너희가 그리스도의 고난에 참예하는 것으로 즐거워 하라”(벧전1:13)고 권면했다.

4) 하나님의 사랑 안에서 하나되는 교회 : “나를 사랑하신 사랑이 저희 안에 있고”(26절)

교회 안에 충만하신 하나님의 사랑, 교회가 그 안에서 하나가 되어야 할 이유는 세상으로 하님을 알게 하며, 예수 그리스도에 대해서 알게 하려 함에 있다. 그리스도의 죽음으로 이미 모든 장벽은 무너졌는데 부활하신 주의 복음을 전하는데 있어서 한 마음을 이루지 못하고 있는 것은 다시 분열의 벽을 쌓아 올리는 행위이다. 하나님의 사랑 안에서 하나가 되는 것을 거역하는 행위는 복음을 거역하는 행위가 된다.

오순절 성령이 12문도에게 임했을 때, 그들은 마음을 같이 했으며, 한 마음으로 기도했다. 그 결과 믿는 자의 수가 날마다 더해갔다. 주께서 그 수를 더하게 하셨다. 이것은 연합된 그들에게 베푸신 전적인 하나님의 은혜였다. 바울은 골로새의 그리스도인들에게 “사랑 안에서 연합하여 원만한 이해의 모든 부요에 이르러”(골2:2)야 한다고 설파하였다.

하나님의 계획은 변하지 않으신다. 성령은 오늘날도 주님의 마지막 기도에 부합한 교회에 축복하신다. 오순절 교회가 성령 충만함을 받았던 것은 주님의 기도대로 준비되었기 때문이었다.

3. 구속 받은 하나님의 회중인 교회

교회는 평범한 회중이 아니라 그리스도의 보혈로 구속받은 곧 값을 치룬 거룩한 회중이다. 그러기에 초대교회 지도자들이 교회를 상징적으로 표현하기를 ‘거룩한 나라’, ‘택하신 조속’ 그리고 ‘하나님의 자녀’(요1:12, 벧전2:9)라고 불렀다.

종교개혁의 큰 공헌 중에 하나는 로마 카톨릭교회의 사제직 중심의 목회를 회중 중심의 목회로 전환시킨 것이라고 하겠다. 그러기에 루터는 하나님의 말씀으로 회중을 양육하는데 중점을 두었다. 여기서 언급하고자 하는 것은 먼저 교회를 앞세우던 것을 반대한 개혁주의는 회중을 선두로 세우게 했다는 것이다. 안디옥의 이그나티우스는 오래전에 ‘예수님이 있는 곳에 카톨릭 교회가 있다’고 말했다. 로마 카톨릭과 희랍 카톨릭이라는 술어는 교회가 로마인과 희랍인에게만 형성될 수 없다는 점과 공회와 만민의 교회가 되어야 한다는 데서 모순된다. 우리가 잘 아는대로 사도신경에는 영어로  카톨릭 교회라고 했고 우리 번역에는 ‘공회’라고 번역했는데 교회는 참으로 만민의 교회인 것이다.

사도 바울은 우리를 가리켜 “주로 더불어 교제”(고전1:9)하는 자들이라고 말했는데, 그러면 우리를 불러 교제케 한다는 그 의미는 무엇이겠는가?

1) 하나님의 은혜를 보답한다는 뜻이 있다.

교회의 회중은 하나님의 구속사역의 결실인 것이다. 초대교회는 회중의 교제를 귀하게 여겼다(행2:42). 바울이 빌립보 교회에 보낸 편지에, “내가 너희를 생각할 때 마다 나의 하나님께 감사하며...첫 날부터 이제까지 너희가 교제함을 인함이라”(빌1:3~4)라고 썼다. 예수님은 “두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라”(마18:19~20)라고 말씀 하시므로써 회중의 교제를 더욱 강조하셨다.

그리스도 안에서의 교제는 물질을 서로 나누며, 함께 경배하며, 선교사역에 함께 동참하는 데에 이르렀으니 그들은 이러한 삶이 하나님의 은혜를 보답하는 길이라고 믿었던 것이다.

2) 그리스도 안에서 하나가 되었다는 뜻이다.

신약성경에 코이노니아(koinonia)라는 명사는 19번 사용되었는데 그 뜻은 동일성(oneness)이라는 것이다. 배경과 신분이 서로가 달랐던 회중이 그리스도 안에서 서로의 경험 및, 선한 일과 목적에 있어서 하나가 되고 그리스도와 회중이 하나가 되는 사역인 것이었다.

우리들이 초대교회에서 보는데로 예수님께서 제자들과 갖었던 교제는 부활전과 다를바가 없었지만 크게 변했던 것은 신령한 면에서 새롭게 교제 할 수 있었다는 것이다. 부활하신 예수님과 교제를 갖었던 제자들과 회중은 예수님께서 하늘로 올리우신 뒤에는 항상 저희와 더불어 함께하는 것을 굳게 믿었다. 비록 육신의 눈으로는 예수님을 볼 수 없었지만 그들에게 함께 한다는 코이노니아를 믿었던 것이 초대교회의 부흥의 비결이라고 하겠다.

목회행정에 있어서 구속받은 하나남의 회중은 ‘하나님의 권속’(엡2:19)으로 주님의 몸된 교회에 절대적으로 보배롭게 쓰여져야 할 회중인 것이다. 이러한 견지에서 수반되어야 할 몇 가지를 요약해 보기로 한다.

(1) 먼저 우리 자신들의 자세를 바꾸어야 한다.

우리는 우리의 그릇된 자세를 바꾸어야 하고, 우리의 그릇된 자세를 바꿀 때 공동체와 교회를 성장시킬 수 있다. 우리는 이웃을 변화시키기 전에 먼저 우리 자신들의 변화가 시급하다. 우리 자신들과 안과 밖의 삶이 변화되지 않고서야 어떻게 이 세상을 변화시키는 일원이 될 수 있겠는가? 우리의 목회행정을 논하는 것은 행정 기술에 초점을 두고자 하는 것이 아니고 우리 자신들의 자세와 동기 그리고 인식의 변화를 일으키는 데에 역점을 두는 것이다.

누가복음의 탕자의 비유에서 예를 들면, 맏아들이 잃었던 동생을 아버지처럼 반갑게 영접할 수 없었던 까닭은 무엇인가? 비록 방탕했던 동생이지만 그는 새롭게 변화가 되어 돌아왔다. 그러나 그를 맞이하는 형인 맏아들은 여전히 예전의 생각과 자세였다. 이러한 불행스런 사건들이 우리 주변에서 지금도 발생하는 것을 우리는 목격한다.

우리 자신들의 인식과 자세가 변하면 우리의 사회와 주변 상황을 놀라웁게 전환시킬 수 있다. 탕자의 아버지가 탕자를 영접할 수 있었던 것은 탕자의 과거생활 그리고 아들의 초라한 외양을 전혀 고려하지 않았으며, 자신의 아들이라는 그 사실을 바라 보았다. 귀한 아들의 신분, 개성 그리고 그가 개발하지 못한 우리들의 옛 인식과 자세는 하늘 아버지의 집(교회)으로 돌이켜 오는 무수한 발걸음들을 영원히 멈추게 할 수도 있는 것이다.

우리 자신의 변화는 잃었던 가족을 다시 찾을 수 있다. 미워하던 형제를 그리스도의 마음을 품고 대하면 그 형제와 재결합을 할 수 있는 것이다. 잠언의 말씀 “무릇 지킬 만한 것 보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라”(잠4:23)하는 말씀에서 우리들의 자세와 확신의 영향이 미치는 것이 얼마나 큰 것인가를 다시 한번 절감하게 된다.

(2) 모든 사역에 정당한 값을 지불해야 한다.

탕자의 아버지는 방탕했던 아들을 용서하고 영접하는 데 상당한 댓가를 지불했다. 아버지는 아들에게 잔치를 베풀었고 제일 좋은 의복과 신발을 신기고 손에는 번쩍이는 가락지를 끼워주었다. 용서와 사랑은 입술로 말을 하는 것으로 그쳐서는 안된다. 그 용서와 사랑이 행동에 까지 실천되어야 한다. 선한 사마리아인이 칭찬을 받은 것은 무엇 때문인가? 강도에게 모든 귀중품을 빼앗기고 심한 구타로 반사지경에서 신음하던 사람을 보고 불쌍히 여겨 선을 베풀어 목숨을 건져 주었기 때문에 칭찬을 받았던 것이다. 아무리 훌륭한 학식과 지위가 있다 하더라도 목회사역에서 정당한 희생을 지불하지 않으면 그 사역은 무의미하다. 우리의 목회를 무용하게 만드는 이유는 필요한 희생을 치르지 않기 때문이다.

예루살렘 성전 안에서 제사장과 레위사람은 종교적인 사랑을 외치고 가르쳤던 당대의 고명한 종교인이었지만 그들은 현실 사회에서 사랑을 실천에 옮기는 데에 실패했다. 오늘의 현대인이 요구하는 목회 사역은 성전 안에서 성경을 교고서로 사용하는 것으로 그치는 것이 아니요 성경 말씀 속에서 살아 약동하는 하나님의 사랑을 고통하며 삶의 의미를 송두리째 잃어버린 사람들에게 실제로 보여 주는 것이다.

사랑의 제자라는 별명을 가졌던 젊은 요한이 요한복음3장16절에 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니...”라고 한 말씀은 우리가 평소에 잘 외우는 유명한 말씀이다. 그는 후에 다른 그의 서신에서 그것도 같은 장 절에(요일3:16) “그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제를 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라”한 말씀을 깊이 명상할 필요가 있다. 여기에 목숨을 버린다는 것은 일본인들의 사무라이식 할복자살을 의미하는 것은 물론 아니고 하나님의 사랑을 베풀라는 의미이다. 아가페의 사랑을 알고만 있고 느끼고만 있는 것은 신조와 교리를 알고만 있던 바리새인과 서기관과 다를 바가 없다고 하겠다.

농장의 농부가 봄에 씨를 뿌리지 않고 가을에 추수할 것을 고대하는 어리석은 농부를 다신은 보았는가? 농사는 대자연의 순리에 의하여 움직인다. 콩을 심으면 콩을 거두고 팥을 심으면 반드시 팥을 거두는 자연법칙이 천고이래로 있다. 이 법칙은 목회에도 적용되며 대인 관계에서도 적용된다. 우리가 하나님의 말씀에서 배운대로 날마다의 생활 전선에서 선한 씨를 뿌려야 선한 열매를 거두게 된다. 땀을 흘려가며, 값을 지불해 가며 뿌려야 기쁨으로 단을 거둔다.

3) 교제의 근본적인 핵심은 선교이다.

스위스의 신학자 부르너(E. Brunner)는, ‘불은 타므로서 존재라고 교회는 선교함으로 존재한다’고 말했다. 마치 타지 않는 불이 존재할 수 없는 것처럼 선교하지 않는 교회는 존재의 가치가 없다는 말이다. 예수님께서 승천하시기 전에 제자드에게 간곡히 남긴 말이 바로 선교하라는 명령이었다(마28:18). 선교는 교회의 프로그램이 아니라 교회 본문의 전체인 것이다. 맥가브란의 말을 빌린다면 선교는 ‘인간을 위한 하나님의 프로그램’이라고 하겠다.

영어의 선교(mossion)는 라틴어 ‘missio’에서 유래할 말로써 어떤 임무를 맡아서 그 목적 수행을 위해 먼 곳에 보냄을 받는다는 뜻이다. 그러기에 영어의 mission은 멀리 보냄을 받는 다는 의미를 제한 하므로써 국내선교니 회외선교니 하는 양분된 개념을 가지게 하였다.

이 지리학적인 선교 개념을 탈피하기 위하여 단순히 선교하는 용어보다는 ‘교회선교’(church mission)라는 말이 더 좋은 포괄적 개념이라고 생각한다.

4) 새로운 연합 관계로서의 교제

그리스도 안에서의 교제는 그리스도와 구속 받은 회중과의 연합이며 나아가서 성도의 세상에 대한 관심까지를 포함한다. 이 보다 더 중요한 차원은 ‘한 소망 안에서 부르심을’ 받았다는 영적 조직의 연합이다. 그리스도아 연합하고 회중과 더불어 결합된 공동체는 그 주변의 상황에서 새로운 관계를 갖게 되는 것이다.

우리들이 갖는 교제는 단순히 하나님의 거룩한 목적을 성취케 하는 매개체인 것이다. 그리스도 안에서 가지는 새로운 교제는 자신들의 변화는 물론이요 그 가족과 관계되는 모든 이웃을 변화시키는 책임을 포함한다. 몸에 지체가 많다는 것은 그 만큼 다양한 역할이 있음과 또 그것을 감당할 만한 능력이 있음을 예시해 주는 것이다(고전12:12, 엡4:16).

우리는 초대교회에서 서로 물건을 나누는 물질적 교제에서 복음을 이웃에게 나누는 영적 교제로 확대되어 가는 광경을 보게 된다. 우리들이 그리스도 안에서 교제를 가지는 것은 영적으로 자라서 그 믿는 바를 널리 전하고자 하는 것이다.

제 5 장 조직

제 5 장 조직

흔히 인간을 사회적 동물이라 한다. 이 말은 인간은 잡한 사회에서 살고 있다는 풍자적인 표현이다. 고대 희랍인들이 애용했던 폴리스(polis)란 술어는 비단 도시라는 문자적 의미만이 아니라 광범위한 공동체하는 의미도 지녔다.

오늘 우리 사회의 고대 희랍인들의 공동체적 사회상이 붕괴되고 이인과 계약을 바탕으로 하는 조직사회가 되었다. 우리의 일상생활은 조직의 기본 단위인 가정으로부터 시작된 가정의 울타리로 들어선다. 이러한 여건 속에서도 인간은 각 개인의 이익과 조직체의 목적을 성취하기 위하여 조직을 더 해야 하며 조직을 발전시켜야 할 필요를 깨닫는다.

그러면 왜 인간은 단체생활에 있어서 조직을 절실히 요구하게 되었는가?

1. 조직의 형성

조직이란 무엇인가? 조직의 특성을 잘 나타내는 몇 가지의 형성 요소를 살펴보기로 한다.

1) 공동 작용(coordination)

조직의 근본적인 개념의 이해는 개인이 바라는 필요를 자신의 힘만으로는 성취시킬 수 없다는 것을 인정하는 것으로부터 출발한다. 예를 들면 매일 식탁에 차려지는 음식을 보더라도 내 개인의 능력만 가지고는 도저히 이러한 맛 있는 음식을 준비할 후 없는 것이다. 식탁에 차려진 음식이 준비되기 까지는 농부와 어부 그리고 이것을 간직하고 운반한 운송인이 있었다. 그리고 시장에 반출되어 판매되기 까지의 상인과 주부들의 요리 등등의 노력이 모두 요구되는 것이다.

부요한 국가와 사회는 저절로 이뤄지는 것이 아니고 거기에 속한 국민과 개개인의 노력의 산물인 것이다. 모든 국민과 멤버들의 부지런한 노력이 각 개개인의 욕구를 충족시킬 수 있는 것이다. 조직을 성공적으로 이끌고, 회중전체가 만족을 얻기 위해서는 조직원 모두가 함께 참여하는 공동작용의 의미를 살려야 한다.

2) 공동 목표

유익한 공동작업을 하기 위해서는 목표를 설정해야 각 개인이 원하는 바를 실제로 얻을 수 있다. 무엇보다 더 중요한 것은 조직의 개념이 정해진 다음에 그 목적과 목표에 의하여 공동작업을 시작한다. 아이디어를 조직체에 투입하고 다른 멤버의 찬성과 호응을 얻어서 공동 목표를 설정한다.

3) 분업

오늘날과 같은 복잡한 조직사회는 경제, 정치, 문화, 종교화 정부에 이르는 다양한 조직을 바탕으로 이뤄지고 있다. 인간사회는 각기 재능을 달리하는 개인들의 다양한 활동으로 말미암아 유지된다. 고린도전서12장12절에 “몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 지체가 많으나 한 몸과 같이 그리스도도 그러 하니라”라는 말씀과 같이 목회자이거나 회중이거나 누구를 막론하고 모두 그리스도의 몸을 세우는데 필요하다. 노동력의 분담은 각기 다른 기능을 중요성을 말해 준다. 교회는 각기 재능을 달리하는 회중들의 헌신적인 봉사에 의하여 성장이 가능하다.

4) 통합

제 각기 재능이 다르고 분담되 노동이 다를지라도 조직은 통합된 공동체인 것을 인식할 필요가 있다. 각기 다른 기능과 분담된 노동력이라 할지라도 모든 역량이 체계적인 활동을 수행함으로써 합의된 목표를 성취시킬 수 있다. 이 통합된 힘이 조직의 중요성을 가중시키고 미래에 도달할 목표를 보장케 할 것이다.

2. 조직의 정의

교회를 운영해 나가기 위해서는 교회사역에 적절한 조직이 필요하다. 예수님께서 12제자를 선택한 것은 그의 사역을 효과적으로 수행하기 위해서 구성한 조직인 것이다. 베드로를 처음으로 부를 때, ‘사람을 낚는 어부가 되리라’고 예수님께서 말씀하신 것은 조직의 목적을 이미 여기서 설명하였다. 조직의 효과라는 말은 인적구성, 자원, 기술 훈련 그리고 직무 분담 등을 들 수 있다.

막스 웨버는 조직을 ‘공동 그룹’ 이라고 규정함으로서 조직의 계통을 강조하였고 버나드(C. I. Barnard)는 계통의 인적구성에 더 관심을 두었다. 버나드가 ‘조직은 두 사람 혹은 더 많은 사람이 의식적인 공공활동을 수행하는 계통이다’라고 규정한 것은 조직의 분담과 협력의 중요성을 말한 것이다.

에치오니(A. Etzioni)는 ‘조직은 어떤 사회 환경에서 특정한 목표를 위한 활동구조를 지닌 사회적 단위이다’라고 규정하였는데, 이는 특정한 목적에서 형성된 조직이 사회 환경과 밀접한 관계가 있음을 강조한 것이다.

어느 조직에 속한 개인 멤버는 그 멤버쉽이 다른 데도 있으므로 조직의 활동과 목표를 성취시킬 수 있도록 강조되어야 한다. 예를 들면 교회의 회중에는 구도자, 초신자, 개심자, 회심자 그리고 여러 계층의 신앙수준이 있는 것을 조직은 감안해야 한다. 왜냐하면 조직은 근본적으로 협동의 구심역할과 화동의 본보기가 되기 때문이다. 지금까지 우리가 논술한 사회적 형태의 조직인 것이다.

교회는 그리스도의 몸이요 일반 사회적 조직은 아니다. 그러나 교회는 희랍어의 본래 뜻이 ‘불러냄을 받은 회중’이라는 사실로부터 영적 유기체로서의 조직임을 알아야 한다. 예수님께서도 제자들에게 ‘두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에’ 내가 같이 하겠다는 말씀을 하시므로써 조직의 의미를 내포하셨다.

1) 두 세 사람이 함께 하는 조직이어야 한다.

마음과 뜻을 같이 하고 믿는 바를 실천에 옮기는 것도 동시에 이루어져야 한다. 두 세 사람이 함께 한다는 것은 이방인들에게 좋은 간증이 되고 동역하는 회중들에게는 위로와 용기를 준다. 말하자면 여호수아와 같이 믿음편에 서서 늘 모세와 함께 역사하는 모습인 것이다. 조직을 형성한다는 것은 물론 간단하지 않으나 교회의 각기관의 조직은 적어도 뜻을 같이 하는 두 세 사람이 함께 하는 공동체가 되어야 한다.

2) 그리스도의 이름으로 조직되는 기관이어야 한다.

우리는 그리스도의 이름으로 시작된 조직이 점점 특정한 그룹의 중심 모임이 되는 경향을 자주 목격한다. 영적인 조직체가 점점 물질선호를 띠는 단체로 전락하는 것도 목격하게 된다. 영혼을 살리기 위하여 물질을 희생시키는 일보다 물질을 얻기 위해 영혼을 희생시키는 세속화된 풍조가 있는 것을 부인 못한다. 교회는 그리스도의 이름으로  조직되는 기관임을 명심해야 한다.

3) 그리스도가 함께하는 성회이어야 한다.

‘나도 그들 중에 있느니라’(마20:20). 초대 그리스도인들이 함께 모인 것은 스스로 받은바 은혜를 간증하며 그들에게 함께한 하나님을 찬양하는 신앙의 표현이었다.

사도바울은 우리 교회의 모임이 불신자들의 입을 통하여 ‘하나님이 참으로 너희 가운데 계시다’(고전14:25)는 고백이 나올 수 있도록 해야 할 것을 언급했다.

오늘날 불신자들이 우리들의 모임을 분별한다는 엄중한 사실을 깨닫자! 영적인 유익을 끼치는 조직, 그리스도의 이름이 높이 존중되는 그런 조직이어야 한다.

4) 그리스도의 이름으로 함께하는 조직은 그 행위를 예측할 수 있어야 한다.

조직한다는 것은 목적을 세우고 이를 수행할 계획을 만들어 추진하는 과정이 포함된다. 태초의 천지 창조에서 세 현상의 과정이 진행된 것을 창세기에서 본다. 첫째는 혼돈에서 질서로, 두 번째는 공허에서 창조로, 마지막은 흑암에서 광명으로 창조된 과정이다. 이러한 구체적인 조직(창조)은 겉과 안이 같은 실질적인 조직이었다.

조직은 구조면에서 실용적이어야 하며, 목적면에서 구제적이고 뚜렷해야 한다. 그리고 더 중요한 것은 광범위한 조직내용을 간단히 설명할 수 있어야 한다.

3. 조직의 제이론

조직 이론은 학자들의 관점과 접근방법에 따라 다양하다. 오늘날 조직이론에 적접적인 영향을 끼친 학자는 독일의 종교사회학자 막스 웨버(Max Weber)라고 하겠다. 그는 독일의 신학자 트뢸취(Erst Troeltsch)의 친구로서 사회제도와 종교신앙이 사회에 어떻게 영향을 끼쳤는지를 관련시켜 보려는 것이 그의 학문적인 노력이었다. 웨버는 프러시아 군대와 로마 교회의 조직을 연구하여 일반적으로 공통되는 특성을 찾으려고 했다. 개신교에서 특히 서구사회에 크게 영향을 끼친 자본주의와 공업화에 대한 관심을 두고 같은 프로테스탄트이면서도 독일과 영국이 서로 상이한 점과 미국에서는 청교도 정신에 의한 상업주의의 발전을 또한 관찰했다.

은사인 월리(R. C. Worley)박사는 우리 교회가 현대 조직이론의 학문에 접근하는 이유에 대하여 ‘그 목적은 교회의 신학적 히애와 지도자 및 조직을 거론함으로써 그리스도인들의 사역과 선교에 확고한 신앙사명을 갖도록 함이라’고 했다. 르지(Peter F. Rudge)가 소개한 다섯 가지의 이론으로 보충 설명을 하려고 한다.

1) 전통 이론

전통이론의 초점은 전통을 보존하기 위하여 현상 유지에 주력한다. 전통에 정복되어 구속력은 삶의 패턴까지를 주관한다. 전통이론은 역사적 제도하에 존립하게 됐다 과거를 가지고 있으며 그것은 장래에까지 지속되는 불변성을 가진다. 설사 역사성이 점차 감소하더라도 그 중요성은 계속되며, 조직의 결합력을 계속 행세한다. 전통조직은 광범위한 사회에서 자체의 조직과 그 주변 환경을 온전히 조절해서 받아들이는 특징이 있다. 그들이 지도자는 뽑힌 장로와 지혜자들로 그 임무는 단순히 전통을 유지하도록 맹종을 강요할 뿐이다. 결정수행이 연속적으로 내려지므로 전통유지가 명목상 유지되는 셈이다. 그들은 외부의 영향을 받지 않으며 단지 과거에 집행했던 것을 재고의 여지없이 반복하는 것이다. 그들의 옳고 그릇된 판단기준은 전통적 신조에 기초한다. 경영자나 지도자들이 이런 전통에 젖은 회중 또는 종업원을 돌보며 심리적으로 상관에게 복종하며 생산성을 높인다고 한다.

전통풍습에 익숙한 지도자가 이 전통문화권의 회중을 다스리면 그 권위가 그 멤버 가족에게도 미칠 수 있다. 경영학상으로 보면 이런 단일 그룹에 속한 증권주들은 이익을 얻은 상업거래에 치중하게 된다. 이익분배를 사회에 환원하는 것은 전혀 없고, 단지 법적 의무와 국가 세금의 요구를 따를 뿐이다. 그러므로 자연이 그들의 안목이 좁고 결과적으로는 자멸의 길을 걷게 되는 것이다.

2) 은사 이론

카리스마적 지도자들은 권위에 바탕을 두며 영웅적 그리고 규범적 기질이 있다. 그들은 지각(perception)은 영감과 계몽이기도 하고 때로는 일시적 기분으로 작용한다. 지각에 의해 선포된 내용이 회중들에게 또한 지각에 의해서 전달되고 이해되어 그 메시지가 성취되도록 선포자와 보조를 같이 한다. 지도자와 회중은 모두 설정한 목표를 이루는데 복종하도록 속박한다. 위임된 권위가 카리스마적 지도자에게서 나온 것처럼 이를 임으로 취소시키는 것도 지도자가 할 수 있다. 여기에 추종하는 자들은 적어도 지도자에게 지각적 요소가 있음을 인정해야 한다.

웨버의 말을 빌리면, 역사란 새로운 질서를 번갈아 제창하는 카리스마적 지도자들의 전시장이라고 했다. 이런 지도자들을 예로든다면 히틀러, 스탈린, 모택동, 김일성(김정일, 김정은), 사담 후세인, 등소평, 카스트로 등등.

은사이론은 조직확장의 장점이 있는 동시에 개인숭배의 영역에 빠지기 쉬운 것이 단점이라고 하겠다.

3) 계급 이론

계급 이론은 역사적 구조로 통치하는 특징이 있다. 웨버는 계급이론을 관료 이론이라 부르기도 하여 합법적(legitinacy)이념으로 보았다. 웨버가 말한 ‘이상’형이란 다음과 같은 논리를 근거하였다.

(1) 명확한 직무분담으로 종업원들의 공적의무가 인정되고 맡겨진 과업을 조직적으로 수행할 수 있다.

(2) 조직 내의 기능이 계층제도에 의하여 조정된다. 즉 상하관계에 의해서 통제와 감독을 받는다.

(3) 종업원의 업무는 결정된 규칙에 의하여 통제된다.

(4) 공적사무와 사적사무가 분리되고 인간을 중요시 한다.

(5) 고용과 진급은 설정한 업무의 기준에 따라 수행한다.

이상에 요약된 다섯 가지를 계급 이론의 장점이라고 부른다면 단점도 있음을 간과할 수 없다. 즉, 계급 이론의 문제점은 형식주의, 무사주의 혹은 행정만능주의라고 하겠다.

4) 대인관계 이론

대인관계 이론은 그룹을 인도하는 인간관계에 보다 밀접하게 접근한다. 그룹이란 작은 단위의 멤버들이 공동취미를 바탕으로 가지는 모임이다. 계급이론이 관료적인 조직에 치중한다면 대인관계 이론은 조직속에서 소외도기 쉬운 그룹간의 만남인 것이다.

조직을 운영해 나가기 위해서는 여러 가지의 계획과 활동이 필요한데 그 활동을 밀어주는 상호협력은 역시 대인관계에서 온다. 지도자는 좋은 분위기를 조성하여 그들이 원하는 내적 욕구를 말하도록 유도해야 한다. 이런 기회로 인하여 적어도 행복감을 가지게 된다.

대인관계의 관점에서 보면 개인의 업무가 확정되고 간섭 받지 않으며 결정수립에 참여할 수 있어야 조직의 공동목표가 용이하게 달성된다고 한다. 이와 같은 이론은 계급이론에서 다루어지는 승진의 욕망과 전혀 반대되는 이론으로 주목을 끈다. 조직에 속한 개인의 성장은 곧 조직의 성장과도 같다는 이론인 것이다. 인간을 조직안에서 승진 도도록 자극을 주고 과다한 경쟁심을 일으키는 것은 오히려 무력해 지도록 만든다.

5) 계통 이론

계통이론 이란 명칭은 ‘시스템’(system)이란 용어 그대로를 사용한 이론이다. 시스템은 각기의 신분을 가지면서 상호의존된 독립성을 지니면서 구성된 전체의 지체가 총화된 실체를 말한다. 주변상황에 대처하면서 부분적 지체의 활약을 보이지만 전체의 통일된 목적 속에서 움직인디. 어떻게 지도자가 이 시스템을 인도할 수 있는가? 이것은 기계를 다루듯 시동을 거는 것이 아니고, 사업의 목적을 설명함으로써 그 자체의 시스템이 가동되도록 해석하는 책임이 있다. 그때에 지도자는 회중의 시스템 동기가 주변 상황에서 벗어나도록 힘써야 한다. 예를 들면 우리 인간이 지구에서 사는데 인력이 필요하지만 인공위성을 달 세계로 발사하는 데는 초고도의 에너지로 지구의 인력(引力)(*공간적으로 떨어진 물체끼리 서로 당기는 힘)을 빠져 나가는 자체의 힘이 있어야 한다. 주변(boundary)상황은 우리의 시스템이 좋은 목적에 쓰이지 못하도록 방해공작을 벌이는 것이다.

시스템 이론은 독일의 생물학자인 베르탈란피(Ludwig von Bertalanffy)가 발표한 이론이다. 그의 이론은 우리들의 사고, 신념과 감정이 중요하듯이 서로간의 상호작용(inter-play)도 중요하다는 것이다. 베르탈란피에 의하면 신체내의 지체간의 상호작용에 이상이 있는 상태를 질병이라고 했다. 그의 이론에 의하면 조직내의 멤버간의 상호작용이 정지되거나 마찰이 생긴 현상을 문제거리라고 한다. 현대의학은 각자의 질병을 치료할 수 있어도 그룹이나 공동체를 치유할 수 없다. 그러나 한 개체니 멤버가 병들면 전체 그룹이 병든다. 바울이 로마 교회에 보내는 편지에 “즐거워하는 자들로 함께 즐거워하고 우는 자들로 함께 울라”(롬12:15)는 말씀을 한 것처럼 우리들 조직의 질병은 지체간의 불화와 과다한 경쟁에서 온 것을 거울로 보듯이 분명하다.

개인이 조직안에서 중요한 위치를 차지한 것은 그 개인이 가치를 소유했고, 선택할 수 있으며, 자유가 부요되며 액션한다는 사실 때문이다. 모든 그룹의 결정과 목적은 개개인의 뜻과 열정이 모여진 데서 이뤄진 결과이다. 울타리에 들어간 99마리의 양보다도 잃어버린 한 마리의 양을 찾아 헤메인 예수님의 목회의 관점은 우리 목회자들이 본 받고 또 받아야 할 과업인 것이다.

셔어척(Nornam Shawchuck)교수는 계통 이론에 대하여 다음과 같이 열거하였다.

(1) 계통이론의 접근은 문제점을 밝혀주는 진단적 도구를 제공해주며 교회로 하여금 본래의 역할을 수행할 수 있는 원동력을 유발시켜 준다.

(2) 계통이론의 견해는 교회가 계획을 세우는데 있어서 유효한 자원이 되거나 또는 장애물이 될 수 있는 교회의 제 요소들과 환경을 직시하게 해 주므로 매우 효과적으로 계획을 진행시킬 수 있게 한다.

(3) 계통이론은 교회내의 어느 특정한 조직에 속함으로 간과해 버리기 쉬운 교회의 전체적인 안목과 체계를 생각하게 한다.

(4) 계통이론은 지도자나 그룹이 결정하고 실행할 수 있는 여러 목표들의 그 의미나 효과등을 정확히 예측하게 한다.

(5) 계통이론의 견해는 교회로 하여금 전적으로 자체교회에 매여있는 자리에서 벗어나 주변의 다른 여러 조직들과도 관련을 맺을 수 있는 안목을 갖게한다.

(6) 계통이론은 지도자로 하여금 교회의 특성과 목표 그리고 주변 환경의 조건들에 융통성 있게 대처하게 한다.

계통이론은 교회를 그리스도이 몸으로서의 공동체임을 중요시 한다. 다시 말하면 조직에 속한 멤버 혹은 지체를 존중하는 동시에 상호 협력함으로 통일된 목적을 가지고 운영되는 공동체를 중요시한다. 셔어척 교수는 다음과 같이 설명한다.

‘어떤 조직이 본래부터 관료 스타일로 익숙 되었다면 그것이 그 조긱에 가장 바람직하 제도로 입증될 것이다. 어떤 조직이 대인관계에 익숙 되었으면 가장 효과적인 것으로 입증될 것이다. 그렇지만 조직기관의 멤버가 그들이 많은 목표들을 성취시키는데 타당한 구조와 조직이 필요하다는 것을 이해한다면 계통이론이 유용할 것이다. 그것은 계통이론이 조직의 목표와 멤버들의 목표들을 다같이 중요시 여기기 때문이다. 계통이로는 개개인의 인간과 조직의 상호관계에 그 중점을 둔다.’

이상에서 설명한 바와 같이 계통이론은 교회를 유기체인 생물체로 보게 한다는 것이다. 바울은 이러한 관점에서 교회를 ‘그리스도의 몸’이라고 불렀다. 유기적으로 연결되어 상호협력하는 교회에서는 개인의 그룹, 위원회 그리고 목회자의 목회가 각각 분리되어 있을 수 없다는 뜻이다. 적극적인 의미에서 모든 개인과 그룹과 목회가 한 몸으로써 서로 상합하고 협력하여야 성장한다. 영어의 시스템이란 말은 희랍어에서 ‘같이 일어서서’라는 뜻이다.

계통이론에 대한 월리 교수가 설명한 ‘투입 계통’ 도식은 회중의 공동자원, 환경과 역사적 영향을 다른 것이다. 투입한 자원이 변형조직을 거친 결과 산출된 내용은 그리스도인의 삶과 사역의 질을 높일 것이다.

계통이론을 통하여 고린도전서12장의 몸에 대한 비유를 분석해 볼 때, 다음과 같은 교회의 기능적 요소들을 발견케 된다. 이것은 곧 목회행정의 십계명이 될 것이다.

(1) 상호관계되는 목표를 지닌다.- ‘하나님이 그 원하시는 대로’(8절)

(2) 그리스도의 몸인 교회를 유익하게 하도록 유지해야 한다.- ‘각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 하심이라’(7절)

(3) 상호 의존되는 복합요소를 지닌다.- ‘몸은 하나인데 많은 지체가 있고’(12, 14)

(4) 균형있는 조직의 증대를 가져야 한다.- ‘너늘 쓸대 없다’고 못한다.(12)

(5) 많은 지체가 합하여 하나의 몸을 이룬 전체성을 강조한다.- ‘몸은 하나인데’(12)

(6) 내적 지체와 외적 지체의 중요성을 강조한다.- ‘약하게 보이는 지체가 도리어 요긴하다.(22)

(7) 교회 회중(지체)의 독존성을 피해야 한다.- ‘내가 너를 쓸 데 없다’(20절)

(8) 교회조직은 다음과 같은 3대 원칙을 가져야 한다.

첫째, 분쟁이 없고‘- 분쟁과 분리를 금한다.(25절)

둘째, 지체의 우월감과 열등감을 금한다.(24절)

셋째, 자기중심의 지도윤리를 금한다.(15~16절)

(9) 교회의 능동적 사역을 유지해야 한다.- ‘부족한 지체에게 존귀를 더하자’(24)

(10) 교회의 안정과 평화를 효율적으로 성취해야 한다.- ‘만일 지체가 고통을 받으면....’(26절)

4. 조직의 목표

조직의 목표란 미래에 도달하려고 하는 실상을 의미한다. 사도 바울은 디모데에게 편지를 보내며서 미래에 이를 실상을 ‘나를 위하여 의의 면류관이 예비 되었으므로’(딤후4:8)라는 말로 미래에 도달할 목표를 분명히 했다. 에치오니는 ‘조직의 목표는 조직이 성취하려고 욕망하는 상태이다’고 규정했다.

1) 어떻게 목적을 정하는가?

(1) 미래에 성취되기를 소망하는 바를 적극적으로 계획한다.

(2) 착상된 아이디어를 성취하고 실현하기 위하여 목표를 작성한다.

(3) 실현할 과정을 미리 결정한다.

(4) 목적과 방법을 포함한 여러 목표로부터 선발한다.

첫째, 목표와 목적은 전략이다.

둘째, 방법은 전술이다.

셋째, 단지 목적에만 치중하면 결실이 없는 꿈으로 끝난다.

넷째, 단지 방법에만 치중하면 목적을 잃고 방황하게 된다.

(5) 목표는 지도자의 모든 역량으로 미리 결정한 산출과 실천을 발전시키는 계획적인 과정이다.

(6) 지도자의 기능은 주어진 상황과 시작 안에서 무엇을 어떻게 목표를 성취시킬지를 알고 운영하고 창조해 나가는 것이다.

일반적으로 교회의 목표를 분석해 보면 처음부터 일정한 목표를 세우기 보다는 그때 그때 발생하는 일에 대한 반동적인 수행인 것이다. 이러한 모습은 우리가 주님을 위해 맡은 사명에 대한 적극적인 자세라기 보다는 수동적으로 끌려가는 비 청지기적, 비 지도자적 자세이다. 분명한 방향을 정하고 나아가는 것이 바람직한 조직이요 목표가 있는 조직이며, 미래가 예상되는 교회인 것이다.

2) 왜 목표를 정해야 하는가?- 그리스도인의 관점에서

(1) 인간은 본능적으로 무엇을 하기를 원한다.- 봉사, 헌신, 전도 등등. ‘땅을 정복하라...생물을 다르리라’(창1:28)

(2) 인간은 원죄로 인하여 빗나가는 성향이 있다.- ‘내가 원하는 바 선은 하지 아니하고’(롬7:19)
(3) 사회적인 현상으로는 적극적인 일감이 없으면 자연히 게을러진다는 것이다. 매 순간 작은 목표의 실현으로 성취감을 얻지 못하면 일에 대한 동기가 약해 진다. 동기는 목표의 모체라고 할 정도로 목표에 미치는 영향이 크다.

(4) 아무것도 하지 않는 습관은 인간을 황폐케 한다.

(5) 반듯이 내가 해야 한다는 의무감을 가지면 너무나 할 일이 교회와 단체에 많은 것을 반견할 것이다.

(6) 자신을 개발하고 일에 대한 긍지를 가질 수 있는 기회는 언제나 있다. 목표를 정하는 것은 이러한 기대를 충족시키는 것이다.

첫째, 내가 무엇을 할 것인가- 목표를 알게 한다.

둘째, 어디로 내가 갈 것인가- 목표가 알게 한다.

셋째, 무엇을 내가 성취시킬 것인가- 목표가 이를 알게 한다.

(7) 하나님은 그의 구속 받은 회중이 열매 맺기를 원한다(요15).

3) 누가 목표를 정하는가?

(1) 상회 직권기관- 당회장, 노회장, 총회장 등등

(2) 지도자, 목회자

(3) 회중- 성숙한 신앙을 가진 회중은 귀한 아이디어를 교회, 단체에 제공함으로 목표를 설정하는데 유익을 준다.

(4) 사회, 지도자 그리고 회중이 합하여.

4) 목표의 두 종류

(1) 기본목표(primary objectives)

대개의 조직은 유일한 목표를 갖는 것이다. 예를 들면 생산과 상업은 단지 이윤을 얻기 위한 것이다. 그러나 교회에서 정하는 목표에는 다른 양상이다. 하나님이 기뻐하시는 선교를 하자고 했을 때 여기에는 다음과 같은 기본목표를 세울 수 있다.

첫째, 먹든지 마시든지 하나님께 영광되게.

둘째, 한 민족의 세계복음화의 사명.

셋째, 성숙한 신앙을 많은 사람들에게 보이라(딤후2:2).

(2) 지원목표(supporting objective)

모든 기본목표를 자연스럽고 구체적인 지원목표의 단위로 발전시켜야 한다. 예를 들면 기본목표가 ‘어떻게 필리핀에 파송딘 임 선교사를 도울 것인다?’라고 묻는 다면 지원 목표는 ‘기본목표를 성취시키기 위하여 어떻게 성취할 것인가?’를 고려한다. 특히 지원목표는 다음과 같은 3가지의 자세를 가지고 정해야 한다.

첫째, 신앙적이어야 한다.

둘째, 윤리적이어야 한다.

셋째, 실제적이어야 한다.

5) 목표 설정에 필요한 상식

(1) 지식과 경험을 현상황에 적용, 이용해야 한다.- 지식과 경험은 실제적으로 적용될 때 더 가치가 있다.

(2) 지난 지식과 경험을 새 상황에 재 해석을 해야 한다.

(3) 현재 상황을 이해하는 능력을 가져야 한다.

(4) 미래에 발생할 상태에 대해서 예상할 수 있는 능력을 가져야 한다.

(5) 현재 조직의 가치와 장점이 무엇인지 알아야 한다.

(6) 현재의 성장기능과 잠재능력을 알아야 한다.- 시간, 자원, 지도력, 신앙 등등.

(7) 기도와 성령의 도움에 의존해야 한다(행9:6).

6) 목표의 효과적 선택 단계

(1) 회중이 바라는 것이 무엇인지 결정한다.

(2) 정한 목표가 회중이 원하며 만족할 지를 검토한다.

(3) 정하려고 하는 목표가 전교회의 목표와 다른 기관의 목표에 부합되는지 검토해야 한다. 예를 들면 주일학교에 새 부처로 ‘낙도 어린이 돕기’라는 조직의 목표를 정할 때 미리 설정한 교회와 주일학교의 목적과 상치되지 않는 지를 검토해야 한다.

(4) 목표 설정에 사실과 상상력이 요구된다.

(5) 목표 설정은 미래와 연관되어야 한다.

(6) 목표는 시간과 연관을 가져야 한다.

목표는 거창한데 시간이 제한되면 헛것이다. 시간이 우리 편이 되어야 하지 시간을 대항할 수는 없다. 시간을 1시간 뒤를 돌리는 것은 여름시간 변경이고 이것도 가을에 가선 다시 1시간 앞으로 가게 한다. 그러니 이 시간도 주었다 다시 빼앗는 변덕스러운 시간이다.

(7) 목표 설정에 있어서 방법이 중요하다.- 장기목표, 단기목표.

(8) 조직의 정책을 정하는 것이 중요하다. 이것은 교단마다 신조가 있고 기관마다 설립취지가 있는 것과 같다. 교회의 정책은 목표를 성취시키는데 그 기반이 된다.

(9) 목표가 너무 이상에 치우치거나 질이 낮아도 금물이다.

(10) 목적은 알려져야 한다.- 주보나 교회 뉴스에 공개하도록 한다.

(11) 목표는 임시적이고 옮길 수 있어야 한다.- 목표는 근본적인 목적이 성취되면 자동적으로 취소되기 때문이다.

7) 목표 설정의 실제적 단계

(1) 1차 단계

첫째, 목표에 필요한 아이디어가 지도자 혹은 회중에서 발생된다.

둘째, 위원회에서 그 목표를 검토한다.- 당회 혹은 별개의 소위원회

셋째, 필요하다고 인정되면 구체적으로 이를 발전시킨다.

넷째, 목표를 정할 때 이것이 온 회중에게 유익할 지를 본다.

다섯째, 만약 회중이 더 연구하기를 원하면 다시 소비되는 재정과 동원되는 인원을 재검토해야 한다.

여섯째, 모든 것이 준비되면 회중- 공동의회 혹은 전체회를 거쳐 기본적 목표를 설정한다.

(2) 2차 단계

기본 단계가 설정되는 대로 이를 구체적으로 실천에 옮길 수 있도록 지원 목표를 정한다. 어떻게 목표를 성취할 수 있는 지에 관해, 2차 단계에서 구체화시켜야 한다.

(3) 마지막 단계

세밀한 목표가 정해지면 도식을 그려 도표를 눈에 잘 띠는 곳에 붙인다.

(4) 평가의 기준

모든 목표에는 필수적으로 평가기준을 가져야 한다. 이 기준을 수행하기 전에 작성해야 한다.

첫째, 특정한 사업이 무엇인지 명기해야 한다.

둘째, 수행할 방법과 과정을 정해야 한다.

셋째, 산출하여야 할 것이 무엇이며 그 후에 어떻게 사용할 것인지를 정해야 한다.

넷째, 무엇을 어떻게 평가할 기준의 척도는 목표 자체를, 방법, 마지막 산출(결과)이다.

8) 조직의 여러 형태

조직에는 여러 가지 형태가 있다. 그 대표적인 형태는 다음과 같다.

(1) 직계 조직형태

직계의 기본과 그 특징은 다음과 같다.

첫째. 직계 명령체계는 상관에서 하부로 내려간다.

둘째, 권한과 책임이 우에서 하위로 내려가면서 갖는다.

셋째, 각자가 직속상관의 명령을 받아야 한다. 보고하는 상관에게 권한이 있고 또 순복해야 한다.

넷째, 이러한 조직형태는 작은 단체 그리고 작은 교회에 해당하며, 유일한 명령계통과 목적을 갖는다.

다섯째, 직계 형태의 스탭진

대개의 경우에 이런 형태의 스탭은 두 종류의 구성원이 있다. 실지로 행동하는 사람, 생각하며 계획하는 사람이다.

스탭의 기능은 기본목표와 기원목표가 성취되도록 행정하는 책임이 있다. 대개는 인원과 기능에서 명령체계를 유지한다. 여기에는 장점도 있지만, 서로가 협력하는 것 보다 서로가 손해가 되는 경쟁을 하게 되는 것이 단점이다. 사도행전6장1절~7절을 보면 두 조직 형태를 본다.

(2) 구조 조직 형태

구조 조직 형태의 기본과 그 특징은 다음과 같다.

첫째, 상부에서 하부로 각 분과와 부서에 내려온다.

둘째, 각 분과와 부서간에 상화관계를 가지며 온 조직에 관계된다.

(3) 기능 조직 형태

기능 조직 형태는 다음과 같은 특징이 있다.

첫째. 각 단위와 분과의 일반 목표가 무엇인지 안다.

둘째, 각 단위와 분과의 책임과 권한의 한계가 분명함으로 업무 한계의 원칙이 있다.

셋째, 분명한 업무 한계가 있으므로 각자의 업무에 대한 평가가 가능하다.

넷째, 필요한 분야의 인재를 훈련시키며 사역시킬 수 있는 정보를 제공한다.

제 6 장 목회행정과 목회시간

제 6 장 목회행정과 목회시간

목회행정의 연중 행사표에는 달과 주일을 나눈 칸에 행사와 할 일과 만날 약속을 기입하고 사역한다. 목회행정에 내포된 시간은 하나님의 구속사역을 감당하는 기회가 된다는 면에서 중요한 의미가 있다. 우리의 재물과 각종 은사가 주님의 몸 된 교회에 사용하듯이 우리의 시간도 소중히 사용되어야 한다.

시간을 관리할 수 없으며 오히려 우리 자신이 시간 안에서 관리된 생활은 가능하다. 시간은 전혀 융통성이 없는 것이므로 보태거나 빼거나 변경시키거나 정지시킬 수 없다. 예를 들면 시간은 광야의 이스라엘 백성에게 내린 만나와 같다. 이스라엘 백성은 하루를 살기에 필요한 양 만큼의 만나를 받도록 하였으나 더러는 많이 거두어 아침까지 두었다가 결국 벌레가 생겼다. 하루에 맡겨진 시간을 잘 사용하여야 한다. 사용한 시간은 다시 활용할 수 없으며, 한번 사용하면 영원히 사라지고 만다.

1. 목회시간은 양보다 질적으로 운영하여야 한다.

리스(Leas, Speed B.)는 목사의 평균사역 시간에 대해 여러 연구를 인용하였는데, 우리에게 경고하는 바가 있다고 생각된다.

1) 블리저드(S. Bilzzard)의 보고- 418개 교회의 목사를 대상한 사역시간 연구.

(1) 목사를 보직하는 직원의 하루 평균 사역시간- 약 10시간

(2) 농촌 목회자의 하루 평균 사역 시간- 9시간 17분

(3) 도시 목회자의 하루 평균 시무 시간- 10시간 32분

그런데 종합보고의 분석에 의하면 5분의 2에 해당하는 목회자들이 하루의 사역시간을 행정에 소비한다는 것이다. 우연한 발견은 평균 설교준비 시간이 농촌 목회자는 34분, 도시 목회자의 경우는 38분 뿐이다. 농촌과 도시 목회자 모두가 속기를 시켜서 과업을 수행하는 일이 하루 평균 1시간 4분이라는 것이다.

2) 에피스코펄 교회 목사 연구보고- 1968년도 913명의 목사를 대상한 사역시간.

에피스코펄(Episcopal Church)교회의 목사들의 평균 1주간 사역시간은 66.7시간 하루 평균 11.1시간- 6일간에. 윅 목사(Calhoon W. Wick)는 상세히 목사들의 일과 대하여 다음과 같이 기록하였다.

첫째, 예배- 7.5시간

둘째, 교회행사, 기관업무- 32.2시간

셋째. 비교회 관련된 활동- 3.9시간

넷째, 기도와 묵상시간- 2.7시간

3) 목회자의 생활(Minister's Life)과 다른 연구에 의하면, 평균 1주간에 53.7시간 사역한다고 보고되었다. 이 평균 사역시간은 미국 유명기업의 사장급의 평균 시간보다 두 시간이 덜 하는 시간이다.

목회사역의 내용을 세목별로 본다면 다음과 같다.

첫째, 회의와 행정 의무- 26.0시간

둘째, 병원과 가정 심방- 7.0시간

셋째, 연구와 독서- 11.0시간

넷째, 상담- 2.2시간

다섯째, 설교준비, 장례식과 결혼식 주례- 7.5시간

리스 모사는 결론적으로 말하기를 하루 평균 11시간 사역한다고 하면 언제 회의와 계획을 준비하며 기도하는 시간을 갖느냐는 반문이다. 사실상은 통계 숫자보다 더 많은 시간이 강요된 가운데 사역에 임하는다는 것이다.

마태복음 20장의 포도원 비유에서 보면 하루 한 데나리온 씩 지불한 기준은 장시간의 노동이 아니고 질에 있었던 것이다. 여기에 대하여 현대어로 설명한다고 하면 ‘힘들게 하지 말고 훌륭하게’하는 것이 낫다는 것이다.

4) 현대 교인들이 원하는 목회자의 사역시간

(http://www.christiantoday.co.kr/articles/265652/20130727)

톰 S. 레이너(Thom S. Rainer) 박사 “이런 기대들을 어떻게 충족시킬 것인가”

매일같이 영적 전쟁터를 누비는 목회자들에게 성도들은 무엇을 기대하고 있을까? 최근 목회자의 사역 시간에 대해 통계 수치를 발표했던 톰 레이너 박사가, 이번에는 성도들이 기대하는 목회 사역 시간에 대한 흥미로운 결과를 발표했다.

얼마 전 비공식 통계에서, 캘리포니아 노동법이 규정한 주당 근무시간이 40시간인 데 반해, 풀타임 목회자들의 97%는 40시간 이상을 사역하고 있었던 것으로 나타났다. 60시간 이상 사역하는 목회자도 10%에 달했다. 파트타임 목회자들을 포함한 경우라도 84%가 초과근무하고 있었다.

레이너 박사가 이번에 발표한 내용은 지극히 그의 개인적인 경험에서 나온 것이지만, 목회자를 향한 성도들의 기대감이 얼마나 큰지를 잘 보여 준다.

그는 교회의 중직 12명을 초대해 담임목사인 자신이 교회 사역에 얼마나 시간을 투자해야 할 것 같은지 서로의 의견을 나누고 알려 달라고 했다. 그는 12가지 항목을 준 뒤, 최소한의 시간을 써 달라고 했다.

그런데 성도들이 요구한 각 사역당 최소 시간을 합하면, 무려 한 주에 114시간이나 됐다. 각 항목에 있어서 “목사님, 최소 이 시간만큼은 해 주세요”라고 집계된 것이니, 충분히 성도들을 만족시키려면 무조건 114시간 넘게 사역해야 한다.

세부적으로 보면 한 주간에 교회에서 기도 14시간, 설교 준비 18시간, 전도 10시간, 상담 10시간, 심방 15시간, 교회 행정 18시간, 지역사회 활동 5시간, 교단 활동 5시간, 회의 5시간, 예배 시간 4시간, 기타 10시간을 해야 한다.

이를 최소한 충족 시키기 위해서는 매일 꼬박 16시간씩 사역해야 한다. 1주일에 하루는 쉰다고 하면, 그 외의 6일은 무려 19시간씩 사역해야 한다.

레이너 박사는 “목회자는 한정된 시간 안에서 다양한 사역들로 인해 긴장을 늦출 수 없다”며 “사람의 능력으로는 성도들의 이런 기대를 충족시킬 수 없다”고 했다. 그는 “만약 당신이 평신도라면, 당신의 목회자에게 무엇을 기대하는가? 당신이 목회자라면, 이런 기대들을 어떻게 충족시킬 것인가”라고 물으며 글을 맺었다.

그러나 하나님께서 우리의 목회를 측정하는 방법은 지금도 노동의 시간을 배경으로 한 평가가 아니고 충성된 한 시간을 요구한다.

2. 목회시간은 기회를 잡는 시간이다.

에베소서5장16절에 “세월을 아끼라”는 말씀은 시간을 선용함으로써 자신의 기회로 만들라는 뜻이다. 부르스(F. F. Bruce)는, ‘매 기회를 사라’(Buy up opporunity)고 번역하였는데 여기 사용된 카이로스(kairos)는 기회를 잡는 시간인 것이다. 우리들에게 일 주일에 168시간이 주어져도 이를 기회로 잡지 않으면 소용이 없다. 신약성경에는 시간에 대한 두 희랍어 즉 크로노스(chronos)와 카이로스(kairos)가 사용되었는데 크로노스는 기한과 연대의 진행에서 경험되는 시간이고 카이로스는 잡는 기회를 뜻한다.

마가복음1장21절~34절에 예수님의 효율적인 사역이 우연히 된 것이 아니고 날마다 새벽에 갖었던 기도에 있었던 것이다(막1:35). 예수님이 혼잡한 군중속에서 사역의 기회를 잡았던 것은 날마다 드리는 기도에 힘입었던 것을 부인할 수 없다.

‘세월을 아끼라’라는 말은 동전의 안팎처럼 서로 뗄 수 없는 면이 있는데, ‘때가 악하니라’는 것이다. 사도 바울이 명시한 바와 같이 오늘 우리의 목회는 죄악이 무성한 크로노스 시간을 카이로스라는 목회 시간으로 잡는 것이라 하겠다. ‘세월을 아끼라’는 말씀의 주변 구절은 문맥상에 매우 귀중한 추진력을 제공한 말씀이라고 생각된다. ‘세월을 아끼라’ 혹은 ‘매 기회를 사라’는 말의 개념은 일시적인 구호가 아니고 이를 습관화하라는 뜻이 있다. 그것은 주변 구절에서 잘 입증된다. 습관을 형성하는 데는 3요소가 있어야 한다. 즉, 지식, 기술, 그리고 욕구인 것이다. 지식은 무엇을 할 것인가(what to do)를, 기술은 어떻게 할 것인가(how to do)를 그리고 욕구는 동기인데 하기를 원하는(want to do)것이다. 에베소서5장15절~18절까지에 이런 3가지 요소가 있는 것을 발견한다.

세월을 아끼라 혹은 매 기회를 사라.

첫째, 무엇을 할 것인가- ‘세월을 아끼라’(엡5:16)

둘째, 어떻게 할 것인가- ‘지혜 있는 자 같이 하라’(엡5:15)

셋째, 욕구(동기)- ‘때가 악하니라’(엡5:16)

‘오직 성령의 충만함을 받으라’(엡5:18)

탕자의 비유로 예를 들면서 습관화의 3요소를 설명한다. 탕자로 하여금 결정적으로 본가로 돌아가게 한 것은 자기 자신을 아는 지식에서 시작되었다. ‘스스로 돌이켜’ 이 구절으 ㄴ자신을 아는 지식인 것이다. 자기 자신의 길을 바르게 시정하는 원칙을 찾았다. 우리 목회자들이 회중의 소리를 들으려고 하지 않으면 나를 다시 보는 지식을 잡을 수가 없다. 탕자가 자신을 보는 지식을 갖는 다음에는 어떻게 하였는가? 그는 일어나서 고향길로 가면서 몇가지 어떻게 할 것인가를 궁리하기를, 첫째로 ‘아버지께 죄를 얻었사오니’(용서), 둘째로 ‘품군의 하나로’(겸손한 자세), 세 번째 ‘아버지의 아들이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다’(바른 삶의 의지)로 요약된다.

하나님께서 우리의 목회를 측정하시는 방법은 지금도 우리의 많은 지식과 경험을 배경으로 한 평가가 아니고 ‘아버지의 일꾼이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다’하는 겸손한 자세를 요구한다.

3. 목회시간은 개방보다 통제하는 시간이다.

고린도교회의 긴장은 각기 받은 재능과 능력을 통제하지 못한데 기인한 것이다. 그러므로 바울은 ‘모든 것을 적당하게 하고 질서대로 하라’고 경고하였다(고전14:40). 목회자의 시간이 다른 회중의 시간과 다르다고 할 수 있는 것은 목회자의 임무는 회중들의 재능과 능력이 소비되지 않고 효과적으로 사용되도록 통제하여야 함에 있기 때문이다. 하나님의 축복은 받은 재능과 재물만이 아니고 받은 시간도 포함된다. 한 달란트 받았던 종은 그 달란트만 생각하였지 주어진 시간이 얼마나 소중했던 가를 고려하지 않았으므로 실패했다. 그들이 받았던 달란트의 자원은 각기 달랐으나, 투자하는 시간은 같았다. 시간은 다른 자원과 달리 저축하거나 변경시킬 수 없으므로 시간을 쓰지 않으면 가 버리고 만다. 그러므로 목회자는 회중의 재능과 능력이 시간이라는 또 다른 자원과 잘 조화되도록 감독하며 통제하여야 한다.

마가복음에는 광야의 기적으로 5천명과 4천명의 굶주린 군중을 먹인 두 기사가 있는데 특히 마가8장19절~20절은 예수님이 상기시킨 말씀으로 우리의 이목을 끈다. 두 기적 기사에서 각각 몇 바구니가 남았느냐고 예수님이 제자들에게 물었다. 우리가 이 기사에서 배우는 것은 예수님께서 낭비를 통제하였다는 사실이다. 그는 남은 떡 부스러기를 거두게 하여 다음 기회에 사용할 수 있도록 하였다.

하나님께서 우리의 목회를 측정하는 방법은 재능과 능력 그리고 시간의 자원을 잘 운영하고 있느냐 하는 결실을 보고 평가한다.

4. 목회시간은 타이밍을 뜻한다.

목회에 있어서 타이밍은 가능한가? 우리는 어떤 일을 하려고 계획하면 계획을 시간의 함속에 넣어 스케줄을 만든다. 타이밍을 우리말로 표현하면 시간 전에 미리 도착하거나 이루는 것을 의미한다. 예를 들면 바울이 디모데에게 ‘겨울 전에 어서오라’는 의미에는 시간 전에라는 타이밍을 의미한다(딤후4:21). 열 처녀 가운데서 다섯 처녀는 기름이 준비되었으므로 신랑을 영접하는 타이밍을 맞출 수 있었다.

타이밍은 미리 준비하는 것이며 정한 시간에 도착하도록 항상 여유있게 미리 떠나는 것이다. 정한 시간에 회의를 시작하고 정시에 예배를 시작하고 정시에 끝내는 것이 타이밍의 개념이다.

마지막으로 우리의 목회 계획과 목표가 하나님의 뜻에 맞는지 타이밍을 항상 조절하는 것이 우리들이 잊을 수 없는 목회의 타이밍인 것이다.

5. 어떻게 목회시간을 발전시킬 수 있는가?

우리들이 어떤 원하는 상품을 사려고 하면 예산을 세우고 어느 계절에 구입할 지를 계획한다. 미국에서는 크리스마스, 부활주일 그리고 어머니 주일 이런 휴일이 지나면 염가로 상품을 판매함으로 재정사정이 넉넉지 않으면 계벌이 지나서 산다는 예산을 세우게 된다. 이러한 상품 구매에 예산이 필요한 것 같이 시간사용 예고 예산(budget)이 요구된다.

먼저 시간예산(time budget)을 세우는데 3원칙을 생각하라.

첫째, 만약 어떤 일이 성취되기를 바라면 그 일이 성취될 수 있는 장소(공간)을 만들어야 한다.

둘째, 날마다 일과 계획과 예약 책(Appointment Book)은 큰 일을 한다.

셋째, 어떤 일이 받듯이 일어나기를 믿으면 반듯이 실행하라.

제 7 장 교회 성장을 위한 교회행정 원리

제 7 장 교회 성장을 위한 교회행정 원리

1. 현대 교회행정의 두 가지 방법

1) 프로그램 중심의 방법

교회 생활의 모든 영역을 포함하는 완전한 프로그램을 시작하는 방법이다. 지금까지 출판된 대부분의 저서들은 이런 입장에서 쓰여진 것들이다. 가령 재정, 전도, 교육, 인사 등등의 요청된 분야에 대한 완전한 프로그램을 제시하고 있다. 그 프로그램에는 상세한 설명이 따르게 마련이며, 시간표는 물론 그 프로그램에 참여하는 사람들에게 보내는 편지 문안까지도 제시되어 있다.

이런 틀에 박힌 프로그램을 실제적 상황에서 추진하는 행정 방법은 교회의 본질의 관점에서 볼때, 장점보다도 치명적인 단점을 지니고 있다.

첫째, 이런 프로그램은 개 교회의 상황과 인물의 차이에서 오는 요소들을 고려하지 않고 있기 때문에, 한 가지 프로그램을 어느 교회에서든지 꼭 같은 출발점에서 시작할 수 없다.

둘째, 이미 짜여진 프로그램은 사람들이 그 프로그램에 참여하면서 개개인의 신상에 일어나는 일들을 고려할 수 없다.  경우에 따라서 이런 요소는 아주 중요한 부정적인 영향을 끼친다.(프로그램 진행과정의 사소한 일 때문에 교회가 전체적 부분적으로 분열된 실례가 종종 있다.)

셋째, 고정된 프로그램은 행사의 진단과 시정에 있어서 개체 교회의 독창력을 잃게 한다.  어느 교회든지 당면문제의 진단과 그 해결을 위한 복잡한 결정을 내리는 과정에 교인들이 직접 가담하는 일은 아주 중요하고 필요하다.

넷째, 아무리 훌륭한 프로그램이라 할지라도 모든 교회의 문제들을 위한 해답이 하나뿐이라고 하는 것은 큰 오류에 빠지기 쉽다. 사실상 태도와 지도자의 능력과 상황에 따라서 한정적인 방법도 달라져야 한다.

교회 행정을 이렇게 고정된 프로그램 중심으로 할 때 생기는 이러한 결점들 때문에, 본 장에서는 다른 방향에서 교회 행정을 시도할 것을 제안하려 한다.

2) 원리 중심의 방법

이 방법은 어느 상황이나 문제에도 적응하고 적용할 수 있는 일련의 행정 원리를 알아서 실천하는 방법이다. 즉 어떤 행정 활동 이전에 먼저 기본적인 행정 원리를 이해하고 그것을 적용하는 방법이다.  만일 이런 원리들이 근본적으로 건전한 것이라면 여러 다른 상황과 변천하는 환경에 대한 불변의 지침으로서 제시할 수 있다.

교회의 목적을 달성하기 위한 교회 행정은 프로그램 중심적인 것이 되어서는 안된다.  왜냐하면 프로그램에 우선적인 강조점을 둘 때, 초점이 사람보다도 그 프로그램의 추진에 얽매이게 되어 종종 그 자체가 목적이 되어버리는 결과가 된다. 예수님의 안식일에 대한 율법을 경고한 말씀을 바꾸어 말하자면, 프로그램이 인간을 위해 있는 것이지 인간이 프로그램을 위해 있는 것이 아니다. 그러므로 행정하는 사람은 장단기의 목표를 안목에 두고 유연성있는 원리를 가지고 주어진 상황과 그 일의 독특성을 인정하지 않으면 안된다.

2. 교회 행정의 특수성과 양극원리

1) 교회 행정의 특수성

초대교회에는 훌륭한 행정의 원리들이 적용된 것을 볼 수 있다.  이러한 초대교회는 인류 역사상 가장 장구한 역사를 가지고 있는 기관이며 가장 거대한 조직체인 교회의 전 역사에 기본이 된다.

이와같은 초대교회의 조직목표는 하나님 나라의 일이었다.  그러나 예수의 제자들에게는 이스라엘의 나라회복(행 1:3),  즉 국가의 독립이 중요한 목표였다.  이에 예수 그리스도께서는 그의 제자들을 훈련시켜 사도행전  1장 8절의 말씀처럼  "내 증인이 되리라" 라는 것을 초대교회의 목표가 되게 하셨다.

일반적으로 교회 행정에서의 조직은 일반행정의 이론적인 체계와는 상이하다.  이는 일반 행정의 조직행정이 군대에서 발달한 계선조직이나 막료조직 처럼 획일적인 것이지만,  교회 행정은 다른 여러가지 종교적 특성을 가지고 있으며,  특히 종교 지도자의 성격에 따라 형성되어 왔기 때문이다.

뒤르깽(Emile Durkheim)은 현대사회의 급속한 행정화, 전문화, 분업화 경향을 경고하여 말하기를 “사실상 개인은 자기가 담당하고 있는 업무 활동이 어느 방향으로 나가고 있으며 또 전체 목표와 어떻게 관련되어 있는 지의 여부를 의식하지 못한채 개속해서 일상적인 업무만을 수행하고 있다.  따라서 그는 아무런 흥미를 느끼지 못하고 단조롭고 획일적인 일만을 되풀이 하는 살아있는 조직의 일개 세포로 화하고 있으며 이 세포는 살아있는 인접세포의 움직임에 따라 같이 움직이고 반응하는 활동 밖에는 할 줄 모른다. 이러한 분업은 인간완성을 파멸할 뿐만 아니라 인간의 경제기능 나아가서 사회 원천 까지도 고갈시킬 것이다.”라고 하였다. 그렇지만 현대교회의 분업화와 전문화의 요구수준은 위에서 말하는 거대규모의 것이 아니다. 교회의 목표를 이루기 위한 정도이며, 교회가 갖는 특수성과 특유의 결집성으로 위의 현대조직 사회의 역기능을 방지할 수 있다.

결국, 교회 행정의 특수성(독자성)이란, 교회의 독특성인 교회의 본질로 부터 비롯된다고 말할 수 있으며  이것은 일반행정과 다른점으로 표현되기도 한다. 이러한 교회 행정의 성격을 보다 잘 이해하기 위해서 교회 행정의 원리를 알아보는 일은 의미있는 일이다.

2) 교회 행정의 양극원리

교회 행정의 건전한 방법은, 교회의 본질과 사명에 대한 이해를 전제로 하여 다음과 같이 크게  2가지로 살펴볼 수 있다. 즉 조직체와 하나님과의 관계의 차원인 하나님 중심의 원리와,  조직체 내의 인간관계 차원인 인간 지향적 원리이다. 이러한 원리는 다음과 같이 설명된다.

(1) 하나님 중심적 원리

교회는 그 본질에 있어서 하나님의 것이라는 분명한 어떤 특성을 가지고 있다. 행정행위의 처음부터 이 사실을 인정하고 들어가야 하며, 교인 전체의 투표나 교단의 성명서로서 그것을 뜯어 고칠수가 없다. 교회가 하나님 중심의 교회가 아니라면, 중세기의 제도 중심적인 교회가 되든지, 아니면 오늘날과 같이 프로그램 중심적이거나 목사 중심적인 잘못된 교회가 되고 말 것이다. 이와같이 하나님 중심적인 것을 등안시 할 때  교회가 빠질수 있는 함정은 수없이 많다. 그러면 하나님을 중심에 두고 교회 행정을 한다는 것은 교회 생활에 무엇을 뜻하는가 ?

첫째, 교회는 인간이 아니라 하나님을 기쁘시게 하기 위해 존재한다. 실제적으로 이 말은 교회의 성공적 활동을 판단하고 측정하는 기준이 달라져야 한다는 것을 뜻한다. 즉 인간들을 하나님께 접근시키고 그들을 영적으로 건강하게 하는 것이 하나님 중심의 행정에서 더욱 중요하다.

둘째, 하나님 중심적인 행정을 하는데는 성서연구가 절대 필요하다. 행정을 하는 사람의 주요 관심사의 하나는 모든 교인들로 하여금 그리스도교 신앙에 대한 분명한 이해를 갖도록 도와주는 일이다. 그것을 성취하는 방법은 교회에 따라서 다를 수 있으나 목사가 주도하는 성경연구, 성경 분반토의, 강단의 설교, 교회교육, 기도와 친교, 심방과 목회, 그리고 평신도의 증거와 봉사를 위한 기회 부여 등을 통해서 이루어질 수 있다.  이러한 것은 교회로 하여금 방향감각을 갖게 할 것이다.

셋째, 하나님과의 산 인격적인 관계를 수립하는 것이 필요하다. 기독교 신앙은 하나님에 대한 지식적 이해만 갖고는 안된다. 하나님에게 자신을 맡기는 결단과 그리스도를 구주로 받아들이는 인간적 결단이 수반되지 않으면 안된다. 교회 행정이 하나님 중심적이 되기 위해서는 이 점이 중요하다. 그러므로 교회는 여러가지 방법으로 이런 신앙적 결단을 장려해야 할 것이다. 예를들면 공적 예배와 사적 예배, 작은 집단의 활동, 계속적인 목회와 상담, 선교 사업과 봉사의 기회 부여 등이다.

넷째, 선교와 전도는 교회의 목적을 성취하는 것으로 생각해야 한다. 교회의 본질을 검토하면서 하나님께서 교회를 부르신 것은 만인을 위한 자기의 사랑 때문이었음을 분명히 알게 되었다.  성육신(incarnation)의 이유와 의미를 만민을 위한 하나님의 사랑에서, 그리고 그들을 구원하기 위한 하나님의 열망에서 찾게 된다. 다시 사신 그리스도께서 '온 세상 안으로' 자기 제자들을 보내셨다. 성경은 이 점을 분명히 해 주고 있다. 즉, 교회는 세상에서 빠져나온 수도원에 갇힌 성도들이 되라고 부르신 것이 아니라 나아가서 세상을 섬길 사람들의 친교 공동체로서 부름받은 것이다. 그러므로 교회 행정을 하는 사람은 교회라는 기관을 섬기는 것이 자기의 임무라고 생각해서는 안되고 오히려 지역사회와 세상을 섬기도록 교회를 훈련하고 지도하는 일을 해야 한다. 이 목표의 실현은 위에서 논의한 세 가지 목표와 직접적으로 관련된 것이다.  이런 결과를 가져오게 하는 구체적인 방편과 원리에 대해서는 다음장에서 다시 언급할 것이다.

(2) 인간 지향적 원리

교회는 먼저 하나님의 것임을 말했지만 그것은 동시에 인간을 위한 것이라는 사실도 인정할 필요가 있다. 교회는 하나님이 세우신 목적중의 인간들 속에서, 그리고 인간을 통해서 세우셨음을 알게 된다. 교회생활의 모든 활동은 인간들로 하여금 하나님의 사랑을 이해하고 받아들이게 하는데 그 의의가 있다.

하나님께서 인간이 되신 것은 자기 사랑의 본질과 깊이를 인간으로 하여금 의미있게 알게 하기 위해서였다. 그것이 비록 십자가의 길을 초래할 수밖에 없음을 알고서도 그렇게 하신 것이다. 이제 인간이 교회의 주요 관심사라는 것을 충분히 이해하고도 남음이 있다. 그것은 인간이 하나님의 관심의 대상이기 때문만이 아니고 바로 이 인간이 하나님의 사랑을 다른 사람에게 전달하는 방편이기 때문이다.

그렇다고 인간 지향적이라는 말이 인간 중심적이라는 말과 혼동해서는 안된다. 인간 중심적인 행정은 사람들의 욕구와 즉흥적으로 떠오르는 터무니 없는 생각을 행정의 규범으로 생각하기 쉽다. 그럼에도 불구하고 인간이 교회의 주요 관심사가 되어야 한다는 엄연한 사실을 피할수 없다.

결국 인간 지향적 교회 행정이란 교회 행정이 합리적으로 조직되고 민주적으로 운영되어야 한다. 즉 교회 행정이 민주적이려면 전체 교인이 참여하여 그들의 가능성과 자질을 개발하여 활용해야 하며, 그들의 역활 분담을 합리적으로 분배하여 전체 교회가 유기적으로 성장할 수 있도록 해야 한다는 것을 말한다.

여기에 교회 생활의 모든 분야에 적용해야 할 척도가 있다. 교회는 그 모든 활동의 목적이 '사람들에게 무슨 변화가 일어나느냐'에 주요 관심을 두어야 한다. 이 판단의 표준은 예배, 설교, 교육 프로그램, 교회안의 소 집단 활동 등, 심방과 목회, 그리고 교회 생활 안에서의 모든 다른 경험 등에도 적용되어야 한다. 그렇다면 이 인간 지향적인 교회 행정의 의미는 교회 생활의 실제 문제에 적용하는데 있어서 무엇을 의미하는가 ?

첫째, 교육 프로그램과 활동은 분명한 이유를 안목에 두고 진행되어야 한다. 즉 프로그램이 사람들을 섬기기 위해 있지 사람이 프로그램을 위해서 있는 것이 아니라는 원칙을 분명히 알아야 한다.

둘째, 인간 지향적인 방법은 복음을 전달하는 방편으로서의 인간관계의 중요성을 강조한다. 복음이 가장 잘 전달되는 것이 인간관계를 통해서이므로, 교회 생활에 있어서 평신도의 참여는 교회 행정을 위한 혁명적인 개념이 된다.

셋째, 이 개념은 교회생활에 있어서 목회와 대인 관계가 얼마나 중요한지를 말해 주고 있다. 목사와 개인 간의 인간관계를 통해서 기독교 사랑과 신앙의 의미에 대한 해석이 전달되는 것이다. 여기서 "인간관계의 언어"가 기독교 복음의 의미에 대해서 큰 소리로 말해주고 있고 분명하게 의사를 전달해 주고 있다. 즉 좋은 의미에서의 교회의 선교와 전도도 목회로 다져진 인간관계를 통해서 잘 되어질 수 있다.

넷째, 그룹 모임을 구속적인 기회로 생각해야 한다. 이런 모임에서 서로 만나는 것이 인간적으로 성장할 수 있고 그들의 신앙도 돈독하게 해주고 있는가 ? 교회의 프로그램에서 얼굴들을 맞대고 대화를 하는 것이 교인들로 하여금 새롭게 살도록 자극해 주는 구속적인 경험이 되는가? 그룹 활동이야 말로 이런 변화를 가져오게 할 수 있다.

지금까지 하나님 중심적이고 인간 지향적인 교회 행정의 양극 개념이 무엇을 의미하는지에 대해서 고찰하였고, 더나아가서 교회의 실제 생활에 있어서 이 개념이 암시하는 바가 무엇인지 언급하였다. 결국 교회 행정은 교회의 본질에 대한 이해를 기초로 이해할 때 가능함을 알 수 있었다. 즉 교회 행정의 근본이 하나님을 중심으로 하며 동시에 사람을 섬기기 위함이기에 그 행정이 합리적이며 민주적이어야 한다는 것이다.

3. 교회 행정의 목표와 방향

성장하는 교회는 명확한 방향과 목표, 대상등을 가지고 있다. 어떤 특정한 제안만을 가지고는 만족하지 않는다. 그러므로 교회 행정가인 목회자는 분명한 철학을 정리해야 한다. 목회 철학은 선교 목적과 교육 목적을 설정함으로써 교회 행정의 뒷받침을 잘하게 된다. 딘켈리(Deankelly)는 자신의 저서에서 보수적인 교회들이 성장하는 가장 큰 이유는 그 교회들이 교회의 존재 이유에 대하여 더 많은 시간과 노력, 관심을 기울이기 때문이라고 말하였다.

교회 활성론의 창시자인 월리 박사(Robert C. Worley)는 그의 저서, [마른 뼈로 숨쉬게 하라](Dry Bones Breathe!)에서, 목표설정은 회중을 능동적인 회중으로 육성시키는 데 있어서 첫 단계이다 라  하였다.

다음은 목표의 설정 이유와 중요성을 요약하였다.

< 왜 목표를 설정 하는가 ? >

첫째, 목표는 사업의 방향과 목적을 제시한다.

둘째, 목표는 개인의 활동력을 통일시킨다.

셋째, 목표는 각자 신앙의 고백이다.

넷째, 목표는 꿈과 비젼을 실천에 옮기는 계단이다.

< 목표의 중요성과 유익은 무엇인가 ? >

첫째, 어떤 면에서 목표는 교회 문제를 미연에 예방하는 장치가  된다.

둘째, 비전을 실현시키는 도구와 같다.

셋째, 교회의 최우선 사업과 다음 사업이 무엇인지 순위를 알게 하며, 에너지를 균형 있게 사용하도록 한다.

넷째, 재력과 인력을 최대한 활용하게 한다.

그렇다면, 교회 행정을 책임 맡은 사람이 성취하려고 하는 것이 무엇인가? 그가 모든 노력의 결과로서 노리는 것이 무엇인가? 즉, 그의 목표는 무엇인가? 그것은 그가 교회와 교회 행정에 대하여 어떤 이해를 하느냐에 달려있다. 그렇다면 교회 행정의 목표와 방향은 무엇인가? 이에 대해 구체적으로 언급하고자 한다.

1) 기독교 신앙 이해와 영적인 성장

이 목표는 교회가 '그리스도의 몸'이라는 교회의 본질에 근거한 것이다. 교인에게 그리스도교 신앙을 이해시키고 그 신앙의 대상인 그리스도에게 삶 전체를 맡기게 만드는 것이 교회 행정의 목적이며, 바로 이 점이 교회 행정과 일반 행정이 다른 점이다. 영적 성장이 없이는 확신도 회개도, 변하여 새 사람도, 성화도, 구원도 불가능하다. 오늘날 교회는 영적 성장이 중시되지 않고 있다. 성령이란 말은 있어도 성령이 없는 교회나 다름없다. 영적 개발이 없는데 영적인 교회가 어떻게 존재할 수 있는가? 그리스도 자신인 복음의 성장을 위해 교회 행정이 필요하며, 공적으로 합법적으로 가시적으로 목사를 통하여 교정도 하고 세우기도 하고 확장도 하는 것이다.

그런데, 영적 성장을 바로 이해하지 못하고 있는 교인들과 교회 지도자들이 너무 많은 것 같다. 교회적인 일이나, 교회에서 하는 의식이나 순서가 영적인줄 아는 사람이 많다. 기도나 집회나 신유나 간증이나 방언이나 음악이나 축제 등이 영적인 것은 아니다. 영적이란 결코 종교 풍습이 아니다. 영적은 내적이며, 영적은 복음이며, 영적은 예수 그리스도적임을 말한다. 조용히 그리고 분명히 예수 그리스도로 말미암은 변화를 말하며, 비 예수 그리스도적인 데서, 비 복음적인 데서 떠나는 일이며 더우기 유교적인 데서, 불교적인 데서, 무속적인 데서 떠나 참 신이신 하나님과의 진리를 말한다.

교회가 행정을 한다는 이유나 목적은 바로 여기에 있다. 이런 것이 없이 서식이나 만들고 조직이나 하고 운영이나 하는 것을 행정으로 보지 않는다. 그럼에도 불구하고, 교회행정 하면 일반 개념에서 떠나지 못하고 있다.

이와같이 교회 행정의 목적과 방향은, 기독교 신앙의 내용인 복음을 알게 할 뿐만 아니라 더 나아가서 교회의 영적 성장을 말하고 있음을 깨닫게 된다. 내면적인 교회의 성장이 중요하다. 물론 외적인 성장도 있어야 하나 그것은 곧 내적 성장의 여건이나 환경에 지나지 않는다. 그럼에도 불구하고, 오늘의 교회는 몇 가지 프로그램을 시행이나 하면서 좋은 분위기에서 교인들이 모이면 되는 것으로 착각하고 그것이 무슨 성장인 줄 안다. 그러나 교회생활의 모든 경험과 행동은 이 목표를 달성하는 데 공헌하느냐 못하느냐에 따라서 평가 되어야 한다.

2) 하나님을 기쁘시게 하기 위함

이것은 교회가 "하나님이 선택한 공동체"라는 교회의 본질에 근거한 것이다. 교회 행정의 목적과 방향은 하나님을 사람보다 더 기쁘시게 해야 함에 있다. 교회 행정 본질 자체가 그렇다. 그렇지 않을 때 하나님의 교회는 설 자리가 없다.

교회 행정이라 하면 마치 프로그램 중심(program-centered)이 아니면 목사 중심(pastor-centred) 아니면 장로 중심(elder-centred) 또는 기관 중심(institu-   tion-centred)의 행정인줄 안다. 이는 중세교회와 다름없는 것이다.  진정한 교회 행정은 하나님 중심(God-centred)이지 않으면 안된다. 근대 교회의 활성화나 행정의 필요성이 대두되고 강조되는 이유는 합리적인 조직 운영에도 있으나 그것은 지극히 부수적인 것이지 결코 주된 것이 될 수 없다. 그럼에도 불구하고 일반적인 인식은 여전히 그런데 있다.

교회 행정가인 목사는 교인들이 어떻게 살아야 하나님을 기쁘시게 하는 삶인지를 가르쳐야 하는 사명을 가지고 있다. 그것은 성서에 나타난 원리들을 알게하고 가르쳐 주고 설교해 주어야 한다. 그러나, 우리는 그동안 기도회나 각종 집회에서 성서를 편식하여 온 것이 사실이다.  하나님은 부분적이지 않으시다. 하나님을 결코 감상적으로나 종교심 위주로만 대해서는 안된다. 보다 지성적으로 그리고 전반적으로 세상 전체를 놓고 생각할 줄 아는 신앙을 가르쳐야 한다. 한국교회는 하나님 신앙을 너무 감상적으로 하고 있다. 아직도 생활화를 못하고 있다.

한국교회는 사회성이 부족하다. 개인 구원이냐, 사회 구원이냐의 흑백논리 차원에서 아직도 벗어나지 못하고 있다. 여전히 폐쇄적이다. 신앙과 생활이 평준화가 되지 않았다.  빈부의 차가 심하다. 그러나, 그런 격차 중에서 그런 것을 극복하는 일은 등한하고 기도원에는 자주 다닌다. 작은 일부터 감당하려 하지 않는다. 큰 일, 큰 것만 중시한다. 세상을 따라서이다. 전에는 교회가 세상을 이끌었으나 지금은 시대에 따라 다닌다. 그저 커야 한다. 하나님 조차 커야 한다. 큰 교회여야 한다. 큰 지도자야야 한다.  마치 일류 학교를 찾듯, 일류 직장을 찾듯 일류 교회를 찾는다. 이 모든 원인은 교회가 정말 하나님이 기뻐하시는 것이 무엇인지를 제대로 가르쳐 주지 않았고 편파적으로 알려 주었기 때문이다.

하나님을 기쁘시게 하는 일은 '교회의 사명을 온 교인들이 함께 수행'하는데 있다.   교회행정은

첫째, 교인들이 각자 다 선교사요 그들의 가정이나 직장이나 회사가 곧 임지(任地)라는 것을 알게 하는 일이며, 더 나아가서 실제로 그런 역활을 수행하게 하는 일이다. 교회 행정은 "하나님을 섬기고 사람들에게는 봉사" (to Serve God and people) 이다. 그러나, 진실로 하나님을 섬기고(serving) 사람들에게 봉사(serving)하는 교회는 별로 없다.

둘째, 교회의 사명이 무엇인지를 알게 되었고 교회의 행정이 이런 차원이라는 것을 인식하게 된 교회 내의 모든 기구나 부서들이 상호협력을 하여 적극적인 활동을 개시하게 하는 일이다.

셋째, 구체적인 방법론을 제시해야 한다. 즉 지리적, 정치적, 문화적, 지역적 환경에 대비한 효율적이며 기본적인 방법이다. 동시에 강조되어야 할 것은 하나님은 모든 사람을 사랑하신다는 것이다.

넷째, 모든 교인들이 목사처럼 목회를 하는 일이다. 하나님은 평신도들이 목사가 목회하는 것을 관망이나 관전 그리고 채점을 하기 위해 두신 것이 아니다. 교회행정은 그들이 하나님의 사랑을 나눌 수 있는 기회를 제공하고 사랑을 나눌 수 있도록 하는 것이다. 그러므로 교회 행정이 할 일은, 교인 한 사람 한 사람이 교회와 지역사회를 위해서 무엇인가 하도록 기회를 부여하는 일을 해야 한다.

3) 교회의 성숙을 위함

교회를 파괴하는 일이 너무 많다. 교회에 파괴나 손상을 오게 하는 일들이 교회를 교회답지 못하게 하고 있다. 외부에서 때로는 자체 안에서 그런 일이 많이 일어나며,  심지어 지도자급들이 그런 파괴적인 일을 연출하고 법적으로 합리화를 하는 행정을 하기도 한다.  바로 이런 일을 막는 것이 교회행정이다.

첫째로, 교회는 인간의 지성과 합리성을 배격하면 안된다.

영적 성장은 지성이나 합리성을 배제하라는 것이 아니다. 사람은 누구나 스스로 생각하고 판단하는 능력을 창조주로부터 부여 받았다. 그것을 신앙과 결부시켜 버려야 되는 것으로 가르친다면 그들은 종의 종이 되고 만다.

교회는 단순한 종교심 충족을 하는 자생적(自生的) 종교단체가 아니다. 사람들이 무엇인가를 믿어야겠는 데 대입(代入)되는 종교도 아니다. 교회는 하나님으로부터 음성을 듣고, 계시를 받고, 사명을 받은 하나님의 구원의 도구다. 이런 일을 위해서 교회는 보다 정선(精選)되지 않으면 안된다. 난립(亂立) 그리고 오합지졸(烏合之卒)에 참으로 영적으로, 지적으로, 합리적으로 성장하지 않으면 안된다. 만일 이런 일을 외면하거나 등한하는 교회행정가는 곧 교회를 파괴하는 일에 가담하는 것 밖에 되지 않는다. 이런 것을 제외한 하나님의 나라나 교회는 결국 미신적으로 무속적으로 동질화될 뿐이며 사설 집단이나 사이비로 끝날 뿐이다.

둘째로, 교회는 사람의 기본 인권을 무시하면 안 된다.

사람은 다 독자적으로 도덕적이며 책임적인 존재들이다. 사람 위에 사람이 있을 수 없다. 하나님만이 사람과 양심의 주님이시다. 하나님 앞에서 무엇이 옳고 그르며 무엇이 진리이고 비진리인 것을 가르쳐 주어야 하며, 어디까지나 진리와 정의 위에서 소신대로 살고 책임적인 존재가 되게 교회의 모든 행정력을 구사하여야 한다.

사실 교회는 인간의 인격 존중을 제일로 하는 곳이다. 하나님을 아버지로 한 모든 자녀들은 피차 복종하는 자들인 것이다. 하나님 사랑은 이웃 사랑이 되고 이웃 사랑은 인격과 인권의 존중을 뜻한다. 이는 자기를 사랑하는 일로부터 부모를 공경하고 형제 우애하고 아내와 자식을 사랑하고 남편과 시댁 식구들까지, 나아가 동족과 인류까지 사랑하는 정신이다.  이런 일 없는 교회 성장은 무의미하다.

셋째로, 하나님의 말씀의 생활화이다.

가르치고 익혀서 행동하게 하는 일이다. 날이 갈수록 사조나 사상 그리고 이념이 많은 시대 앞에 교회의 진리는 마치 가치가 없는 것처럼 생각하는 세대들도 없지 않다. 그러나, 하나님의 말씀은 그런 것에 도전을 받는다고 하여 맥을 못추거나 기를 못부릴 정도의 진리가 아니다. 그 진리는 무당들이나 하는 정도의 주문이나 굿이 아니다. 사상과 이념의 문제다. 오늘날 교회가 도전을 받고도 답변도 못하고 있으며 전개도 하지 못하고 있다. 오히려 편승하는 자가 있다.

교회가 없이 하나님의 진리를 수호할 수 있다고 보는가? 교회를 경시하고, 교회밖에서 오히려 교회를 비판하는 자들이 있다. 누가 그런 자를 신학자라 할 수 있겠는가?

신학자는 "다른 복음"을 전하지 않아야 한다. 목사들은 "자기 복음"을 말하지 말아야 한다. 하나님의 말씀을 "자기"가 마음대로 들쑤셔서 뒤집는다. 자기가 하나님 위에 있다. 교회행정의 목적이 무엇일까 ?  결코 "자기 복음"이나 "다른 복음"을 전하지 않는데 있다. 교회행정은 교회를 교회답게 하는 일이다. 즉 교회행정은 교회가 교회 구실을 하게 하는 데 있다. 교회행정은 교회를 안일하게 별일 없게 하는 것이 아니다.  바른 신앙이 고백되는 일, 선포되는 일, 예수를 증거하는 일, 이런 일을 놓고 내적 외적 성장을 하는 일, 그리고 "하나님 나라"를 이루는 일에는 지금 온 인류가 다하여도 이룰 수 없는 과제를 안고 있는 것이 교회의 영속적(永續的)인 과업이다.  여기에 방해와 파괴거리가 되며, 불필요한 것은 결코 장려될 수 없고 기피될 수 없는 것이다.

하나님은 사람을 사랑하신다. 그 까닭에 하나님은 아들을 성육신하게 하셨다. 그리하여 그의 나라를 이루시려 하셨다. 그러나, 쉽게 이뤄질 수 없음을 아시고 교회를 세우셨고, 그 교회에 그의 종들을 임명하셨다. 그의 종들은 놀고먹고 군림하기 위해서가 아니라, 하나님의 사랑을 증거하기 위해 세우셨다. 그러므로 교회 행정가인 목회자는 그리스도처럼 하나님의 사랑을 증거하기 위해 성육신하시고 십자가를 지게 하기 위해 교인들을 가르쳐야 한다. 목회나 행정의 목적은 바로 여기에 있다. 부활의 그리스도는 그의 사도들과 제자들을 온 세계로 보내셨다. 성서는 교회가 세상에서 격리된 수도원을 만드는 것이 아니라, 세상을 향하여 나갈 자를, 세상에 봉사할 자를 부르시고 교육과 훈련과 교제를 하는 곳임을 가르쳐 주고 있다.

즉, 말씀의 도성인신화(Incarnation)가 교회행정의 목적이라는 것이다. 이는 교회행정가의 주된 사명이며, 교인들의 일이며, 교회 지도자의 일이며, 신학자의 사명인 것이다.

린그렌(Alvin Lindgren)교수는 교회의 본질에 근거하여서 교회행정의 목표에 대해서 다음과 같은 다섯 가지 항목을 말하였다.

첫째 하나님을 예배하는 것이다(엡 1:3-14)

둘째, 교인들의 신앙을 유지하고 세우는 것이다(고전 12:23-25)

셋째, 상호간의 봉사에 종사하는 것이다(엡 4:11-15)

넷째, 다른 사람을 전도하는 것이다(마 2:8,19,20)

다섯째, 오늘날의 사건들을 하나님의 계시에 비추어 해석하는 것 등이다(롬15:4, 엡 3:8-11)

위의 5가지 요소 중에서 1) 은 하나님이 선택한 공동체로서, 2)는 그리스도의 몸으로서, 그리고 3)4)5) 는 구속적 사랑의 친교 공동체로서의 앞에서 언급한 교회의 본질과 사명에 근거하여 교회행정의 목표를 세운 것이다.

제 8 장  교회 회의와 계획 방법

제 8 장 교회 회의와 계획 방법

교회 규모의 대소를 막론하고 두 세 사람이 함께 모이면 회의가 시작된다. 때로는 원만한 회의로 끝내지기도 하지만 때로는 이러한 미덕이 오래 지속되지 못하고 갈등과 긴장을 남기기도 한다.

목회자와 회중들이 어떻게 서로 회의를 할 수 있는가 하는 방법은 마땅히 익혀야 할 관심사다.

1. 어느 때 회의가 필요한가?

많은 결의는 회의에 의하여 결정되어야 한다. 그러나 모든 결의가 민주적 방식으로 결정되어야 하는 것은 아니다. 가령 예를 들자면 교회 미화작업에 당장 페인트와 빗자루가 필요한데 회의를 소집하여 구매 여부의 결정을 하여야 하는가? 이런 교회 소모품을 구입하는데 회의를 소집한다는 것은 시간 낭비이며 오히려 멍청한 일이다. 회의를 소집하여 어떤 문제를 결정하느냐 하는 경우에 두 원리를 참고해야 한다.

첫째, 결정사항의 질

둘째, 회중의 수락

결정의 질이란 그 상황에서 가장 좋고 적합한 것을 결정하는 것인데 이것은 선정과 결정이 별로 어렵지 않다. 이 결정 과정은 지능과 지식에 의거하면 대개는 가능하다. 그러나 일반적인 결정에 대하여 회중의 수락 여부는 그 상황에서의 판단 변수가 되는 느낌 즉 좋다 나쁘다는 직감에 좌우되기 때문에 매우 어렵다. 어떤 사람은 ‘그 의견에 찬성한다’고 하는가하면 다른 사람은 ‘절대로 찬성할 수 없다’고 고집을 부리는 경우가 있다.

그러면 본래 명제에 돌아와서 우리가 회의를 소집하고 결정해야 할 여부를 어떻게 아는가?

교육관을 증축하는데 3자지 안이 제출되었는데 어느 안을 채택할 것인가? 또는 교역자를 청빙하는 일, 예산을 책정하는 일 등은 회의를 소집하여야 한다. 물론 이밖엗 여러 안건을 따라서 회의를 소집할 수 있지만 대충 말한 것이다. 교회 버스를 몰고 가다가 기관 고장으로 자동차가 정지되었다고 하면 이 문제로 회의를 소집해야 하는가? 이러한 긴급시에는 이미 만들어진 교회관리부 예산 범위에서 재량 것 수리해야 할 것이다. 회중의 수락에 있어서 크게 논란이 되지 않을 문제에 대해서는 회의를 소집할 필요가 없다. 모든 문제와 의제를 면밀히 검토한 후에야 의 소집 여부를 결정하는 것이 바람직하다.

2. 임원회 위원은 누가 선출하는가?

공동의회 혹은 교인총회는 모든 교인의 참석으로 개회된다. 대개 위원은 임명된 교인데 의해 구성되고 집사와 권사 또는 장로는 공동의회의 투표에 의하여 선출되는 것이 통례이다. 선출된 위원회 위원은 교회의 전반적인 결정을 집행하는 기관이므로 매우 중요하다.

1) 위원장의 선출

위원이 임명되면 먼저 의장 혹은 위원장을 선출하게 된다. 위원을 택하는 것보다 위원장을 선출하는 것은 더욱 잘 선출해야 한다. 위원장의 역할은 회의를 소집하고 사회하는 것만이 아니고 맡겨진 임무를 성취하도록 그룹을 인도하는 것이다.

2) 위원의 선출

위원을 선출할 때에 생각하여야 할 주의 사항은 다음과 같다.

(1) 위원회 활동에 관심이 있는 사람을 선출해야 한다.

(2) 위원회가 찾고 있는 지식과 기술을 겸비한 사람이 누구인가 찾아야 한다.

(3) 위원회에 소속하여 봉사하는 것은 장래 교회 지도자가 될 수 있는 경험을 쌓는다.

(4) 위원회의 봉사를 통하여 교회에 크게 유익을 끼칠 수 있는 사람인가?

(5) 어떤 위원회는 각 연령층의 대료를 염두에 두고 선출해야 한다.

(6) 어떤 사람이 임무 집행의 적임자인지 생각해야 한다.

(7) 어떤 사람은 협력하는 일에 적합하지 않은 사람이 있는데 혹시 선출하려고 하는 사람이 그러한 입장에 있지 않는지?

(8) 위원회 의장이 특히 의중에 둔 사람은 없는지?

3) 위원회의 임원 규모

위원회의 목적에 따라서 인원수를 정할 수 없지만 대개는 수가 적을수록 기능이 민활하다. 예를 들면 헌법개정 위원회 같은 경우라면 3명 정도의 위원이면 충분하다. 교육위원회는 교회 전반에 걸친 교육을 담당함으로 각계각층의 전문지식인을 선출하는 것이 바람직하다.

3. 어떻게 회의를 계획할 것인가?

여기에 제시된 방법은 회의 시작 전에 준비해야 할 과정이다.

1) 그룹의 기능과 구성 인원의 경럼을 알아본다.

2) 회의의 목적이 무엇인지 정한다.

3) 효과적인 회의를 진행하기 위하여 의장은 사전에 의제를 작성하는 것이 도움이 된다. 어떤 때는 여러 위원들에게 의제를 요청할 수 있다.

4) 사회자의 개회사가 중요함으로 개회사를 준비하며, 부드럽고 정중한 음성이 회의 분위기를 밝게 한다.

5) 필요한 회의 장소 선정이 중요하다. 그룹 인원에 의하여 각기 다른 좌석 배열을 하면 편하다.

4. 결정수행의 과정

결정수행에 필요한 요소를 간략히 설명해 본다.

1) 결정수행(decision making)의 준비

효과적인 결정수행을 하기 위하여 준비할 것은 서로 친분을 갖도록 자신을 돌아가면서 차례로 소개한다 든지, 명찰을 다는 것도 유익하다. 서로를 알면 생산적인 임무를 수행하기에 편하다.

(1) 잘 듣도록 훈련시켜야 한다. 내가 말하기 전에 먼저 듣는 습관을 갖으라.

(2) 그룹이 성숙해지도록 과정을 알아야 할 것이다. 오랜 세월이 그룹의 성숙을 돕는다.

2) 3가지 결정 분야

(1) 해마다 정기적으로 결정하는 의제: 제직임명, 주일학교 직원임명, 인건비 등등.

(2) 불시의 결정: 화제 발생, 인사 이동, 결원의 보충 등등

(3) 기회: 이웃 교회에서 실시하는 전도방법이 성공되면 결정하는데 기회가 된다.

3) 결정의 형태

(1) 계획 결정: 어느 것을 우선적으로 하며, 다음은 무엇을 할 것을 계획하는 결정이다.

(2) 조직의 결정: 인사이동, 연중행사, 결산과 예산.

(3) 보충 결정: 누가 교육 프로그램을 진행시키는데 적합한가?

(4) 주기적 결정: 어떤 문제는 수시로 결정할 것이 있다. 각 위원회와 기관에서 발생하는 제 문제이다.

4) 결정수행에 있어서 필요한 점검

(1) 문제를 명백히 하라- 문제가 어디 있는가?

문제가 개인에 있는가?, 상황에 기인되는가 아니면 그룹 안에 있는가? 어떤 때는 운영에 문제가 있다.

(2) 잠정적 해결안을 생각하라

예를 들면 주일학교 운영을 개선하는 데 어떤 해결안을 갖을 수 있는가?

첫째, 주일학교 교사를 해임하지 않는다는 언질을 주어야 한다.

둘째, 각기 느낀바를 자유롭게 이야기 하게 하고 이를 비판하지 말라.

셋째, 이해하는 방향으로 분위기를 이끈다.

(3) 해결을 평가하라- 현 상황에 적중하는가?

(4) 해결을 동의하도록

해결하는 기준이 있으면 해결을 짓는 데 도움이 된다. 예를 들면 기준을 정해 본다.

첫째, 해결안은 예산항목을 가급적 초과하지 않는 범위에서.

둘째, 해결안은 모든 회원이 수용할 수 있는 범위에서.

셋째, 해결안은 문제를 다룰 수 있는 새 방법이어야 한다.

넷째, 해결안은 교회의 인적 자원이 허락하는 범위에서.

다섯째, 액션을 취하라- 해결안을 결정하면 책임을 분담해야 한다.

5. 어떻게 많은 회원을 회의에 참석시킬 수 있는가?

많은 회원이 회의에 참석할 수 있도록 홍보하며 주의력을 환기 시키라

1) 그룹 토의 시킨다. - 약10~12명 정도, 사회자는 흥미롭게 그룹 토의가 진행 되도록 유지해야 한다. 다음과 같은 지침을 따르도록 한다.

(1) 어떻게, 왜 그리고 어느 것으로를 제시하도록 명시한다.

(2) 전체적인 그룹의 의제를 묻고 어떤 회원이 자원해서 대답할 수 있도록 기회를 주라. 만약 답이 없으면 어떤이를 지목하며 물으라.

(3) 질문을 하는 동안에 모든 회원이 집중하여 생각하게 한다.

(4) 그들 자신의 이의를 제출하지 않도록 방지해야 한다. 가령, ‘이런 제안이 꼭 필요한가?’라는 반론이다.

(5) 해답이 늦는데 신경을 쓰지 말라. 때로는 침묵이 곧 좋은 생각을 하게 하는 시간이기 때문이다.

(6) 사회자가 모든 질문에 답변함으로 그룹 전체가 계몽하게 된다.

2) 회원이 많으면 2~3개 그룹으로 나눈다.

3) 개별적 참가- 조용한 회의: 의제에 대하여 연구를 시키거나, 묵상을 한다.

4) 심포지엄

몇 그룹 회원이 가기 연구한 바를 회원들 앞에 발표한다. 가령 금년도 성탄절에는 3가지 사업계획을 세웠는데, 첫째는 가난한 이웃을 구제하는 바구니를 만들 것, 둘째는 새 책을 구입하여 병원에 기증 할 것, 마지막으로 노인들을 위한 상록회를 조직한다. 심포지엄자는 회원석을 향해 앞자리에 앉게 한다. 그리고 제시가 끝나면 그 문제를 중심하여 토의 한다.

5) 문제를 설명한다.- 문제를 설명하는 동안에 회원들은 그 문제의 목적에 익숙해 진다.

6) 브레인 스톰(Brain Storm)

한 문제를 놓고 여러 사람의 아이디어를 통하여 해결책을 찾는 방법이다. 산출된 아이디어를 평가하고 결정수행에 사용한다. 이 브레인 스톰 그룹은 20명 정도가 적당하고 20명 이상되면 두 그룹으로 나눈다 여기에 대한 규칙을 시작하기 전에 알린다.

(1) 제안된 아이디어에 대한 비평을 금한다.

(2) 긍정적 아이디어를 환영한다.

(3) 경쟁은 무관하다 아이디어와 방법에 대한 선한 의미의 경쟁이다.

(4) 양보다 질적인 것을 우선하라.

(5) 문제를 마음에 간직하라.

우리들이 진행하는 회의는 어디로 향하고 있는가? 어떤 때는 각자의 의견만 열열이 발표하는 기회만 주고 아무런 결정수행이 따르지 않는 것을 번번이 경험한다. 회의 진행에 있어서 설정한 교회의 목표나 기관목표가 성취도도록 방향을 정하고, 거기에 이드로독 회중을 인도해야 하겠다.

6. 공동의회<장로교를 중심으로>

장로교회에 있어서 공동의회에 대해 구체적으로 논한다. 많은 교회가 공동의회가 무엇을 하는지 구체적으로 알지 못하는 경우가 많다. 공동의회를 논하기 전에 장로회 정치에 대해서 알아본다.

1) 장로회 정치

장로회 정치는 지교회 교인들이 장로를 선택해 당회를 조직하고 그 당회가 치리권을 행사하게 하는 주권이 교인들에게 있는 주권재민의 민주공화정치다. 내 양을 먹이고 치라고 하신 주님의 분부와 노회의 위임과 교인들의 투표와 위임서약으로 발생되는 목사의 치리권과 교회의 주권자인 교인으로부터 교인의 대표자로 선출하고 노회의 고시와 교인들의 치리에 복종할 것을 서약해 발생한 장로의 치리권에 의한 정치다.

즉, 주님으로부터 받은 목양권과 노회와 교인들로부터 치리권을 받은 목사와, 목양권은 없어도 주권자인 교인으로부터 치리권을 위임받은 장로의 양권 합의의 정치다. 목사와 장로의 치리권은 상호협력과 조화, 견제를 통한 정치며, 동등하다. 총회에서 목사, 장로 총대수를 동일하게 하는 이유가 여기에 있다.

또한 장로회 정치는 삼심제도로 당회, 노회, 총회의 세 치리회가 지교회와 교인을 다스리는 기본 치리회인 당회와 전국 교회를 하나됨을 이루기 위해 조직된 노회나 총회가 있다. 노회나 총회가 없다면 장로회가 아니다.

2)공동의회의 성경적 근거

장로정치는 출애굽기나 민수기에도 기록된 가장 오래된 제도이며 사도행전과 여러 곳에 기록돼 있다. 또한 이 장로회 정치는 웨스트민스터 헌법을 기본으로 했다. 초대교회에서 집사를 뽑을 때는 회중들이 직접 뽑았으며, 결국 사도는 의안을 제의하고 그 의안의 결정권은 회중들에게 있었다. 사도들의 교권적 명령에 복종하는 것이 아니라 회중이 기뻐하여 결정했다. 공동의회는 성경적 근거를 가진 제도이다.

3) 공동의희의 성격

공동의회는 당회나 노회, 총회같은 치리회는 아니지만 세 치리회의 기본적 성격을 가진 회의이다. 당회, 노회, 총회의 세 치리회를 조직하는데 있어서 그 기초가 되는 작업은 공동의회에서 실시한다. 공동의회에서 장로를 선택하고 장로가 노회나 총회의 총대들이 되는 것이다. 그러므로 공동의회가 없으면 당회나 노회, 총회를 조직할 수 없다. 공동의회에서 위임목사를 투표하며 장로, 집사, 권사를 선택한다.

4) 공동의회의 법적 근거

공동의회 회원: 지교회의 무흠 입교인. ·공동의회의 소집: 당회가 소집할 필요가 있을 때. 제직회의 청원이 있을 때. 무흠 입교인들의 청원이 있을 때. 상회의 지시가 있을 때. 공동의회는 당회 결의로 당회장이 소집하며, 당회에서 처리하기 어려운 문제가 있을 때 공동의회를 소집해 교인들이 직접 처결할 수 있도록 일임할 수 있다. 공동의회의 개회 성수는 규정없이 한주일 전에 공고해 회집한다. 그러나 회원이 너무 적을 때는 회장이 권하여 다른 날 다시 모이게 해야 한다.

5)공동의회에서 결의하는 일

첫째, 당회가 제시하는 일과 기타 부서의 보고: 당회가 제시한 목사위임 투표, 장로와 집사, 권사의 선거 등이다. 공동의회는 장로를 선출해 당회를 조직하게 한 모체로, 당회의 경과사항, 제직회와 부속기관, 자치기관의 경과보고를 받아야 한다. 그러나 현재 헌법조항에 당회나 각 기관의 보고사항을 의무화시키지 않는 것은 받드시 시정돼야 한다.

둘째, 예산 및 결산사항: 예산편성이나 결산, 예산집행은 제직회에서 맡아 관리하는 것이 원칙이나 입교인 전체가 모이는 공동의회에서 의결됨은 더 말할 필요가 없다. 교인들의 헌금이 효율적으로 공정하게 관리되는지 투명하게 공지돼야 한다. 그러므로 공동의회는 정확성과 투명성을 위해서도 반드시 감사를 필하고 감사보고 후 의결돼야 한다.

셋째, 직원선거: 직원은 항존직과 임시직으로 구분한다. 항존직은 위임목사, 장로, 권사, 집사는 공동의회에서 선출한다. 장로회 정치는 민주공화정지라고 했다. 양심의 자유에 따라 위임목사의 청빙이나 교인의 대표인 장로나 여타 항존직인 집사, 권사의 선택은 직접투표로 참여해 선택한다. 깨끗한 선거를 위해서는 당회장이나 당회원들의 관심있는 관여와 치리가 필요하다.

넷째, 상회의 지시사항: 지교회는 노회나 총회에 소속된 교회이므로 지시한 사항은 공동의회에서 의결해야 한다. 지교회 공동의회는 상회의 지시가 있을 때는 성실하게 실시해야 한다.

다섯째, 회의성수: 일반 의결은 다수결, 과반수로 하되, 교단의 헌법에 준해 실시하면 된다. 그러나 위임목사 청빙투표, 장로, 집사, 권사의 선거는 공동의회의 2/3 이상의 투표로 선출한다. 선거방법은 무기명으로 한다.

여섯째, 공동의회의 회장과 서기: 공동의회의 회장은 당회장이 하며 서기는 당회 서기가 통상적으로 한다. 미조직 교회는 당회 서기가 없으므로 의장이 지명하거나 제직회 서기가 한다.

일곱째, 공동의회록 작성과 보관: 공동 의회록은 반드시 작성하며 회장과 서기가 날인해야 한다. 회의 때는 전 회의록을 낭독한다.

6) 공동의회에 대한 강조사항

대부분의 교회들이 1년에 한번 12월 말 경에 모이기 때문에 예결산 통과 정도로 끝나는 것이 대부분이며, 회의 때도 사례나 임금, 자기 부서의 예산편성에만 관심이 있다. 그러나 지난 1년 간 교회의 전체분야를 결산하고 새로운 한해를 위한 결정이 중요하다. 공정하고 투명한 진행으로 자기 교회의 형편을 모든 교인들에게 공개하는 기회가 돼야 한다.

7. 당회, 제직회의 운영

교회는 머리이신 예수 그리스도의 뜻을 실천하기 위해 당회와 제직회를 조직하여 운영한다. 당회외 제직회의 회원된 제직은 교회 발전과 성장을 위해 몸과 마음을 바쳐 봉사하여야 한다.

1) 제직의 사명과 자각

(1) 교회 제직의 사명

교회가 예수 그리스도의 몸에 합당하게 형성되고 주어진 사명을 완수하기 위해 제직은 교인들 중에서 선택받은 자이다. 이 일을 한층 더 이해하지 위해 성경에 의하여 제직의 사명을 생각해 보아야 한다.

구약 성경에는 "백성의 장로들"(출19:7)이라는 표현이 있다. 이 사람들은 전 회중의 질서 유지와 생활 보호와 하나님의 말씀에의 복종을 위해 특별히 은사를 받은 자들이다. 모세는 하나님의 뜻을 실현하기 위해"70인의 장로들"(출24:1-9) 과 함께 활동하였다.

신약 성경에는 사도들의 활동을 돕기 위해 7명의 지사를 선택하여 사도들이 안수하여 새 임무를 맡기었다.(행6:1-6), 여기에서 교회 직원의 원형을 엿볼 수 있다. 에베소 4장 11-13절에는 "혹은 사도로 혹은 선지자로 혹은 복음 전하는 자로 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라. 우리가 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사랑을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한데 까지 이르리니"하였다.

여기에 기록된 교회의 활동을 요약하면

첫째, 봉사요  둘째, 건설이요  셋째, 일치요  넷째, 완성을 목표한 전진이요  다섯째, 그리스도를 목표하는 활동이다.

그러므로 교회는 사람들이 자기들의 생각대로 행동하는 곳이 아니라 일정한 질서를 가지고 목표를 향해 활동하는 것이다. 이와 같이 교회의 활동이 바른가를 검토하고 수정하고 유지하며 원만히 진행하기 위해 교회 안에 직원을 세웠으니 모든 신도 중에서 선택받은 장로와 집사의 활동을 필요로 한다.

그러므로 교회의 제직은 교회를 위한 순수한 봉사가 요구된다. 순수한 봉사란 자기으 세력을 확장하거나 자기의 권력을 유지하거나 자기의 유익을 도모하지 않는 것을 의미한다. 그러한 봉사가 아니면 교회의 머리이신 예수 그리스도의 활동이 교회에 나타나지 않는다.

(2) 교회 제직의 자각

교회 제직은 공동의회에서 기도로써 선택받은 자이다. 그러므로 제직은 자기 한 개인의 의견에 따라 행동하는 자가 아니라 교회원 전체의 의사를 반영하여야 한다. 교회 제직은 목회를 돕는 봉사자임을 깊이 인식하고 교회의 헌법과 법규를 성실히 지키고, 교회의 일치, 순결, 평화, 발전을 위해 기도하며 그것을 힘써야 한다. 교회의 공동의회에서 선택받은 것은 인간의 의사에 의하여 선택 된 것이 아니라 그 배후에 계신 예수 그리스도의 은혜로 선택받았다는 듯이 있다. 그러므로 주님의 은혜에 의한 선택이 선행되어 있다는 것을 자작하여야 한다. 제직이 되어 목사와 함게 교회를 봉사하는 일은 주 예수 그리스도의 부르심으로 이루어지는 일이다. 그러므로 제직으로 부름을 받은 자는 예수 그리스도의 부르심에 대한 성실한 응답으로 봉사할 자각이 있어야 한다. 그러므로 자기의 힘을 과시하거나 책임을 회피하지 말고 부르심에 순종할 각오가 되어야 한다.

2) 계획의 수립

제직들은 장기적인 안목으로 교회의 미래상을 그리고 그 미래상을 실현하기 위해 물질적 자원과 미리 수립하여야 한다. 장기 계획을 뒷받침할 단기 계획도 있어야 한다. "망대를 세우고자 계획하면 먼저 자기의 가진 것이 준공하기까지 족할는지 그 비용을 예산사지 않겠느냐? 일만의 군인으로 이만의 군대를 이리기려면 먼저 대적할 수 있을까 헤아려 보아야 한다" (눅14:28-31)고 하였다.

(1) 좋은 계획을 만들도록 힘쓰라

좋은 계획이 있으면 좋은 결과를 얻을 수 있다. 한 두 사람의 생각만으로는 충분하지 못하기 때문에 여러 사람이 여러 방면에서 연구하여 계획을 세워야 한다.

첫째, 1년에 한 두 차례 교역자들도 조용히 장소에 가서 교회의 장래를 위한 연구회를 갖도록 하여야한다. 교역자가 누구보다도 교회의 현재와 장래를 알고 있다.

둘째, 제직들들 몇 개 분과로 나누어 어떤 주제를 주어 연구 보고케 하는 것이 유익하다. 교회의 인력 수급 계획에 의해 인력을 개발하고 특정한 직책에 대한 훈련을 시켜 적재 적소에 등용하여야 한다.

셋째, 담당을 수시로 바구는 것이 효과적이다. 적성에 맞고 기능이 있는 자에게 일을 맡기는 것이 원칙이지만 그렇다고 한 자리에 너무 오래 있으면 타성이 생기고 자기 주장이 강하게 된다. 한 두해 맡았다가 자리를 바꾸는 것이 새롭고 열심있게 일할 수 있다.

(2) 성장과 발전에 초점을 맞추라

교회의 성장과 발전은 전도와 친교와 교육으로 이루어진다. 그러므로 제직들은 교회 성장을 위해서 헌신하여야 한다.

첫째, 제직 전체가 그리스도의 산 증인이 되어야 한다. 효과적인 전도를 위해서는 치밀한 전략이 필요하다. 교회가 전도 전략을 세우려 할 때 유의할 점은 첫째, 증거의 핵심은 그리스도요. 둘째, 증거의 매개체는 교회요. 셋째, 증거의 성공 비결은 성령임을 명심하고 전 제직이 전도에 동원되어야 한다.

둘째, 제직 전체가 친교에 협력되어야 한다. 현대 교회의 문제 중의 하나는 공동체 의식의 상실이다. 공동체 의식의 획복을 위해 친교의 역할은 중요하다. 하나님의 가족인 전교인이 공동체 의식을 가지고 모든 일에 참여하도록 하여야 한다. 제직들이 그리스도의 몸을 세우는 개개인의 인격을 존중해 주면서 교회안에서 인간관계를 소중히 여겨야 한다. 교회 안에서 서로 얼굴을 대하고 대화 혹은 의사소통에 잘되게 하는 일에 관심을 두어야 한다.

셋째, 교육을 통한 교회 갱신이 되어야 한다. 교회 전체가 하나의 활동적인 동체일 때에 교회는 가장 힘차게 복음을 선포할 수 있고 성장한다. 교인을 성숙한 크리스챤으로 기르기 위한 성서 교육이 요구된다. 제직 훈련을 통해 제직 의식, 교회 의식, 자기 의식 등의 의식 훈련과 제직의 임우와 자세 등의 기본 훈련이 되어야 한다.

오늘날과 같이 제도화된 사회에 처해 있는 교회가 교회적인 과제를 수행하기 위해 교회 자체가 행정 정비는 물론 교회 사업의 종합적인 계획과 그 사업의 조정 그리고 방대한 자료 수집과 그 자료의 효율적인 응용을 위해서는 교회의 중추적 역할을 담당한 제직들의 적절한 훈련이 절실히 요구된다.

3) 당회의 운영

(1) 당회의 정의

당회는 지교회에서 시무하는 목사와 부목사 및 시무 장로들로 구성하는 치리회이다. 당회는 지교회의 평화와 질서를 유지하기 위해 대한 예수교 장로회 헌법과 성경의 교훈을 따라 교회의 행정과 상벌을 시행한다. 치리회는 당회, 노회, 총회로 구분하는데 각급 치리회는 헌법에 규정하는 바에 의하여 자체의 규칙을 제정할 수 있다. 시무 장로가 한 사람 있어도 당회 있는 교회라 하고, 시무 장로 없는 교회를 미조직 교회라 한다.

(2) 당회원과 당회장의 자격

첫째, 당회원

당회원은 시무 목사와 시무 장로이다. 장로는 입교인 30명 비례로 절차를 따라 공동 의회에서 투표 받아 임직된 자이다. 장로가 토표 받아 시무하는 교회를 떠나면 무임 장로가 된다. 장로가 다른 교회에 가면 다시 투표 받아 임직되어야 당회원이 된다.

목사는 헌법에 규정된 절차를 받아 노회에서 안수 받은 자로 지교회를 시무하면 그 교회 당회의 회원이 된다. 목사는 노회에 소속되어 있다.

둘째, 당회장

당회장은 지교회 시무 목사가 된다. 당회장은 노회가 임명한다. 그 교회 당회장이 신병이나 기타 사정이 있을 때는 당회의 결의로 관할 노회에 있는 목사 중에서 대리 당회장을 청할 수 있다.

은퇴 목사도 대리 당회장이나 미조직 교회의 치리회장은 될 수 있다.

(3) 당회의 개회 성수

당회의 개회 성수는 당회장과 당회원 과반수의 출석으로 한다. 장로 3인이 있는 당회는 당회장과 장로 2인이 출석해야 개회할 수 있고, 장로 4인이 있는 당회에서는 당회장과 장로 2인이 출석하였으면 개회 성수가 된다.

(4) 당회의 직무

당회는 교인의 신앙과 행위를 통찰하며 학습,세례 입교할 자를 문답하며 세례식과 성찬식을 관장한다. 교인의 이명 증서를 취급하며 예배를 주관하고 소속 기관과 단체를 감독하고 신령상 유익을 도모한다.

당회는 장로. 집사. 권사의 선거와 임직을 주관하며 각종 헌금의 방안을 협의 실시한다. 노회에 참석할 총대 장로를 선정 파송하며 교회 상황을 보고하며 청원건을 제출한다.

당회는 범죄자를 소환 심문하며 증인의 증언을 청취하며 범죄 증거가 명백한자는 권징한다. 그리고 당회는 지교회의 부동산을 관리한다. 원칙적으로 노회 재단법인에 편입하고 당회는 관리한다.

(5) 당회의 회집

당회는 당회장이 소집하되 연 1차 이상을 회집하여야 한다. 당회장이 소집할 필요가 있을 때 또는 당회원 과반수 이상이 당회 소집을 요구할 때와 상회가 당회 소집을 지시할 때 회집한다.

(6) 당회가 작성해 둘 명부

당회는 다음과 같은 명부를 작성하여 비치해야 한다.

* 학습 교인 명부 * 입교인 명부 * 유아 세례 교인 명부 * 실종 교인 명부 * 이명 교인 명부 * 혼인 명부 * 별세 명부 * 당회록

당회록은 회집일시, 장소, 회원, 결의 안건 등을 기록하고 당회장과 서기가 날인하여야 하며 1년 1차 노회의 검사를 받아야 한다.

4) 제직회의 운영

(1) 제직회의 조직

제직회는 시무하는 목사, 부목사. 시무 장로, 권사, 집사, 서리 집사, 전도사로 조직한다. 회장은 목사가 되고 부회장, 서기,회계 등을 회에서 선출하되 임기를 1년이다.

제직회에는 교회의 여러 가지 일을 봉사하기 위해 각 부서를 두어 제직들로 활동케 한다. 부서는 교회 실정에 따라 다르지만 대략 서무부, 전도부, 교육부, 재정부, 봉사부, 경로부, 사회부, 친교부, 음악부 등이 있다.

부장은 장로, 집사, 권사가 맡고 총무를 두어 부원들을 감독하며 봉사할 수 있도록 격려하고 위로하는 것이 유익하다.

(2) 제직회의 소집

제직회의 소집은 제직회장이 제직회 소집을 필요로 인정할 때 또는 제직 과반수 이상의 소집 요청이 있을 때 소집한다고 규정하고 있다. 그러나 교회마다 거의 매달 첫주일에 정기적으로 제직회가 모이고 있다. 제직회 개최 성수는 제직 과반수의 출석으로 개최된다.

(3) 제직회의 결의 사항

공동희회에서 결정한 예산을 집행하며 재정에 일반 수지 예산 및 결산을 의결하며 구제비의 수입, 지출 및 특별헌금 취급하며 기타 중요 사항을 의논한다.

(4) 제직회의 회의

제직회는 매달 첫 주일에 모이는 것이 좋다. 이밖에도 필요하다고 인정될 때에도 회장이 임시회로 소집할 수 있다. 제직 회원들을 부서별로 좌석을 배정하여 앉는 것이 친교와 질서에도 유익하다. 제직회는 다음과 같은 순서로 진행 된다.

첫째, 경건회

찬송을 부르고 기도한 후 성경을 봉독하고 간단히 권면한다.

둘째, 회원 점명

서기가 회원을 점명하여 시간이 많이 걸리기 때문에 각 부서별과 출석을 점검하여 보고케 하는 것이 좋다.

셋째, 회원

과반수가 모였으면 회장이 개회를 선언하다.

넷째, 전회록 낭독

서기가 전회의 회록을 낭독하기보다 회의를 마칠 때마다. 회록을 낭독하는 것이 더욱 좋다.

다섯째, 각부 회의

각부에서 부장 주재하에 부회를 열고 각 부의 경과와 계획의 의논하는 것이 부원 서로가 교회의 일에 관심을 갖고 봉사하게 된다.

여섯째, 각부 보고

부장이나 총무가 각 부의 사업과 계획을 보고한다.

일곱째, 회계보고

회계 보고는 매달 유인물로 보고 하되 예산과 비교해 볼 수 있게 하여야 한다. 3개월이나 6개월마다 예산과 대비하여야 한다.

여덟째, 특별 위원 보고

지난 회의 대 특별히 맡겨진 사건이나 계획 같은 일을 보고 한다.

아홉째, 신사건의 심의

제안자의 설명을 듣고 심의 결정한다.

열 번째, 광고

열한번째, 폐회

폐회 결의후 기도하고 폐회한다.

제직 회원이 각 부에서 봉사할 수 있도록 재능을 따라 맡기기도 하도, 계획된 사업이 추진되도록 협력되어야 한다. 회원 각자가 교회 일에 참여하고 관심을 가지도록 하여야 한다.

(5) 제직의 재정 처리

제직회의 임무중 재정 처리는 가장 중요한 일이다. 제직회가 처리할 수 있는 재정을 공동 희회에서 채택된 예산 범위에 한정되어 있다. 제직회는 교회의 일반 수지 예산과 결산과 구제비의 수입 및 지출을 처리하되 신앙 양심에 따라 신중하게 하여야 한다. 언제나 공정하게 하되 회계 규정에 따라 분명하게 하여야 한다.

(6) 제직회 운영에 주의할 점

제직들 사이에 융화가 되도록 서로 힘써야 된다. 제직들 중에는 노년층과 청년층이 있으나 선배를 존경하고 후배를 육성할 마음 자세를 가지면 노소간에도 융합할 수 있다. 교회 초창기부터 봉사해 온 제직도 있고 새로 제직된 사람도 있으나, 배타심을 버리고 횡포와 고집은 억제할 뿐더러 장기 집권도 억제되어야 한다.

제직회에는 봉사권을 가진 집사와 치리권을 가진 장로들과 대립이 될 수도 있다. 다수의 집사들로 인하여 제직들과 동등의 당회원이 의견보다 반드시 훌륭한 것은 아니지만 제직회는 당회 감독하에서 행해지는 조직임을 명심하여야 한다. 어느 한 사람의 독주나 고집을 막기 위해 분담되어야 한다. 제직회에서는 어느 회원이나 자유로이 의사를 표시할 수 있어야 하고 질서를 지킬 줄 알아야 한다. 그러기 위해서는 한 사람에게 많은 직책을 맡기거나 오래 맡기지 말고 기능이나 재능이 부족하여도 발전시켜 누구나 교회 봉사에 참여할 수 있도록 훈련되어야 한다.

제 9 장 교회(주일)학교 운영

1. 교회학교 창시(역사)와 목적

제 9 장 교회(주일)학교 운영

1) 교회학교 역사

교회학교는, 영국의 로버트 라이케스가 가난하고 버림받은 아동들에게 깊은 인상을 받고 유급교사 4명을 모아서 교육에 관하여 여러 시간 공부하여 계획을 세웠다. 1785년에 교회학교가 출발했고 1790년에는 주일학교연합회가 창설되고, 1872년에는 만국통일공과가 채택되었다.

2) 교회학교 교육 목적

기독교 교육은 각 시대마다 교회의 요구와 신학적 배경에 따라 목적과 강조점이 변화되어 왔다. 예수 승천 이후 제자들에 의해 설립된 초대 교회의 시기는 기독교로 개종해오는 이방인들에게 그리스도의 재림을 알리는 것으로 선포한 행위는 있었으나 교육부재의 교회였다.

종교개혁이 되면서 하나님과 직접적인 관계를 강조하고 성경 중심과 교리 문답을 위주로 한 교육으로 변천되었다. 종교개혁 이후 신앙부흥운동의 영향으로 교회학교 교육운동은 철저하게 회개와 구원을 강조하는 기독교 교육으로 육성되었다. 부쉬넬은 “아동은 영적으로 갱신되는 가능한 존재이다”라는 전제 아래 구원 위주의 사상은 아동의 현실생활과는 다르다는 근대적 기독교 교육을 주장했다.

George A. Coe는 부쉬넬의 자유신학을 배경으로 아동 중심의 교육을 지나치게 주장하였다. 그는 아동 중심의 교육목적을 “신의 민주주의의 실현”이라고 말하고 기독교 교육은 어린 인격들이 적극적으로 자신을 표현할 수 있도록 도와주어 예수의 가르침대로 인간과 인간 사이의 관계를 조직적으로 재건시킴으로써 신의 민주주의로 실현할 수 있도록 도와주는 것이라고 하였다. 신정통주의 신학의 영향을 받아 성경과 교회 중심의 교육으로 전개되었다.

“기독교 교육의 지상목적은 사람들로 하여금 그리스도 예수 안에서 나타나셨던 하나님이 우리를 찾으시는 사랑을 깨닫게 하여 하나님의 자녀로 성장하며 하나님의 뜻에 맞게 살고 기독교 공동체와의 생동적인 관계를 유지할 수 있도록 도울 방법을 통해 이 사랑의 믿음으로 응답할 수 있게 하는 일이다”라고 정의하였다.

3) 교회 교육행정의 기본 원리

교회 교육행정의 기본적 원리를, 기독교 교육학자인 리 게이블과 로버트 바우어가 제시하는 원리들을 중심으로 살펴보면 다음과 같다.

(1)행정은 기독교 교육 목적 성취의 도구다.

(2)행정은 조직과 프로그램보다 인간을 더 중요시해야 한다.

(3)행정은 융통성이 있어야 한다.

(4)행정은 “계획-조직-실시-실시-평가”라는 연속된 기능들을 수행하는 것이다.

(5)조직은 일치를 추구해야 한다.

교회(주일)학교는 단순히 성경을 가르치기 위하여 학생들을 모으는 데 그치지 말고 그 이상의 교육목적을 달성하여야 하고 잘 짜여 있는 조직의 활동으로써 발전하는 데 큰 영향력이 있다.

2. 교회(주일)학교 운영원리

목회 실천의 주요 3대 기능은 교육, 심방, 행정 등을 들 수 있는데 그 중 어느 한 가지도 중요하지 않는 것이 없다. 특히 교육적 기능은 그 중에도 더 중요하다고 할 수 있다. 기독교의 교육은 기독교 교육철학 혹은 신념에 의해 결정되는데 기독교에 대한 교육관은 매우 다양하다. 그러나 대표적인 예로서 C. Adrian Heatan은 다음과 같이 말하였다.

첫째, 교육목표는 그리스도 중심

둘째, 교육방법은 학생 중심

셋째, 교육과정은 성경 중심

넷째, 교육의 방법론은 경험 중심

다섯째, 교육의 행정은 교회 중심 등으로 설명했다.

제 10 장 교회재정의 관리

제 10 장 교회재정의 관리

1. 교회재정의 개념과 성격

1) 교회재정의 개념

교회재정이란 “교회가 교회활동의 운영을 위하여 소요되는 경비를 조달 관리 사용하는 경제활동”이라고 정의될 수 있다. 압축해서 표현하면 “교회의 경제활동”을 말한다. 또 다른 표현을 한다면 교회재정은 “교회의 목적과 사명을 수행하는 데 필요한 재정의 조달, 배정, 지불 및 회계 등의 전반적인 경제적 활력”이라고도 할 수 있다.

2) 교회재정의 성격

교회행정이라 하면 재정관리를 연상할 정도로 재무관리는 교회 생활에서 주요한 위치를 정하고 있다. 사실상 교회의 재정자원을 관리하는 과업은 효과적인 교회사업을 위해 가장 중요한 과제 중의 하나일 뿐 아니라 교회의 재정자원에 대한 훌륭한 관리행정은 교회가 그 목표를 수행하는 데 있어서 불가결한 요소이다. 교회조직을 운영하고 행정 목표를 추구함에 있어서 재정관리는 중추적 역할을 한다. 교회의 재정의 특색이 헌금이 중심이 되어 있는 만큼 이 헌금을 어떻게 확보하며 어떻게 쓸 것인가에 대해서 관리자나 책임자는 매우 중요한 책임을 가지고 있는 것이다. 이러한 교회 재무행정은 일반 재무행정과 같이 예산의 편성, 예산의 집행, 결산, 회계감사 등의 절차와 과정 속에서 이루어진다.

2. 교회 예산론

1) 교회 예산의 개념

교회행정학적 관점에서 보면 “교회예산이란 교회활동을 지원하기 위한 일정한 기간(대개 1년)의 포괄적인 재정계획이라고 할 수 있다. 따라서 이것은 교회목표를 위한 교회활동의 수단이 된다. 그것은 예상된 수입에 근거해서 배분된 화폐의 양을 나타낸다.

예산은 교회경제의 목적과 수입 및 지출의 형태, 그리고 그 규모 및 한계가 숫자로 표시되어 있다. 교회의 모든 수입과 지출이 계상되어 있는 이 계획은 미래의 수입과 지출에 대한 예견인 동시에 평가이며 아울러 수입과 지출의 대비이기도 하다. 조직이 있는 곳에는 활동이 있기 마련이고 활동에는 재정적 예산이 뒷받침하게 되는 것이다. 교회도 사회에 존재하는 하나의 조직인 만큼 예산이 반드시 뒤따르게 되는 것이다.

2) 예산의 기능

예산의 기능을 학자에 따라서 “통제”, “관리”, “계획”으로 분류하기도 하고, 또는 “재정통제”, “관리통제”, “전략적 기획”으로 나누어 설명하기도 한다. 여기서는 다음과 같이 일곱 가지 기능이 있다.

(1)교회활동계획 실천기능

(2)교회활동의 합법화 기능

(3)교회활동방향의 지침서 기능

(4)교회조직의 효과적 사업수행 여부의 특정 기능

(5)교회활동의 올바른 시행을 통제하는 기능

(6)교회활동의 조장 기능

(7)미래 설계의 발전 기능

3) 교회예산의 원칙

예산이란 일정 기간에 교회가 행하는 한 회계연도에 있어서의 세입과 세출의 예정적이며 총괄적인 기획이라고 할 수 있다. 예산의 원칙은 앞서 말한 네 과정에서 준거해야 할 행동준칙을 말하는 것으로서 그것은 건전 재정의 운영과 예산 집행의 정당성을 확보하기 위한 활동 지침이다.

(1)완전성의 원칙

(2)공개 원칙

(3)명료성의 원칙

(4)단일성의 원칙

(5)제한성의 원칙

4) 예산의 종류

(1)일반회계예산과 특별회계예산

(2)본예산 수정예산 및 추가경정예산

(3)잠정예산 가 예산 및 준예산

5) 교회예산의 편성과정(절차)

예산은 앞서 말하였듯이 편성, 심의, 집행, 회계 감사라는 네 개의 과정을 밟는다. 이 과정을 교회에서는 보통 1년 단위로 한다. 교회의 정책에 따라 목회자의 목회 방침에 따라 예산을 편성하는 것이 실제화 되고 있다.

6) 예산의 집행

예산의 집행이란 교회의 수입과 지출에 관련된 모든 업무를 말한다. 예산의 집행은 예산에 정하여진 세입, 세출뿐 아니라 예산이 성립될 수 있는 모든 세입, 세출을 포함한다. 예산 집행은 재정 통제나 다름없다. 그리고 예산의 신축성을 유지하는 데 있다. 예산은 신빙성 있게 통제되어야 하고, 정세의 변동이나 경제 사정에 따라 신축성을 유지해야 한다. 물론, 신축성을 무제한으로 할 수는 없다. 그러나 예산을 집행하는 자에게는 그런 재량권이 있고 관리권이 있다.

2. 교회예산(재정)의 결산과 회계 감사

1) 교회예산의 결산

예산은 재정상황의 집행을 위한 계획이나, 결산은 집행계획의 실적이다. 1년간 세입, 세출 예산의 집행 실적을 확정적 계수로서 표시하는 계산표라고 정의할 수 있다. 결산은 행정의 성적표와 다름없다. 회계는 재정부장(재정위원장)과 함께 결산서를 장성하여 당회장에게 제출하여야 한다. 그리고 당회, 공동의회에 제출하고 심의를 거쳐 승인을 받아야 한다. 결산 전에 회계감사를 받는다.

2) 회계감사

회계감사란, 재정활동의 수입, 지출의 계산에 관한 사실을 확인 또는 검증하고 그 결과를 보고하기 위하여 장부기록과 증빙서류를 체계적으로 검사하는 것을 말한다. 회계감사는 원만한 재정 운영을 기하는 데 목적이 있지만, 방향제시, 편성과 집행과 결산, 그리고 감사과정에서 실무자들이 느낄 수 없는 내적인 것을 간파하여 재정업무를 지도하는 데도 목적이 있다. 그러므로 감사는 지도자적인 면도 있어야 한다.

감사의 방법은 서면감사, 실지감사, 사후감사, 사전감사, 일반감사, 종합감사 등이다. 재정위원장은 어떻게 감사를 하는지 그 방법을 가르쳐 주어서 장부 하나라도 제대로 볼 수 있게 하며 시말을 파악하고 시시비비를 가릴 수 있게 하여 주어야 한다. 이러게 해야 하는 이유는 교회헌금의 원칙적 사용과 부당한 사용이 없도록 하자는 것이다. 그러므로 하나님 앞에서와 교인들 앞에서 떳떳한 재무행정을 증거 하자는 것이다. 이것은 물질에 노예화되고 있는 이 시대의 합리적인 사명이기도 하다.

제 11 장 교회행정과 목회자의 심방

심방은 교회라는 신앙공동체의 상호간과 목회자와 교인 간의 친교성(우정)을 육성시킴으로써 교회 참여를 증가시키고 복음 전도의 기회를 제공해 줄 뿐 아니라 목회자가 신자의 가정을 방문할 때 성도와의 협동의 다리가 놓이게 된다. 심방은 교회와 가정과 가족 사이에 유대관계를 형성하며 도움이 필요한 사람에게 도움을 줄 수 있는 도덕적인 수단을 제공해 주고 방문자에게 기독교적인 봉사의 기회를 제공해 준다. 특히 영적인 성장은 다른 사람들을 도와주고 그들에게 봉사하는 사람들의 생활 속에서 육성된다.

제 11 장 교회행정과 목회자의 심방

1. 심방의 개념

1) 심방의 어원

원래 심방이란 말은 구약성경에 히브리어로 파카트라고 하여 “보살피다”라는 의미가 내포되어 있다. 70인 성경에는 이 pakath를 에피스켑토로 번역되었는데, 이들의 개념은 목양의 기능과 연결되어 있다. 신약시대에 들어와서 헬라어로 “에피스켑토만 ‘방문하다’, ‘돌보다’, ‘권고하다’로 표현되고 있다. 심방은 목회자가 양 떼들을 돌보는 사명을 대 목자장 되시는 주님께로부터 부여 받았다.

2) 심방의 정의

심방이란 기독교적 구원 목적 성취의 일환으로서 특별한 개별적 상황에 처하여 심방자가 피 심방자를 찾아 신앙적 교제를 함으로써 그를 도와주는 일인데 성경에 쓰인 용어 같이 ‘방문하다’, ‘돌보다’, ‘권고하다’의 의미를 가진다. 따라서 심방은 목회자나 심방의 직임을 맡은 자가 교우를 찾아가 위로와 권면, 친교 등을 통하여 신앙의 성장을 돕는 일이다. 심방은 하나님의 백성을 돌보는 하나의 방법이다.

2. 심방의 목적과 가치

1) 심방의 목적

심방은 “피곤한 손과 연약한 무릎을 일으켜 세우고 너희 발을 위하여 곧은 길을 만들어 저는 다리로 하여금 어그러지지 않고 고침을 받게 하라(히 12:12-13)는 말씀대로 양 떼들이 똑바로 걸어가도록 살피고 인도하는 것을 목적으로 하고 있다. 심방은 목사를 목회자로 목회자답게 만들고, 성도들에게 신앙생활의 향상을 가져다주며, 목회자와 성도들 사이에 이해와 친밀감을 증진시켜 줌으로써 효과적인 목회를 하게 하는 것이다.

2) 심방의 필요성과 중요성

심방의 필요성은 교인들의 사정에 따라 목회자는 중보의 기도를 할 수 있는 좋은 기회를 갖게 되며, 목회자에게는 교회에서 설교가 교인들의 가정에서 실제로 실천되고 있는가를 점검하는 기회도 되고 교인들의 좋은 신앙체험을 통해 설교 자료를 수집하는 기회도 되며 어려운 교인들을 위한 기도의 제목을 얻을 수 있고, 불신자 전도 기회와 교인간의 유대관계도 강화될 수 있을 것이다.

3. 심방에 대한 바른 이해

1) 심방의 방법

심방은 심방의 목적을 이루기 위해서는 사전 준비가 필요한데 여기에는 적절한 성경 본문과 찬송, 그리고 그 가정에 부합한 말씀을 준비하여 전해야 하고 또한 피 심방자의 처지에 따라 다소 차이는 있을 수 있으나 심방 소요시간은 10~20분을 넘기지 않게 간단히 해야 한다. 특히 남녀간의 윤리적 관점에서 피 심방 가정에 부인이 혼자 가정을 지킬 때는 여전도사, 장로, 집사, 심방대원을 구성하여 목회자의 심방 수행을 하는 것이 좋다. 목회자는 앉을 자리, 설 자리를 구별할 줄 알아야 하고 할 일과 하지 말아야 할 일을 분명히 분별해야 한다.

앞의 말씀에서(슥11:15-17, 렘23:2) 히브리어 pakath를 헬라어로 번역하였는데 이것은 “방문하다”는 뜻이다. 신구약성경에 나타난 신방의 핵심적인 의미는 “감독”임을 의미한다. 시편8:4, 106:4에서 “방문 한다”와 “기억하라”가 히브리어 평행법으로 사용된다. 방문한다는 것은 축복이나 심판에 대한 관심을 보이는 것으로 사람의 감독과 감사로부터 나온 관심을 말한다. 창세기 50:24-25, 출애굽기 4:31에 나오는 “권고 한다”는 뜻은 “다시 은혜를 베푸는 것”을 의미한다. 현대 번역에서 “심방”은 ‘지킴’, ‘간호함’, ‘돌봄’으로 번역하여 성경적인 심방에 대한 진정한 의미를 파악하고 있다.

2) 목회 심방의 원칙

성령의 인도하심으로 목적을 이탈하지 말아야 하고 기도와 성경을 충만한 심령으로 준비해야 한다. 시간을 길지 않게 목적 달성에 필요한 시간만을 소비해야 한다. 심방시의 대화는 영적인 면으로 지속되어야 한다. 가족 구성원 모두의 개인적인 문제에 관심을 표명해야 한다. 심방에는 항상 간략한 성경봉독과 기도로 마무리해야 한다. 목회자가 행한 모든 심방은 기록으로 남겨야 한다.

3) 심방의 자세(태도)

(1) 목회자의 자세(에티켓)

“너희 안에 이 마음을 품으라. 곧 그리스도 예수의 마음이니(빌2:5)” 하신 말씀을 따라서 목회자의 마음은 예수의 마음을 품어야 한다. 즉, 겸손한 자세와 사랑의 마음을 가져야 한다. 심방자는 기뻐하는 자들과 기뻐하고 우는 자들과 함께 우는 자세로 심방에 임해야 한다. 성도의 의견을 경청하는 자세가 필요하며 좋은 친구가 되어야 한다.

(2) 심방 동행자의 태도

대 심방이나 보통 심방에서 전도사, 권사, 구역권찰 등이 동행하게 되는 경우가 있는데 이들은 목회자를 동행하여 효과적인 심방이 되도록 정중하게 돕는 자세를 가져야 한다. 서로 좋은 점을 보려고 하면서 목회자와 피 심방 교우의 허물된 화제는 일체 삼가야 한다.

(3) 심방 받는 가정(교우)의 태도

심방시 가능하면 전 가족이 심방 예배에 참석하는 것이 최선이지만 그렇지 못하더라도 집에 있는 가족만이라도 가정심방을 받아야 한다.

4) 심방의 종류

(1) 대 심방- 대 심방은 기후 관계로 봄 가을에 실시한다. 이 때에 주보에 심방계획을 발표하되 날짜, 성명, 시간 등을 알려서 심방영접을 준비케 하고 심방대원은 시간을 지켜야 하며 늦어지면 미리 전화로 양해를 구해야 한다.

(2) 일반심방- 정기 심방에 누락된 가정이나 지역이나 직장, 사업장으로 심방을 계획하고 사전 약속을 하여 심방을 한다. 특히 일반심방은 성도와 교제의 기회를 가지며 형편을 파악하는 기회이니 만큼 영적으로 도움을 주도록 하여야 해야 한다.

(3) 장기 결석자 심방- 일차 대 심방 때 누락된 가정이나 개인 등에 대하여 추가 계획을 세워서 실시하는 심방으로서 이때 가정환경을 보아 시간을 적절히 가지고 대화의 내용도 경직되지 않도록 유도해야 한다.

(4) 특별 심방- 이 심방은 유고 심방, 병원심방, 새 신자 심방 등인데 각각 그 특성을 고려하되 적절히 대응하고 지혜로운 대안과 위로와 용기를 주어야 한다.

5) 심방의 대상

(1) 환자(병고 자)

환자는 육적 영적 환자가 있다. 육신적 병고자는 병원치료를 받아야 하고, 영적 환자는 성령의 도움으로 신앙적 치유를 해야 한다. 특히 중환자의 심방은 한 두 사람이 나누어 차례로 가는 것이 효과적이다.

(2) 사별을 당한 자

생명을 잃은 가족(유족)은 고통을 겪게 된다. 이때 하나님의 사랑이 위로인 것이므로 하나님의 위로를 빌고 소망을 갖도록 한다. 장례를 당한 가정은 불신 가정이라도 목회자를 초대하면 그들을 도와야 하고 사랑으로 복음의 씨를 뿌리는 기회로 삼아야 한다.

(3) 사업에 실패한 자

어떤 사유에서든지 사업에 실패하고 나면 세상을 다 잃은 것 같고 때로는 스스로 목숨을 끊는 자도 있다. 목회자의 위로는 실패한 자에게는 참 소망과 위로가 될 것이다.

(4)신앙에서 낙심하는 자

신앙이 낙심되어 교회 출석을 거부하는 자가 있다. 이런 자를 위해 목회자는 좋은 안내자가 되어야 한다. 낙심의 원인을 잘 파악하여 적절한 대응을 하면서 새로운 믿음을 일깨워야 한다.

4. 심방행정

목사는 교회의 행정가로서 해야 할 일이 다양하고 많다. 우선 교회조직의 운영관리의 측면에서 볼 때 구역 및 권찰회의 관리, 새 신자 보호 육성, 제직 훈련, 각급 주일학교의 운영과 지도 관리, 각 선교 기관관리, 재정출납의 조정, 교회 건물의 유지 관리, 기타 사무처리 등이 있고, 대외관계 유기적 측면에서는 각 지역교회협의회의 협력사회 복지 단체들과의 관계 유지, 공공기관들의 관계, 노회, 총회와의 관계 등이며 예배의 미학적 측면에서 음향시설의 조율, 강대상 및 의자 배치, 꽃꽃이의 색상과 배열, 성가대의 위치, 출입구안내 인사, 주보지의 효율적 활용 등 모든 사항들이 실천신학에서 교회행정과 관련되지 않는 분야는 거의 없다. 그래서 교회행정에는 조직과 직임이 필요한 것이다. 이것이 행정인 것이다.

제 12 장 행정가로서의 목회자의 자기관리

제 12 장 행정가로서의 목회자의 자기관리

1. 목사의 명칭과 직능

1) 목사의 명칭

목사라는 명칭이 한글판 개역성경에 있는데 공동번역에는 목자라고 번역하였다, 영어로 목사를 pastor, minister라고 하는데, 감리교회에서는 pastor, 장로교에서는 minister라고 흔히 사용하여 왔다. 지금은 서로 함께 사용하는 편이다.

(1) 목사의 신약적 어원

목사 명칭의 어원에 있어서 pastor는 라틴어 파스토로에서 온 말이고, 이 말은 또한 헬라어 포이멘에서 유래되었다. 그 뜻은 목축자 또는 목자를 뜻하는데 “먹이다”, “보호하다”라는 뜻이 있다. 좀더 구체적으로 찾아보면, “양떼의 목자”라는 뜻으로 성경에 81회 사용되었고 예수를 상징적으로 나타내는 뜻으로 7회 사용했다.

(2) 목사의 구약적 어원

목자라는 뜻을 가진 단어가 구약에서 네 가지인데 그 중 “로아”라는 말을 167회나 사용했는데 이 낱말의 뜻은 ‘기른다’, ‘친다’, ‘풀을 먹게 한다’ 등의 뜻으로 영어의 ‘shepherd’에 해당되는 뜻이 있다.

2) 목사(목회자)의 직능

칼빈은 목사의 역할을 “예언자적”, “제사장적”, “왕적” 등의 세 가지 직능이 있다고 했다. 칼빈에게 있어 이 세 가지 직능들이 교회생활과 복지에 똑같이 중요했고 균형 잡힌 목회를 마련하는 데 필요했다.

(1) 예언자적 직능- 교회로 하여금 인간의 사랑과 정의를 위하여 도전하고 경각심을 일으키며, 경고하도록 요청하는 일. 이 직능은 주로 설교활동에서 가장 분명히 나타난다.

(2) 제사장적 직능- 교회로 하여금 위안, 위로, 용납, 용서의 직능을 요청하는 일. 이 직능은 목회적, 성례적 활동(성례집행, 상담, 심방 등)으로서 제사장 직책의 전반적인 활동을 말한다.

(3)왕적 직능- 하나님이 교회에 부여한 여러 가지 자원을 현명하고도 효과적으로 관장하는 일로서 이 직능은 가장 분명하게 표현되는 것은 교회조직 활동(관리,조직,훈련)에서이다. 이상의 3가지 직능은 목사(목회자)에 있어 “목사의 3직적 기능(직능)”이라고 할 수 있다.

2. 목회자(목사)의 성품과 인격

1) 목회자의 성품

목회자는 무엇보다도 양을 위하여 희생의 각오가 있어야 한다. 예수님의 목회(목양) 정신과 성품은 오늘날 목회자가 이어받아야 할 모든 요소를 다 포함하고 있다. 예수님은 자신의 양 떼를 돌보며 봉사와 인도자로서 의무를 수행하고 목자의 고상한 인격을 가지고 실천하셨다. 교회지도자는 아니 주님의 종 된 목회자는 예수님의 성품과 같이 온유 겸손하여야 한다. 낮아지는 자세로서 양 떼를 지도할 때 목자의 온유 겸손의 향기를 맡고 따르게 되는 것이다. 목회자는 남의 실수와 허물을 용서하고 남의 의견을 진지하게 수용하는 관용의 정신이 필요하다. 성도는 목회자가 남을 용서하고 포용하는 관대한 성품의 소유자를 존경하고 따르게 되는 것이다. 목회자는 교회를 관리하며 목양 과정에서 많은 인내심이 요구된다. 그것은 영적 차원에서 그렇고 육적 차원에서 그렇다. 목회자는 사랑을 실천하며 그 자신이 하나님께 속한 자가 되기 전에는 주님의 복음사역에 적합한 자 또는 지도자가 될 수 없다. 사도들은 주의 명령을 좇아 행한 교회의 지도력을 보면 모성적, 부성적인 성향의 지도력을 발휘하였다.

2) 목회자의 인격

목회자는 하나님의 사람들을 양육 관리하는 목양자이기 때문에 그 품격은 매우 중요한 것이다. 물론 그 인격의 표준은 예수님의 인격적 요소인 것이다.

(1) 목양적 인격

목회자는 그리스도의 양 떼를 치고 먹이면서 영원한 푸른 초장으로 인도할 책임 있는 인격이 필요하다. 양의 배부름과 갈한 목을 축일 수 있게 좋은 꼴로 시냇가로 인도할 수 있어야 한다.

(2) 사회 봉사자의 인격

목회자는 세상을 구원으로 인도할 책임이 있다. 목회자는 사회에서 기다리는 손길을 찾아서 구원하려는 인격과 사명감이 있어야 한다. 특히, 현대 교회는 사회봉사보다는 자기 교회에 대한 관심이 많고 사회를 외면하는 경향이 많은데 속히 고쳐야 할 과제이다.

(3) 가르치고 배우려는 인격

목회자는 가르치는 일에 최선을 다해야 하며 가르치기 위해서 배우는 일에도 게을리 하지 말아야 한다.

(4) 겸손하면서도 강한 의지의 인격

목회자의 겸손의 인격은 자신이 많은 사람에게 존경 받기에 가장 기본적인 것이다. 특히, 동역자 앞에서 겸손의 덕을 세우는 일은 중요한 인품이다. 겸손의 덕이 부족하면 사랑도 없어지고 양 떼를 지도할 자격도 없고 목회도 결국 실패한다.

3. 목회자의 자격과 목회자 개인의 생활관리

1) 일반적 자격

(1)정신적으로 안정감을 가져야 한다. 목회자는 감정을 억제할 수 있어야 문제 해결의 지혜를 가지게 되지만 자신이 불안정하면 문제를 오히려 야기 시키게 될 수도 있다.

(2) 동정심이 많아야 한다. ‘동정’이란 다른 사람의 슬픈 일과 고통을 함께 경험하는 것을 의미한다. 그리스도의 사랑과 동정은 용기와 희망을 주게 되고 영원한 천국에까지 인도해야 할 것이다.

(3) 원만한 대인관계를 가져야 한다. 예수님은 종의 관계에서 친구의 관계로 변화시켜 그들을 더욱 가까이 하며 생활했다. 현대 목회는 목회자들의 사랑에 감격하여 하나님을 찾는 자들이 증가하도록 좋은 인간관계가 필요하다.

(4) 부지런한 목회생활을 해야 한다. 목회자는 목회 영역에 있어 하루도 방심할 수 없는 목회적 상황이 있으므로 늘 부지런해야 한다. 목회자는 교회의 일과 속에서 부지런해야 하며 자신의 영적 충만을 위해서 스스로 많은 시간을 연구하고 기도해야 한다. 늘 눈물의 기도와 교인수가 적더라도 심방을 부지런히 하고 말씀 준비, 성경연구에 부지런하여야 한다.

(5) 정죄와 비판을 삼가야 한다. 목회자는 말씀의 대변자이지 심판자는 결코 될 수 없다. 그러므로 강단에서 개인을 비판하거나 정죄해서는 안 된다. 교인이 기대하는 만큼 따라오지 않고 순종이 부족하다고 비판하거나 정죄해서는 안 된다. 참고 가르치고 일깨워야 하고 장기 계획을 세워 이끌어야 한다.

(6) 사람을 신뢰해야 한다. 목회자는 성도를 신뢰하고 성도자는 목회자를 신뢰할 때 하나님도 목회자를 신뢰하리라고 믿는다. 여기에는 언제나 표리부동한 인품과 전후 일치한 태도가 있어야 하고 신중하고 진지한 자세와 언어의 실수가 없어야 한다.

(7) 검소한 삶의 모습을 가져야 한다. 호의호식을 탐하지 말고 사치와 지나친 유행에 영합하지 말며 항상 여력을 이웃을 위하여 쓰고 내면을 가꾸면서 교양적인 자세와 윤리적인 태도를 가지고, 합리적 삶을 계획하고 실천하여 사회와 교회에 본을 보여야 한다.

2) 영적인 자격

(1)체험적인 신앙을 가진 자

신앙인으로서 중생의 체험이 중요한 은혜 중의 은혜이다. 목회자의 체험이 근본적으로는 중생의 체험이지만 하나님의 살아계신 섭리와 역사의 체험을 성령의 인도와 기도를 통해서 진리를 지키고 전함에 있어 많은 체험을 가져야 생명력 있는 목회를 할 수 있다.

(2) 성령 충만을 사모하는 자

성령 충만을 가지되 정적 요소와 지적 요소의 조화를 가지고 지나치게 의지적인 것에나 지나치게 감성적인 것에 치우치지 말아야 한다.

(3)말씀과 기도생활을 겸비한 자

목회자는 기도생활과 말씀 읽고 묵상하는 시간을 항상 병행해야 한다. 어느 것에 치우쳐 편식이 없이 조화로운 시간의 분량을 가지므로 목회자 자신의 신앙을 성장시켜야 하고 영성을 깨우쳐 나가야 한다.

3) 교육적인 자격

미국의 장로교 헌법도 그렇거니와 한국 장로교도 4년제 대학 졸업 후 3년제 M.div 과정을 마친 후 고시를 거쳐 합격한 자가 목사로 안수 받도록 되어 있다. 이것이 목회자의 기본적인 교육적인 자격 기준이고 목회자는 한 평생 연구하여 자질을 높여야 하고 소양을 길러야 하며 교양을 쌓아야 하고 신학적 학문적 체계를 깊고 넓게 이해하는 데 항상 긴장해야 한다.

4) 목회자의 개인생활의 관리

(1)가정생활

목사의 가정생활은 교회생활과 관계가 있기 때문에, 위대한 설교와 행정의 재질이 있다고 해도 그의 가정에 좋은 남편으로, 좋은 아버지 노릇을 못하면 그의 목회는 실패하기 쉽다. 현대인들의 생활문제 중의 하나가 가정문제의 비중이 크다. 가정의 자식문제, 이혼과 경제문제 등이 큰 문제이다. 이 일을 해결하는 데 목회자의 역할은 매우 중요하다.

(2) 건강생활

목회자는 정신 수양을 많이 쌓는 직이기 때문에 정신은 맑고 깨끗해야 한다. 그러나 바쁜 목회생활 속에서 자신의 건강을 돌보지 못하여 은퇴할 시기에 건강이 나빠지고 고혈압, 당뇨병, 위장병 등으로 고생하는 분들이 근래에 많이 생기고 있다. 목회자들은 평소에 건강관리가 너무 부족한 것에 원인이 있고, 하나님의 치유능력을 자부하고 현대 의학을 무시하는 경향이 있고, 사전 예방과 조기 치료를 소홀히 하여 병을 키워서 나중에는 큰 병이 되어 고통을 겪는 경우가 많이 있다. 그래서 목회자는 다음과 같은 건강관리 방법을 유의해야 한다.

(3) 경건생활

경건이란 근엄한체하는 위선이 아니고 위로는 하나님을 두려워하며 아래로 사람을 사랑할 줄 하는 생활이다. 시편 기자는 “여호와께서 자기를 위하여 경건한 자로 택하신 줄로 너희가 알지어다”에 칭찬을 들을 수 있기까지 노력해야 한다.

(4) 윤리생활

목회자는 강단의 말은 천사 같이 하고 실제 자신의 윤리적 삶은 말과 같이 살지 못할 때가 많이 있다. 목회자도 사람인고로 죄인으로 살 수 있음을 부인할 수는 없으나 기본적인 윤리생활까지 갖추지 못하면 목회는 성공하지 못한다.