실존치료

VICTOR FRANKL(1905-1997)

-비엔나에서 태어나 교육받았고  1928년 비엔나에서 청소년 심리상담 치료소를 설립했으며 38년까지 청소년을 지도했다.

42년부터 45년까지 아우슈비츠와 다챠우에 있는 독일 강제 수용소에 갇혀 있었으며 거기에서 부모, 형제, 아내, 아이를 잃었다. 그러나 사랑은 인간이 열망할 수 있는 최고목표이며, 우리의 구원은 사랑을 통해서 이뤄진다는 개념을 개인적으로도 체험하였다.

어떤 상황에서도 우리가 선택권을 가지고 있다는 사실 확신- 인간은 정신적 자유나 독립된 마음 지닐 수 있다고 믿었다. 인간의 본질은 의미와 목적 추구에 있다-우리는 가치(사랑, 일의 성취), 고통을 경험하는 우리의 행동이나 행위 통해 이 의미를 발견할 수 있다.

ROLLO MAY(1909-1994)

오하이오에 살다 어렸을 때 미시간으로 이사를 갔는데, 행복하지 않은 가정생활을 한 것으로 기억하였다.

힘을 인식하고 다루는 것, 자유와 책임 수용, 정체감 발견 등 인간 경험의 본성에 관심을 보였다.  심리 상담/치료에 인본주의적 접근 처음 시도한 인물 중 한명으로 유럽 실존주의를 미국에 전파하였다.

심리상담이 삶의 의미 발견하도록 사람들 돕는 데 목적 두어야 하고 문제 해결보다 존재의 문제에 관심 두어야 한다고 믿었다. 존재에 대한 물음에는 성이나 친밀을 다루는 방법, 늙음과 죽음의 직면 등이 포함되었다. 실제적인 도전은 사람들이 홀로 존재하고, 결국은 직면해야 하는 죽음의 세계에서 살아갈 수 있도록 하는 것이며 개인주의가 아들러의 사회적 관심과 균형을 이뤄야 한다고 말하였다. 심리상담가들은 내담자가 자신이 사는 사회를 개선시키는 방법을 발견하도록 도와야 한다.

1. 서론

실존주의 상담은 한 사람의 이론가에 의해서 체계적으로 정립된 이론이 아니라 실존주의 철학자들에 의한 산물이라고 할 수 있다. 대표적인 사람으로는 프랭클(Victor Frankl)과 메이(Rollo May)가 있다. 실존주의 상담은 인간적인 면을 강조하게 되며, 특히 철학적인 관점에 의해서 인간을 이해하고자 하는데 바탕을 두고 있다. 그리고 다른 상담이론과는 달리 상담기법에 비중을 두지 않는다. 상담기법보다는 오히려 철학적인 관점에서 인간을 이해하고자 하는 다양한 접근법으로 이루어졌다고 할 수 있다. 특히 인간의 삶의 의미추구와 책임을 강조하고, 삶은 자신의 선택임을 받아들일 수 있도록 돕는다.

Deurzen-Smith(1998)에 의하면, 실존주의 상담은 전통적인 의학모형으로 사람을 치료하도록 설계되어 있지 않으며, 내담자를 병든 존재로 생각하는 것이 아니라 내담자가 삶의 의미를 찾는데 서투른 것이라고 한다.

따라서 실존주의 상담은 인간이 경험하는 갈등이나 문제는 삶의 의미를 추구하는 과정에서 일어나는 실존에 관한 자연스러운 현상이다.

1.1 역사적 배경

실존치료 운동에는 많은 흐름이 있다. 실존치료는 어느 특정 개인이나 집단이 설립한 것이 아니다. 1940년대와 1950년대의 철학의 주류는 유럽의 여러 지역에서 심리학이나 정신 의학의 여러 학파에서 실존치료가 자발적으로 일어나도록 하였다. 고립, 소외, 무의미 등과 같은 현대 생활의 딜레마에 빠져있는 사람들에 대한 관심에서 실존치료는 생겨났다. 초기 작가들은 단독과 단독에서 오는 불안에 직면하는 것에 관심을 두었다.

(1) 프랭클

프랭클은 실존치료 발달에 중심인물이었다. 그는 프로이드의 제자였으며, 정신분석 지향적 정신의학에서 경력을 쌓기 시작하였다. 후에 그는 실존철학자들의 저서에서 영향을 받았고, 자신의 실존철학과 실존치료를 발전시키기 시작하였다.

프랭클은 프로이드의 결정론을 반대하고 자신만의 이론을 세우고 자유, 책임능력, 의미, 가치추구 등의 기초개념을 포함하는 심리상담/치료훈련을 개발했다. 그는 ‘의미를 통한 심리상담/치료’라는 뜻의 의미치료를 개발하였다. 그의 저서에서 가장 중요시되는 주제는 ‘의미 추구의 의지’다. 프랭클에 따르면, 현대인은 생존 수단은 가지고 있으나 생활의 의미는 가지고 있지 못한 경우가 많다. 우리 시대의 사회적 질병은 무의미, 즉 ‘실존적 공허’이며 일상적인 생활이나 일이 바쁘지 않을 때 자주 경험한다. 심리상담/치료 방법과 과정은 개인이 무엇보다도 고통, 일, 사랑을 통해서 의미와 목적을 찾도록 하는 것이다.

(2) 메이

메이는 유럽의 실존주의를 미국에 가져오고 중요개념들을 심리상담/치료에 옮겨놓은 핵심인물들 중의 한 사람이다. 그의 저서는 실존주의를 지향하는 심리상담/치료자에게 굉장한 영향을 미쳤다. 메이에 의하면 ‘실존’에 대한 용기를 주고 우리 자신의 모습은 우리가 선택하도록 한다. 우리 안에는 끊임없는 갈등이 있다. 우리는 성숙과 독립을 향해 성장하고자 하지만, 성장은 고통스러운 과정임을 깨닫게 되는 경우가 많다. 따라서 갈등은 ‘의존의 안정성, 성장의 기쁨과 성장의 고통’ 사이에 존재한다.

(3) 부젠틀

부젠틀은 그의 저서 The Art of the Psychotherapist(1987)에서 심리상담/치료에 대한 생활 변화적 접근을 서술하였다. 그는 심리상담/치료를 내담자의 주관적 세계를 깊이있게 다루는 ‘심리상담/치료자와 내담자의 동반 여행’으로 보았다. 그는 이러한 탐색을 위해서는 심리상담/치료자가 자신의 현상학적 세계와 접촉하고자 하는 마음이 있어야 한다고 했다. 부젠틀에 의하면, 심리상담/치료의 중요 관심은 내담자들로 하여금 삶의 실존적 문제들에 대하여 어떻게 대답해 왔는지를 검토하도록 돕고 진실한 삶을 살기 위해 그 대답을 바꾸도록 독려하는 것이다.

(4) 야롬

야롬은 실존적인 사고와 심리상담/치료의 발전에 영향을 끼친 유럽과 미국의 심리학자들과 정신과 의사들의 공헌을 소개했다. 자신의 임상적 경험과 경험적 연구, 철학, 저술에서 야롬은 4개의 궁극적 관심, 즉 죽음, 자유, 실존적 고립, 무의미에 관심을 둔 실존치료를 개발했다. 그의 종합적인 교과서 Existential Psychotherapy(1980)는 선구적인 저술로 간주된다.

2. 중요개념

2.1 인간관

실존주의 상담에서 인간은 존재의 상태에 있으며, 또 성숙의 과정에 있다고 본다. 존재란 자기에 대한 자각이며, 성숙은 개선을 위한 끊임없는 몸부림을 의미한다. 인간은 성취를 향한 노력의 과정에서 불안을 경험하는데 그것은 아마도 실패에 대한 두려움 때문이다. 인간이 자신의 잠재력을 부인하거나 그것을 제대로 측정하지 못할 때 죄책감을 경험한다. 그래서 불안과 죄책감은 인간이 적응을 하는 데 있어서 핵심적인 정서이다.

다시 말해서 인간이 경험하는 것은 긍정적이든, 부정적이든 하나의 적응 과정이며, 성숙의 과정에 있어서의 경험, 즉 고통 없는 결실은 없다는 것이다. 그리고 인간은 선택의 자유가 있으며, 선택의 자유와 함께 책임이 있다. 그래서 실존주의 상담에서는 인간이 자기 행동에 대한 책임을 져야 한다는 것을 강조한다.

실존주의 상담에서는 인간 조건의 기본적 차원에는 6가지 명제가 있는데, 그것이 시사하는 점은 다음과 같다.

(1) 자기인식능력

우리의 의식을 확장하는지의 여부는 우리의 선택이다. 자기인식은 인간의 모든 능력의 근원이므로 확장시키려는 결정은 인간 성장의 초석이 된다. 모든 상담의 목적은 대안, 동기, 자기에게 영향을 끼치는 요소, 개인적 목표 등에 대한 인식을 포함하는 자기 인식을 증가시키는 것이다. 따라서 내담자에게 자기인식이 증가되면 거기에 상응하는 대가도 지불해야 한다는 것도 당연하며 더 많이 인식하게 될수록 과거로 되돌아가기는 어렵게 된다는 사실을 알게 된다.

(2) 자유와 책임능력

실존주의 상담가들은 상황에 대한 내담자의 책임에 초점을 둔다. 타인을 비난하거나 환경적 힘이나 유전상의 문제점을 비난하지 못하도록 한다. 그리고 자신의 책임능력을 인식하고 수용하도록 돕는다. 그래야만 내담자의 변화가 일어나게 되기 때문이다. 이때의 상담자의 역할은 내담자가 스스로 선택하지 못하고 다른 사람에게 결정권을 맡겼다는 것을 인식하도록 그리고 자율적으로 행할 수 있도록 격려하는 것이다.

(3) 정체감과 대인관계의 추구

내담자가 정체감과 접촉을 상실해 온 방식들 예를 들면, 다른 사람의 삶에는 깊이 관여해서 결정해 주려고 하면서 정작 자신의 중요한 국면에서는 결정권을 타인에게 의존하게 되는 경우 등이다. 그렇다면 자신을 방치해 왔던 방법이나 내담자의 태도에 대해서 살펴볼 필요가 있다. 이는 상담자의 중요한 역할이다. 이러한 과정을 통해서 내담자가 자신의 자유와 책임을 상대방에게 위임했다는 것을 깨닫게 될 수 있다. 또한 자신과의 접촉이 중요한 것과 동시에 다른 사람과의 관계에서 좀더 밀접하고 만족스러운 관계를 맺는 것에 대한 필요성과 중요성을 인식하게 된다.

(4) 의미의 추구

상담에 응하는 내담자들의 경우에 자신이 무엇을 하든지 간에 아무런 재미를 느끼지 못한다고 호소하는 경우가 많다. 이는 삶의 의미를 발견하지 못해서 나타나는 현상이기도 하다. 즉, 자신의 잠재력을 인식하지 못하기 때문에 단조롭고 의미 없는 삶으로 인식하게 된다. 따라서 삶에서는 이미 짜여진 계획대로 진행되는 것이 없고 단지 내담자 자신의 삶을 창조하는 것만이 필요하다는 것을 인식하는 것이 중요하다. 또한 실존주의 입장에서는 이와 같이 의미를 발견하지 못하는 경우는 자신의 온전성, 완전성을 추구하기 때문에 현실생활에서 의미를 발견하지 못한다고 한다. 그에 따른 죄책감을 다루게 되는데 죄책감은 삶의 의미나 삶의 새로운 방향을 찾기 위해서 사용된다.

(5) 실존적 불안

실존적인 불안은 우리가 우리 자신의 존재를 결정하는 책임 있는 존재인 동시에 책임은 우리 자신에게 있다는 것을 인식하게 될 때 경험하는 불편함이다. 실존적 불안은 우리를 불편하게 만들고 개인의 책임감이 무겁기 때문에 회피하고, 책임을 거부하려는 경향을 가지게 된다. 실존주의 상담에서는 불안은 치료를 위한 매우 중요한 재료가 된다. 내담자가 모호함이나 불확실감을 견디는 방법이자 주관적으로 사는 방법을 배우는 것이 자율적인 삶을 살도록 하는 중요한 과정이라는 것을 인식하게 한다.

(6) 죽음과 비존재에 대한 인식

삶과 죽음은 현존하는 인간에게는 언제나 함께 동반되는 중요한 요인이다. 성장을 위해서는 과거의 부적절하거나 불합리한 경험을 통한 인식이나 정서는 죽어야 한다는 것이다. 그래야 새로운 부분이 살아나기 때문이다. 따라서 죽음이라는 것을 삶의 필연적이고 상실과 함께 새로운 획득을 위해서 자연스러운 개념임을 받아들이도록 한다.

3. 심리상담/치료과정

3.1 심리상담/치료목표

실존주의 상담은 다분히 철학적이다. 실존주의 상담은 내담자의 타고난 경향성을 실현하는 데에 목적이 있다. 그러기 위해서 상담자는 내담자의 자기 각성을 최대한 도와주어야 하고, 내담자의 실재 안에 존재하는 그대로의 세계를 보아야 한다. 이렇게 하는 가운데 내담자는 자아 인식의 범위를 확대하고 진정한 자신의 실존을 경험하게 된다.

또 하나의 큰 목적은 소외된 내담자로 하여금 세계와의 관계 속에 있는 자신을 보게 하고 자신이 보는 바에 따라 행동하고 선택할 수 있도록 하는 것이다. 즉 타고난 가능성 또는 경향성을 포함하여 자신의 존재를 완전히 각성하고 그것을 실현하도록 한다. 그러기 위하여 자기 각성을 최대화 할 수 있는 환경을 제공하고, 개인의 가능성을 방해하는 장애 요소를 제거하도록 한다. 내담자가 자유롭게 선택하고 행동하며, 그 행동에 대하여 책임을 지도록 하고, 나아가 자신의 가치와 의미를 창조하도록 하는 데에 있다. 좀 구체적으로 들면 다음과 같다.

첫째, 자신의 유일성을 발견하도록 한다.

둘째, 삶의 의미를 찾도록 한다.

셋째, 불안을 긍정적 의미로 활용하도록 한다.

넷째, 선택하고 그 선택에 대하여 책임을 지도록 한다.

다섯째, 죽음을 천벌로 보는 것이 아니라 삶에서 의미가 있고 중요한 하나의 사건으로 보도록 한다.

3.2 심리상담/치료자의 역할

실존주의 상담/치료자는 내담자의 주관적 세계를 이해하는데 주로 관심을 쏟으며, 내담자 개인의 현재 상황에 초점을 둔다. 이러한 기능은 내담자가 자신에 대한 새로운 이해와 새로운 선택을 할 수 있도록 돕기 위한 것이다.

Corey(1982)에 따르면 실존주의 상담에서의 상담자의 역할은 크게 다섯 가지로 나눌 수 있다.

첫째, 내담자의 이야기 속에 있는 내용과 관련된 상담자의 개인적인 반응을 나타낸다.

둘째, 내담자의 경험이 자신의 경험과 비슷할 때 적절한 상담자의 노출이 요구된다.

셋째, 불확실한 세계에서 겪는 선택의 필연성을 위한 고민을 표현하도록 한다.

넷째, 내담자가 선택을 회피하고자 하는 자신의 모습을 보게 하고, 선택할 수 있는 모험을 감행하도록 한다.

다섯째, 내담자의 경험은 독특하고, 자신만의 것이며, 스스로 결정해야 하는 상황에 대한 불안은 당연한 것이며, 불확실한 상황을 살고 있음에 대한 의미를 부여하도록 한다.

3.3 상담에서의 내담자의 경험

실존주의 상담에서 내담자는 몇 가지를 경험하게 되는데 그 중 하나는 자신의 경험세계에서 자신이 어떠한 미래를 지금 선택하느냐에 대한 책임인식을 하는 것이다. 즉, 어떻게 살 것인지를 결정해야 한다. 이와 같은 결정과 함께 내담자는 자신의 미래를 선택하고 어떻게 살지에 대한 희망을 갖고 희망을 이루어 내는 효과적인 방법을 탐색할 수 있다는 것을 받아들이게 된다. 동시에 자신의 선택은 자유라는 것을 인식하게 된다.

내담자의 또 다른 경험은 내담자가 가지고 있는 궁극적인 관심에 맞닥뜨릴 수 있게 된다. 이에 대해서 메이가 기술한 점으로는 출생, 죽음, 사랑, 불안, 죄책감 등과 같은 경험은 인간에게 있어서 필연적인 경험이라는 것을 인식해야 하는 것이다. 따라서 내담자는 상담에서 이와 같은 내용들의 경험을 현실의 삶 속에서 필연적인 경험으로 인식해야 하는 것이다.

3.4 심리상담/치료자와 내담자의 관계

실존심리상담/치료자들은 내담자와의 관계를 매우 강조한다. 관계는 전이를 촉진시키기 때문이 아니라 그 자체로서 중요하다. 심리상담/치료 상황에서 인간 대 인간의 만남의 질이 궁극적인 변화를 위한 자극이 된다. 실존심리상담/치료자들은 내담자에 대한 기본적 태도, 정직, 성실, 용기 등 심리상담/치료자의 인간적 특성들이 내담자에게 제공해야 하는 것들이라고 믿고 있다. 심리상담/치료는 심리상담/치료자와 내담자가 함께 가는 여행이다. 이 여행을 통해 내담자가 경험하고 지각하는 세상을 깊이 탐색한다. 이러한 탐색은 심리상담/치료자가 그들 자신의 실제 세계와 접촉하기를 요구한다. 본트레스와 동료들(1999)은 실존적 심리상담/치료는 내담자와 심리상담/치료자 모두의 ‘자기 발견의 여행’이라고 한다. 내담자가 경험하는 방식으로 그들 삶의 ‘집착’에 직면하도록 도울 때, 심리상담/치료자는 융통성 있게 내담자 마다 다른 이론적 접근을 적용하는 것이 중요하다.

부버(1970)의 나/너 관계는 여기서 중요한 의미를 가진다. 나/너 관계는 직접적 ․ 공동적 ․ 현재의 상호작용을 의미한다. 실존심리상담/치료자는 치료적 객관성이나 전문가적 거리를 두지 않고 미소를 짓거나 고개를 끄덕일 수도 있다.

또한, 실존심리상담/치료자들은 치료관계를 깊게 하는 한 가지 방법으로 진정한 관심과 공감을 표현한다. 부젠틀(1987)은 심리상담/치료자가 심리상담/치료 체계에서 이것이 매우 중요하다는 사실을 간과하고 있다고 본다. 그는 심리상담/치료자들이 자주 언급되는 내용에만 많은 관심을 가져서, 심리상담/치료자와 내담자간 거리를 인식하지 못한다고 한다. 따라서 그는 “심리상담/치료자의 개념은 무관심한 관찰자 ․ 기술자가 아니라 내담자에 대해서 완전하게 살아있는 인간적인 친구다."라고 말한다.

치료관계의 핵심은 존중이며, 존중이란 자신의 문제에 진실하게 대처할 수 있는 내담자의 잠재력을 믿고 대안적인 존재 방식을 발견할 수 있는 내담자의 능력을 믿는 것이다. 심리상담/치료 전내담자는 자신을 무력하게 보았지만, 결국에는 자신을 능동적이고 책임감 있는 존재로 보게 된다. 내담자는 점차 자신이 소유하고 있는 자유를 인정하고 직면할 수 있는 능력을 증가시키게 된다.

심리상담/치료자들은 내담자들에게 진실한 행동을 모델링함으로써 성장하도록 한다. 심리상담/치료자들은 적절한 때에 그들 자신의 반응을 선택적으로 나타냄으로써, 내담자들이 자신을 덜 잃어버리게 도울 수 있다. 물론, 이러한 노출은 떠오르는 모든 감정이나 생각을 무조건 모두 표현하는 것을 의미하지는 않는다. 그보다는 이러한 나눔이 도움이 되는 것처럼

4. 상담 절차

인간 실존의 본질에 대한 철학적 관점에 기초하는데,  세 가지 단계로 개념화할 수 있다.

초기단계 : 내담자가 세계에 가지고 있는 가정을 확인하고 명료화하도록 유도한다.

중간단계 : 내담자가 자신의 가치체계에 대한 원천과 근거를 더 철저하게 검토하도록 격려한다.

마지막 단계 : 내담자가 그들 자신들에 관해 배운 것을 행동으로 실천 할 수 있도록 돕는 것을 중시한다.

5. 실존주의 상담기법

- 기법을 강조하는 것이 아니라 완전한 자기 이해를 위한 하나의 수단으로 진솔한 관계의 설정을 통해 내담자의 세계를 이해한다.

- 내담자는 자기 인식을 확대하고, 미래 삶의 방향을 결정할 능력이 있다는 관점으로 치료.

(과거 조건형성의 희생자가 될 필요가 없고 미래를 재설계할 수 있음을 인정하기를 바라며, 운명의 쇠사슬로부터 자유로워질 수 있고 자신의 삶을 방향 지을 수 있는 책임도 받아들이도록 한다)

- 개인의 책임능력을 인정하지 않으려는 나쁜 신념으로부터 술이나 약물 등을 통해 자유로부터 도피하려고 했다는 사실과 자신을 묶어두는 수동성에 직면시킨다.

(“가족들이 나를 잘 돌보지 않았기 때문에 나는 내가 무가치하다고 느낀다”. “나는 그런 놈이기 때문에 나 자신도 무엇을 해야 할지 모르겠다”)

- 자신의 생활, 행동, 행동의 실패에 대해 전적으로 내담자에게 책임이 있다는 것을 재확인시킨다.

- 정상적 불안은 불확실성과 자유에 수반되는 삶의 운명적 부분임을 내담자는 배우게 된다.

- 내담자가 자살할 가능성이 있는지를 조사할 것이다.(“죽는 것이 더 낫다”는 생각을 하나의 상징으로 보고 내담자에게 그의 삶의 방법이나 목적의 문제를 직면하게 할 것이다.)

- 내담자가 스스로 결정하고 자기중심을 갖고 산다는 것 자체가 외로움을 낳으므로 때로는 외로움을 느낄 수밖에 없는 현실을 인정할 때 의존적 관계 대신에 힘을 가지고 타인과의 교류가 가능하고 비로소 분리와 고립의 느낌을 극복할 수 있다.

6. 평가

(1) 실존치료의 공헌

- 실존적 접근은 사람을 관심의 중심으로 되돌리는 역할을 하였다. 실존적 접근은 인간 실존의 핵심(자기 인식과 여기에 수반되는 자유)을 강조하였다. 죽음이 삶에 의미를 부여하기 때문에 죽음은 무섭거나 나쁜 것이 아니라 긍정적인 것이라는 새로운 관점을 제시하였다.

심리상담/치료 중에 발생하는 의미 없는 문제보다 내담자 전체 삶에 일치하는 문제들을 탐색하는 것이 실존치료 목적의 핵심이다.

- 보편적인 인간 관심을 이해하는 참조틀을 제공.

- 실존적 접근의 최대 공헌 중의 하나는 심리상담/치료에서의 인간과 인간의 관계를 강조한 것이다.

- 자유와 책임을 강조하는 점이란 자기 인식을 가지고 선택함으로써 자신의 삶을 재설계할 수 있는 인간을 능력을 인정하였다는 점에 큰 가치를 둔다.

(2) 실존치료의 한계와 비판

실존주의적 접근의 한계는 심리치료의 원리와 실제에서 체계적 전술이 결여되어 있다는 것이다. 방법론에서 엄격함을 결여하고 있고, 신비적인 언어와 개념들을 사용하고 있는 점 등이 비판받고 있다. 실존주의적 치료자들은 모호하고 일반적인 용어(자기실현, 대화적 대면, 진실성, 세상 속에서 존재하기 등)로 기술함에 따라, 명확성이 결여되어 혼돈을 주고 치료의 과정이나 결과에 대해 연구하기 어렵게 한다고 비판받는다. 기본적인 실존주의적 접근의 한계가 바로 용어의 대부분이 너무 추상적이어서 실제 치료에 적용시키기가 어렵다는 것  이다. 이는 실존주의적 접근이 치료의 목적보다는 철학으로 출발하였다는 데 기인한다.

실존주의적 치료는 또한 사회적, 심리적으로 높은 수준에서 기능하는 사람에게는 효과가 있지만, 낮은 수준의 사람이나 위기에 있는 사람, 가난한 사람에게는 적용하기가 어렵다는 한계를 지니고 있기도 하다. 보일 때 내담자들과 지속적인 반응들을 기꺼이 나누고자 하는 의지를 말한다.