분석심리학적 정신치료(융 Jung)

Ⅰ. 머리말

분석심리학적 정신치료(Jungsche Psychotherapie)는 융(Carl Gustav Jung)의 분석심리학의 이론에 근거하고 있는 치료이다. 분석심리학은 과학뿐만 아니라 철학적 성격을 띄고 있다. 과학이란 분과학간(分科學間)의 줄인 말로서 전문영역이 분활 된 학문을 뜻하는 반면, 철학은 통일학, 전체학, 일반학, 보편학(統一學, 全體學, 一般學, 普遍學)이다. 과학이 구체적 어떤 것(thing)에 대한 연구라면 철학은 구체적 어떤 것이 ‘없는 것’ 혹은 ‘아무것도 아닌 것’(no-thing)에 대한 연구라고 할 수 있다.

철학의 대상인 ‘없는 것’이란 인간의 오관(五官)으로 볼 수도, 들을 수도, 만져볼 수도, 냄새를 맡을 수도, 맛볼 수도 없는 것이란 뜻에서 ‘없는 것’을 말하고 있다. ‘없는 것’이란 감각의 세계에서 보면 ‘아무것도 아닌 것’이지만 의미의 세계에서 보면 의미를 나타내는 것으로서 ‘참으로 있는 것’, ‘참된 현실’을 가리킨다. 이 ‘참으로 있는 것’이 분석심리학에서 말하는 ‘전일성’, ‘전체성’의 성격이다. 이러한 ‘전일성’(全一性) 혹은 ‘전체성’(全體性)의 성격은 곧 바로 ‘철학의 성격’이다.

정신의 ‘전일성’ 혹은 ‘전체성’은 다른 말로 ‘심성’ 혹은 ‘본성’을 가리킨다. 왜냐하면 ‘심성’ 혹은 ‘인간의 본성’은 항상 전체로서 드러나기 때문이다. 그리고 전체로서 드러난 심성은 주어진 현실을 전체로서 파악하게 된다. 따라서 분석심리학은 ‘전체성 심리학’(全體性 心理學) 혹은 ‘심성 심리학’(心性 心理學)이라고 할 수 있다. 분석심리학의 개념들은 자연과학의 개념들처럼 닫혀있는 조작된 개념이 아니라 끝없이 열려있는 의미체험(意味體驗)이다. 그 의미는 인간의 ‘전체성’ 혹은 ‘본질’과 관련된 의미로서, 개념이 아닌 오직 인간의 체험만을 통해서 이해되는 그런 의미이다.

Ⅱ. 융의 생애와 분석심리학의 발달

융은 1875년 7월 26일 스위스의 투르가우州의 케스빌이라는 마을에서 목사인 아버지 요한 융(Johann Paul Achilles)과 어머니 에밀리에 융(Emilie Preiswerk Jung) 사이에서 태어났다. 유년기에 그는 그의 아버지로부터 라틴어를 배웠고 어머니로부터는 그림책을 통해 외국의 종교에 대한 이야기를 들었다. 청소년기에는 고고학을 공부할 것을 생각했고 신학에 대해서도 관심이 많았다. 대학시절에는 그의 친구 아버지의 서재에서 우연히 심령현상(心靈現像)에 관한 소책자를 접하고 심령현상에 사로잡혔다. 그 심령현상은 유년시절부터 들어왔던 이야기들과 같은 것이었기 때문이었다. 더구나 그것과 유사한 이야기들이 세계도처에 있음을 알고는 이런 이야기들이 정신의 보편성과 관계하고 있을 것이라고 생각했다.

융이 어머니로부터 들은 심령현상에 대한 이야기, 친구 아버지의 서재에서 심령현상에 관한 책자를 접하고 심령현상에 사로잡힌 점, 자기 집 원형식탁이 갈라지고 찬장에 칼이 산산조각난 현상, 영매 강신술(靈媒 降神術)에서 테이블이 저절로 움직이는 현상을 경험한 것들은 분석심리학이 태동하는 씨앗이 된다. 융은 1902년에 ‘소위 심령현상에 관한 심리학과 정신병리에 관하여’라는 제목의 박사논문을 쓴다. 이 논문의 주요 결과는 첫째, ‘무의식의 자율성’이다. 융은 16세 소녀 영매의 몽유상태에서 일어난 모든 행동, 환시, 자동적 동작 등은 의식의 통제를 받지 않는 무의식의 자율성에 의해 일어남을 관찰했다. 둘째, ‘무의식의 목적적 의미’이다. 모든 증상이나 정신장애는 정신의 전체성이 깨진 상태인 동시에 그 전체성을 회복하려는 무의식적 노력의 결과임을 관찰했다. 셋째, 무의식의 목적의미와 관계하는 집단무의식의 존재이다. 융은 무의식과 관련하여 프로이드가 말하는 의식으로부터 억압된 내용뿐만 아니라 그것을 훨씬 넘어서는 모든 인간에서 선험적으로 내재하는 미지의 정신세계가 있음을 관찰했다.

1903년에는 리클린(Ricklin)과 공동으로 단어연상검사를 사용하여 인간의 정신병리 현상을 관찰하였다. 이 검사는 ‘감정적으로 강조된 콤플렉스’(affektbetonter Komplex)를 발견하는데 그 의의가 있다. 융은 콤플렉스를 ‘감정적으로 강조된 정신적 내용’ 또는 ‘그 내용을 중심으로 배열된 제정신적 요소의 군집(諸精神的 要素의 群集)으로 정의하고 있다. 즉 콤플렉스는 하나의 핵요소(核要素)를 중심으로 그 주변에 여러 정신적 내용이 집결되고 있는데, 이 핵요소는 강한 감정을 가지고 있는 것이 특징이라는 것이다. 이 강한 감정은 근본적으로 집단무의식의 내용인 원형(原型)과 관계하는 것으로 보았다.

1913년부터 1919년까지의 6년 간은 융의 생애의 내향기(內向期)라 할 만큼 자기 자신의 내면세계를 탐구한 시기이다. 그의 주요 관심사는 자기 자신의 무의식의 현상이었다. 이 기간에 그의 중심이론인 원형론(原型論)이 틀을 잡기 시작한다. 원형이란 인간이 태어날 때 이미 부여되어 있는, 인간으로 하여금 인간답게 하는 가장 기본적인 조건이라 할 수 있다. 그 기능은 제원형을 대표하는 자기원형(自己原型)의 기능에서 볼 수 있다. 즉 자기원형의 기능은 개개인으로 하여금 다른 사람 아닌 그 자신의 전체가 되도록 자극하는데 있다. 전체가 된다는 것 혹은 전일성(全一性)의 모습이란 의식과 무의식이란 대극의 합일(對極의 合一)에 그 특징이 있다. 인간의 정신에는 내향성과 외향성의 대극, 직관과 감각등 비합리적 기능과 사고와 감정등 합리적 기능의 대극이 있고, 이들은 개념상 분리해서 설명될 수 있는 것이지만 실제로는 “하나”의 양면(兩面)으로서, 그렇기 때문에 우리의 의식적 삶 속에 실현되어야 하는 것이다. 그러할 때 전체로서의 삶, 인간다운 삶을 살 수 있는 것이다. 융의 사상 혹은 심리학은 원형에 기초하고 있고, 그 원형은 대극의 합일을 자극하여 전체가 되게 하고, 그 전체를 이루는 과정이 개성화과정(個性化過程)이고 그것의 실현이 개성화이다.

융의 위대한 관찰은 바로 정신현상에서 대극의 원리를 발견한 것이다. 1947년 그는 취리히 볼링겐에 있는 그의 별장으로 은퇴한 후는 자신의 연구를 그 최후의 걸작인 “융합의 비의”(融合의 秘儀, Mysterium Coniunctionis)로 마무리하였다. 이로써 융의 생애는 정신의 전체성(全體性)의 추구과정이라 할 수 있고, 그의 분석심리학은 자신이 추구한 정신의 전체성의 실현이라 할 수 있다.

Ⅲ. 분석심리학적 인간관

분석심리학에서 보는 인간의 본질은 정신의 전체성에 있다. 정신의 전체성은 융에게는 모든 생물학적, 정신적 일어남의 고유한 원동력(spiritusrector)으로 나타난다. 융은 이 신비한 전체성을 ‘자기’(自己, das Selbst)의 개념으로 파악하고 있다. ‘자기’는 우선 ‘자아’(自我, Ego)와 구별된다. ‘자아’가 ‘일상의 나’라면 ‘자기’는 ‘본래적 나’이다. 철학적 용어를 빌리면 ‘자아’가 ‘경험적 나’라면 ‘자기’는 ‘선험적 나’이다. 그러므로 ‘자아’와 ‘자기’의 관계는 주객관계로 본다면 개체와 주체의 관계이다. ‘자기’는 의식초월적인 존재이기 때문에 의식으로는 파악될 수 없는, 우리들 내부에서 스스로 작용하고 있는 어떤 것으로서 체험될 수 있을 뿐이다.

‘자기’의 개념은 융의 집단무의식의 개념에 근거를 두고 있다. 프로이드는 무의식의 표현을 사람들의 실수, 잊어버림, 공상, 노이로제나 각종 정신장애의 증상, 그리고 꿈에서 찾아보았다. 프로이드의 무의식은 한 개인이 이 세상에 태어나서 자라는 동안 겪은 개인생활에서의 체험내용 가운데 무슨 이유에서든 잊어버린 것, 현실세계의 도덕관이나 가치관 때문에 받아드릴 수 없어 억압된 여러 가지 내용으로 이루어진다. 이와 같은 무의식의 내용은 개인의 특수한 생활체험과 관련되고 개인적 특성을 나타내는 것들이어서 융은 이를 개인무의식(個人無意識)이라고 하였다. 그러나 무의식에는 이러한 개인적 특성과는 관계없이 사람이면 누구에게서나 발견되는 보편적 내용이 있다. 이러한 내용은 태어난 이후의 경험내용에서 나온 것이 아니라 태어날 때 이미 가지고 나오는 무의식의 층으로서 일찌기 의식된 일이 없는 것들이다. 이것은 개인의 특성보다 인류일반의 특성을 나타내는 요소들이다. 누구에게서나 보편적으로 존재한다는 뜻에서 융은 이를 집단무의식, 초개인무의식, 혹은 비개인무의식이라 하였다.

집단무의식은 원형들로 구성된다. 원형이란 인간의 가장 원초적인 행동유형(行動類型)을 말하는데, 이것은 신화(神話)를 산출하는 그릇이며 우리 마음속의 종교적 원천(宗敎的 源泉)이다. ‘자기(自己)’란 의식과 무의식을 통튼 ‘하나’인 전체를 말하고 자기원형(自己原型)은 인간으로 하여금 스스로 전체로서 살 것을 요구하는 기능을 말한다. 그 기능은 자기원형의 보상기능(補償機能)과 초월기능(超越機能)으로 나타난다.

1. 자기원형의 보상기능(自己原型의 補償機能)

아들러(Alfred Adler)는 보상개념을 열등감의 보상에 제한하고 있는데 반해, 융은 일반적인 개념, 의식(意識)에 대한 무의식(無意識)의 기능적 보상관계로 파악하고 있다. 의식의 활동은 선택적이고, 이 선택은 하나의 방향을 필요로 한다. 그러나 그 방향은 거기에 속하지 않는 모든 것을 배제하게 되고, 이로 인해 불가피하게 의식 일방성(一方性)이 생겨나게 된다. 의식으로부터 배제된 모든 것은 무의식으로 억압되고 의식과 긴장상태를 이룬다. 의식적 태도의 일방성이 크면 클수록 의식은 무의식과 보다 대극적이 된다. 이때 무의식은 그 대극을 지양(止揚)하여 정신의 전체성을 이루려고 한다. 그것이 자기원형의 보상기능이다. 그 예로 히스테리 성격에서 볼 수 있다. 히스테리성격은 우선 정상적인 의식 태도의 과장 즉 과장된 외향성이다.

2. 자기원형의 초월기능(自己原型의 超越機能)

자기원형의 초월기능을 통해 의식과 무의식의 합일(合一)이 일어나고 또한 의식과 무의식의 합일로부터 초월기능이 일어난다. 말하자면 원형의 초월기능에 의해 의식과 무의식이라는 대극이 합일(對極이 合一)된다. 대극의 합일은 상징형성으로 나타난다. 상징이란 어원상 두 개의 다른 것이 합쳐져 원래의 하나로 되는 것을 가리킨다. 융의 상징개념은 이런 상징의 어원과 일치한다. 상징은 정신의 전일성(全一性)의 표현이다. 그러나 그 전일성이란 마치 우리가 무엇이라고 말할 수 있는 그런 것이 아닌, 말하자면 우리의 지적대상이 아니다. 그러므로 융은 상징은 체험되어질 어떤 것이라고 하였다.

상징적 세계관은 상징적 이해를 가능케 한다. 상징적 이해란 자기원형의 초월기능에 의해 분별지적(分別知的)인 의식적 자아(意識的 自我)가 초월됨으로써 일어나는 신비주의적 체험을 수반하는 전체적 이해(全體的 理解)와는 구별된다. 지적 이해를 통해서는 기껏해야 사회적 적응의 개선이 있을 뿐이지만 상징적 이해는 인격의 변환(變換)를 가져오고 진정한 의미의 치유를 가져온다.

Ⅳ. 분석심리학적 정신병리관(分析心理學的 精神病理觀)

분석심리학적 인간관 즉 인간의 본질은 정신의 전체성에 있다. 분석심리학적 정신병리관은 이러한 분석심리학적 인간관에 기초하고 있다. 즉 정신병리 현상은 정신의 전체성에서 벗어남으로써 생기고 또한 그 벗어난 상태이다. 바꾸어 말한다면, 정신 건강이란 정신의 전체성을 유지하고 있는 상태라고 할 수 있다. 그러나 그 정신의 전체성이란 의식화 혹은 자각된 것이어야 한다. 인간은 태어날 때 정신의 전체성을 이루고 있다. 그러나 그것은 자연적 상태의 전체성으로서, 의식화 혹은 자각되어 있지 않은 상태이다. 그러므로 인간은 이 전체성을 의식화 혹은 자각하여야 한다. 이러한 의식화, 자각의 과정이 분석심리학에서 말하는 자기실현의 과정 혹은 개성화 과정이다.

개성화 과정은 인생의 전반기와 인생의 후반기로 나누어지는데 인생의 전반기의 개성화 과제는 사회적응에 있고, 반면에 인생의 후반기의 그것은 자신의 내면세계에의 적응에 있다. 다시 말하면 인생의 전반기의 개성화 과제는 사회적응을 위한 그리고 사회적응으로 인한 자아강화(自我强化)에 있다면, 인생의 후반기의 그것은 자기강화(自己强化)에 있다. 따라서 인생의 전반기에 발생하는 정신장애는 사회적응의 문제 즉 자아약화와 관계하고, 인생의 후반기의 정신장애는 자신의 내면세계에로의 적응문제 즉 정신의 전체성으로부터 일탈하는데서 생긴다.

물론 인생의 후반기에 있어서 자신의 내면세계에 적응한다고 해서 외적세계인 사회의 적응을 무시하는 것이 아니라 오히려 자신의 내면세계에로의 적응을 통해 외적세계에 보다 자발적이고 창의적으로 적응함을 가리킨다. 그러나 인생의 전반기에 있어서의 사회적응이란 인격발달상 불가피하게 자아의 발달과 강화가 요구된다. 자아의 발달과 강화는 ‘자기’(自己)로부터 벗어남으로써 가능하기 때문에 ‘자기소외적’(自己疏外的)이 될 수밖에 없다. 그러나 자아(自我)의 발달과 강화가 없이는 인생의 후반기의 자기실현은 불가능하다. 그리하여 융은 자아의 발달과 강화를 필요악(必要惡)으로 보고 있다.

Ⅴ. 분석심리학적 정신치료(分析心理學的 精神治療)

분석심리학이 보는 인간의 본질이 정신의 전체성에 있음을 보았고 정신병리는 어떤 원인이든 간에 이러한 정신의 전체성이 깨어졌을 때, 그 깨어진 전체성을 회복하려는 목적적 시도의 결과로 일어난다는 것을 말했다. 따라서 분석심리학적 정신치료는 근본적으로 정신의 전체성을 실현하는 방향으로 이루어진다. 정신의 전체성의 실현은 개개인에 있어서는 개성의 실현이기 때문에 그 실현을 개성화, 그 실현과정을 개성화과정이라고 한다.

1. 개성화 과정(個性化 過程)

개성화란 잠재된 가능성으로서의 개성을 실현하는 것을 말한다. 개성의 실현이란 고유한 자기 자신이 되는 것으로서, 이는 근본적으로 무의식적 내용을 의식화하고 통정함으로써 가능하다. 그러므로 의식화는 개성화의 본질적 과업이 된다. 융은 인간의 개성화 과정을 하루의 태양진행 과정에 비유하여 정오를 기점으로 오전을 인생의 전반기, 오후를 인생의 후반기로 비유하고 있다. 전자가 삶에로 향하는 기간이라면 후자는 죽음에로 향하는 기간이다. 여기서 말하는 죽음이란 현실적인 죽음의 의미도 있겠으나, 그것보다는 심리학적 상징적 의미로 쓰여진 재생(再生) 즉 새로운 인격의 탄생이나 변환(變換)을 위한 죽음이다. 인생의 전반기가 신체적 아기를 탄생시키는 시기라면, 인생의 후반기는 정신적 아기를 탄생시키는 시기이다. 인생의 전반기는 외적 세계에의 적응을 통해 자아를 강화하는 시기라면, 인생의 후반기는 내면세계에로 시선을 돌려 무의식의 내용을 의식화하여 ‘자기’(自己)를 강화 혹은 ‘自己’를 실현하는 시기이다. 따라서 인생의 전반기는 ‘집단화’(集團化)를 이루는 시기인데 반해, 인생의 후반기는 개성화(個性化)를 이루는 시기이다. 그러므로 ‘개성화’라고 하면 근본적으로 인생의 후반기를 두고 한 말이다. 그러나 인생의 전반기의 자아강화(自我强化)가 없이는 후반기의 주된 과제인 무의식을 의식화라 할 수 있는 능력이 없기 때문에 인생의 전반기의 자아강화는 후반기의 자기실현(自己實現)의 전제가 된다.

1) 인생의 전반기(前半期): 자아강화(自我强化)

인생의 전반기는 출생으로부터 시작되고 출생한 유아는 아직 집단무의식의 상태 즉 자연의 상태로서 심리학적으로는 전혀 분화되어 있지 않다. 그러나 시간이 지남에 따라 자아가 생성, 발달하고 태도유형(Einstellungstypus)과 의식기능(Bewusstseinsfunktion)의 분화가 일어나고 페르소나(Persona, 외적인격, 가면을 쓴 인격)가 생긴다.

*태도유형은 내향적(內向的)태도와 외향적(外向的)태도를 말하는데 이들의 구별은 그 개인의 주체(主體)와 객체(客體)에 대한 태도여하에 따라 이루어진다. 그 사람의 태도가 주체보다 객체를 중요시하면 그는 외향적 태도를 취한다고 말할 수 있고, 반면에 객체보다도 주체를 중요시하면 그는 내향적 태도를 취한다고 할 수 있다. 융은 태도유형은 후천적 보다는 생태적으로 보았다.

*의식기능은 사고, 감정, 감각, 직관의 네 가지 기능으로 분리된다. 사고는 인식을 통해, 감정은 느낌을 통해 평가하는 기능이고, 감각은 의식적 감각기관을 통한 사물의 외적현상의 지각인데 반해, 직관이란 무의식적 내적 지각능력을 통한 사물내의 가능성의 지각이다. 의식기능은 태도유형과는 달리 후천적 경향으로, 이는 사회적응을 해가는 과정에서 불가피하게 네 기능 중 어느 하나가 우월하게 발달하게 되고 다른 기능은 상대적으로 열등하게 무의식에 남게 된다.

*페르소나는 외계와의 적응에서 집단적으로 주입된 생각이나 가치관 같은 집단정신의 한 단면으로서, 이는 집단이 요구하는 역할에 잘 순응하게끔 한다. 신축성있는 적절한 페르소나는 성숙한 인간에 속하고 그렇지 못한 경직된 페르소나는 이미 잘못된 인격발달의 징표이다. 이는 특히 인생의 후반기에 그러하다. 인생의 전반기의 발달과제가 외계에의 적응에 있기 때문에 페르소나의 발달은 외계와의 관계를 위해 필수불가결하다.

2) 인생의 후반기(後半期): 자기강화(自己强化) 혹은 자기실현(自己實現)

인생의 전반기의 개성화는 ‘自我’가 ‘自己’로부터 떨어져 나감으로써 ‘自我’를 강화하는 시기라면, 인생의 후반기의 개성화는 인생의 전반기에 달성한 ‘자기강화’를 바탕으로 무의식의 내용을 의식화하고 이해함으로써 ‘自我’가 ‘自己’에 접근해 가는 과정 즉 ‘自我’가 ‘自己’에로 변화하는 과정이라고 할 수 있다. 융은 ‘自己’는 정신 혹은 인격의 중심인 동시에 그 전체라고 말하고 있다. 그러므로 자기실현이란 자아가 정신의 중심을 실현하는 중심화 과정인 동시에 정신의 전체성을 실현하는 말이 된다.

분석심리학적 인간관에서 ‘自我’와 ‘自己’의 관계는 객체와 주체의 관계이다. 이는 인생의 전반기에서는 자아가 주체였던 것과는 대조를 이룬다. ‘自己’는 ‘自我’를 능가하고 선험적(先驗的)인 존재로서 거기에서 ‘自我’가 출현하였기 때문에 원래부터 ‘自己’와 ‘自我’의 관계는 주체와 객체의 관계이지만, 인생의 전반기에서는 ‘自我’는 ‘自己’를 의식하지 못한 채 자신이 주체인양 생각하고 외계와의 관계를 맺고 적응하여 ‘자기강화’를 해온 것이다. 그러나 인생의 후반기에서는 ‘自己’의 존재를 인식하고 ‘自己’가 자신의 주체임을 깨닫는 것이 중요하다. 그러나 ‘자아’는 ‘자기’ 그 자체는 의식초월적인 존재이기 때문에 그것을 직접적으로 의식할 수 없고 자기상(自己像)으로서의 정신현상을 통해 ‘자기’의 작용만을 체험할 수 있을 뿐이다. 그런 체험을 통해 자아는 자기와 지속적인 관계를 유지할 수 있는 것이다.

***개성화로 향한 구체적 작업(무의식적 내용의 본격적 의식화 작업)

인생의 전반기의 과제는 외계의 적응이기 때문에 의식화 작업은 어디까지나 외계 적응을 방해하는 개인무의식적 내용만을 문제삼았다. 그러나 인생의 후반기의 과제는 내계의 적응을 통한 자기실현이기 때문에 가능한 모든 무의식의 내용이 의식화의 대상이 된다.

*열등한 의식기능은 사고(思考), 감정(感情), 감각(感覺), 직관(直觀)을 말하는데 이 가운데 어느 한 기능이 주기능으로 발달하다 보면 다른 세 가지 기능은 상대적으로 미분화된 상태로 무의식에 남게 되는데 그것이 열등한 의식기능이다. 주의해야 할 점은 열등기능이 대상(代償)을 일으켜 그것이 마치 자신의 우월기능으로 착각할 수 있음이다. 문제는 이런 열등기능을 의식해서 분화발전시켜 자아에 통정하는 것이 자기실현(自己實現)을 위한 과제이다.

*개인 그림자는 자아의 무의식적 측면으로 자아의 일방적 태도로 인해 생겨난 것이다. 이는 개인무의식의 내용을 이루는 것으로서, 자아로부터 억압되었거나 소외된, 그렇기 때문에 미숙하고 열등하고 미분화된 성질을 나타낸다. 그 내용은 긍정적인 것일 수도 있고, 부정적인 것일 수도 있다. 인생의 후반기의 개성화를 위해서는 개인 그림자는 말할 것도 없겠거니와 집단 그림자의 자각이 중요하다. 집단 그림자는 원형적 성격을 띠고 있기 때문에 강열한 감정으로 투사된다. 집단 그림자에 대한 자각과 해결이 없이는 그 개인은 집단 그림자의 집단 암시성으로부터 벗어날 수 없게 된다.

*페르소나(외적인격, 가면을 쓴 인격)는 집단정신의 한 단면으로서 인생의 전반기에서는 외계적응을 위한 외계와의 관계기능으로 매우 중요시되었다. 그러나 인생의 후반기는 내계의 적응이 주과제이기 때문에 페르소나의 의미가 달라진다. 인생의 전반기에서는 자아가 페르소나와 동일시(同一視)함으로써 자아의 힘이 강화되어 사회적응에 도움이 되었으나, 인생의 후반기에서는 자아와 페르소나와의 분리가 일어나야 한다. 이런 분리 혹은 분화가 일어남으로써 자신의 개성과 페르소나가 다른 것임을 깨닫게 되고 내면세계에로 시선을 돌리게 된다. 페르소나가 외계와 자아를 관계짓는 관계기능이라면, 내계 즉 무의식과 자아(自我)간을 관계짓는 관계기능은 심령원형(心靈原型)인 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)이다. 그러므로 인생의 후반기의 개성화의 주된 관심은 아니마와 아니무스에 있다. 아니마와 아니무스의 분화로 인격(人格)의 변환(變換)과 인격의 성숙(成熟)이 일어난다. 융은 남성의 무의식속에 원초적으로 부여된 여성적 특성을 아니마, 여성의 무의식속에 있는 남성적 특성을 아니무스라고 불렀다. 의인화해서 표현한다면 남자속의 여자를 아니마, 여자속의 남자를 아니무스라고 할 수 있다.

융은 개성화 과정은 외적 집단적 성격을 띤 도덕적 목표(道德的 目標)를 갖는 것이 아니라, 내적 개성적 성격을 띤 윤리적 목표(倫理的 目標)를 갖는다고 하였다. 그리고 개성화 과정을 이야기하는 동안 개성화를 위한 방법으로 무의식적 내용의 의식화야말로 개성화 과정의 핵심적 부분이라고 하였다.

2. 이해방식(理解方式)

융은 그의 방법론적 관점을 전적으로 ‘현상학적’(phaenomenologisch)이라고 말하고 있다. “그는 하나의 정신적 사실이 이해되려면 두 개의 관찰방식 즉 목적론적 관찰방식과 인과론적 관찰방식이 요구됨을 기억하여야 한다”. 인과론적 관찰방식은 시간적으로 과거와의 관계속에서 원인을 추구하는 것이라면 목적론적 관찰방식은 미래와의 관계속에서 의미를 밝히는 것이다. 그러나 그에게 일차적인 것은 의미를 밝히는 목적론적 관찰방식이다.

융의 목적론적 관찰방식의 이론적 근거는 정신현상을 에너지의 관점에서 보는 에너지적 관점에서 나왔다. 즉 정신현상의 일어남은 에너지에 기초하고 있다는 것이다. 융에게는 정신현상이란 에너지 현상으로서, 전일성을 향한 목적의미를 갖고 있는 상(像)이다. 이 상을 융은 상징(象徵)이라고 명명했다. 즉 정신현상이란 상징으로서의 정신현상이다. 분석심리학적 의미의 상징은 의미(意味)를 잉태하고 있는 의미상(意味像)이다. 그 의미를 보는 것이 상징적 관찰 혹은 상징적 이해이다. 상징의 이해는 상징의 체험이다. 융은 상징의 이해를 체험과정이라고 명명하기도 하였다.

상징체험의 방법은 원형적 작용을 일으키는데 그 의의가 있다. 원형적 작용은 원형의 초월기능에 의한 것으로서, 의식적 자아의 분별성을 초월하여 정신의 전체성, 즉 ‘자기’를 체험케 한다. 이 체험은 자신의 정신의 전체성의 체험인 동시에 세계와의 관계에서는 대상과 하나되는 주객일여의 체험이다. 이런 체험은 누미노줌적(Numinosum신비주의, 신령주의) 성격을 띈다. 따라서 누미노줌(Numinosum)의 체험이 없는 한, 정신의 전체성과 주객일여의 체험이라고는 할 수 없다. 이런 체험으로부터 비로소 자신의 문제나 병으로부터 해방되는 진정한 의미의 치유가 일어난다. 분석심리학의 현상학적 이해방식은 상징적이고, 이는 원형의 초월기능에 의해 정신의 전일성과 주객일여의 체험을 갖게 하는데 그 본질적 의의가 있다.

3. 정신치료의 실상(精神治療의 實像)

융은 정신치료를 크게 두 가지 형태로 나누고 있다. 기법을 사용하는 암시치료(Suggestivtherapie)와 치료자의 인격을 통한 변증법적 대화치료(dialektisches Verfahren)이다. 암시치료는 병(病)이란 부분을 다루는 것이라면, 변증법적 대화치료는 전체성과 관련된 인간의 본질을 다룬다. 이런 의미에서 융은 암시치료를 ‘작은치료’ 변증법적 대화치료를 ‘큰 치료’라고 명명하기도 하였다. 다른 말로 표현한다면, 암시치료를 과학적 치료라 한다면 변증법적 대화치료는 철학적 치료라 할 수 있다.

정신치료는 본질상 정신의 전체성과 관계하고 그리고 기술은 치료자의 인격에 포섭될 수 있는 것이기 때문에 분석심리학적 정신치료에 있어서 일차적 관심은 변증법적 대화치료에 있다. 변증법적 대화치료는 자기실현으로 향한 치료자와 환자간의 순수한 대화이다. 변증법적 대화치료에선 치료자는 더 이상 치료하는 주체가 아니고 환자의 발달과정의 공체험자(共體驗者)이다. 공체험 과정에서 본질적인 것은 환자로 하여금 자신의 의식과 무의식의 합일체험을 하게 하는데 있다. 이 체험은 의식과 무의식의 대극을 초월하는 원형의 초월기능으로 일어난다. 변증법적 대화치료가 궁극적으로 지향하고 있는 것은 환자에게 원형적 작용을 일어나게 하여 내적으로는 의식과 무의식의 대극관계, 외적으로는 주객(主客)의 대립관계를 초월하여 원래 있는 그대로의 현실을 체험케 하는 데 있다. 그 체험은 누미노줌(Numinosum)의 체험으로 나타난다.

4. 정신치료의 실제(精神治療의 實際)

정신치료의 기술적 문제들(예비면담, 치료시간, 장소, 치료비, 회수)에 대한 합의로 정신치료가 시작되는데, 정신치료의 출발에서 치료의 목표를 생각하게 된다. 정신치료의 목표는 역시 환자의 심리적 상태에 의해 결정된다. 어떤 경우는 증상의 제거에, 다른 경우에는 사회적 적응능력의 향상에, 더 나아가선 인격의 성숙에 목표를 둘 수 있다. 그러나 환자의 상태는 처음부터 완전히 이해되어질 수 있는 것이 아니고 치료과정을 통해 점차로 밝혀지는 것인 만큼 치료 초기부터 목표를 분명히 설정할 성질의 것이 못된다.

분석적 정신치료에 있어서는 환자로부터 전이(轉移)현상과 저항(抵抗)현상이 생기기 마련이고 치료자 편에서는 역전이(逆轉移) 현상이 일어난다. 분석심리학적 정신치료 가운데 분석적 치료의 요체는 환자의 정신현상에 드러나는 무의식적 동기나 의미를 의식화하는데 있다. 그러므로 분석적 정신치료의 주된 관심은 무의식에 있다. 그러나 개성화 과정에서 말한 것처럼 인생의 전반기의 발달과제는 외계의 적응에 있는 만큼 인생의 전반기에 놓여 있는 환자들에게는 무의식보다는 외계와의 관계를 다루는 것이 일차적이다. 무의식을 이해하는 중요한 수단으로 분석심리학에서는 꿈의 분석, 회화(繪畫)분석, 및 적극적 명상(積極的 瞑想)이 있다.

*꿈에 관해: 융은 꿈을 생리적 현상처럼 나타난 그대로 관찰하는 것을 하나의 규칙으로 삼고 꿈의 의미를 이해하기 위해서는 꿈상(像) 그 자체에 매달려야 함을 강조하고 있다. 꿈이란 허울도 아니고 어떤 검열을 통해 나타난 것도 아닌 무의식의 직접적 표현으로 보는 것이다. 분석심리학에서 보는 꿈의 중요기능으로는 보상기능(kompensatorische Funktion)과 예시적 기능(prospektive Funktion)을 들고 있다.

보상기능은 3가지 유형으로 나타나는데, 첫째는 의식의 태도가 너무 일방적일 때 꿈은 의식의 태도와는 정반대로 나타난다. 둘째는 의식의 태도가 일방적이지는 않지만 적절함에서 부족할 때 꿈은 이 부족한 의식의 태도를 보충하는 형태로 나타난다. 셋째는 의식의 태도가 적절하고 바람직할 때 꿈은 의식의 태도와 일치하여 나타난다. 꿈의 예시적 기능은 무의식이 꿈을 통해 미래에 일어날 것을 미리 알려주는 기능을 말한다.

*회화분석: 분석심리학적 정신치료에 있어서 그림을 그리게 하는 의의는 그림을 통해 무의식의 내용을 나타나게 할 수 있고 그림을 그림으로써 감정기능을 살리고 무의식의 창조적 기능을 자극하여 이를 발휘하게 할 수 있게 하는데 있다. 그림의 해석은 직접 자세히 설명해 주는 일은 거의 없고 중요한 것은 그 그림에 대한 환자의 감정적 반응과 그림에 나타난 내용에 대한 연상을 묻고 치료자 편에서도 감정적 반응과 환자의 연상을 통한 의미반응으로 나타날 수 있다. 그림의 무의식적 의미를 이해하는데는 일정한 방법이 있다. 그 방법으로는 두 가지 측면 즉 형식적 측면과 내용적 측면으로 나누어 볼 수 있다.

*적극적 명상: 적극적 명상은 무의식의 환상상(幻想像)을 직접적으로 관찰하는 방법이다. 이 방법은 편의상 두 단계로 나누어 설명할 수 있다. 첫째는 명상자의 관조를 통해 관찰대상인 환상상으로 하여금 ‘일어나게끔 하는’(Geschehenlassen) 단계이고, 그 다음은 명상자가 그 일어난 환상상과 ‘적극적으로 직면(直面)하는’(dialektische Auseinandersetzung) 단계이다.

Ⅵ. 맺음말

분석심리학적 정신치료를 분석심리학의 인간관(人間觀)과 정신병리관(精神病理觀)에 근거하여 개관하였다. 분석심리학 일반을 일관하고 있는 사고는 전체성(全體性) 혹은 전일성(全一性)이었다. 전체성은 철학의 연구대상으로서 이는 과학의 대상인 전문성으로서의 부분성과 구별된다. 그러나 현실적으로 전체성과 부분성은 같은 것은 아니지만 그렇다고 부분 없는 전체는 있을 수 없고 전체를 떠난 부분이 있을 수 없기 때문에 그들은 다르다고도 할 수 없는 불가분적 관계에 놓여 있다. 융은 이런 관계를 정신치료를 통해 철저하게 경험한 것이다. 말하자면 그의 모든 과학적 경험은 철학적 통찰 즉 전체성에 대한 통할에서 출발하고 있는 것이다.