유교와 기독교

유교와 기독교의 상관 관계를 논함에 있어서 먼져 생각을 해 볼것은 과연 유교의 영향을 얼마나 기독교의 교회가 받았나 하는 것이다. 분명히 말할수 있는 것은 기독교는 수 많은 영향을 받았다 할수 있다. 윤리적인 면에서나 사회 도덕적인 면에서 또는, 안 좋은 면인 가부장적 권위 의식도. 이러한 토양위에 한국의 교회는 성장을 하게 된것이다.

이러한 전제를 두고 쥴리아 칭의 기독교와 유교를 요약을 할 것이며 또한 쥴리아 칭이 말하는 유교의 의미를 배우는 계기를 마련코자 한다. 또한 이를 통하여 신학적 지평을 넓혔으면 하누□□□것이 바램니다.

1장:만남

기독교란 무엇인가?

기독교와 유교는 전제적 바침인 토양이나 문화나 기타 여러요인들 사이에 존재하는 차이점은 너무나 거대하다 하겠다. 기독교의 입장에서 유교를 판단을 한다면 유교는 우상의 종교로 단죄를 받을 것이며 이는 기독교와 유교와의 대화의 길을 막을 뿐 아니라 참 다운 유교의 정신이나 가치관 세계관을 이해 하는데 많은 장애물이 될것이다. 또한 기독교의 소위 “ 크리스찬 ”이 모든 진선미의 대변인이 될수도 없다. 왜냐하면 기독교는 사실 셈족의 종교에 그 근원을 둘수 있으며 희랍 철학과 토미즘과의 연관, 그리고 라틴 지역의 법관념과의 융합이 오늘날의 기독교의 본체를 이루고 있기 때문이다.

하지만 서구가 아닌 이방계 교회는 오히려 서구의 교회 보다도 더 복잡한 양상을 갖고 있다. 사실, 기독교가 초기에 서구의 협소한 지역의 영향을 받았고 또한 기독교가 여타의 종교에 배타적인 면을 보인 반면에, 동양계 종교는 힌두교, 불교, 유교, 도교, 및 神道등은 좀더 의식적인 혼합주의 형태를 가지고 있었다. 이러한 동양의 토대위에 기독교의 유입이 이루어 졌고 이러한 이유로 기독교는 변질의 길을 걷게 된것이다.

하지만 교회는 ( 특히 가톨릭의 경우) 유대교나 이슬람교도를 불교인과 같은 이교도로 정의를 하였다. 이러한 경향은 개신교인들을 향하여도 비슷 하였다.

교회에 이방의 제 요소들의 유입은 교호히로 하여금 배타성의 벽을 허물게 하였고 결국에는 서로의 단점과 차이점을 찾기 보다는 서로의 유사점을 찾는데에 관심의 촛점을 마추게 되었다.

이러한 에큐메닉스적인 지평위에 교회는 유교와 기독교의 유사성을 가지고 유교권의 사람들에게 복음을 전할 전초기지를 만들어야 한다.

하지만 간과할수 없는 것은 유교의 공자의 개념과 기독교의 예수의 개념은 명백한 차이점을 갖고 있다는 것이다. 즉 기독교에서 예수의 위치는 유교의 공자의 위치보다 더 결정적인 위치를 차지한다는 것이다.

유교란 무엇인가?

기독교가 유교와 대화의 길을 모색하기 위해서는 유교의 본질과 가차관 또는 수많은 시간들 속에서 동양인의 정신적 지주로 군림을 할수 있었던 이유를 알기 위해서는 유교의 본질을 알아야 한다.

중국인들은“ Confucianism ”이나 孔敎라는 맑 보다는 학파나 학자의 말을 의미하는 儒家나 儒敎라는 말을 일반적으로 더 잘 사용한다. 공자 자신도 자신을 성인의 가르침의 전달자로 이해를 하고 가르쳤고 자신의 제자들에게 배타적인 요구를 하지 않았다. 다만 후세에 전할수 있는 윤리적인 가르침만을 전달 하였을 뿐이다. 또한 유교는 수세기를 거치면서 소위 유교 전통이라고 하는 모든 발전 과정을 거치면서 발전이 되어 왔다.

이러한 이유로 제기가 되는 것은 유교가 과연 종교인가? 아니면 철학인가? 하는 물음이다. 또한 유교는 단순히 실천적 도덕교육, 즉 광범위하게 사회적 행위와 관련된 규범이나 금기에 불과한가? 하는것이다. 이런 문제들은 지금도 문제가 되어 활발한 토의의 주제가 되어 오고 있다. 하지만 이곳에서는 유교를 하나의 종교로 규정을 한다. 왜냐하면 서구의 카톨릭이 종교를 예배나 성례전등에 종교의 가치를 둔다면 분명히 유교는 제의를 가지고 있기 때문이다.

유교의 중심 교리는 무엇인가? 이는 仁이다. 인은 인간을 완성된 존재, 즉 聖人으로서 인간을 진정한 인간이 되게 하는 것이다.  인의 德目은 부자, 군신, 부부, 장유, 붕우등의 다섯가지의 도덕적 경우를 하나로 묶은 보편적 덕목이다. 이 인의 덕목은 그 자체가 우주적 삶의 힘 자체와 동일시 되며, 이는 중국의 중세시대라 하는 송왕조를 거치면서 형이상학적 차원은 물론이고 우주적 차원의 덕목으로이해 되었다.

또한 유교는 인간은 누구나 聖人이 될 수 있다는 식으로 인간의 실제적, 잠제적 위대성에 강조점을 두고 있기 때문에 본질적으로 휴머니즘적인 종교라 할수 있다.

이들의 神 개념은 기독교의 여호와 즉 창조자로서의 하나님과 비견대는 上帝, 또는 天 개념이 있는데 이는 기독교의 신관과 어느정도 유사성을 갖고 있다. 실제로 한국에서 하나님의 개념이 잘 먹힌것은 유교의 하늘 개념에 힘 입은 것이라 할수 있다.

이제 유교가 종교인가 아닌가하는 문제는 우리가 평가하기에는 부적절한 주제가 되었다. 중국의 선교사들이 유교를 그 중에서 신 유교를 종교성의 결핍을 이야기 하였지만 마르크스주의자들은 반대로 유교의 종교성을 이야기 하였다. 그들은 유교의 종교성을 자기 수양이라는 가르침에서 찾아 내었다. 유교에서 종교니 철학이니 하는 단어가 없지만 그들은 오히려 “ 가르침(敎) ”이라는 단어를 사용함으로 종교적 철학적인 두 측면을 동시에 이야기를 하고 있다.

역사적 만남

기독교나 서구에 대한 이해가 전혀 없던 중국인에게 기독교는 오히려 불교의 한 유파로 인식이 될 정도로 중국인에게 기독교는 생소하거나 불교 종파의 신봉자들중의 하나로 이해를 한중국인에게 유교와 기독교의 만남은 역사속의 필연처럼 만났지만 결과는 유교에 대한 이해의 부족과 우상숭배의 올무 사이에서 유교의 제의를 우상 숭배적인 차원에서 이해를 함으로 결국은 실패를 초래하여 왔다.

중국에서 최초의 접촉은 경교의 접촉이러 할수 있다. 이들은 7-9세기 경에 중국에 흘러 들어온 네스토리안이다. 하지만 이들은 한때 중국에서 흥와하는 것처럼 보이지만 후에는 존재 자체도 부인이 될 정도로 존재를 상실한다. 이후에 예수회 선교사들이 중국에들어 옴으로  유교와 기독교의 관계가 본격적인 관계를 갖게 되었다 할수 있다. 물론 마르코 폴로의 동방 견문록이 중국을 소개하고 있지만 유교에 대한 언급은 전혀 없었기 때문이다.

예수회의 중국 진출과 유교에 대한 애석과 유럽에의 소개는 유럽 사회에 많은 영향을 미쳤다. 이들의 해석은 부분적으로 합리주의와 세속주의의 상장에 도움을 주었다.

예수회의 유교 해석

예수회가 처음에 중국에 왔을때 이들은 유교에 대한 것보다는 불교에 대한 지식이 훨씬 많았다. 그레서 이들은 자신들의 모습을 승려의 모습을 하고 복음을 정허였다. 하지만 이러한 생각이 잘못이라는 생각을 하게 된것은 예수회의 일원인 마테오 리치이다. 그는 경험으로 중국의 지배체계는 불교가 아닌 유교임을 알았다. 그는 유교의 경전을 연구함으로 유교가 숭고한 도덕적 권고와 지고한 존재에 대한 경외를 말하는 종교임을 알게 되었다. 그리하여 그는 천주실의를 저술하였고 그속에서 유교의 고전들은 비록 불충분하지만 하나님이나 미래적 삶이라는 기독교적 개념에 대한 암시를 담고 있다고 저술을 하였다.

이러한 리치의 주장은 불행하게도 불교의 교리에 정통한 선교사들에게 환영을 받지 못했다. 이는 곧 중국에서 제의와 용어에 대한 논란을 가져 왔다.  중국에는 두 교단의 사람들이 선교를 하고 있었다. 하나는 식자 계층을 전도의 대상으로 한 예수회이다. 또 하나는 문맹계층에 전도한 프란치스코회와 도미니코회이다.  이들은 예수회의 움직임에 결사적인 반대를 하였다. 왜냐하면 문맹층에서는 쉽게 제의- 지식층에서 추념의 차원으로생각하는 것을-를 숭배의 차원으로 돌려 버리기 때문이다.

이러한 논쟁의 핵심은 하나님 즉 유교에서 말하는 하늘의 개념등이 었다.하늘이란 신유교에서 말하는 동조되고 조화된 하늘-땅, 그리고 우주이다. 또는 理, 氣와 같은 용어로 대변이 되기도 한다.

이러한 논쟁은 유교를 해석하여 유럽의 식자층에 전하려하는 예수회와 유교의 제의를 정죄한 교황의 결정에 이르게한 사람들 사이에서 일어난 것이다.  이러한 논쟁들은 중국인들로 하여금 교회를 등을 지는 하나의 이유를 제공 하였다. 또 다른 이유는 유교 세계를 변화시키려는 교회의 노력이 식민주의적 정복주의에 편승을 하여 교회에 들어 왔다는 것이다. 선교사들은 자신들이 복음을 전하는것이 흑암에 사는 무지한 사람들에게 고귀한 구원의 빛을 나눠주는 사람으로 이해를 하고 있었다.  이러한 이유들로 교회는 중국에서 그 기반을 거의 상실하게 되었다.

한가지 중요한 것은 유교인들이 기독교로 개종을 한 경우에도 그들이 유교의 제의를 버리지 않는 것이다.

용어와 제의 논쟁

선교사들이 중국을 전도할때에 그들은 문화적 이질성의 장벽을 경험해야 했다. 이들은  이 결과 기독교의 제의와 그 용어를 어떻게 해석을 하여야 하는가에 대한 문제에 부딪치게 되었다. 이러한 논쟁은 극동 아시아의 선교에 지대한 영향을 미친용어와 제의에 관한 논쟁으로 연결 되었다.

첫번째 문제는 하나님을 의미하는 라티어 ‘ Deus ’를 중국말로 번역하는 과정에서 일어 났다. 처음에 이들은 하나님의 개념을 불교나 산스크리트어에서 찾아 보려고 하였다. 또한 중국의 유교 고전에서 이러한 의미의 단어를 찾아 보려고 노력을 하였다. 하지만 중국어의 上帝, 天, 神, 太極등과 같은 최상의 존재에 대한 상징적 지칭이 제각기 다양한 의미를 담고 있음을 알게 되었다. 왜냐하면 이들의 용어가 초기의 유교에서는 초월성과 인격성의깊은 의미를 담고 있었지만 후기의 신유교에서는 그 의미를 심화시켜 유기적인 내재의 철학으로 해석을 하였기 때문이다.

결국 이들은 중국의 고전을 밀도 있게 연구를 함으로 天主라는 명칭을 확정 지었다.

하지만 Deus라는 음역을 딴 일본어 Deusu가 사용이 되었는데 이는 천주와의 사이에 논쟁의 요소를 남겼고 결국은 후자가 채택이 되었다. 하지만 성부, 성자, 성령으로 번역된ㅇ 이러한 말들이 결국은 하나님의 개념을 낯선 신의 개념으로 받아들이게 하였다.

한국의 경우는 별다른 문제점들이 발견이 되지 않았다. 왜냐면 한국에는 하느님이라는 토착 신앙에 근거한 용어가 이미 존재하고 있었기 때문이다.

유교의 祭衣는 삶의 모든영역을 담당하고 있다. 황제 혼자에 의해 진행이 된 연례 제의에서부터 각절기의 제의나 각 개인들의 절기에 까지 유교의 제의는 삶릐 전 영역에서 일어나고 있었다. 여기에서 문제가 되는 것은 기독교 신앙과 유교의 제의가 조화가 될수 없다는 것이다.  조상에 대한 제례가 처음에는 선교사들간의 문제로 대두가 되었지만 후에는 교황의 결정에 문제를 맡기는 지경에까지 이르게 되었다.

당시의 중국 황제가 기독교의 종교를 받아 들였거, 이로인해 제의의 문제가 대두 되었을때 매우 개방적인 제사의 의미를 설명을 하였음에도 그 의견은 무시가 되어 버렸다. 격국 그들은 고대 중국인등을 우상숭배자로 낙인을 찍었고 중국의 제사를 정죄하는 칙서를 반포하게 되었다.

이러한 제의가 중요한 논쟁의 이유로 부각을 한 것은 극동선교에 있어서 수세기의 노력이 로마의 결정으로 원점으로 돌아 갔다는 것이고 또 하나는 중국에서의 지식인들과 일반인들이 로마의 결정이 있기까지의 많은 시간들 동안에 로마와 별반 다를바 없는 태도를 갖게 된 것이다.

중국과 일본에서의 반 기독교 운동

일본이나 중국이 기독교를 공격하는 이유는 기독교가 반이성적인 종교라는 것이다. 비록 기독교가 나름대로 이성적이라고 자처하고 있었다 할지라도 주어진 인간 경험의 지평에 만족하지 ㅇ낳고 확정된 신적 계시로부터 전제를 갖는 미신적 종교라는 것이다.

중국이나 일본에서의 반 기독교 운동은 사실 제국주의의 확장과 함께 선교사들의 진출이 가장 큰 이유라 하겠다.  선교사들은 자의든 타의든 제국주의를 등에 업고 이들 나라에 복음을 전하였고, 서구 열강의 침략으로 위협을 느낀 이들에게 기독교는 외국의 종교로 보였을 것이다.

기독교를 적대시하는 논의는 아직도 동아시아의 여러 사회주의 국가에 잔존해 있다. 그들은 동일하게 과학과 논리에 의존을 하면서 종교와 미신을 배척하고 있다.

오늘날의 상황

지금의 상황은 과거의 시간들과 분명히 다르다. 이전의 세계에는 분멸히 유교가 국가적 이념으로 아니면 정신적인 지주로 자리를 하고 있었다. 하지만 지금은 상황이 급속히 변했다. 그로인해 사회적· 지적· 정치적 변화가 초래 되었고 사회주의 정권이 드어 섰다. 이롤인해 유교는 교육과 철학에서 기 기득권적 지위를 잃어 버리고 여타의 종교의 하나일 뿐이다.

이제 기독교와 유교가 대화를 할수 있는 지평을 마련 하여야 한다.  그 지평은 인간이다. 왜냐하면 인간은 유교 사상의 핵심을 이루고 있기 때문이다. 유교는 신에 대한 관심 보다는 인간의 가능성을 극대화 하여서 어떻게 인간이 하늘이 허락한 군자내지 인의 경지네 오를수 있는가에 관심이 집중되어 있는 인본주의의 상징이기 때문이다.

오늘날의 상황은 이제 기독교가 그 문을 열어야 할 때에다. 과거에 편협한 걀정으로 수백년의 노력이 물거품이 되었음을 생각하며 유교와의 관계를 모색함으로 기독교의 신학의 지평을 넓히는 계기로 삼아야 한다.

2. 유교: 전통의 비판적 재평가

과거의 문화적 유산에 대한 비판적 종합이라는것, 지적 유산에 대한 이런 태도는 서구 철학에서나 신학등에서 중국보다 더 독특하게 나타난다.

각시대의 유교 전통을 나름대로 재 평가를 하면 유교는 기원전 207- 220년에 한에 의해 공식적인 지배사상으로 채택이 된 시대부터 1905년 과거 시험이 폐지된 시기와 최근의 반공자 움직임에 까지 재 평가의 범위를 둘수 있다.

초기의 비판들

공자에 대한 비판은 공자 당시에부터 나왔다. 그의 사후에 250년간 그의 영향력은 점점 확장되었다. 초기의 비판적인 사상가들은 묵자와 양주, 도가, 법가등을 들수 있다.  이들은 공자를 비판하기를“ 공자는 매국노에 봉사하는 음흉하고 은밀한 계획을 갖고 있다. 그는 머리를 차내어 악을 수행하는데 사용을 하였다. 그의 많은 학식은 당시의 옳은 일을 위해서는 하나도 쓸모가 업ㅈㅅ었다.그가 그토록 궁구했던 생각들은 백성들에게 도움이 되지 못했다.

노자나 장자와 같은 도가들은 공자와 그의 가르침에 대해 외적으로나 내적으로나 대립의 양상을 보인거승로 유명하다. 또한 이들의 대부분은 사회적, 정치적 활동에 몸담는 것에 반대를 하여 은둔자로 지내는 경우가 보통아었다. 이들은 유교의 성자, 제사, 정부 등의 이념들을 비웃고 완전한 상태를 위해서 자연으로 돌아 갈것을 주장하였다.

노자는 공자에게 도란 고전적인 책에서 발견되는 것이 아닌 오히랴 자연의 단순함에서 찾아야 한다고 말을 한다. 즉 무위에 따르는것을 피력 하였다.

또한 한비자가 따랐던 법가의 철학은 형이상학적인 공자의 사상에 비해 실용적이 었다. 이들은 도덕적 가르침이나 훈계보다는 상벌이 더욱 민감함을 이야기 하였다. 이러한 법가의 도움으로 진나라는 기원전 221년에 봉건중국 왕조의 정치적 통일을 하였다. 이로인해 도량형, 법, 화폐등이 일원화하게 되었다.

진나라때부터 유교는 한동안 지하로 숨었다가 한의 무제가 오른 뒤에 유학을 국가의 정치철학으로 확립을 한다. 여기에서 승리를 얻는 유교는 더 이상 공자나 맹자의 사상이 아닌 이질적 사상의 유입으로 우주론 및 종교적 철학 사상이 현저하게 많아졌다. 또한 이때부터 가부장적 권위개념이 두둘어 졌다.

현대의 비판

최근의 중국의 비판가들은 장병린,  진독수, 노신등을 들수 있다.특히 노신은 전통적 유교에 대한 가장 강력한 경고를 했다. 그는 그의 첫 작품인 “ 어떤 광인의 일기” 에서 그는 유교를 무저항이나 순종, 덕이란 미명하에 인간의 자유와 개인이 창의성을 말살하는 “ 식인적 ” 제의 종교라고 공격하였다. 이러한 반 유교운동은 재외 중국인등 사이에서도 많은 호응을 불러 이르켰는데 특히 중국의 씨족 체계나 권위주의 및 개인의 창의성을 질식 시키는 경향 때문에 불이익을 감수 했던 사람들에게는 더욱 그러 하였다.

이러한 비판이 나오게 된 동기중 하나는 당시 새롭게 각성되기 시작한 중국 애국 사상의 발로였고 또하나는 거대한 제국주의 세력의 침략에 대한 국가적 독립을 주장하는 열망 때문이다.

인에 관한 논쟁

인에 대한 인식의 전환은 1962년의 산뚱 회의에서 전개 되었다. 이 학술 토의는 유교의 인에 대한 새로운 가치를 부여하게 되었다. 대표적인 사람들은 풍우란, 조기빈, 양영국이다. 이들은 인을 □禮□에사 찾았다. 예는 현명한 사람이나 보통사람 모두에게 적용되는 인이다.

조기빈은 예를 □논어□12:1에 나타난 것으로보아 “ 노예 소유제 ”로 보았다. 그는 논어에 나타난 사람은 하나의 사회계급, 즉 노예 소유늬 귀족 계급을 말한다고 주장한다. 그레서 공자는 단순히 지배받는데 합당하도록 백성의 위치를 격하 시키는 동시에 상위계급에만 인을 극한 시켰다는 것이다.

공자 비판의 대가인 양영국은 역사적 접근을 하였는데 그는 시종일관 춘추 전국시대와 노예소유사회를 동일시 하면서 공자는 신흥 토지소유 계급이나 상업적 이익에 반대하여 현상유지를 고수했던 정치적 반동가였다고 주장을 한다. 그는 공자를 비판 하면서 묵자및 그 추종자들과 법가 계통의 사람들을 높게 평가 했다.

반 공자운동: 12966-1974년

현재 반공자 움직임은 많은 문제점들을 안고 있다. 현대의 비판은 공자 자신과 관련된 비판 중에서 가장 혹독한 것이다. 또 공자의 가르침에 대한 좀더 전통적인 면에서 비판이 되고 있다. 이 비판들은 공자를 그의 시대와는 관계없이 역사의 진행을 막는 반동자나 반 혁명주의자로 정죄를 하고 있다. 그리고 더 나아가 부정적인 이미지밖에는 남지 않게 하였다. 그의 계급 편향적 교훈은 의미를 상실했고 그의 사상 역시 근원적인 것이 아닌 타협적이고 절충적인 것이 되었고 평멈한 학자에 불과하다는 것이다.

풍우란은 인의 가치가 이론과 적용에 있어서 하나의 계급(군자)에 국한된다고 한다.

서구의 비판

유교에 대한 서구의 비판은 17,18세기 동안에 선교사들의 견해에의해 들어 있지만 견해는 이미 살펴본것처럼 달랐다. 비판적인 시각은 신유교의 당시 중국은 물질과 구별되는 것으로서의 정신에 대한 이해를 결여한 무신론자나 불가지론자의 천국이라고 비판으 하였다.

하지만 볼테르와 같은 사람은 중국을 이성과 조화가 최상으로 조화되고 미신이 범접하지 못한 나라라고 극찬을 하였다.

그러나 개신교 선교사들은 중국을 구원이나 개종을 필요로 하는 우상과 무지몽매함의 나라로 간주하고 있다. 가톨릭 역시 개센교와 별반 다름이 없다. 또한 죤 듀이는 실용주의와 논리적 방법론에 중점을 두었음으로 중국인의 인식에 있어 유교 사상이 부적절 하다고 더욱 강조를 하였다.

그라나 이 모든것은 유교를 모르는 무지의 소치이다. 유교의 황금률은 “ 네가 타인으로부터 원치 않는 일을 너 역시도 타인에게 요구하지 말라” 이다. 이것은 유교의 위대한 爲에대한 또 다른 표명으로 인간을 완전한 덕에 이르게 하는 仁을 뜻하는 것이다.

유교는 과연 살아있는 관계를 갖고 있는가? 만약 문자 그대로 말라빠진 문헌 연구나 상호성을 배제한 계급적 아인간관계의 사회라든가 자녀나 여성에 대한 부모 및 남성의 일방적 지배 그리고 미래가 아닌 과거 지향적 사회 구조등에서는 유교는 더이상 살아 남을수 없을 것이다.

그러나 만일 거기에서 인간에 대한 놀라운 가치를 발견한다든지 도덕적 중요성이나 심지어 성인의 가능성, 그리고 윤리적 가치관에 근거한 인간 사회속에서 타자와의 기본 관계성 및 초월에로 개방된 자아의 형이상학등에서 역동적 요소를 지니게 된다면 유교는 살아 있는 것이 되고 또한 언제나 존속을 하게 될것이다. 이시대는 동과 서의 유산을 온 인류의 유산으로 여기는 다원주의 시대이기 때문이다.

인간의 문제

인간에 대한 문제는 현상학적으로나 삶의 본원족인 문제에서나 중요하다. 특히 인간의 구원을 현세의 목표로 하는 유교에 있어서 인간에대한 관심은 지대하다 할것이다. 하지만 기독교에도 유교와 같은 휴머니즘이 있는가? 이러한 질문은 특히 아시아의 사람들에게 대두되고 있는 문제이다.이들에게 있어서 휴머니즘은 플라톤이나 아리스토텔레스와 같은 체계적으로 형성된 것이나 공자· 맹자의 경우처럼 “ 지혜 ”의 형태로 구체화 된 태도들을 언급하며, 주로 인간 자신에 대해 일차적인 관심을 두고 인간의 본성이 완벽한 것이며 인간의 마음이 진리와 지혜에 이를 수 있다고 보는 태도를 말한다.

일반적으로 기독교는 인간이 신에 대해 봉사를 하는 신의 은총을 기다리는 죄된 존재로 표현이 된다. 그리고 그러한 전제 하에서 신은 인간의 육신을 입고 인간을 구원키 위해 오셨다.이럴때 인간이 중요시 되는 것이다.

서구 문화에서 휴머니즘의 대두는 르네상스 운동 문화에서 그 모습을 쉽게 찾아 볼수 있다.  이것은 두가지 형태를 취하는데 그 하나는 세속적이며 자유주의적인 휴머니즘으로 소위 현대적 삶의 형식을 결정지은 정치적 민주주의와 자유로운 모험심이 살아있는 사회를 말한다.

둘째는 세속적이며 마르크스주의적인 휴머니즘으로 사회주의적 집합체라는 새로운 인간상의 이름을 내세워 무력적 무신론을 주창하고 있다.

유교의 중심이 인간을 다루고 있는것으로 생각이 되는 반면 기독교는 신을 주임적으로 다루고 있는 것으로 생각이 된다. 하지만 인간 역시 기독교 신학의 주제이다. 칼 바르트는 그의 신학에서 하나님의 인간성을 부각시켰지만 당시 본회퍼같은 이들은 예수그리스도를 “ 타인을 위한 존재 ”로서 표현을 함으로 인간에 대한 관심을 극도로 표현을 하였다.

그러므로 기독교 신학은 인간 자신의 실존 양식과 이 실존에 관심해 있는 이해 속에서 그 근원과 적합한 자리를 찾는 “ 신앙의 자기 반성적 주제적 표현 ”이 된 것이다.

유교적 인간관

인간은 무엇이고 그 가치는 무엇에 두는가? 이 질문은 인간 실존에 대한 근원적인 질문이다. 성경은 인간이 하나님의 모든것을 물려 받았다고 이야기를 한다. 즉, 하나님이 존재하시기에 인간이 존재를 한다는 것이다. 인간의 존재적 근원을 신의 자리에서 찾는 것이다. 이유는 인가닝 하나님의 형상으로 지음을 입었기 때문이다.

유교의 인간관은 휴머니즘적 낙천주의라 할수 있다.  유교는 인간의 선과 함께 악도 인정을 하지만 이러한 이분법은 원래적인 완전성에 도달하려는 인간의 모습을 경도 시키기 때문이다. 중국에 있어서 인간의 본성은 性 또는 心이나 生이라는 글자로 대변이 된다. 이는 인간이 삶이 하늘로부터 부여된 운명을 천부적으로 부여 받았음을 말하는 것이다.

순자는 인간이 악하게 태어 났지만 자신의 본래 성격을 거부하는 행위를 할수 있다고 주장했다. 인간이 짐승들과 구분이 되는 이유는 인가닝 사회·도덕적 행위가 가능하기 때문이다. 결국 인간이 되는 것은 완전한 자애의 덕목인 “ 인간됨 ”을 얻을 수 있다는 말이다.

악의 문제

중국어의 죄라는것은 죄(Sin)라는 의미와 범법(crime)이라는 이중적인 의미를 가진다. 중국인들은 도덕적 죄악 의식의 내면화로 죄책 의식이 없는 도덕 의식을 지녔으며 단순히 인간 관계에 근거한 외형적이고 ㅣ상적인 체면 중심적인 것에 불과하다는 것이다.

기독교에서의 죄는 하나님과 자신으로 부터의 소외라는 이중적인 의미를 담고 있다. ㅁ날하자면 인간은 신화적으로 본다면 아담과 이브라는 인간의 모습으로 죄에 의하여 하나님에 대한 선전포고를 한 것이고 실존적으로 본다면 모든 의식적이고 고의적인 행위로서 개인적 번죄를 저지른 것이다. 죄라는 것은 대립, 즉 신과 대치□□□ 인간의, 혹은 그 자신의 양심과 대치한 상태를 말하는 것이다.

순자는 인간이 본래 악하지만 인간의 인위적인 수단인 교육으로 인간이 선하게 되는 데 이는 교육의 영향으로 개선이 될 뿐 아니라 자신의 본성에 대한 부단한 부정으로 만이 가능하당는 것이다.  맹자나 순자 이후의 유학자들은 인간의 본성이 덕의 씨앗은 갖고 있지만 실제 완전한 선이 되지는 못 하므로 교육에 의한 개선에의 영향을 기대한다는 식으로 그들의 가르침을 조화 시키려고 노력을 하였다.

인간과 도덕적 악에 대한 철학적 이론은 특히 신유교의 발흥으로 두각을 나타내게 되었다. 유교에 있어서 이러한 발흥은 당시 만연하던 불교와 불교에 있어서 사회적인 의무감의 소홀에 대처하기위해 부분적으로 불교적 틀을 짜집기하여 만들어 낸것이다.이것은 윤리적 차원에서 공자와 맹자의 이론으로 복귀하는것을 정당화 시키는 것이었다.

자기초월적인 문제: 聖人

악에 대한 문제는 자기 초월의 문제를 고려하기 때문에 더 없이 중요하다. 기독교에 있어서 자기 초월이란 본질적으로 하나님을 닮아가는 혹은 거룩해 지는 것을 말한다. 이 거룩이란 그리스 말에는 제의적인 의미와 윤리적인 의미를 같이 담고 있다. 신약에서는 예수는 하나님의 거룩한 종으로 나타나며, 기독교인들의 목표는 성화된 삶, 즉 예수를 닮아가는 삶이 그 목표이다.그리하여 예수는 모ㅓ범가 되는 것이다.

유교에서는 성인에 대한 언급이 논어에 나타나는데 이곳에서 공자는 자신을 도를 전달하는 자로서 만족을 나타낸다.그는 성인이 되기를 바라며 이를 이루기 위해서 전력을 다한 학생이었다.

聖이라는 말은 맹자의 책에 자주 언급이 되는데 여기에서 나타나는 성인은 인간관계를 지배하는 덕목을 완전하게 지키는 자로 표현이 된다. 맹자에게 있어서 성인이란 말로서가 아닌 확실한 예증으로서의 선생이다. 또한 성인은 일반인이 교육을 통해 개인의 제한적인 범주를 극복하는데 영향력을 기울인다면 성인은 ‘ 모든세대의 스승 “이 된다는 것이다.

실천이 없다면 이론이 검증 된다는 보장이 없고 검증이 없다면 이론은 공허하게 되는 것처럼 인간이 완성 될수 없다먄 이는 빛좋은 개살구에 불과하다는 것이다. 또한 이에 이르지 못한다면 자기 완성은 커년 자기 분열로 말미암아 인격의 파멸을 가져오는 희망사항에 불과하다는 것이다.  이러한 자기 초월의 가능성에 대한 가장 확실한 증거는 물론, 삶속에서 이를 이루어 냈던 사람들의 삶속에서 찾을 수 있다.

이러한 초월의 문제에서 예수와 공자눈 비슷한 일면이 있지만 차이점도 있다. 예수는 자신을 길과 진리와 생명이라고 공언을 했지만 공자는 결코 그러한 주장을 하지 않는다.

유교의 양심

양심이란 말은 스토아 사상에 의하면 선이나 선과 관련된 것을 의미하는 것이다. 오비드는 그것은 우리안에 있는 하나님이라 했고 세네카는 우리의 선과 악을 지켜보시는 내제하는 거룩한 영이라고 하였다.

맹자는 리를 옳고 그름에 대한 감각이 모든이에게 있다고 하였다. 살재로 이것은 인간을 동물과 비교해주는 것이고 인간 존재의 본래적인 동등성을 확인 시켜주는 것이다. 왕양명은 이것을 윤리및 형이상학에 적용하여 그의 모든 철학의 기본으로 삼았다.

유교와 기독교의 양심교리의 차이점은 기독교가 도덕법의 수여자와 인간 양심의 판단자로서 하나님에 중점하고 있더는 것이다. 유교적 가르침에서도 양심은 선물로 이해가 된다. 그것은 태어나면서 주어지는 것이다. 그러나 유교 철학에서는 단지 최상의 입법자와 사법자로서의 하나님의 역활에만 극한되지 않는다. 차라리 양심 그 자체의 의미를 분석하려고 하는 것이다.

양심이 도덕적 능력이 된다면 이는 도덕적 능력 이상이 될수 있다는 것, 즉  도덕적 능력의 자리 그 자체이의 자리이며영홍의 가징 내밀한 또는 그 절정이며 인간 자유와 책임의 근원이며 원리가 되는 하느님을 인간이 만나는 자리이다.  마음은 또한 인간이 자기 자신의 일치를 위한 근거가 된다. 이를 유교에서는 하늘의 선물로 생각을 하고 이를 완전히 이루기까지 노력한다. 또한 인간의 혼이나 魄을 心보다 덜 중요시 한다.

유교에서의 인이란 기독교에서의 사랑이나 자비라는 덕목과도 상응할수 있다. 이것은 인간다움의 자세, 사랑, 덕행으로더 번역이 될 수 있다. 기독교의 자비에 대한 교훈은 예수그리스도에게서 나타난 인간에 대한 하나님의 사랑에서 그 존재 목적을 찾는다. 반면 유겨에서의 仁의 교훈은 멸ㅇ백하게 인간에 대한 하나님의 사랑이 그 추종의 모델이나 근거가 된다고 말하지 ㅇ낳는다. 경전에 의하면 하늘은 삶의 근원인 동시에 인간의 보호자이고 간구를 들어주는 존재로 나타난다. 그러나 인의 덕목은 인간 본성 안에서 더 잘 나타난다. 인간은 인을 행할수 있다. 그□□□ㅈ딤 □□□하다면 그는 진정한 인간이 될 수 없다.

자비는 우주적 사랑이다. 이것은 완전에의 끈이며 모든 덕스러운 삶에 온기와 가치와 확신을 주는 역동적인 내적 원리이다. 모든 여타 가치들을 포용한다. 인 역시 마찬가지이다. 공자의 이전 시대에는 인이라는 것이 웃사람이 아랫 사람에게 배푸는 귀족적 덕행으로 간주 되었다. 그러나 공자의 가르침을 통해 이것은 우주적인 덕목으로 변형 되었다. 또한 인이라는 것은 인간 삶의 근본 자세 일 뿐만 아니라 인간 감정의 근거가 되기도 한다. 유교에서 인은 단계적 사랑으로 불리우기도 하며 인간 존재가 지닐수 있는 최상의 성품이다.

유교적 공동체

유교인들은 인간 사회를 개인적인 연관성이나 거기에 비롯된 윤리적인 책임으로 파악을 한다. 잘 알려진 오륜은 군주와 신하, 아비와 자식, 남편과 아내, 어른과 젊은이, 친구와 친구 사이를 다룬다.  그중에 세가지는 가족관계이고 두가지도 가족적 관계 모델로 팍악 된다.오륜의 체계는 모두 동일하게 기본적으로 계급적인 의미를 강조한다. 진정한 수평적 관계는 친구와의 관계 뿐이다.

가정은 언제나 유교적인 삶과 윤리의 중심이 되어 왔다. 효도는 모든 유교적 덕목에 우선하는 것이다. 또한 가족적 관계는 사회적 행태의 모델을 보여준다.

기독교의 공동체인 교회는 자신을 하나님에 의해 불리움을 받은 신자들의 공동체로 이해한다. 신앙은 기독 공동체의 진정한 삶이다. 유교도 마찬 가지로 자신의 통치자와 법률과 법규를 가진다. 이것은 개인의 관계성의 공동체이다. 유교 문화는 종교적이며 세속적이다. 이들은 두 영역을 구분하지 않는다.  이들은 또한 교회적 사제가 없다. 황제가 이들의 사제적 역활을 하기는 하지만 이것은 어디까지 하늘과의 매개로서의 일이다.

기독교와 유교 사이에는 유사성들이 많다. 이는 교리적인 차원을 떠나 신의 관념이나 인간의 이해, 또는 유리적인 삶등이 그렇다. 하지만 근원적인  창;는 유교인들의 세계관은 조화를 꿈꾸는 세계관이고 기독교인들의 세계관은 전투적이다.

유교의 숭배자들은 유교는 지혜와 성인됨을 추구함으로 인간의 자기 실현과 자기 성취를 이루는 것이 주된 목표인 휴머니즘이라는 것을 강조한다. 그러나 반휴머니즘적인 것도 있다. 오륜이 그예이다.오륜은 계급사회의 산물로서 보다 하위의 계급이 상위의 계급에 복종하고 굴종하는 것을 우리에게 보여주는 것이다.

하지만 이 두 종교간의 대화는 각자에 있어서 인간을 초월적 목펴에 이르게 하는 창조적인 자유의 실행과 철저한 인간성의 성취를 가능케 할 것이다.

자기 초월의 문제

유교를 대함에 있어 우리는 항상 儒敎는 宗敎인가하는 의문을 느끼게 한다. 물론 일전의 성균관에서 유교를 공식적인 종교로 공언을 했다 할지라도 유교를 하나의 학풍으로 보아야 하는지는 아직도  의문이다.  하지만 본장의 자기 초월의 문제는 분명히 유교가 종교임을 말한다. 중국의 공산주의자들이 유교를 금했는데 이는 유교가 종교라는 이유 때문이다.

우리가 흔히 명상이나 기도등으로 생각하는 신비주의적인 것들이 사실은 종교의 한 일환으로 이해를 해야 한다는 것이 쥴리아 칭의 주장이다.  사실인것 같다. 우리가 아무리 유교가 종교적인 제의나 공식적인 의식이 없기 때문에 종교가 아니라고 말을 하는 데 사실 유학자들이나 그 계열의 사람들은 유교를 종교적인 차원으로 생각을 한다. 유교의 位相이나 기도, 명상, 신비주의 등은 제사와 더불어 유교의 종교성을 나타내는 것이라 할 수 있다.

. 본인의 아버님의 경우 한학을 공부하셨는데 유교를 종교의 일환으로 생각을 하신다.

하나님과의 대화로서의 기도

기도나 명상에 대한 일련의 형태가 없이는 세계의 어느 고등종교도 정신적인 발전을 이룰수 없다. 기독교에서 기도라는 말은 항상 하나님과 대화하거나 하나님께 자신의 심정을 토로하는것을 의미한다. 이러한 정의는 하위와 상위자와의 관계성을 나타내는 말로서 하나님과 인간이라는 이원성의 현존을 의미한다.

유교에서는 경전에서 나타나는데 聖君의 시대와 특별히 연관된 기도의 전통을 가지고 있다. 그들의 경우는 상제나 하늘로 불리우는 최상의 인격적 신성에 대한 믿음이며 그 두가지는 땅이나 곡식, 산이나 강물, 그리고 사망한 조상의 정령과 같은 계층보다 더 높은 신격을 가지고 있다.

기독교인들에게 십계명의 신수와 말씀을 따르는 삶이 하나님을 신뢰하는 삶이며, 신자의 삶 자체가 계속적인 간구라면 유교의 공자에게 있어서의 기도는 올바른 사람의 생활 자체가 기도이며 하나님과 신령들에 대한 신앙의 표현이었다.

공자의 영적인 수준의 단계를 그는 논어에서 이야기를 하는데 , 그는 15세에 학문에 뜻을 두고 30세에 확고한 자리를 잡고 40세에 유혹에 휩쓸리지 않고 50세에 하늘의 뜻을 알고 60세에 진리의 부름에 순응을 하고 70세에 마음에 하는바에서 조금도 어긋남이 없었음을 이야기 한다.  공자의 인격적이고 영적인 발달 단계를 잘 알수 있는 내용이며 그가 종교적인 영성읋 갖고 있었음을 알수 있는 대목이다.

신비주의:  예수와 공자

기독교인들에게 성경은 하나님의 말씀으로서 세상의 어떤 책의 무게보다 권위를 갖는 책이다. 기독교인들은 성경에서 성례전과 영적 생활의 기초를 찾는다.  이들에게 명상이란 늘 성경을 주의깊게 읽은 동시에 진실한 마음으로 상고하면서 자기마음에 강하게 역사하심을 기원하는 마음으로 말과 행위에 있어 예수 그리스도 안의 하나님께 나아가는 것이다. 이러한 기도의 현태가 시간이 지나면서 점차 단순화 되어 갔고 상징적으로 변화 되었다.

이러한 기도는 예안자적인 형태의 모습에서 점차 신비주의적인 양태로 변화되어 갔는데 개인주의적이며 비사회적인 모습으로 변화가 되었다.

그렇다면 공자에게서는 이러한 신비주의적이거나 명상의 모습을 찾아 볼수 있을까? 논어에 보면 공자의 명상적 형태를 볼수 있다.

“ 하늘이 말하지 않느냐? 사계절이 제 시절을 좇아 만물이 끊임없이  계속되는데 하늘역시 가만히 있기만 하겠는가? ”

이러한 말에서 찾아 볼수 있듯이 공자는 약간의 신비주의적인 모습을 가지고 있었고 공자 학파의 경우에도 영성의 전통을 지니고 있었고 신비주의적인 모습에 가까운 모습을 보이고 있다.

유교적 신비주의

기독교의 신비주의를 사회루부터의 이탈과 분리라는 차원에서 이해를 한다면 유교의 신비주의는 仁이라는 유교의 궁극적 원리에서 이해를 할수 있다. 유교인들은 유교의 신비주의나 명상을 나와 타자와의 일치적인 관계로 보고 있다. 그리하여 인간의 현존을 인간 상호의 관계에서 이해를 하려는 입장에 서 있다. 기독교의 신비주의가 사회를 벗어나 자신들만이라는 편협한 생각을 하고 있는것에 비하면 가일층 발전적인 모습이라 할수 있다.

비록 유교의 중심된 생각이 하나님을 그 중심에 놓고 있지 않고 인간을 중심에 놓고 있다 할지하도 인간 관계속에서 仁이라는 관계를 찾으려는 모습은 기독교인들이 배워야할 종교적 심성이 아닌까 한다.

제의에 관한 문제

우리는 흔히 유교의 反종교성을 이야기 하면서 제의가 없음을 이야기 한다. 기독교인들의 제의를 성례를 통하여 제의적인 것에 참여하는것에 비교를 하면서.

하지만 유교에도 제의가 있다. 이는 禮라는 단어에서 찾아 볼수 있는데 이 단어는 중국에서는 제사나 희생의식을 이야기 하는 것이다. 더 나아가 인간 행동을 관장하는 모든 규범과 규칙까지도 이야기를 하는 것이다. 오늘을 사는 우리에게 유교의 禮는 이해가 되기는 쉽지 않다. 왜냐하면 우리는 삶의 전 영역이 제의적인 삶이 아니기 때문이다. 그러나 2천년전의 유대인들이 있다면 유교의 禮라는 의미를 누구보다 잘 알것이다.

우리의 제의적 삶의 영역은 기껏 교회의 영역을 벗어나지 못한다. 하지만 유교에 있어서 제의적인 영역은 삶의 전 영역이다. 이것은 이들의 신관에서 알수 있는데 이들이 섬기는 신은 하늘, 땅, 바다, 집, 들, 산, 부엌, 심지어 못 하나 박는것 까지 그렇다- 물론 이러한 신관은 다분히 샤머니즘의 영향에 기인한다-.그리하여 이들은 제의적인 삶이 일상의 삶속에 정형화되어 있다.

또한 이들은 하늘에 제사를 드린다. 고대에는 천자만이 하늘에 제사를 드렸지만 이 제사에서 이들은 하늘의 은혜에 대한 감사를 제사 하였음을 알수 있다. 아들에게도 신에 대한 관념이 있다. 하지만 이들이 인간의 현세적인 삶을 강조하기에 신의 顯現은 약화되고 휴머니즘적인 요소는 강회 됨으로 신의 모습이 가려져 있을 지라도 신에 대한 이들의 태도는 감사임을 알수 있다.

유교는 기독교식으로 이야기를 하자면은 자연 계시를 중요시 여긴다. 개신교가 특별계시를 하나님의 신적인 계시로서 가치를 두고 자연계시에는 별 다른 중요점을 두지 않는 점과는 사뭇 비교가 된다. 여기에 기독교와 유교와의 대화를 모색할수 있는 길이 있다. 하나님은 인간이 누리며 사는 자연을 통하여 우리들에게 이야기를 하신다. 이러한 일반계시의 원칙을 인간들이 무시를 하였기에 자연읕 우리에게 계시를 한다. 지구의 연료, 대기등이 위험 수위에 도달 해 있음을 .  우리는 하나님이 만드신 이 세상을 다른 시각과 올바른 이해를 위해서 유교와의 대화를 통한 이 세상의 참된 의미를 다시 한번 정립을 해야 한다.

이영호 교수님의 말을 빌리자면 이는 nomos 라는 말로 이해가 되는데, nomos란 정치, 경제, 사회, 문화, 역사, 종교, 관습을 총 포함하는 것으로 하나님이 인간에게 말을 하실수 있는 유일한 통로라고 한다.

신의 문제

신앙이 없는 종교가 있을수 없고 신적인  차원의 초월이라는 지평이 없이는 신앙이 있을수 없다. 그러나 이러한 사실들이 언제나 하나님을 신의 자리로 올려 놓는것을 의미하지는 않는다. 왜냐하면 신이라는 말은 종교적익기 보가는 철학적 신학의 용어에 더 가깝기 때문이다. 기독교의 성경이 하나님이 주요한 활동자로 등장을 하는 반면에 유교는 신에 대한 긍정과 부정이 같이 나타난다.유교는 처음에는 경전에서의 개인적 신성에서 후기에는 철학자들의 절대자-신격으로 변펀하는 형태를 가진다.

인격적인 신

기독교에서의 신 개념은 인격적인 만남이 이루어지는 신의 현현을 들수 있다. 신이라는 개념이 막연히 하늘이나 그이상의 무엇을 가르키는 것이 아닌 인간을 통하여 이야기 하시;는 신의 모습을 이야기 한다. 성경의 야훼는 나는 존재하는 그 자체라는 의미이다. 이를 다른말로 하면 “ 존제케하는모든것을 존제케하한다 ”라는 의미로 설명이 될수 있다.

신약에서 하나님은  theos라는 희랍어로 나타나는데 이는 헬라적 다신주의의 최고 정점의 신을 이야기하는 것으로 여러것들을 넘어서 그 위에 존재하는 초월적이며 형이상학적인 알자라는 것이다. 요한일서 4장6절에 하나님은 사랑이시다라고 말한다. 이를 통하여 예수의 인성은 더욱 분명히 보여 진다.

이러한 기독교의 신 개념하에서 유교의 신개념을 생각해 보려고 한다.

유교에서의 신 개념은 상제나 천 개념에서 출발점을 가진다.

유교의 경전에는 신을 지칭하는 요어들이 많다. 가장 중요한 두 용어는 上帝와天이다. 어원적으로 帝라는 말은ㅇ 초기의 문헌에서 희생물과 관련이 있는 제의적인 용어이다. 특히 帝라는 것은 역사상 고대 주왕조의 신이 었다. 이것은 통치 왕조의 조상 정령에 대한 신격화를 말하는 것이다.

이와는 다르게 天이라는 용어는 좀더 자연에 근접하게 설명이 되고 있거나 최소한 하늘 숭배적인 면이 있다. 이것은 큰 머리를 거진 사람의 뜻으로 신인 동형론적인 의미를 가지고 있다. 천은‘ 一’이라는 것과 ‘大 ’라는 뜻의 결합인 위대한 일자이다.

천이라는 문제로 야기되는 문제는 땅이라는 문제이다. 이는 하늘의 상대개념으로서의 땅이다. 地에대한 별도의 제사가 시작이 된것은 주나라 이후이다.  역경이나 기타 여러 경전들은 하늘을 땅보다 상대 우위에 놓음으로 천에 대한 제사에 더 많은 의미를 부여 하였다.

유교에서는 창조에 대한 언급이 없다. 대신에 그들은 우주를 은유적으로 표현하여 땅과 하늘의 연합으로 생긴 결과로 본다. 또한 음양학파는 우주를 오행의 생성 원리로 봄으로 다섯개의 신(화,수,목,금,토)를 더 많들어 내는 겨과를 가져 왔다.

유교에서는 신성을 부인하는 예도 있는데 그중의 한명이 순자이다. 그는 노리적이고 체계적인 저술을 통해 인간의 기도를 들으시는 인격적 신성으로서의 하늟 개념을 비신화화 하였다.하지만 그도 신이라는 용어를 사용하는데 이것은 하나님과 같은 신의 개념이 아닌 완벽한 신과 오전한 질서를 나타내는 거시다.

절대자

싱유교 철학에서 절대자의 문제를 다룬 사람은 송나라때의 주돈이 와 주희에게 나타나는 생성으로서의 절대자 개념과 15세기경 왕양명에게서 잘 들어나는 아음으로서의 절대자의 문제이다.

중국어에는 존재한다(be)라는 단어가 존재하지 ㅇ낳는다. 이에 상응하는 단어는 존재한다는 것 보다 생성한다는 개념이다.

유교에 있어서 신의 개념은 내적 궁극적인 의미이며 만물이 귀의하는 종착점이다. 신유교 철학자들은 신에게 많은 명칭을 부여 했는데 이것을 절대 궁극자· 天理·1 理·仁이라고 부르기도 했다.

주희는 주돈이로부터 모든 존재와 생성의 근원이 되는 제1원인에 대한 이해를 받아 들였다. 이날을 중국어로 하면 거대함과 최종적인것을 의미하는 太極을 의미한다. 이 태극은 무극이라는 말과 일맥 상통한다.

풍우란은 인을 다르게 표현을 했는데 인은 내제되어 있는 주관과 객관, 자아와 절대자의 통알로 보았다.

왕양명은 인간의 마음속에서 관계안에 현존하는ㅇ 절대자 이해를 피력했다. 마음과 본체를 동일시 하여 마음의 본체를 말하는데 이것은 하늘의 이치와 궁극적인 實在와의 동일성을 의미하는 것이다.

유교 철학의 성인들이 덕이나 윤리, 특히 사랑의 의미를 밝혀 낵곳은 바로 이 인간 관계 안에서이다. 그들은 수 우주에서 대 우주로 나아가면서 우주안에 존재하는 동일한 사랑의 힘이 우주의 창조성의 근거라는 것과 하늘이라는 이름으로 발견되었다는 것이다.

오늘날의 상황

1973/74년동안의 반공자 운동이 중국 전역을 휩쓸었다. 그럴지라도 한국이나 대만은 아직도 유교가 국가적인 지지를 계속해서 받고 있다. 이는 유교가 국가 이념의 자리를 내어주고 나서도 여저니 영향력을 가지고 있음을 알려 주는 것이다. 그들은 하늘에 대한 공식적인 제사를통하여 또는 소위 하늘의 주재라고 불리우는 통치자에 대중의 신앙을 통해 나타났다.

우리의 신은 동일한가?

야훼는 이스라엘의 하나님이고 전 우주적인 하나님이다. 마찬가지로 상제 역시 商 왕조의 신이 다. 야훼는 능력과 자비의 신이다. 마찬가지로 상제도 만백성의 아비요 어미다. 야훼와 상제라는 말이 모두 삶의 수여자로서 인식이 된다. 하지만 유교전통은 무로부터의 창조라는 교리가 없다. 야훼가 사랑과 자비의 성격이 강하며 역사적 계시에 사시화된 반면에 유교에서는 상제와 하늘은 분명한 역사성이 들어나지 않는다.

그러나 누구도 유교의 전통에 계시가 없다고 이야기 할수없다. 사실상 더 복잡하다 할수 있다. 상제와 하늘로서의 신 지식이 자연적인 현시를 통하여 중국사람들에게 내려지는 동안 이것은 성군이나 여타 정신적 예언자적 안물들에 의해 광범위하게 중개되어 드러 났다.

유교의 핵심에는 하늘과 인간이 하나됨의 가르침이 있다. 기독교의 중심에는 하나님이 자신을 유일한 방법으로 인간에게 보여주신 그리스도가 있다. 유교와 기독교의 신 이해의 치이점은 근본적으로 예수그리스도 자신의 인간성과 인류에 대한 그의 중요성에 있다. 유교의 전통에는 비록 전설적인 인물들이 있지만 많은 성인들을 거론한다. 기독교 신앙에서는많은 남여 성인들을 말 하지만 신의 유일한 계시인 예수를 지적한다.

기독교 전통을 유교와 비교할때 가장 분명히 들어나는 것은 인간에 대한 하나님의 계시의 역사적 성격에 제일 중점을 두는 것이다.