종교철학

제1강의 : 종교의 철학적 연구는 가능한가?

1. 종교철학이란?

종교(宗敎) - 신이나 어떤 초월적인 절대자를 인정하여 일정한 양식아래 그것을 믿고 숭배               하고 신앙하는 것에 의하여 마음의 안락과 행복을 얻으려고 하는 정신문화의               한 조건

8대종교/

유사종교(Pseudoreligion)/

사이비/

신학(神學) - 종교적인 신앙에 대한 일종의 조직적인 공식화

철학(哲學) - 지식을 추구하는 학문

A. 철학의 특성

1) 비구체성을 지님(non-concrete)

2) 비판적(critical)

3) 조직적, 보편적

4) 이성적, 논리적, 합리적

그러나 포스트모던에서는 논쟁을 제기한다.

the postmodern era - 개별성, 특수성, 다양성을 용인하는 다원주의를 표방

Postmodernism - 1960년대 미국에서 일어난 일종의 지성적 문화운동

Wolfgang Welsch - ‘Magie des falschen Namens’

A. Toynbee 「The Study of History」- 1950년대

J. Lyotard - 모더니즘과 포스트모더니즘을 연속성과 상이성의 관점에서 접근

modernism의 정신  1) 이성적 주지주의 -

2) 현세적 내재주의 -

3) 합리적 절대주의와 도덕주의 -

4) 이성에 의한 삶의 점진적 합리화를 통한 낙관적 진보주의-

5) 엄밀한 방법론에 기초한 과학주의 -

postmodernism의 사상적 배경

1) modernism에 대한 자각

2) Max Weber, Horkheimer, Adorno

3) 환경오염, 생태계 파괴, 인간의 비인간화 현상

4) 새로운 것에 대한 추구

5) 다양한 문화

6) 대중문화의 형성

postmodernism의 성격

1) 해체주의 - Lyotard,  J.Derrida,

2) 비합리주의 - Lecan,  Gauttari, Deleuze

3) 다의성, 이질성, 복수성

4) 탈인간화(Enthumanisierung) - Hans Jonas

5) 탈정치화

B. 철학의 구분

1) 인간의 2차적 사유 활동 전반이 철학

2) 철학사

3) 사물을 분석하고 탐구하는 독특한 방법

2. 종교철학의 소재 문제

3. 종교철학과 철학적 신학

1) 철학적 신학(philosophical theology) : 신학의 일종으로서 철학적 방법 사용.

종교적 처지에서 철학을 연구하는 학문으로서 ‘종교적 철학’(religious philosophy)이라        고 부른다.

2) 종교철학(philosophy of religion) : 철학의 일종으로 종교에 대한 철학적 분석 및                                           반성

철학적 처지에서 종교를 연구하는 학문으로서 ‘철학적 종교학’(philosophical                religiology)이라고 부른다.

4. 종교철학과 타 학문들

종교철학은 종교적 신념들(beliefs)을 비판적으로 숙고해 보는 것이라 할 수 있다. 종교적 신념의 진리성과 합리성에 초점을 맞추는 것은 종교를 연구하는 다른 학문 분야들과 종교철학의 사이를 구분 짓는데 도움을 준다.

5. 종교철학과 철학

종교철학의 가장 뚜렷한 외면적 특징은 이러한 비판적이고 반성적인 면이다. 종교철학은 종교적 사상이라기 보다는 오히려 종교에 ‘대하여’ 생각하는 것이다.

6. 종교에 대한 사유가 중립적일 수 있는가?

1) 신앙우선주의(Fideism)

Augustine-religious concentration

Tertullianus(160-220) / 수사학자, 법률가, 라틴신학의 아버지

Shestov / 러시아. 유대인 철학자

Kierkegaard (1813-1855)

「철학 단편」(Philosophical Fragments,1844)

「생의 여로의 단계」(Stages on Life's Way,1845)

「비학문적 후기를 마감하며」(Concluding Unscientific Postscript,1846)

키에르케고르가 말한 ‘실존’의 의미는 그가 「양자택일」(Either-Or,1843) 및 「생의 여로의 단계」(Stages on Life's Way,1845)와 같은 저서를 통하여 설명한 내용 가운데 가장 명확하게 드러나 있다고 볼 수 있다. 그는 실존의 세 단계를 구분하였다.

(1) 심미적 단계 - 미적 실존(aesthetische Existenz)

전적으로 가시적이고 세속적이며, 일시적인 목표들만을 추구함과 동시에 인생을 미적인 관점에서 판단하는 사람을 의미한다.

(2) 윤리적 단계 - 윤리적 실존(esthische Existenz)

윤리적 단계는 인간에게 양자택일을 맞게하는, 양심에 대한 절대적인 요구로 이루어져 있다.

(3) 종교적 단계 - 종교적 실존(religiöse Existenz)

종교적 실존의 촛점은 고난이다. 종교적 단계에 이르기 위해서는 절망을 거쳐야 한다. 신앙과 함께 형성되는 종교적인 실존은 절망을 전제로 하는 것이다. 다른 실존의 단계는 인간 스스로 도달할 수 있으나 종교적 실존은 하나님의 능력으로만 가능하다.

하워드 A. 존슨. 「키르케고르의 실존 사상」. 서울:종로서적, 1979.

월터 라우리. 「키르케고르」. 서울:종로서적, 1983.

F. 짐머만. 「실존철학」. 서울:서광사, 1987.

표재명. 「키에르케고어의 단독자 개념」. 서울:서광사, 1992.

# AH : Ano Hezina

# AD : Ano Domine(The generation of our Christ)

# BC : Before Christ

# CE : Common Era

# BCE : Before Common Era

2) 합리주의/이성론(Rationalism) : 거의 대부분의 철학자의 궁극적인 입장

에라스무스(Erasmus)

볼테르(Voltaire)

데카르트(Descartes)

칸트(Kant)

헤겔(Hegel)

사르트르(Sartre)

러셀(Ruessel)

3) 비판적 대화(Critical Dialog) - 논리적으로 생각된 확신

제2강의 : 신 개념 이해

수많은 신에 대해 다양한 견해들이 있지만 대부분은 몇 가지 유형으로 압축될 수 있다.

1. 신을 인식하는 5가지 방식

(1) 유신론(Theism) : 세계 저 편에 있으면서 세계 안에 있는 신을 고수하는데 그 신은          초월적(transcendent)이며 내재적(immanent)이다.

** 초월적(transcendent), 선험적(transcendental) - 위로 걷다(overstep) 오르다                 (clime over) 넘다(cross over)를 의미하는 라틴어에서 유래.

초월성 : 하나님이 자신의 피조물 속에 포섭되지 아니하고, 그 위(above)에 존재한다는 사실           을 의미한다.

우주적 시간 경계선의 다른 쪽에 위치한 모든 것, 즉 우주적 시간의 시간적 한계와          지속을 넘어서는 모든 것을 가리키는데 쓴다.

내재성 : 하나님의 전능적 능력이 전 피조물에 미치는 것을 의미한다.

선험성 : 선험적이라는 말은 구체적 실재를 가능하게 만드는, 시간적 존재의 필수조건이라는           의미로 이해한다. 선험적 사물은 구체적 사물을 가리키지 않고 일반적인 것, 그리           고 가변적인 사물의 개체성을 넘어서는 것에 속한다.

(2) 자연신론, 理神論(Deism)

신이 세계 저 편에 있지만 세계 안에는 없다고 믿는데, 그 신은 초월적이며 적어도         초자연적인 방식으로 내재적이지 못하다.

(3) 범신론(Pantheism) : 신이 세계 안에 있지 세계 저 편에는 없다고 믿는다. 여기서                               신은 세계이다. 즉 신은 우주 속에 내재하고 있지 우주를 초                              월해 있지는 못하다.

(4) 만유재신론(Panentheism) : 영혼이 육체 속에 있는 방식으로서 신이 우주 속에 있                                    다고 주장한다. 즉 우주는 신의 몸이며, 신은 우주의 영                                    혼이다.

(5) 유한신론(Finite godism) : 유신론과는 반대로, 신이 우주 밖에 있으면서 우주를 통                                   치하지는 않고 있다고 믿는다.

가. 유한유일신론(finite monotheism)

나. 단일신론(Henotheism)

다. 다신론(Polytheism)

2. 신을 거절하는 견해

(1) 무신론(atheism)

(2) 불가지론(agnosticism)

(3) 자연론(Naturalism)

3. 유신론적인 신 개념

(1) 유신론의 기본 요소들

1) 신을 세계를 초월하면서 세계 속에 내재한다.

2) 무로부터의 창조

3) 신은 세계 속에서 초자연적으로 행동할 수 있다.

# 유대교 및 기독교에서 말하는 유일신에 대한 개념

신은 영원하고 자존하는 영이시며, 그의 기본적인 특성들과 목적들은 변화될 수 없으며 필연적으로 존재한다. 그는 전지전능하고 도덕적으로 완전한 인격적인 존재이다. 신은 자신을 제외하고 만물의 창조주이며, 형체는 없지만 만물 안에 어디든 계시는 무소부재하신 분이시다.

가. 무한(無限)하고 스스로 존재(存在)하시는 하나님

신학자들은 하나님의 자존성(自存性)을 두 가지로 설명한다.

첫째, 하나님은 존재나 특성에 있어 그 자신 이외의 어떤 실재에도 의존하지 않는다.            그는 단순히 존재할 뿐이며(He just is) 바로 존재하는 분(He is what he is)이다.

둘째, 하나님은 영원(eternal)하기 때문에 시작도 끝도 없다.

나. 창조주로서의 하나님

하나님은 그 자신 이외의 모든 존재를 창조한 무한한 하나님이다. 주어진 재료를 지니       고 새로운 형태를 만드는 뜻이 아니고 ‘없음(無)로부터의 창조(creatio ex nihilo)이다.

다. 인격적인 하나님

인간은 하나님의 형상대로 창조됬고, 인간의 자유와 책임을 강조하는 방향으로 전개.

라. 사랑과 선의 하나님

성경 66권 형성에 가장 핵심적인 motive 제공.

마. 성스러운 하나님

성(聖) : 성스러움은 종교학에서 가장 중요한 개념이다. 인간이 신에 대하여 느끼는                 가장 원초적인 것이 성이다.

- qadosh : qd(to set apart), adsh(qadashu : to become pure) 성스러움의 의미는 떼                   어놓는다는 것으로서 일상적인 것, 속으로부터 떼어놓는다는 것을 말한다.

(2) 유신론의 평가 - 유신론을 반박하는 무신론자들의 논증

1) 신은 불가능하다 - 신에 대한 유신론적인 개념이 모순을 내포한다는 사실을 보                               여주는 논증

2) 악은 신과 양립할 수 없다.

유신론에 대한 또 다른 중요한 반박은 악의 문제에 근거한다.

- 만일 신이 전능하다면 신은 악을 파멸시킬 수 있을 것이다.

- 만일 신이 참으로 선하다면 신은 악을 파멸시킬 것이다.

- 그러나 악은 실존한다.

- 따라서 그러한 신은 존재하지 않는다.

4. 자연론적인 신 개념

자연신론은 자연화된 형태의 유신론이다. 신에 대한 그것의 견해는 기적을 제외한 신       에 대한 성경적인 견해이다. 자연신론의 두 가지 중요한 요소는 신의 본성에 대한 시       각과 세계의 본성에 대한 시각이다.

(1) 신은 세계를 초월해 있다.

(2) 세계는 자연적으로 작동한다.

(3) 자연신론의 평가

1) 기적

자연신론에 있어서 제일 난처한 점은 창조는 긍정하면서 기적은 부정한다는 사실            이다.

2) 세계와 신의 관계

자연신론은 신이 세계를 만드는 자이고 세계는 기계라고 주장하는 기계론적인 모            형 위에 세워진다.

5. 범신론적인 신 개념

가. 절대적인 범신론

이런 유형의 범신론은 오직 하나의 유일한 실재만이 있다고 가르친다. 그리이스 철          학자 파르메니데스는 이런 견해의 한 실례이다.

- 실재는 하나이거나 다수이다

- 만약 실재가 다수라면 많은 실재들은 서로 달라야 한다

- 사물들은 다른 두 가지 존재 방식, 존재와 비존재로만 다를 수 있다

- 아무 것도 어떤 것이나 존재에 의해 다를 수 없다. 왜냐하면 존재란 공통으로              갖는 유일한 것이며 따라서 동일하다는 그런 관점에서 다를 수 없다.

- 따라서 사물은 전혀 다르지 않고 모든 것이 하나이다.

나. 유출적인 범신론

플로티누스(Plotinus) 우주 속에는 다양성이 있다는 것을 인정했으나 모든 다양성은          유일한 신의 절대적인 단순성에서 펼쳐진다고 주장했다.

- 一者(the One)는 모든 존재와 다양성의 근원, 신은 절대적으로 하나(다수는 일              자 안에 있다)

다. 다차원적인 범신론

힌두교에 있어서 상카라(Sankara)의 범신론은 다차원적이다. 가장 높은 차원의 실          재인 브라만(Brahman)은 모든 물질과 다양성을 초월한다.

라. 양태적인 범신론

합리주의자인 스피노자(Spinoza)는 양태적인 형태의 범신론을 전개했다. 그는 우주          속에서 하나의 절대적인 본질을 전제하고, 그 밖의 모든 것은 하나의 양태로 전제          했다.

마. 발전적인 범신론

수평적인 범신론에 있어서는 절대정신이 역사 속에서 발전적으로 전개되었다.

(1) 범신론적인 견해의 근본 요소

1) 신의 본성 : 신은 비인격적이다.

2) 창조의 본성 : 창조는 유신론에서처럼 무로부터의 창조이다.

3) 신과 세계의 관계 : 범신론자는 신과 우주가 하나라고 믿는다.

4) 악의 문제 : 악은 단순한 환상이며 언젠가 죽어야 할 정신의 실수이다.

(2) 범신론의 평가

1) 감각지각

2) 하나의 환상으로서의 악

3) 신으로부터의 창조

6. 만유재신론적인 신 개념

(1) 만유재신론의 근본 특징

1) 양극적인 유신론

만유재신론자는 신과 세계가 한 전체적인 실재의 두 극이라고 믿는다.

2) 세계와 신의 관계

만유재신론자는 세계가 신에 의존하듯이 신도 세계에 의존한다고 주장한다.

3) 물질로부터의 창조

7. 유한한 신 개념

(1) 유한신론의 특징

1) 신의 본성은 제한되어 있다.

2) 악과의 투쟁

(2) 유한신론의 평가

1) 유한한 신은 원인을 필요로 한다.

2) 유한한 신은 악의 문제를 해결할 수 없다.

유한한 신은 악에 대한 승리를 보장할 수 없다.

3) 악은 신이 유한하다는 것을 증명하지 못한다.

과정 신학 (Process Theology)

미국의 과정신학은 화이트헤드와 하트숀의 철학사상을 기독교신앙에 도입하여 그것을 현대 세계의 정황에 맞게 재해석한 것이다. 시카고 대학 교수로 과정신학의 기초를 놓았던 제1세대 과정신학자들은 위이맨(Henry N.Wieman), 윌리암즈(Daniel D.Williams), 루우머(Bernard Loomer), 멜란드(Bernard Meland) 등이 있고, 계속 과정신학을 발전시킨 제2세대 과정신학자들은 오그덴(Schubert M.Ogden), 캅(John B.Cobb),피텐저(W.Norman Pittenger) 등이다.

과정신학을 지지하는 대표적인 학자로는 그리핀(David R.Griffin), 하밀톤(P.Hamilton), 쿠씽(Cousins) 등이 있다.

1. 화이트헤드(Alfred North Whitehead ,1861-1947)

그의 사상적 발전은 흔히 3시기로 구분하여 설명한다.

1. 전기 : 버트란트 러쎌과 공동 연구로 수학의 논리적 기초를 다루던 1910년까지의 케임             브리지 시대

독창적인 연구 결과 7년만에 여러 대수학 체계를 통일적 관점에서 재구성한 ‘보편 대수학론’(1898년)이라는 처녀작을 내놓았다. 1900년부터 1910년에 이르는 동안 그의 제자인 버트란트 러셀(Bertrand Russell)과 함께 ‘수학원리’(Principia Mathematica)를 저술했다.

2. 중기 : 1910년부터 1924년까지의 런던대학에서의 과학철학을 형성시켰던 시기

3. 후기 : 하버드 시대의 형이상학자로서의 시기

도미 후에 발표한 첫 작품은 ‘과학과 근대 세계’(Science and the Modern World, 1925)였다. 이 시기는 유기체의 철학, 즉 실재를 존재가 아닌 생성으로 보는 새로운 형이상학을 발전시켰으며 이는 과정신학 발전의 토대가 되었다.

대표적인 형이상학 작품들 :

「과학과 근대 세계」(Science and the Modern World, 1925)

「형성도상의 종교」(Religion in the Making, 1926)

「상징작용:그 의미와 효능」(Symbolism : It's Meaning and Effect, 1927)

「과정과 실재」(Process and Reality, 1929)

「이성의 기능」(The Function of Reason, 1929)

「교육의 목적」(The Aims of Education,1932)

「관념의 모험」(The Adventures of Ideas, 1933)

「사상의 양태」(Modes of Thought, 1938)

2. 유기체의 철학

서양철학은 있음의 철학, 즉 유(有)의 철학이라고 해도 좋다. 자연철학자들은 물,불,공기,흙 같은 자연의 물질들을 유라 했고, 아테네 철학 부터는  ‘이데아’(플라톤의 경우), ‘부동의 동자’(아리스토텔레스) 같은 것이 궁극적 유이다. 그리고 중세기에는 이들 유가 신(God)으로 바뀌었으며, 데카르트나 칸트의 경우에는 ‘자아’(self)와 ‘물자체’(Ding an sich, thing itself) 같은 것이 유를 대신 말하는 것이 되었다.

이와 같이 서양철학사는 유에 대한 집착을 버린적이 없었다. 서양철학의 유 개념은 몇 가지 특징을 지니고 있다. 즉 유는 제1원인(the first cause)이며, 자기 충족 이유(sufficient cause)를 가지고 있다. 그래서 충족 이유로서의  유는 다른 존재들과 따로 별개의 존재(separated)로 있으며, 다른 존재들을 밑바닥에서 밑받침하고(underlying) 있으며, 그리고 다른 존재들과 관계되어지지 않는 독립된(individual) 상태로 있다. 이러한 ‘underlying, separated, individual'로서의 유를 서양철학은 실체(實体, substance)라고 했다.

과정철학은 ‘실체’라는 말을 거부하고 ‘과정’(process)이라는 말을 사용한다. 과정이라는 말은 ‘따로 개별적 존재’로 있는 실체를 부정하고  모든 존재는 유기적으로 관계되어 있는 유기체(organic)라는 말로 대신 사용한다. 그래서 유기체라는 말의 뜻은 ‘비실체적’(non-substantial) 혹은 ‘비개체적’(non-individualistic)이라는 말과 같다.

그러나 과정철학 혹은 유기체의 철학은 어떤 궁극적 존재가 바깥의 세계로부터 영향을 받지 않으면서 자기는 세계에 영향을 주는 관계를 외인적 관계(external relation)라 하며 이런 관계를 전면 부인한다. 어떤 궁극적 존재도 자기 충족의 이유로 독립해 있을 수 없고, 모든 경험되는 구체적인 존재들과 유기적 관계 속에서만 존재할 수 있다. 초월과 내재 사이의 구분도 있을 수 없고, 그 사이의 위계적 계급도 있을 수 없다. 화이트헤드는「과정과 실재」에서 이 우주가 무수한 사건 또는 계기로 구성된 유기체라고 주장했다. 그리고 이 우주를 구성하고 있는 그런 기본적인 요소들을 ‘사실체(actual entity) 또는 ’경험사례‘(actual occasion)로 불렀다.

여기서 전통신학은 과정신학의 과감한 신의 구체화에 당황하지 않을 수 없었다. 초월적 존재는 위에 따로 존재할 수 없고 돌, 나무 같은 유기체이든 무기체이든 모든 존재와 유기적으로 연계되어 질 수 밖에 없다. 그래서 과정철학을 유기체의 철학이라고 특별히 강조해 부르게 된다. 화이트헤드는 만물의 이러한 유기적 관계를 ‘파지’(把持, prehension)라고 했다. 파지란 ‘얽어 붙잡음’(taking hold of)을 의미하며, 또한 이를 ‘퍼져 나간 잇따름’(extensive continuum)이라고 했다. 새로운 파지가 계속적으로 일어나는 이 성장과정을 ‘합생’(concrescence)이라고 한다. 따라서 모든 사실체들은 그 자체를 과정으로 나타낸다. 그것은 생성과 흐름이다. 그러므로 사건으로서의 모든 사실체는 물질적인 것이 아니고 유기적(organic)이다.

과정철학은 신과 세계, 궁극자와 사물들과의 관계를 외인적 관계로 보지 않고 ‘내인적 관계’(internal relation)로 본다. 즉 내인적 관계란 신이 세계에 영향을 주면서 동시에 신이 세계로부터 영향을 받는 관계를 두고 하는 말이다.

3. 과정신학의 정의

가. 신론

과정신학자들은 전통신학의 문제점을 해결할 수 있는 방법을 화이트헤드의 양극적인 신 개념에서 찾았다. 화이트헤드에 따르면, 신은 부동의 동자, 지고의 존재, 천지의 창조자가 아니다. 위로하고 사랑하며 이해하는 신이요, 세계 안에 구체적으로 살아 활동하는 신이다. 과정신학은 일반적으로 하나님의 본성에 대해서는 양극적인(bipolar) 본성을 주장하는 것이 특징이다. 하나님은 지극히 절대적인 동시에 지극히 상대적이다. 하나님은 영원하고 불변적인 동시에 시간적이며 변화한다.

과정신학은 하나님과 세계와의 관계에 대하여 형이상학적인 일원론에 근거하여 만유재신론(Panentheism)을 주장하는 것이 특징이다. 만유재신론은 하나님과 세계는 서로를 필요로 하는 내적 의존 관계에 있으며 하나님과 세계는 상호의존적이라는 것이다.

나. 기독론

과정신학은 그리스도의 동정녀 탄생, 선재성과 신성, 성육신과 같은 전통적인 기독론의 핵심 교리를 부정했다. 그것을 신화적이며 비역사적인 것으로 보기 때문이다. 단지 예수를 팔레스타인 유대인으로 취급했다.

다. 창조론

과정신학은 하나님의 세계 창조를 선재하는 재료의 단순한 재형성을 의미하는 것으로 해석했다. 이 세계는 어느 시점부터 존재하게 된 것이 아니라 항상 존재해 온 것이다. 끊임없이 과정 속에서 존재했다 소멸하고 다시 존재한다.

4. 비판

가. 창조의 하나님이 아닌 진화와 변화의 하나님 - 하나님의 주권을 약화시킨다.

나. 인격적이라는 존재로서의 하나님을 말소한다.

다. 하나님을 모든 실재의 한 국면으로 보고, 하나님의 초월성을 부인

라. 하나님을 우주의 공동 창조자라고 언급한다.

마. 하나님은 영원불변하며 우주의 창조주인가? - 부정

바. 예수 그리스도는 진정한 하나님이자 진정한 인간인가? - 부정

사. 그리스도의 성육신, 죽음 및 부활이 인류 구원을 위해 필요한가? - 부정

아. 그리스도에 대한 신앙이 속죄의 유일한 근거인가? - 부정

제3강의 : 신 존재 증명

- ‘타당성’(validity)은 논증의 형식적인 구조를 파악하는데 사용된 논리학자들의 용어이다.  - 한 논증이 ‘건전’하려면 타당해야할 뿐만 아니라 그 논증의 모든 전제들이 참이어야 한다.

George Mavrodes는 자신의 저서 ‘하나님을 믿는 믿음’(Belief in God)에서 연역법적 논증의 가치를 평가하는 방법에 대해 이야기하는데 그것이 타당한가? 건전한가? 설득력이 있는가? 수긍이 갈 만한가?

1. 존재론적 논증(Ontological Argument)

존재론적 증명은 신에 대한 개념이나 사상 자체가 그의 실재를 의미한다는 것을 보여주려 한다. 한 개인이 신을 명확히 생각할 수 있다면 신이 존재해야 한다는 것을 이해할 수도 있어야 한다. 이 논증은 11세기 캔터베리의 대주교 안셀름(Anselm 1033-1109)에 의하여 처음으로 시작되었다. 그 후 데카르트(Descartes), 라이프니쯔(Leibniz), 찰스 핫숀(Charles Hartshrone), 노만 말콤(Norman Malcolm), 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)같은 사상가에 의해 커다란 관심을 끌게 되었다.

안셀름은 신학과 철학의 영역에 대한 명확한 구분을 하지 않았다. 그는 그리스도인이 마땅히 인간 정신의 가능한 한에서는 자기가 믿고 있는 바를 모두 이해하여 이성적으로 파악하도록 해야 한다고 믿고 있었다. 그는 마땅히 진리를 이해하는데 우리의 이성을 적용해야 한다고 믿고 있었다. 그는 Monologion(고백) : 신앙에 근거를 둔 명상의 일례(An Example of Meditation based on Faith)과 Proslogion(훈시) : 이해를 추구하는 신앙(Faith Seeking Understanding)에서 하나님의 존재를 증명하고자 했다.

모노로기온(Monologion)에서 안셀름은 피조물 가운데서 발견되는 완전성의 여러 단계로부터 하나님의 존재 증명을 전개시키고 있다. 이 증명은 선의 여러 단계에 대한 경험적인 고찰에서 시작하고 있기 때문에 경험적인 증명이다. 최고 존재자는 자신의 속성을 분유에 의해서가 아니라 자신의 본질에 의해서 소유하고 있으므로 하나님은 바로 예지, 정의, 생명이다.

프로스로기온(Proslogion) - 마음 속에 이르기를 하나님은 없다하는 어리석은 자들에 대한 일련의 반성을 담은 글 -에서의 하나님의 존재 증명은 본체론적 증명이다.

하나님에 대한 개념은 무엇인가? 안셀름은 기독교적인 하나님의 개념을 ‘그 이상의 위대한 분을 상상할 수 없는 실재라는 형태로 표현함으로써 그의 논증을 전개한다.

Deus : Aliquid quo maius nihil cogitiri potest

A being than which nothing greater can be conceived.

1. 신은 가장 커다란 가능성을 지닌 존재이다. 그것보다 더 위대한 것을 생각할 수 없           는 위대한 존재가 신이다.

2. 적어도 하나님은 생각이나 이해 속에 존재한다.

3. 어떤 것이 실제로 존재하는 것과 마음 속에 존재하는 것이 있다면 어떤 것이 더            위대하느냐? 진짜로 있는 것이 더 위대하다. 즉, 단지 생각에만 존재하는 존재는            생각뿐 아니라 실제로도 존재하는 존재만큼 위대하지는 않다.

4. 만약 신이 마음에만 존재한다면 그는 가장 커다란 가능성을 지닌 존재는 아닐 것이다.

5. 그러므로 신은 마음 뿐 아니라 실제로도 존재한다.

== 이 논증에 대한 최초의 비판은 프랑스의 말모띠에르의 수도승이며 동시대의 사람인 고닐롱(Gaunilon)으로부터 나왔다. 예를 들어 ‘가장 완전한 섬’이라는 개념이 있다고 하자. 안셀름의 원칙에 의하면 이러한 섬이 실제로 존재하지 않는다면 그것은 가장 완전하게 상상될 수 있는 섬이 아니라는 결론이 나오며, 이러한 결론은 모순이 아닐 수 없다. 왜냐하면 가장 완전한 섬이 이 세상에 없더라도 우리는 그러한 섬을 상상할 수 있기 때문이다.

== 안셀름은 여기에 반응하여 본질적으로 하나님에 대한 개념은 독특한 것이라고 했다. 하나님은 섬이나 다른 유한한 대상들과는 달리 ‘필연적인 존재’(necessary existence)라는 것이다.

이 논증을 형식적으로 나열하면 다음과 같다.

1. 만약 하나님이 존재한다면 그의 존재는 필연적이다.

2. 만약 하나님이 존재하지 않는다면 그의 존재는 불가능하다.

3. 하나님은 존재하든가 아니면 존재하지 않는가이다.

4. 하나님의 존재는 필연적이든가 불가능하든가이다.

5. 하나님의 존재는 가능하다.

6. 그러므로 하나님의 존재는 필연적이다.

(1) 데카르트(Descartes 1596-1650)

완전한 관념으로부터의 논증 - 유형은 무한의 광명에 비추어서만 볼 수 있고, 불완전은 완전 없이는 사유되기 힘들다.

가. 나는 불완전한 관념을 갖고 있다.(예/나는 의심한다)

나. 완전한 것을 모르는 한 불완전한 것을 알 수 없다.

다. 그러나 불완전한 정신은 완전한 관념의 근거가 될 수 없다.

라. 그러므로 완전성이라는 나의 지식의 원천인 완전한 정신이 틀림없이 있다.

### 데카르트의 논증에 대한 반론

가. 불완전한 정신은 완전성이라는 관념을 상상할 수 없는가?

나. 왜 의심이 불완전한 것으로 불리워 져야하는가?

다. 관념은 원인을 필요로 한다는 가정을 아무 증명도 없이 했다.

(2) 사무엘 클락(Samuel Clark)

무엇인가 영원 전부터 존재한다는 것은 확실하다. 왜냐하면 완전한 무(無)란 상상하기 힘들기 때문이다. 그런데 물질세계는 영원부터 존재하였다고 할 수 없으므로 영원부터 존재한 그 무엇은 하나님이다.

(3) 쿠쟁(Victor Cousin 1792-1867)

마음은 자신과 판이하게 구별된 것을 실재하는 대상으로 지각한다. 이처럼 이성도 자신과 판이하게 구별되는 무한을 필연적으로 실재하는 것으로 확신한다. 자아, 자연, 하나님은 다같이 이러한 마음의 직각적 이해에 포함되어 있으며 분리할 수 없는 입장에 있다.

(4) 앨빈 플란팅가(Alvin Plantinga)

입증책임(burden of proof)은 그의 사상의 핵심이 되는 말이다.  무엇을 주장하느냐 보다 어떻게 주장하느냐가 그의 주장에서 중요한 점이다. 그는 철학자들이 신학자들이 주장하는 것에 대하여 반박하는 것을 멈추고 이제 철학자들 스스로가 증명할 필요가 있다고 말한다.

증거주의 및 기초주의 문제 : 플란팅가의 신학적 신념을 주관적이라고 평가절하하게 만드는 두 가지 중요한 원인은 ‘증거주의’(evidentialism)와 ‘기초주의’(foundationalism)이다.

증거주의란 충분한 증거가 없으면 그것을 믿을 권리도 없다는 주장이다. 그러나 플란팅가는 이것을 지적인 제국주의 혹은 철학적 정령신앙(anmism)이라고 표현한다.

기초주의란 어떤 신념이 합리적인 신념이 되기 위해서는 우리가 믿기에 기초를 형성하는 일련의 명제들과 정당한 방법으로 연결되어야 한다는 견해이다. 다시 말해 기초주의는 합리적인 인지구조에 관한 이론이다. 인지구조란 우리가 믿는 명제들의 집합 및 그것들과 우리들간의 특정한 명제를 말한다. 우리 신념의 인지구조는 기초적인 신념들과 비기초적인 신념들로 이루어져 있는데, 기초적인 신념은 더 이상 증거가 필요 없는 신념을 말하고, 비기초적인 신념은 증거가 필요한 신념을 말한다. 플란팅가는 기초적인 신념은 받아들이지만 비기초적인 신념은 받아들이지 않는다.

2. 우주론적인 논증(Cosmological Argument)

이 논증은 인과논증(The Cause Argument)이라고 하는데, 그 이유는 이 논증이 세계가 하나의 원인자에 의한 결과라고 생각하고 그 원인자를 하나님의 존재로 추적하는 이론이기 때문이다. 우주론적 증명은 그 이름이 함축하고 있듯이 하나님의 존재를 우주나 만물의 존재로부터 추론하려는 시도이다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas 1225-1274)와 둔스 스코투스(Duns Scotus), 리챠드 테일러(Richard Taylor)에 의해 그 논증이 옹호되었다.

(1) 운동에 의한 증명 - 운동(motion)이라는 사실로부터 제일 운동자(Prime Mover)를                              증명하는 것

* 아리스토텔레스 : 부동의 동력자(不動의 動力子) Unmoved Mover

Unmoved Mover : 신존재를 위한 하나의 motive가 된다. 모든 것에는 원인, 작용인, 운                       동인이 있다. 궁극적 원인을 계속 따져 올라가면 The first cause가                        있다. 최초의 원인은 어디서 왔는가? 최초의 원인은 움직여줄 것이                        없기 때문에 다른 모든 것음 움직여 주지만 자신은 절대로 움직이면                       안된다.

*토마스 아퀴나스 :  그 이론은 이 우주 안의 모든 존재는 변화한다. 그리고 변화하는 모든                      존재는 그 변화에 대한 충분한 원인을 가지고 있다. 우주는 변화에 대                      하여 원인이 되는 어떤 존재가 있을 것인데, 이 존재는 자신을 변화하                      지 않는 부동자이면서 다른 존재를 변화시키는 영원한 원인인 ‘부동의                      동자'가 있다.

(2) 작용인(efficient cause) : 인과법칙으로부터 제일원인(First Cause)을 증명

이 논증의 핵심 요소를 다음과 같이 도식화 할 수 있다.

1. 모든 결과는 그 본성상 원인을 필요로 한다.

2. 모든 우연한 존재는 하나의 결과이다.

3. 그런 까닭에 모든 우연한 존재는 야기된 것이다.

4. 그러므로 모든 우연한 존재의 원인은 우연한 것이 아니라 필연적인 것(신)이다.

(3) 우연과 필연의 논증 : 우연적인 존재들(contingent beings)로부터 필수적인 존재                                   (necessary Being)를 증명해 나가는 것

이 논증의 핵심 요소를 다음과 같이 도식화 할 수 있다.

1. 어떤 우연한 존재들이 실재한다.

2. 만약 어떠한 우연한 존재들이 실재한다면 어떤 필연적인 존재는 반드시 실재한다.(왜        냐하면 우연한 존재들은 필연적인 존재를 그 궁극원인으로 요구하기 때문이다)

3. 따라서 필연적인 존재는 실재한다. 그것은 우연한 존재들이 있게 한 궁극적 원인이다.

(4) 가치의 여러 정도(degree of value)로부터 절대가치(Absolute Value)를 증명해         나가는 방법

이 증명은 이 세상에 있는 것들 가운데 있는 완전성, 신성, 진리 같은 단계에서 출발        하고 있다.

3. 목적론적인 논증(Teleological Argument)

이것은 종종 ‘설계에서 출발하는 논증’으로 불리 운다.  중세시대에는 토마스 아퀴나스가 시도한 신 존재 증명의 다섯 번째 방법(자연 속에 존재하는 목적성 -- 신적 설계자Devine Designer)으로 제시되었다. 근대에 들어와서는 윌리암 페일리(William Paley 1743-1805)가 그의 저서인 “자연신학 : 자연 현상에 나타난 신의 존재와 속성에 대한 연구”에서 이 논증을 발전 시켰으며, Richard Taylor, F.R.Tennent, Richard Swinburne등에 의해 발전.

이 증명은 자연계가 의도적인 질서나 설계를 진열하고 있는 것처럼 보인다는 사실로부터 시작하여, 그 때문에 어떤 지적인 설계자가 그 원인으로 존재함에 틀림없다고 추론한다.

아퀴나스는 자연의 많은 실체들이 목적(Telos)을 위해 움직인다고 강조한다. 우주에 있는 모든 것을 볼 때 그것을 만든 것이 있어야 한다. 대우주와 소우주는 합목적적이다. 이것들을 연구하다 보면 절묘하게 만들어졌음을 깨닫게 되고 이를 만든 신이 있음을 알게 된다.

윌리암 페일리(William Paley 1743-1805)는 자신의 저서인 “자연신학 : 자연 현상에 나타난 신의 존재와 속성에 대한 연구”에서 이 논증을 발전 시켰다.

이 논증의 견해들을 공식화하면 다음과 같다.

1. 자연에는 많은 유익한 질서의 실례들이 존재한다.

2. 유익한 질서는 어떤 지성적인 설계자의 결과라고 함으로써 가장 잘 설명된다.

3. 그러므로 자연은 필시 지성적인 설계자의 결과이다.

목적론적 논증에 관한 고전적인 비판으로는 흄(David Hume)이 그의 저서 “자연 종교에 관한 대화”(1779년 출판)에서 이 논증을 비판했다.

1. 질서가 반드시 의식적인 계획에 의한 질서라고 장담할 수 없다. 세계의 질서를 초자연        적인 하나님에 의존하지 않고 순수히 자연론적으로 설명할 수 있다.

2. 이 세계가 거의 완전할 정도로 인조물과 동일하다는 것이 증명되었을 때에만 인조물        과 같은 세계로부터 지적인 설계자를 유출해 낼 수 있다.

3. 우리가 비록 세계의 설계자를 추론해 낼 수 있다고 가정하더라도 그 설계자가 바로         지혜롭고 선하고 능력 있는 하나님이라고 단정할 수는 없다.

4. 도덕적 증명(Moral Argument)

도덕적인 논증의 중심점은 인간에게는 어떤 도덕적인 경험 - 특히 천부로부터 물려받은 의무감 -을 가지고 있으며, 이러한 도덕적인 경험의 근원과 근거는 하나님의 실재를 전제로 하고 있다는 주장이다.

첫 번째 도덕적 논증은 객관적인 도덕률로부터 ‘전능한 입법자’(a divine Law Giver), 도덕적인 가치나 일반적인 가치관으로부터 ‘초월적인 가치의 근거’(a transcendent Ground of Values), 인간의 양심으로부터 양심의 소리를 가질 수 있는 하나님(God whose voice is conscience)을 논리적으로 추론해 낼 수 있다고 주장한다.

C.S.Lewis의 견해를 공식화하면 다음과 같다.

1. 신이라는 존재가 없다면 객관적으로 의무적인 도덕적 책임들이 있을 수 없다.

2. 객관적으로 의무적인 도덕적 책임들이 존재한다.

3. 그러므로 필경 신은 존재한다.

두 번째 도덕적 논증은 어떤 도덕적 가치가 인간의 삶에 절대적인 요구를 행사할 수 있다고 믿는 사람은 이미 그 가치가 종교에서 ‘하나님’이라고 부르는 초인간적인 근거와 근원을 가지고 있다고 믿는 사람이다. 예를 들어 칸트는 인간의 영혼의 불멸과 하나님 존재가 인간의 도덕적인 삶에 ‘요청된 가정’ - 의무라는 개념이 인간에게 무조건적인 요구를 행사할 수 있다고 믿는 사람이 정당하게 받아들일 수 있는 전제 조건 -이라고 주장한다. 칸트는 행복을 이성적 존재의 자연스러운 상태로 보았다. 그에게는 도덕률과 행복이 분리될 수 없는 관계에 있었다. 그런데 도덕률과의 관계 속에서 행복을 실현시켜 줄 존재가 필요한데 그것이 바로 신이다. 즉 도덕률이 유효하고 구속력이 있으며 그것이 요구하는 바를 실현하기 위해서는 의지의 자유, 영혼의 불멸 그리고 신의 존재가 전제되어야 하는 것이다.

참고 : 수도침례신학교 교수 논문집2집(1993)

김종걸. “칸트의 비판철학에 있어서 신의 현존재에 대한 도덕적 증명”

제4강의 : 신존재 반대 증명

1. 포이에르바하(Ludwig Feuerbach 1804-1872)

포이에르바하는 하이델베르그 대학에서 신학 공부를 한 뒤, 다시 철학 공부를 위해 베를린 대학으로가 헤겔에게서 배웠다. 그는 1828년 에어랑엔 대학에서 철학박사 학위를 취득했다. 1830년 “죽음과 불명성에 대한 사상”의 작품을 통해 종교와 사회에 대해 근본적인 비판을 가한 이유로 경건주의적이고 보수적인 국가 및 교회의 지배층이 그의 교수직을 막았다.

포이에르바하의 주요 저작의 명칭은 그의 신학적 경향을 규정하고 있는데, 그것은 “기독교의 본질”(The Essence of Christianity), “종교의 본질”(The Essence of Religion) 그리고 “종교의 본질에 관한 강의”(Lectures on the Essence of Religion) 등이다. 이러한 저작들은 하나님에 관한 기독교적 관념을 폐기하고 그 자리에 자연을 대신 놓으려는 것으로 볼 수 있다. 헤겔은 모든 실재는 절대정신(Absolute Spirit)의 현현이라고 말하였지만, 포이에르바하는 이 절대정신은 ‘자연’ 이상의 아무 것도 아니다라고 알려주었다. 그러므로 ‘자연은 인간의 근거’라고 말한다.

포이에르바하는 모든 종교의 중심은 절대의존의 감정이라고 말한 슐라이에르마허(Schleiermacher 1768-1834)에 동조할 수는 있으나 ‘사람이 의존하고 의존한다고 느끼는 것은 자연 이외의 다른 것이 아니다’라고 생각하였다.

종교에 있어서 그는 인간을 자연을 객관화하고 투사한다. “신적 존재는 인간 존재 이상의 다른 존재가 아니다. 오히려 인간의 본성이 정화되고, 개인적으로 한계로부터 자유롭게 된 객관화 된 인간이 바로 신적 존재라는 말이다. 따라서 신적 존재의 모든 속성은 인간 본성이 되어 버리는 것이다.” 바로 여기서부터 “신학은 다름 아닌 인간학이다”는 말이 산출되어 나온다. 즉 하나님에 관한 지식은 인간에 관한 지식 이외의 다른 것이 아니다.

2. 니체(Friedrich Nietzsche 1844-1900)

니체는 체계적인 사상가로서보다는 오히려 예언자로서 기술되어 왔다. 확실히 그의 대부분의 저작들은 단편적인 것들이었다. 그의 대표적인 작품 “짜라투스트라는 이렇게 말하였다”를 포함하는 많은 책들이 전부 짧은 격언들로 구성되어 있다. 이 작품 안에는 ‘인간적인 너무나 인간적인 : 자유로운 정신을 위한 책’(1878), ‘즐거운 지혜’(1882), ‘선악의 피안’(1886) 등이 들어있다. 그리고 다른 작품들로는 “우상의 황혼”(1888), “이 사람을 보라”(1888), “도덕적 계보”(1887), “반그리스도 : 기독교에 대한 비판 시도”(1895) 등이 있다.

니체의 철학적 작업 시기를 구분하면 다음과 같다.

제1기(1878년까지) : 쇼펜하우어의 염세주의 철학의 영향하 시기

제2기(1878-1882) :  천재에 대한 숭배와 실증주의, 상대주의, 회의주의 요소를 받아들이                        는 시기

제3기(1992-1898) :  비합리주의가 니체의 사유를 지배하던 시기 - 신화로서의 선회가                          특징으로 부각

초인의 신화를 이야기하는데 그리하여 반동, 폭력, 공격, 야만과 같                         은 새로운 경향이 뚜렷이 나타난다.

초인(Übermensch) : 휴머니즘의 인간상에 대립되는 ‘초인’ 상을 통해 높은 정신적 고양과                       감수성 및 행동에서의 분별력과 다른 한 편에 있어서 적과 투쟁하는데                      발휘되는 잔인성과 냉혹성과 같은 서로 다른 대립적 요소들을 결합시                      킨다. 니체는 자신의 철학을 ‘군주적 인간’을 위한 새로운 세계관으로                      이해한다. 이러한 인간들이야말로 장래의 지상의 지배자이며 초인이다.

니체는 “즐거운 지혜”(1882)에서 지금까지의 최고의 도덕적 종교적 가치를 무효화하고 허무주의의 도래를 선언한다. ‘가장 중요한 최근의 사건은 신은 죽었다(God is dead)는 것이다........... 사실상 우리 철학자들과 자유정신을 가진 사람들은 옛 하나님이 죽었다는 보고로 인해 서광이 비추어지고 있다고 느끼게 되었다. 즉 우리의 가슴은 감사와 경이와 예감과 기대로 넘쳐있다’ 니체의 출발점은 신의 비존재이다.

사신신학(God is dead Theology) - 알타이저

신 죽음의 신학은 1960년대 초에 몇년동안 지속되다 사라졌으나 희망의 신학, 정치신학, 해방신학 등을 통해 그 사상의 맥이 존속되고 있다. 이 신학은 하나님 상실의 경험과 역사적 예수에 대한 재발견을 토대로 미국의 낙관주의적 사고에 의해 인간의 문제를 하나님이 아닌 세계를 무조건적으로 신뢰함으로써 해결하려고 한 급진적인 신학 운동이다. 이 신학에 대한 논의는

토마스 알타이저(Thomas J.Altizer) : 시카고 대학교와 대학원에서 공부한 후 에모리 대학의                                     성서 및 종교학 교수로 활동했다. 대표적인 저서로는                                    「동양 신비주의와 성서적 종말론」,「엘리아데와 거룩                                     의 변증법」,「급진신학과 신의 죽음」, 「기독교와 무                                     신론 복음」

윌리암 해밀톤(William Hamilton) : 유니온 신학교에서 공부한 후 성 안드류 대학교에서 박                                    사 학위 취득. 로체스터 신학교 교수. 대표적인 저서로                                    는「그리스도교인」,「그리스도교의 새로운 본질」,「기                                    독교의 새로운 본질」

반 뷰렌(Paul van Buren) : 성공회 목사. 「복음의 세속적 의미」

가브리엘 바하니안(Gabriel Vahanain) : 「신의 죽음」, 「다른 신은 없다」, 「기독교 이후                                       시대의 문화」, 「우상없는 기다림」

한편 유럽에서는 도르트 죌레(Dorothee Solle)가 이런 신학의 흐름을 주도했다. 그는 전     통적 하나님에 대해 의심하고 신 없는 신학을 내세웠다.

1965 대리 - 신의 죽음의 신학 이후의 신학적 시론

1968 무신론적으로 신을 본다

1968 환상과 복종

1970 다른 것이 될 수 있는 권리

1971 정치신학 - 루돌프 불트만과의 토론

1973 고난 - 현대신학의 도전

신 죽음의 신학의 핵심적 주장은 첫째, 기독교 전통적인 초월자와 창조주로서의 하나님은 죽었으며, 이것은 역사적인 사실이다. 둘째, 하나님의 죽음은 전통적인 기독교의 죽음을 의미한다로 요약된다.

평가

1) 신 죽음의 신학은 하나님을 부정하고 하나님 없는 신학을 전개하려고 했던 세속화          신학의 극단적인 형태이다.

2) 신 죽음의 신학의 핵심적 주장은 무신론적 그리스도이다. 초월적인 하나님의 죽음을        역사적 사실로 간주하고, 그리스도의 성육신을 통해 나타난 내재적인 하나님을 주장.

3) 신 죽음의 신학의 그리스도는 신약성서의 그리스도가 아닌 하나님 없는 그리스도였다.

4) 신 죽음의 신학은 초자연적인 계시와 성경의 권위를 부정하고 이를 인간의 이성과 경험      을 신뢰하는 합리주의로 대체했다.

5) 신 죽음의 신학의 근본적인 문제점은 현대의 시대 정신과 결탁하여 기독교의 본질적인      요소들을 포기하거나 부정한 반성서적이며 반신학적인 데 있다.

윌리암 해밀톤(William Hamilton)

「기독교의 새로운 본질」(1961년)을 통해 니체, 카뮈, 틸리히 사상에 기초하여 신의 죽음의 신학을 소개하였다. 이 책은 본질적으로 역사를 다스리는 하나님의 섭리라는 개념에 대한 항거였으며 그리스도인들로 하여금 하나님이 부재한 문화 가운데 일어나서 신이라는 것이 어떠한 형태로든 다시 재출현하는 것을 기다리지 말라는 외침이었다. 해밀턴이 바라본 진정한 기독교의 모습은 이웃과 더불어 그들의 갈등과 고통에 참여하면서 신이 부재한 가운데 활동적이고도 세속적인 모습으로 사는 것이다.

3. 다윈(Charles Darwin 1809-1892)과 진화론

1858년에 월레스(A.R.Wallace)와 함께 ‘종의 다양한 형태의 경향성에 관하여’(On the Tendencies of Species to form Varieties)를 출판하고, 1년 뒤 그의 대표작 “종의 기원‘(The Origin of Species)를 출판했다.  그의 이론은 두가지 부분으로 나누어져 있다. 하나는 진화(evolution)로서 생명은 점차 하나의 공통 조상, 아마 단일한 하나의 원형의 존재로부터 수백만년 이상 발전해 왔다는 주장이다. 또 다른 하나는 자연도태(natural selection)의 개념인데, 즉 적자생존의 개념이었다.

참고문헌

스콧 호스. [진화론의 붕괴]. 말씀과 만남.

에텔 넬슨. [창세기의 재발견]. 요나.

몰튼. [성경에 나타난 과학적 사실들]. 나침반.

4. 뒤르껭(Emile Durkheim)의 사회학적 이론

신, 종교란 사회적 개념에 따른 것으로 본다. 사회를 유지시키는 접착제 역할을 하는 것이 신이며 종교라고 보고 있다. 이간이 경배하는 하나님이란 사회가 개인의 사고와 행위를 지배하기 위하여 조작해 낸 상상적인 존재에 불과하다는 것이 이 이론의 요점이다.

인간이 자신의 생명을 초월한 어떤 위대한 힘 앞에 서있고, 그 위대한 힘의 의지를 도덕적인 명령으로 받아들여야 한다고 느낄 때 그는 진실로 어떤 ‘위대하고 포괄적인 실재’ 앞에 서 있는 것이다. 그러나 이 포괄적인 실재란 사회가 만들어낸 자연적인 것이지, 초자연적인 실재가 아니다. 인간에게 하나님이란 개념을 심어주고 하나님이란 역할을 하는 것은 다름 아닌 사회라는 인간의 그룹에 불과하며, 이런 의미에서 하나님이란 사회의 상징일 뿐이다. 도덕적, 사회적 접착제의 역할로 종교를 규정하는 것은 편파적인 판정이다. 뒤르껭은 신과 종교가 사회 유지 기능 이상의 아무 것도 아니라고 보았다.

화머(H.H.Farmer)의 사회학적 이론에 대한 비판

1) 사회학적 이론은 경험적인 사회의 범주를 초월하여 인간 상호간의 도덕적인 연관성을 추     구하려는 보편적인 종교적 양심을 설명할 수 없다.

2) 사회학적인 이론은 예언자적인 인간이 가지고 있는 도덕적인 창의성을 설명할 수 없다. 3) 사회학적인 이론은 사회를 초월한 양심의 소리를 설명할 수 없다.

5. 프로이드(Sigmund Freud 1856-1939)의 심리학적 이론

프로이드는 종교적인 신앙을 “인류의 가장 오래되고 강렬하고 가장 끈질긴 환상의 성취”로 간주하고, 종교를 지진, 홍수, 폭풍, 질병, 죽음 같이 잔인하고 어김없이 찾아오는 자연의 위협에 대한 심리적인 방어로 간주했다. 그리하여 기독교는 아버지라는 이미지를 위대한 보호자로 이 세상에 투영시켜서, 우리가 어렸을 때 미소 짓던 아버지의 얼굴이 이제는 무한히 확대되어 하늘로부터 우리를 내려다보면서 미소짓고 있다고 주장한다. 이런 의미에서 종교란 인간이 가지고 있는 ‘보편적인 집착신경증’의 일종이며, 인간이 이 세계를 환상으로 대하지 않고 실증적인 과학적 지식으로 대할 때는 스스로 사라질 현상에 불과하다.

6. 콩트(Auguste Conte 1798-1857)와 실증주의(Positivism)

그의 주요 작품으로는 [실증철학 강의](1830-1842), [실증국가의 체계](1851-1854), [실증 적 종교의 교리 문답](1852) 등이 있다. 실증주의는 모든 인식의 원천을 주어진 것, 즉 관찰을 통하여 얻어진(지각가능한) ‘실증적 사실’로 환원시킨다.

실증주의는 구실증주의와 신실증주의로 구분할 수 있다.

구실증주의 : 자연과학적 지식을 강조한다(콩트가 중심)

신실증주의 : 양차 세계 대전 사이 소위 빈(Wien) 학파의 활동을 통해 제국주의 철학의                  영향력 있는 조류 중의 하나가 된다. 이것을 논리경험주의(logischer                       Emprismus)라 한다. 창시자는 Wien 대학의 Schlick Moritz(1882-1936)가                  1922년에 창시했다. 그 후 Waismann, Kaufmann, Rudolf Carnap, A.J.Ayer,                 Ludwig Wittgenstein, H.Feigl, O.Neurath 등에 의해 연구.

콩트는 주어진 것, 사실적인 것 즉 그가 현상이라고 파악했던 ‘실증적인 것’으로부터 출발할 것을 요구했으며, 주어진 것의 본질과 원인에 대한 질문은 비생산적이라 하여 철학에서 추방할 것을 주장했다. 실증주의에서 말하는 철학적 견해는, 인간은 무엇보다도 나타나 보이는 물리적 세계에 대한 지식만을 가질 뿐이요 나아가서 인간이 소유한 물리적 지식이란 절대적이 아닌 상대적인 것임을 강조하는 일종의 삶의 태도를 의미한다. 인간이 추구하는 사고의 역사(history of idea)는 세 단계의 발전 과정을 거친다고 본다.

제1단계 : 신화적 단계(신학적 단계) - 인간의 정신이란 제1원인을 기대하고 초자연적                존재의 직접행위에 의해 현상이 일어나는 것으로 가정

제2단계 : 형이상학적 단계 - 인간의 정신은 모든 현상의 배후에 있는 ‘추상적인 세력’을               탐구하는 과도기적 단계

제3단계 : 과학적 단계(실증적 단계) - 인간의 정신은 사물들의 운행에 따르는 법칙에                대한 과학적 탐구에 적용

창조연대 논쟁

1. 성경에 나타난 욤

성경은 천지창조가 언제 일어났다고 말하는가? 창조연대에 대한 논의를 할 때에는 반드시 욤에 대한 해석을 살펴보아야 한다.

(1) 태양일, 즉 오늘날의 하루와 같은 24시간 하루의 역일을 말한다.(창8:4, 레23:27, 25:9)

(2) 인생의 한 때나 한 기간을 말한다.(욥14:6)

(3) 사건의 한 기간을 말한다.(렘50:27, 슥2:11, 14:6)

(4) 부정기적인 영구한 시간을 말한다.(시2:7)

(5) 하나님의 날의 길이를 말한다.(시90:4, 벧후3:8)

이외에도 욤이 태양일이 아닌 의미로 사용된 예는 매우 많다.

- 날이 아닌 시간의 경과와 관련하여 사용(창4:3)

- 정해진 어떤 때나 기간을 나타낸다. (창30:14 - 맥추 때 what harvest time, 잠25:13 - 추    수하는 날 harvest time, 수24:7 - 여러 날 a long season, 사4:2 - 그 날 a future era)

2. 창조주간의 욤

창조주간의 욤은 어떤가?

먼저 창조주간의 욤을 태양일로 주장하는 이들은 성경기자가 ‘긴 기간’이란 의미를 전달코자 할 때는 언제나 ‘시대’ 또는 ‘긴 기간’을 의미하는 ‘올람’(Olam)을 사용하거나, 욤에다 ‘긴’이란 의미의 ‘랍’(rab)을 붙여서 ‘긴 기간’을 뜻하는 ‘욤랍’(Yom rab)을 사용하였다고 주장한다.

둘째, 창조주간의 욤이 태양일 하루라고 주장하는 이들은 창세기 1장의 욤이 서수로 수식되고 있다는 사실을 지적한다. 서수로 수식되는 욤의 경우에는 욤이 반드시 24시간 하루로만 사용되었다는 것이다.

셋째, 창조주간의 욤을 태양일 하루로 주장하는 이들은 창조주간의 각 날들이 “저녁이 되며 아침이 되니” 등과 같이 시간적 테두리를 분명히 함으로써 매우 조심스럽게 ‘긴 기간’이라는 개념을 피하고 있음을 지적한다.

다음으로는 창조주간의 욤을 태양일 하루로 보지 않는 이들의 주장을 살펴보자. 먼저 욤에 대해 다른 해석을 하는 사람들은 창조주간의 사역규모에 초점을 맞추고 있다.(창1:6-7, 9-10, 2:19-20, 21-22, 23-24, 3장)

여섯째 날과 더불어 일곱째 날도 창조주간의 하루를 태양일 하루로 보는데 문제를 제기한다. 일곱째 날, 즉 안식일의 길이가 태양일 하루가 아닌 것은 어떻게 해석하는가? 창조 여섯째 날까지 창세기에는 “저녁이 되고 아침이 되니 이는 x 째 날이니라”. 그러나 일곱째 날에 대해서는 어디에서도 그런 표현이 없다. 성경의 병렬적 표현법을 감안한다면 창조 사역 후 아직까지 안식의 날이 계속되고 있음을 암시한다.(시95:10-11, 요5:17, 창2:4)

3. 성경의 계보

창조연대 계산에 사용되는 성경의 기록은 계보이다. 일부 사람들은 창조주간의 욤을 태양일 하루로 보고, 창1:1-2을 창조 첫날의 사역에 포함시키며, 성경의 계보에 아무런 생략이 없다는 가정 하에 창조의 연대를 계산한다. 그러나 프린스톤 신학교의 구약학 교수였던 그린(William Henry Green 1825-1900)은 “최초의 연대기”(Primeval Chronology)라는 글에서 창세기 5-11장에 있는 연대를 근거로 천지창조나 아담의 창조, 노아의 홍수와 같은 사건들의 정확한 연대를 계산하는 것은 불가능하다고 했다.

4. 결론

결론적으로 여러 용례를 통해 볼 때 구약에서 보여 주는 욤의 길이는 태양일 하루를 나타내는 경우도 많지만 그렇지 않은 경우도 많음을 알 수 있다. 젊은 지구 연대를 주장하는 창조과학자들은 욤이 태양일 하루 이외의 뜻으로 사용될 때는 앞뒤의 문맥으로부터 그것의 의미가 분명하다고 주장한다. 특히 욤이 서수의 수식을 받거나 저녁과 아침 등으로 하루의 시간적 경계가 있을 때는 태양일 하루 이외의 의미로 사용된 적이 없다고 주장한다. 그러나 성경에는 엄연히 서수로 수식되면서도 태양일이 아닌 욤이 있으며, 특히 창세기 1장에서의 저녁과 아침은 태양일의 시작과 마침 이상의 좀 더 다양한 의미가 있다.

성경을 근거로 오랜 지구를 주장하는 자들의 주장에도 문제가 없는 것은 아니다. 예를 들면 로스는 성경이 “지구가 오래되었음을 명시적으로 증거”한다고 주장한다.(합3:6, 벧후3:9) 그러나 편견 없이 본다면 이 구절로부터 지구가 수십억 년 되었다는 현대 지질학의 결과를 지지할만한 결론은 도출할 수가 없다. ‘영원한’, ‘무궁한’, ‘예로부터’, ‘옛적부터’  따위의 표현들은 수천 년 된 지구를 나타낼 때도 사용할 수 있고 수십 억 년 된 지구를 나타낼 때도 사용할 수 있다.

제5강의 : 신앙과 계시

철학은 두 가지의 인식 방법을 인정한다. 경험주의는 지식의 출처로서 경험을 내세우고, 합리주의는 인간의 이성적인 사유과정으로 하나님의 존재까지도 알 수 있다고 주장한다. 합리주의는 논리적으로 증명할 수 있는 것만이 진리이며, 엄밀한 의미에서 우리가 논리적으로 증명할 수 있는 것은 분석적(analytical)인 명제나 중복적(tautological)인 명제뿐이라고 주장하는데 한계가 있다. 그러나 실제문제(matters of facts)나 존재(existence)와 같은 개념은 경험에 의하여 알게된다.

이와 같은 합리주의의 한계는 하나님의 존재를 증명하려는 시도에 더욱 뚜렷이 나타난다. 하나님이 존재한다면 그는 단지 하나의 추상적인 개념이 아니라 인간 밖에 있는 실재이다. 그러므로 우리가 하나님을 알려면 먼저 그 자신을 인간의 경험을 통해 현현시켜야 할 것이다.

빠스칼의 말과 같이 ‘철학자와 학자의 하나님이 아니라 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님’을 경배하는 신앙인의 처지를 고찰하기 위하여 우리는 하나님이 먼저 인간 경험 속에 나타났다는 성서의 주장을 고찰해야 한다. 신학적으로 이와 같은 하나님의 자기 현현을 ‘계시’라고 부르고, 그 계시에 대한 하나님의 응답을 ‘신앙’이라고 부른다.

1. 신앙과 계시에 대한 명제론적인 견해

기독교는 계시의 본질, 계시를 받아들이는 신앙, 계시를 전달하는 매개체로서의 성서, 계시에 근거를 두고 논의되는 신학에 대해 두 가지 다른 견해를 유지해 왔다. 중세시대의 기독교, 오늘날의 로마 카톨릭 그리고 카톨릭을 정면으로 반대하는 일부의 보수적인 개신교는 계시를 명제론적으로 해석하는데, 이 견해에 의하면 “계시의 내용은 성명(statement)이나 명제(proposition)로 표현된 일련의 진리”이다. 계시는 하나님의 은덕에 의하여 확증을 받은 진리를 인간에게 전달하는 것이다. 그리하여 카톨릭 백과사전은 계시를 “하나님이 진리를 일상적인 자연의 진로를 초월한 방법으로 인간에게 전달해 주는 것”이라고 정의했다.

명제론적인 해석에 기초를 둔 신학은 언제나 자연신학(natural theology)과 계시신학(revealed theology)을 구분한다. 자연신학이란 계시의 도움 없이 인간의 지능으로 이해할 수 있는 진리를 가리킨다. 그 반면에 계시신학이란 하나님의 직접적인 계시에 의해서만 이해할 수 있는 진리를 가리키는 것이다.

카우프만(Walter Kaufmann) 교수는 [종교와 철학의 비판]이라는 저서에서 ‘종교인은 계시를 하나님이 인간에게 선포한 신학적인 명제로 받아들인다’고 말했다. 그리하여 대부분의 종교 비평가들은 신앙이란 충분한 근거가 없이 어떤 명제를 믿는 것이라고 주장한다. 종교를 철학적으로 옹호하는 사람들도 이와 같은 신앙의 개념을 받아들인다. 그리고 근거가 부족한 신앙의 정당성을 내세우기 위하여 여러 가지 보완책을 제시한다. 이러한 근거의 부족을 보상하려는 가장 일반적인 노력으로서 그들은 종종 인간의 ‘의지’(will)를 강조한다.

2. 의지로서의 신앙

의지의 신중한 행위로서 어떤 신념을 받아들이는 것이 바로 종교적인 신앙이라고 주장한 사람으로는 17세기 프랑스 사상가 빠스칼(B. Pascal)과 19세기 미국의 철학자이자 심리학자인 제임스(W. James)를 들 수 있다. 빠스칼은 신의 존재라는 문제를 위험도에 따라 우리의 처지를 결정하는 ‘노름’(Wager)으로 취급해야 된다고 주장한다. 그러면 인간은 과연 인간의 의지로 하나님이 존재한다는 곳에 승부를 걸 수 있는가? 빠스칼은 그것이 가능하다고 주장한다.

실용주의 철학의 창시자인 제임스(W. James 1842-1910)는 그의 유명한 논문 “믿으려는 의지”(1897)에서 하나님의 존재나 비존재는 한편으로 어느 쪽으로도 결정적인 근거를 제시할 수 없는 문제이면서도, 다른 편으로는 누구든지 원하기만 하면 그의 생명을 걸 정도로 중요한 문제로서 어느 한 쪽에 그의 생명을 걸지 않을 수 없는 문제라고 주장한다.

실용주의(pragmatism) : 행위들(acts), 일들(affairs), 사업(business) 등을 뜻하는 희랍어 pragmata에서 유래. 이 말은 ‘진리는 유용성이다’, ‘사실에 대한 믿음은 사실을 창출하는데 도움을 준다’와 같은 표어와 관련되기 시작한다. 전문적이고 철학적인 용어로서의 이 말은 피어스(Charles Sanders Peirce 1831-1941)에 의해 만들어진다. 이 말은 의미론(意味論)을 만들어내는 시도로서 나타내는데, 그 의미론이란 “하나의 개념, 즉 단어나 그 밖의 표현에 대한 이성적 목적은 오직 삶의 행위에 내포된 것만을 간직하는데 있다”  이것은 진리에 대한 유일한 시금석이란 그것의 실천적인 결과라는 관념을 이끌어낸다. 그러므로 진리는 상대적이 된다. 이것이 종교에 적용되어 버리면, 종교 또는 종교적 양상이란 그 스스로 평가되는 것이 아니고 심리학적이며 도덕적 결과에 의해 평가되는 것을 의미한다. 제임스는 “믿으려는 의지”에서 주의주의(voluntarism)에 대한 이론, 즉 어떤 조건하에서 진리는 단지 의지의 행위를 통해 발견될 수 있다는 것을 발전시켰다. 하나의 문제에 대한 시비에 있어서 순수하게 지적인 근거에 의해서만 평가될 수 없다는 실례가 생활 속에 많이 있다. 결정을 보류하는 것 자체가 실상을 결정하는 것이다. 제임스는 ‘선택’이라는 요소를 강조한다.

그러나 기독교 신앙은 어떤 결정에 선행하며 하나님에 관한 내적 지각에 의존하는 것이요, 그것은 인간이 그리스도를 따르는 가운데로 나아감으로서 더욱 심화된다. 또한 하나님에 대한 관념은 실재 속에서 사실들과 관계를 맺지도 않은채 어떤 행복감을 이끌어내는 단순히 써먹는 가설이 아니다.

신앙을 의지론적으로 해석하는 현대의 철학자로는 테난트(F.R.Tennant)를 들 수 있다. 그는 신앙(faith)과 신념(belief)을 구분하면서 신앙을 ‘모든 발견에 있어서의 의지론적인 모험의 요소’와 동일시한다. 신념(굳게하는 마음)은 현재의 사실(fact)이나 미래에 닥쳐올 현실성(actuality)에 의하여 제한되어 있기 때문에 우리를 확신시킬 수 있는 의지와는 독립적으로 존재한다. 그러나 신앙(근원적인 절대자에 대한 공경, 두려움)은 현실을 초월하여 이상적으로 가능한 것을 추구한다. 신앙의 모험이 없다면 인간의 현실성은 아무 것도 창조할 수 없으며 이 세상은 영원한 미지의 세계로 남아 있을 것이다.

3. 궁극적 관심으로서의 신앙

틸리히(Paul Tillich 1885-1965)는 신앙을 ‘궁극적 관심의 상태’로 규정한다. 궁극적 관심이란 무엇인가? 종교적인 관심은 궁극적이다. 다른 모든 관심은 궁극적인 의미가 없는 예비적인 관심일 뿐이다. 궁극적인 관심은 무조건적(unconditional)이기 때문에 어떤 성격이나 욕망이나 환경에 의존하지 않는다. 무조건적 관심은 절대적(total)이기 때문에 우리의 일부분이나 세계의 일부분도 그것으로부터 제외되지 않는다. 전체적인 관심은 무한(infinite)하기 때문에 안이하게 쉴 수 있는 순간이 있을 수 없다. 종교적인 관심은 궁극적이며 무조건적이고 절대적이며 무한하다.

인간에게 궁극적인 관심의 대상이 되는 것은 하나님이다. 궁극적인 존재에 대한 인간의 관심이 신앙이라면, 인간이 궁극적으로 관심을 가질 수 있는 존재가 하나님이다. 인간은 하나님에 대해서만 궁극적으로 관심을 가질 수 있다.

인간의 상황에 대한 틸리히의 분석에서는 모든 사람은 궁극적으로 관심하는 어떤 일을 갖는다. 이 일은 이들에게 절대적으로 중요한 것이고, 이 일을 위하여 이들은 목숨까지도 기꺼이 내놓으려고 한다. 궁극적인 관심은 인간의 보편적인 현상이다. 따라서 모든 인간은 신앙인이다. 왜냐하면 하나님이란 이름은 한 인간에게 궁극적인 관심사가 되는 것의 상징이기 때문이다.

틸리히 신학의 특징

(1) 틸리히 신학의 전제

첫째, 신학은 변증적이어야한다.

둘째, 기독교의 메세지와 그것이 표현되는 문화 사이에는 어떤 공통적인 기초가 있음을           전제한다.

세째, 신학의 변증법적 작업에서 철학이 하는 결정적인 역할이다.

네째, 신학과 관련한 가장 유용한 철학의 특정 분야는 존재론(ontology), 특히 실존주의           적 존재론이다.

다섯째, 인간 실존이 가지는 특별한 성격이다.

철학자들의 비판 - 철학을 존재론과 동일시 한 것에 대해 부정적 반응.

철학과 신학이 불가분의 관계에 있다고 한 주장에 대해 부정적 반응.

신학자들의 비판 - 기독교신학을 존재론적 사유의 포로로 삼았기에 신학의 자율성과 인                       격주의를 위태롭게 했다고 비판

(2) 상관의 방법(method of correlation)

틸리히의 삶은 두 영역의 접촉점에서 출발하였다. 이런 의미에서 그의 신학을 ‘경계선 상의 신학’(Theologie auf der Grenze) 이라 부를 수 있다. 서로 상반되는 두 기질, 이론과 실천, 타율과 자율, 신앙과 회의, 신학과 철학, 유럽의 구세계와 미국의 신세계, 기독교와 문화, 기독교와 타종교, 프로테스탄트 교회와 카토릭 교회, 자유주의와 신정통주의의 경계선이 그것이다. 그는 특히 신학과 철학, 종교와 문화 사이를 조정하고 종합하는 것을 자신의 과제로 삼았다.

틸리히는 자신의 신학 방법을 상관의 방법이라고 이야기한다. “상관의 방법은 기독교 신앙의 내용을 실존적 물음들과 신학적 대답들을 상호연결(interdependence)시킴을 통하여 설명한다”.

틸리히에 따르면 신학은 두 개의 극을 지니고 있다. 영원한 진리와 영원한 진리가 받아들여져야 하는 시대적 상황, 즉 메세지와 상황이다. 신학은 항상 이 양자 중 하나를 희생시킴으로서 균형을 잃을 위험성이 있다. 19세기 자유주의 신학은 상황을 강조한 나머지 메세지를 희생시킨 반면, 정통주의와 근본주의 신학은 메세지를 강조한 나머지 상황을 이해하지 못했다. 틸리히의 상관방법은 이러한 문제점을 극복하여 메세지와 현대의 상황을 결합하는 방법이었다.

a. 롤로 메이는, 틸리히가 철학과 신학 두 학문에 대해 동일한 관심을 가지고 경계선 상        에 살고 있음을 아는 유일한 현대사상가라고 주장.

b. 두 말을 탄 자라는 비난을 받지만 철학과 신학이라는 두 학문은 분리될 수 없다고 생        각

c. 상관관계 방법은 고안된 방법이 아니라 그가 대변하려는 모든 것의 그 표현이다.

d. 틸리히는 인간 실존으로부터 우러나오는 질문들을 다루기를 즐겨한다.

e. 기독교와 문화는 동일시되거나 분리되거나 융합될 수 없다.

f. 철학적 질문과 대답을 위한 탐구는 신학적 대답과 탐구에 의해 조우된다.

g. 철학에 반영된 인간의 상황과 더불어 출발하고, 그 필요의 관점에서 메시지를 본다.

h. 인간 존재는 타락한 실존에서조차도 하나님의 존재에 기초를 두기 때문에 인간은 실        존적 질문을 하고 신학적 대답을 추구한다.

i. 신학은 우리에게 궁극적인 관심을 불러 일으키는 것에만 연관되어 있다.

(3) 새로운 존재(new Being)

틸리히는 인간의 실존상황에 대한 해결책으로 ‘새로운 존재’의 개념을 제시했다. 인간의 실존 해명이 그의 죄론이며, 새로운 존재의 개념이 그의 기독론이다. 틸리히는 인간의 실존 상황을 ‘소외의 상태’로 규정하고, 이것을 극복할 수 있는 새로운 존재가 그리스도라고 주장했다.

‘실존한다’(to exist)는 말은 어원학적으로 ‘밖에 선다’(to stad out)는 것을 의미한다. 서양철학은 실재를 ‘본질’(essence)과 ‘실존’(existence)의 두 측면으로 나누었다. 플라톤은 실존을 단순한 의견이나 악의 영역이요 참된 실재성이 없는 것으로 간주한 반면, 본질은 참된 존재요 영원한 이데아의 영역으로 생각했다. 그는 실존을 본질적인 것으로부터 전락되거나, 참된 본질성을 상실한 것으로 이해했다. 그러나 르네상스와 계몽주의 시대에 이르러 본질과 실존 사이의 간격을 좁히고, 실존을 인간이 우주를 지배하고 변화시켜야 하는 장소로 보는 견해가 지배적이게 되었다. 플라톤이 본질로부터 실존으로 옮기는 것을 타락으로 취급한 것과는 달리, 그것을 발전과 실현으로 설명하는 것이다. 이런 입장을 대변하는 것이 헤겔이었다. 그러나 헤겔 철학을 비판하고 인간의 실존 상황을 본질적인 성격으로부터의 소외 상태요 불안의 상태라고 주장한 것이 19-20세기의 실존주의였다.

틸리히는 조직신학 3부 “존재와 그리스도”에서 인간 실존의 현상학에 대하여 강력하게 제시했다. 그 논조의 기초는 인류의 타락에 대한 그의 해석에 근거한 것으로, 인류의 타락을 틸리히는 인류가 본질에서 존재로 옮아간 보편적 전이라고 보았기 때문에 그것은 시공간 안에서 일어난 어떤 역사적 사건이 아니라, 시공간 안에서 일어나는 모든 사건들의 초역사적 특성이라고 했다. 아담과 하와의 죄에 대한 이야기는 문자적으로 받아들여서는 안된다. 틸리히는 다만 인간이 처한 곤경, 곧 본질적 인간성 그리고 존재의 근거인 하나님으로부터의 피할 수 없는 소원(疎遠)에 대한 하나의 상징적 표현이라고 주장했다.

틸리히는 실존주의적 입장에 근거하여 실존의 상태를 소외 상태로 규정했다. 인간이 실존한다는 것은 그의 본질적인 상태, 즉 참된 존재로부터 이탈되어 있는 것을 의미한다. 틸리히는 이러한 소외의 관점에서 죄를 재해석했다.  그는 불신앙, 육욕 및 교만을 소외의 세 가지 특징이라고 주장했다. 불신앙은 인간이 하나님에게서 돌아서는 행동이나 상태이며, 육욕은 무제한적인 욕망을 의미한다. 교만은 인간이 자신의 유한성을 인정하지 않는 것이다.

새로운 존재는 화해, 재결합, 부활을 의미한다. 화해, 재결합, 부활이 새로운 창조요 새로운 존재이다. 틸리히는 이 새로운 창조가 예수 그리스도 안에 나타나 있다고 보았다. 그리스도는 그의 실존 상황 안에서 자기 존재의 근거인 하나님과 하나되어 사신 분이었다. 예수 그리스도는 실존적 삶이 본질적 삶과 분리되지 않았기에 실존적 소외를 극복할 수 있는 능력의 소유자이다.

틸리히에게 있어서 구원은 근본적으로 치유(healing)를 의미한다. 치유는 “소외된 것을재결합하는 것, 분열된 것에 틈을 메우는 것, 하나님과 인간, 인간과 세계, 인간과 인간 사이의 분열 극복”을 말한다. 구원은 새로운 존재의 능력을 통해 인간의 실존적 소외를 치유하는 것이다. 소외 상태에 있던 인간이 새로운 존재인 그리스도의 새생명의 능력에 참여할 때, 실존적 소외가 극복되는 구원 사건이 일어난다.

틸리히는 구원 사건을 세 가지 측면으로 생각한다. 첫째, 중생(regeneration) - 새로운 존재에로의 참여. 둘째, 의인(justification) - 새로운 존재의 수용. 세째, 성화(sancitification) - 새로운 존재에 의한 변화.

4. 신앙과 계시에 대한 비명제론적인 견해

계시의 비명제론적인 해석은 하나님은 인격적 존재이며, 하나님과 인간의 관계는 하나님이 일방적으로 진리를 선언하고 인간이 그것을 수동적으로 받아들이는 것이 아니라 인격적인 관계라는 사상과 연결된다.

하나님은 인간에게 하나님을 받아들일 수도 있고 받아들이지 않을 수도 있는 운명적인 자유(the fateful fredom)를 주었다. 이것이 바로 신학에서 ‘신앙’이라고 부르는 인간의 자율적인 반응이다. 우리는 신앙을 인간 역사에 나타난 하나님의 행위를 인식하는 인간의 자발적인 행동으로 정의를 내렸다. 이런 의미에서 신앙은 모든 사물을 특수한 방향으로 보고, 지각하고, 해석하는 것이다.

이런 사실은 일상적인 비종교적 경험에서 우리들이 느낄 수 있는  ......로서 보는 인식론적인 것과 조금 더 발전시켜서 ......로서 경험하는 것으로 확대시킬 수 있다.

여기서 중요한 것은 하나의 상황에서 두 가지 다른 차원의 의미를 경험할 수 있다는 사실이다. 그리하여 종교인은 모든 사건을 인간 역사 속에서 일어나는 물리적인 사건으로 경험하면서도 다른 한편으로는 하나님의 임재와 역사를 중재하는 비물리적인 사건으로 경험한다. 그는 어느 상황이 가지고 있는 자연적인 의미와 종교적인 의미를 동시에 경험한다.

계시란 역사 속에서 일어나는 사건에 나타나는 것이며, 신앙이란 그 사건을 하나님이 피조물인 인간을 대하는 사건으로 경험하는 것이라는 견해는 성서에 대해서도 독특한 견해를 제시한다. 이런 의미에서 성서는 ‘수육’(incarnation)이라는 신앙의 사실을 기록한 책이다.

그럼에도 불구하고 성서는 역사에 나타난 하나님의 행위를 기록한 인간의 책이다. 그러나 그것은 단순한 역사적인 사건이 아니라 하나님과 인간의 계속적인 교제의 장면으로 묘사한다. 이와 같은 성서 저자들의 신앙 - 하나님이 인간 경험 속에서 역사 할 수 있다는 의식 - 때문에 우리는 오늘날의 성서를 통하여 초월적인 하나님을 만날 수 있다.

계시에 대한 비명제론적인 해석은 신학에 대해서도 독특한 견해를 제시한다. 비명제론적인 해석에 의하면 하나님은 구원의 역사를 통해 그 자신을 직접적으로 나타내며 이것을 인간의 자유 의지로 받아들이는 것이 바로 신앙이다. 그러므로 비명제론적인 해석은 모든 신학적인 이론이란 하나님이 직접 계시한 것이 아니라 신앙의 재료를 이해하려는 인간의 노력 - 그러므로 오류가능성이 있는 - 이라고 주장한다.

제6강의 : 신앙과 이성

철학적인 진리를 결정하는데 있어서 계시(revelation)는 어떤 역할을 지니는가?  신성한 진리를 결정하는데 있어서 이성은 어떤 역할을 지니는가?

1. 계시만으로

계시만이 유일한 인간 지식의 타당한 원천으로 고려될 수 있다고 주장한다. 이러한 사상가들은 진리에 이르는 통로로서 인간의 이성에 대한 불신을 표명한다.

(1) 키에르케고르(S.Kierkegard 1813-1855)

인간의 정신은 신에 관한 진리를 발견하는 데는 전적으로 무능력하다. 신은 전적 타자로서, 인간 이성이 이성을 뛰어넘어 신에게로 이를 수 있는 길은 존재하지 않는다. 기독교의 진리는 키에르케고르가 말하는 ‘신앙의 도약’ 에 의해서만 쟁취된다.

신의 존재를 증명하고자 하는 어떤 이성적인 시도도 신에 대한 모욕행위이다. 신의 존재를 거부하는 사람만이 신의 존재를 증명하겠다고 작정한다. 기독교의 유일한 증명은 ‘고통’밖에 없다(막10:21).

(2) 칼 바르트(Karl Barth)

신은 전적타자이며 신의 계시에 의해서만 인식될 수 있다. 초월적으로 신성한 신에 대해 타락한 인간이 이성을 통해 알려는 모든 시도는 헛된 것이라고 주장했다. 인간은 타락했을때 자연적인 신의 계시를 모호하게 했고 왜곡시켰기 때문에 신은 자연을 통해 인간에게 말하지 않고, 인간 정신 속에는 신을 인식할 수 있는 능력이 없다고 강조했다.

2. 이성만으로

(1) 칸트(I.Kant)

인간의 사변적인 이성은 신이 존재하는지를 알 수 없지만, 우리의 실제적인 이성이 신이 존재하는 것처럼 살아가길 요구한다. 즉 현재의 삶 속에서 도덕적인 의무에서         볼 때, 이치에 맞기 위해서는 신의 존재를 요청하길 이성은 요구한다.

이성의 한계 내에서의 종교 - 종교 신념을 비초자연화(de-supernaturalize)하려는                                       경향에 기초를 제공해 줌.

3. 계시에 대한 이성의 우위

(1) 알렉산드리아학파 교부들

저스틴(M.Justin)은 신의 계시를 믿었지만 성경에 추가하여, ‘이성이 모든 인류 종족에 뿌리 내려 있다’고 주장하고, 이러한 입장에서 고대의 그리스인 중에서 합리적으로 산 사람들은 무신론자가 아니라 그리스도인이라고 주장했다.

(2) 현대의 고등비평

계시에 대한 인간 이성의 우위를 주장한 사람들 중에서 가장 훌륭한 사례는 ‘자유주의자’나  ‘고등비평가’로 알려져 있다. 이들은 인간 이성에 힘입어 성경의 몇 부분이나 전내용이 신으로부터 받은 계시가 아니라고 결론 짖는 사람들인 칸트, 스피노자, 헤겔 등의 영향을 받았다.

고등비평가들로는 아스트룩(Jean Astruc, 1694-1766), 밸하우젠(Julius Wellhausen) 등이 있는데, 이들은 성경이 하나님의 말씀이라고 하는 전통적인 견해에 반대하고 성경은 단지 그 속에 신의 말씀을 포함하고 있다고 믿는다.

17-18세기의 자연신론자들도 계시에 대해 이성의 우위를 주장한 사람들이다.

허버트(Herbert, 1583-1648), 브라운트(Charles Blount, 1654-1693), 톨랜트(John Toland, 1670-1722), 페인(Thomas Paine, 1737-1809), 제퍼슨(Thomas Jefferson)

4. 이성에 대한 계시의 우위

(1) 터툴리안(Tertullian)

신자는 계시에 관해 이성적으로 사유하지만 결코 계시에 반대하여 투쟁하지는 않는다. 계시는 이성 위에 서 있으며 이성은 그렇지 못하다.

(2) 반틸(Cornelius Van Til, 1895-   )

이성이란 계시에 근본적으로 실제로 의존하고  있다. 신은 인간 이성의 창조주이며 따라서 모든 이성은 신의 주인이 아니라 신을 섬기는 종이 되어야 한다. 이성은 신앙을 변증하는데 사용되어야 한다.

5. 계시와 이성 모두로

(1) 성 어거스틴(Augustine, 354-430)

‘신앙은 이해의 단계이다’. 우선 신앙이 없이는 어느 누구도 신의 진리에 대해 완전히 이해하지 못할 것이다. 신앙은 지식을 전수하게 한다. 이런 의미에서 어거스틴은 신의 계시에 대한 신앙이 인간 이성에 앞선다고 믿었다. 반면 그는 자신이 믿으려고 하는 바의 정체에 대해 알기 전에는 어느 누구도 믿으려고 하지 않는다고 주장했다.

(2) 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1224-1274)

그는 신을 믿을 수 있는 근거는 신의 권위나 계시라고 강조하고 있다.  인간 이성의 역할은 신이 존재한다는 사실을 보여주는 것이며, 이성적인 추론 작업은 신에 대한 신앙에 이를 수는 없다손 치더라도 신에 대한 신앙의 근거들을 발견할 수 있는 것이다.

6. 결론

가. 계시만이라는 주장은 궁극적으로 또 존재론적으로 전체 진리가 신으로부터 나온다는         의미에서는 올바르다.

나. 이성만으로라는 입장은 이성이 이른바 계시라는 것이 신으로부터 생겨난 것인지 아         닌지를 인식론적인 측면에서 판단해야 하므로 그 나름대로 진리를 내포한다.

다. 이성에 대해 계시가 우위라는 주장은 신이 이성을 창조하였고 따라서 이성은 신의          종이 되어야 한다는 의미에서 존재론적으로 올바르다.

라. 이성이 계시에 대해 우위라는 주장은 계시는 이성에 의해 검증되어야 하는 점에서          인식론적으로는 올바르다.

마. 계시와 이성 모두라는 입장은 계시와 이성 각각에 역할을 적절히 분담하고 이 둘 간         의 관계를 보여주기 때문에 올바르다.

우리는 계시에 대해 이성적으로 생각해야 하며, 계시에 대한 이성적인 근거들을 찾아내야 한다. 그렇지 않을 경우 비합리적인 신앙을 지니게 될 수 있다. 게다가 이성은 계시가 없으면 오류에 빠지게 된다는 사실에 대해 분명히 인식할 필요가 있다.

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