종교철학(힌두교의 통과의례)

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 힌두교의 이해

1. 기원

2. 교리

3. 제의

4. 요가

Ⅲ. 힌두교의 기본 사상

1. 다르마(dharma)

2. 해탈(mokṣa)

3. 금욕(Renunciation)

Ⅳ. 힌두교의 생활과 의례

1. 출생식

2. 카스트제도 입교식

3. 결혼식

4. 장례식

5. 제사(조령제)

Ⅴ. 결론

※ 참고 도서

Ⅰ. 서론

제목에서 말 한 통과의례(rites of passage)란 개인이 일생을 통해 반드시 경과하는 중요한 시점, 즉 새로운 상태 · 장소 · 지위 · 신분 · 연령 등을 통과할 때마다 특정한 목적으로 거행되는 갖가지 의례(출생식·성년식·혼례식·장례식 등)를 말한다. 이는 세계 어느 나라, 어느 민족에나 반드시 존재하는데 특히 이번에 알아 볼 힌두교도에게 통과의례로서 보통 행해지고 있는 것은 수태식, 명명식, 식초식, 입문식, 결혼식, 장례식 등이 있다.

인도에서 정법(淨法) 또는 정화의식(samskara)이라는 힌두교도의 생활과 깊은 관계를 갖는 통과의례는 아직까지도 과거의 요소를 비교적 잘 보존하고 있다. 이 정화의식은 예로부터 여러 문헌에 그 방법이 기록되어 있다.

이은구, □힌두교의 이해□, (세창출판사, 1997), pp. 185~186.

이러한 통과의례를 알아보기 위해서 힌두교에 대해서 먼저 이해하고, 힌두교의 기본 사상에 대해서 알아보는 것이 우선이라고 생각하였다. 그러므로 논의는 ① 힌두교의 기원과 교리 등 어떻게 전래 되었으며 ② 힌두교의 기본 사상은 무엇이며 ③ 마지막으로 힌두교의 통과의례에 초점을 두고 진행하고자 한다.

Ⅱ. 힌두교의 이해

1. 기원

박이문, □종교란 무엇인가□, (아름나무, 2008), pp. 42~43.

힌두교 또는 인도교의 출처는 ‘리그베다경’에서 찾아진다. 그것은 BC 4,000년 전부터 인더스 강변에 살고 있던 원주민과 서쪽으로부터 아리안족이 들어와 합류할 무렵부터 그들의 원시적 우주관을 시적 형식에 담아 쓰여 진 책이다. 책의 일부로서 보다 체계를 갖춘 사상이 담겨있는 ‘우파니샤드경’이 BC 700년경에 정리되고, 기원 전후하여 베단타 전통의 기초가 되는 ‘바가바드 기타경’이 작성된다. 이와 때를 비슷 하게하여 ‘마누 법경’이 설정되었다. 6천 년의 긴 역사를 통하여 힌두교에 관한 허다한 이론이 세워지고 책이 서술되었지만 힌두교는 위에서 든 세 가지 텍스트에 모든 바탕을 두는 것이며 여러 다른 이론들은 그 세 가지 텍스트에 대한 다양한 주석으로 볼 수 있다.

2. 교리

ibid., pp. 43~49.

초기 인도인들은 모든 존재의 원천과 원리를 인격적인 신에서 찾는다. 이러한 모습은 유대인, 기독교인, 로마인과 다를 것이 없었다. 그러나 그들은 단 하나의 절대적인 신이 없었다. 그들의 관점에서는 시바 신, 비스뉴 신, 인드라 신, 바루나 신, 그리시나 신들이 거의 동등한 위치에서 공존하고 있었다. 기독교, 유대교, 이슬람교가 유일신인데 반해 힌두교는 그리스인들이나 로마인들과 같이 다신교였던 것이다.

인도인들은 우주를 땅, 대기층, 영원한 빛으로 된 3층 구조로 보고, 이 속에서 신들이 자신의 능력을 발휘하는 것으로 보고 있다. 이러한 우주관은 무속 등에서 나타나는 원시적 애니미즘과 별로 다를 바가 없다. 서로 갈등하고 다양한 신들의 존재로서는 모든 존재의 원칙과 우주의 원리에 대한 통일되고 일반화 된 근본적 설명이 불가능했다.

그러나 몇 천 년의 사색을 통해 ‘우파니샤드경’, ‘바가바드 기타경’이 정리되어 베단타 전통으로 굳어가면서 힌두교는 유신적인 관점에서 무신적인 관점으로 형태를 굳어가게 된다. 우주현상의 원리를 인격적인 것으로 보지 않고 비인격적인 각도에서 보게 되면서 이처럼 힌두교는 유신교인 모든 서양적 종교와 달리 무신교의 성격을 띠고 있는 이른바 동양적 종교의 하나로 성장해 간다.

절대 신 대신에 비인격적인 두개의 중심개념으로서 브라만과 아트만이라는 개념이 도입된다. 이 둘의 관계는 한 사람으로 표현 할 때 육체와 정신의 관계로 비교될 수 있다. 따지고 보면 육체와 정신이 분리 될 수 없듯이 둘의 관계도 서로 다른 것이 아닌 동일한 하나를 두 가지 관점으로 본다고 하는 것이 맞을 것이다. 이에 따라 힌두교는 형이상학적인 차원에서 모든 것이 똑같은 하나의 통일된 존재로 환원된다는 비전을 갖게 되는 것이다.

인간을 포함한 모든 존재를 일괄적으로 지칭하는 브라만의 질서 혹은 구조는 인간의 측면에서 볼 때 네 계급으로 나누어지고 각기 인간의 삶은 네 단계로 구분되어지며, 네 가지 기본목적을 추구하는 존재이다. 또한 그에 따라 목적달성을 위해서는 네 가지 방법이 존재하는데, 네 가지 방법은 ‘요가’부분에서 다루고자 한다.

모든 사람들은 사회적으로 승려계급(브라만), 무사계급(카샤트리야), 상인계급(바이샤), 노동계급(수드라) 가운데에 어느 한 계급에 반드시 소속 되어 태어나게 되는데, 어떤 계급에 속하게 됨은 마치 개가 일단 개로 태어나면 돼지가 될 수 없는 것과 마찬가지로 결정적인 것이다. 즉, 내가 어떤 계급에 속하느냐 함은 사회적, 제도적인 것이 아니라 형이상학적인, 즉 존재론적인 것이기 때문이다. 그러므로 나의 계급적 소속은 나 자신뿐만 아니라 어떠한 힘이나 권력에 의해 인위적으로 바뀔 수 없다.

어떤 계급에 태어나건 상관없이 모든 인간의 삶은 네 단계를 거쳐야 한다. 첫째가 학습이요, 둘째가 가정이며, 셋째는 은퇴요, 넷째가 명상이라는 단계이다. 인간은 배우는 단계를 거쳐 가정을 이루고 사회인으로서의 기능을 충당한다. 이런 과정을 지나면 사회생활로부터 은퇴하며 마지막 단계에서 모든 것을 버리고 집을 나가 숲 속에 들어가 명상적 사념에 파묻힌다. 네 가지 서로 다른 단계를 거쳐야하고 그 단계에 적절하게 살아야 한다는 것이다.

이렇게 살아가는 동안 각 개인이 순차적으로 달성해야 할 네 가지 기본 목적이 있다. 첫째 의무를 충당할 것이며, 둘째 부귀를 마련하고, 셋째 쾌락을 누릴 것이며, 마지막으로 해탈을 목표로 해야 한다.

3. 제의

ibid., pp. 50~51.

오랜 시간을 통틀어 발달되었다고 혹은 체계적으로 정리되었다고 할 수 있는 힌두교는 위에서 본 바와 같이 비인격적 종교, 즉 무신론적 종교로 이론화 되었다. 그것은 초월적인 어떤 인격적 존재를 내포하지 않고 모든 사물 현상이 마치 현대 물리학에서와 같은 양식에서 인과적 법칙관계에 의해 거의 기계적으로 설명되어있다. 그 체계 속에는 신비성이 인정되지 않으며 기적이 있을 자리를 마련하지 않는다. 브라만이나 아트만이 가장 핵심적인 존재개념들이지만, 그것들은 신의 개념과 전혀 다른 비인격적, 추상적 개념에 불과하다.

하나의 형이상학으로서 힌두교는 예배, 기도, 공양, 성스러운 성소로서의 일종의 사원을 순전히 이론상으로만 볼 때는 인정할 수 없다. 왜냐하면 그와 같은 행위는 어떤 인격적 존재를 전제하지 않고서는 논리적으로 불가능하기 때문이다. 인격적인 존재는 인간과 같은 존재에 인간을 뛰어넘는 능력을 가진 존재이다. 그러나 그러한 개체의 존재는 오늘날 전통적으로 인정된 힌두교의 체계 내에서 찾아볼 수 없다.

그럼에도 불구하고 힌두교 인들은 그들의 성지를 정해 놓고 ‘만디라스’라고 부르는 사원을 짓고, 가지가지 신상들을 그곳에 모시며 그것들 앞에서 절을 하고 공양을 바치고 기도를 하며 각자의 소원을 달성하게 해달라고 요청한다. 힌두교에서 숭배하는 대표적인 신이 셋 있는데 그것은 시바, 비슈누 및 크리슈나 신이다. 먼저, 시바신은 생산의 신으로 시바란 이름은 ‘좋은 징조’란 뜻이고 시바 신은 서로 모순되는 속성을 가진 복합 신으로 파괴하는 신인 동시에 재건하는 신으로 보기도 한다. 둘째로, 비슈누 신은 힌두교 세계의 보호자와 윤리 질서의 확립자로 모셔지는데 그는 혼합신교의 주인공이자 여러 종파의 영웅 숭배와 관련된 신이다. 마지막으로, 크리슈나 신은 많은 신들 중 가장 친숙하며 대중적인 신이며, 신이된 사람으로 박티 신앙의 중심이 되고 있다.

또한 그들은 바나라스 근방의 갠지스 강물에 몸을 닦는 행위에 초월적 의미를 부여하며, ‘성우’라 하여 시내를 서성거리는 소에 성스러운 종교적 의미를 부여하여 그것을 숭배하고, 굶는 한이 있더라도 그 소를 아끼고 보호하기도 한다.

4. 요가

인도인들은 세상에서 억압받고, 속박된 삶을 살아야 하는 이유를 인간이 자신의 자유로운 본질을 자각하지 못해서 생겨나는 욕망과 집착으로 보았다. 따라서 자유로운 경지에 이르기 위해서는 모든 세속적인 집착과 욕망을 버리는 삶의 태도(samnyasa)가 권고되었다. 이를 실천할 수 있는 다양한 종교, 사회적 관행과 제도들이 확립되면서 오랜 기간 동안 실천되어왔는데 그 대표적인 실천방식으로 출가, 기도와 명상, 요가 등이 있다.

인도의 실천방식들을 보면 단순히 이론적이고 개념적으로 아는 것을 진정한 앎으로 간주하지 않는다. 즉, 지성이 진정한 앎의 도구가 될 수는 없다고 보는 것이다. 이것이 바로 인도 전통이 교리적 신앙이나 철학적 지식이 아닌 실천을 통한 직접적인 깨달음을 중시하는 이유이다. 따라서 인도에서는 전통적으로 해탈을 위한 궁극적인 권위가 경전이나 그 해설보다는 영적인 진리를 체험한 이들에게서 나왔다고 볼 수 있다.

요가로써 삶의 목적, 즉 해탈을 달성하는 방법은 네 가지로 되어 있다. 첫째 지식방법(jñāna yoga), 둘째 애정방법(bhakti yoga), 셋째 업적방법(karma yoga), 넷째로 심리적 방법(Rāja yoga)이 있다. 이 네 가지 방법은 어떤 계급에 태어났느냐에 따라, 그리고 삶의 어떤 계급에 놓여 있느냐에 따라, 네 가지 가운데 어떤 목적을 달성하려느냐에 따라서 달라질 수 있고 결정된다.

박이문, op. cit., p. 46.

Ⅲ. 힌두교의 기본 사상

1. 다르마(dharma)

이은구, op. cit., pp. 173~174.

여기서 다르마는 ‘도덕률의 준수’를 뜻한다. 진실, 정직, 성실, 의리, 자비, 사랑, 협조 등의 도덕률의 준수에 의해서만 비로소 개인적 행복과 사회적 평화가 이루어질 수 있다고 한다. 보다 엄격한 의미에서 종교적, 도덕적 법칙으로서 다르마는 훨씬 더 가치 있는 생활의 기준이 된다. 다르마에 따른 가정과 공동체에 대한 의무에 대해서는 □마누법전(Code of Menu)□과 그 밖의 여러 법률서에 나타나 있다. 이를 지침으로 삼아서 생활하는 사람은 앞에서 본 개인의 쾌락(kama)이나 사회적 성공(artha)이라는 이기적인 욕망을 버리고 모든 이의 행복을 추구한다고 한다. 윤리적, 도덕적인 원칙을 준수하면 지극히 아름다운 즐거움이 따른다는 것이다.

그러나 카마(개인의 쾌락)와 아르타(사회적 성공) 같은 즐거움은 그것이 아무리 크다 하더라도 역시 궁극적인 것은 되지 못한다. 힌두적 다르마의 관념에서 보면, 아르타 또는 카마는 삶의 수단에 불과하며 참된 목적은 아니다. 힌두교도에게 있어서 인간의 삶의 목적을 본능에만 의존하는 것은 옳지 않다. 본능적 욕구는 흔히 맹목적으로 작용하는 경우가 많기 때문이다. 따라서 인간의 정서적인 충동(kama)과 소유 본능(artha)에 방향성을 제시해 주며, 인간을 정신적인 자각으로 인도하는 일종의 다르마가 필요하게 되는데, 도덕률의 준수와 종교적 수양을 통해 인간의 세속적 관심과 정신적 자유가 조화를 이루게 된다.

2. 해탈(mokṣa)

이은구, op. cit., pp. 210~214.

힌두교는 아주 복잡하고 다양한데, 그러므로 힌두교도들에게는 믿음과 실천에 있어서 선택의 여지가 매우 넓다. 온갖 다양성에도 불구하고 그들 모두에게 공통되는 점이 있는데 그것은 바로 각자의 카스트에 따르는 규칙과 의식을 충실하게 준수하려 한다는 점, 그리고 그렇게 함으로써 내생이 더욱 행복해지리라고 믿는 점이다. 즉 해탈이라고 하는 구원을 얻으려 한다는 것이다. 힌두교에서 진리를 추구하는 방법으로 여러 가지 길이 있으나 해탈을 얻는다는 궁극적인 목표는 거의 동일하다.

해탈이라는 말은 인도어로 ‘목샤(mokṣa)’라고 하는데, 이것은 ‘해방(구원)’을 뜻하는 말이다. 해탈이 윤회를 벗어나서 불사불멸로 이어지는 실존적 차원의 종교 관념으로 정립되면서 그것을 얻기 위한 다양한 행법이 발전했다. 그래서 인도에서는 이 해탈에 이르는 길이 종파나 학파에 따라 다양하게 나타났다. 그러나 해탈을 추구하는 사상이 꼭 윤회의 맥락에서만 이해되어 온 것은 아니다. 베다 시대에는 현세의 이익을 기원하는 공회의례인 야가(yajña)를 행하였다. 이것은 ‘세속적(laukikā)’인 종교 관념과 의례에서 비롯된 것이다.

인도인들은 ‘업의 법칙’에 따라서 윤회하며, 이는 항상 엄격하게 작용한다는 생각에 더욱 불안하고 두려웠다. 현세에서 선행으로 공덕을 쌓으면 내생에서 그에 상응하는 보상을 받을 것이라는 확신에도 불안하기 짝이 없었다. 바로 그 다음 생에서 인간으로 태어나더라도 어떠한 모습으로 태어날지 확실한 보장을 받을 수 없는 것이기 때문이다. 그러자 인도인들은 아무런 희망도 없이 생성, 변화, 해체, 소멸하는 이 세상과는 다른 어떤 실재의 영역, 다시 말하면 진정한 존재와 진정한 자유의 세계를 찾아 나섰다. 그것이 바로 열반(nirvāṇa)의 경지이다.

그들은 열반에 이르는 해탈의 경지를 다양한 해탈의 길(방법) 중에서 전통적으로 힌두교에서는 다음과 같이 세 가지로 설명하고 있다. 영혼과 육체의 관계를 올바르게 인식하는 지식의 인식에 바탕을 둔 ‘지식의 길’, 결과를 생각하지 않고 자기 의무를 수행하는 ‘행위의 길’, 신에 대한 열렬한 신애와 절대적 귀의에 바탕을 둔 ‘신애의 길’ 등이다.

3. 금욕(Renunciation)

이지혜, □힌두교의 이해□레포트, (영남신학대학교, 2011), p. 6

금욕은 기술적이지 않은 통과 의례로서 힌두교의 삶의 단계의 마지막으로 하나의 중요한 성법이다. 금욕의 의식-카스트 구성원의 법적, 도덕적 의무의 상태와 전통적으로 계급이 없는 상태를 넘어 법률상 의무 사이의 경계를 표시하는 것-으로 하나의 ‘과정’이다. 그러므로 금욕주의자는 어떤 면에서 보면 두 개의 뼈가 없는 힌두인과 유사하다.(힌두교인은 카스트 제도 안에서 살아가지만 금욕을 수행해야 한다. 그러나 금욕을 수행하는 것은 카스트 제도를 넘어서는 일이기 때문에 두 가지가 상충한다는 의미이다.)

집을 가진 사람은 규정된 의무와 책임 안에서 명백하게 사회적 존재를 나타낸다. 그러나 금욕주의자는 이와 같은 관점으로 보아서는 사회적 존재가 아니다. 즉, 금욕주의자들은 가족과 카스트 제도의 의무를 가지지 않고, 그들이 속한 공동체의 상황에 따라서 생계 문제나 가르침의 문제와 같은 것들에 의해 달라진다.

Ⅳ. 힌두교의 생활과 의례

힌두교도에게 있어서 가정은 생활의 장(場)일뿐만 아니라 종교생활의 단위이기도 하다. 여기에서는 이러한 가정의 제사와 종교의례를 보고자 한다. 정화의식(saṃskāra)이라는 말은 단지 정화하는 것만을 의미하지 않고 변경하거나 변형하는 것을 의미하기도 하며, 의례적으로는 힌두교의 궁극적 목표-더 나은 존재로 환생하고 마침내는 이 세상에서의 윤회로부터 해방되는 것-를 위해 점진적으로 내적 인격과 외적 인격을 연마하는 일련의 행동을 의미한다. 힌두교도의 생활과 깊은 관계를 갖는 이 일련의 행동, 즉 통과의례는 출생부터 죽은 뒤에까지 이어지는데, 16가지의 의례를 나열하면 다음과 같다.

이은구, op. cit., p. 180.

Catherine Bell, Ritual: Perspectives and Dimensions, 류성민 역, □의례의 이해·의례를 보는 관점들과 의례의 차원들□, (경기: 한신대학교 출판부, 2009), p. 200.

Holm, Jean, Bowker, John, Rites of Passage, (London: Pinter Pub, 1994), p. 72.

① Garbhādhāna: 출산을 기원하는 첫날밤의 의식으로서 결혼 뒤 4일째 되는 날에 행해지는 ‘수태식(受胎式)’이다. ② Puṃsavana: 남자 어린아이의 출생을 확실하게 하기 위한 것으로 임산부에게 행해지는 아들을 생기게 하는 의례인 ‘생남식(生男式)’이다. ③ Sīmantonnayana: 그녀의 잘 지내는 것을 보증하기 위해 그리고 불길한 정신으로부터 그녀를 보호하기 위해 임신 기간 4개월, 6개월, 8개월에 임산부의 머리의 가르마를 만드는 의례인 ‘분발식(髮分式)’이다. ④ Jātakarman: 어린아이의 안전한 분만을 위한 출생 의례인 ‘탄생식(誕生式)’이다. ⑤ Nāmakaraṇa: 출생 후 10일이나 12일째에 이름을 주는 의례인 ‘명명식(命名式)’이다. ⑥ Niṣkramana: 길조 날에 어린아이를 데리고 처음으로 외출하는 의례인 ‘출유식(出遊式)’이다. ⑦ Annaprāśana: 어린아이에게 고형 음식을 첫 번째로 먹여주는 의례인 ‘식초식(食初式)’이다. ⑧ Chūḍākaraṇa: 첫 째 또는 세 번째 해 동안에 머리를 틀어 올리는 의례인 ‘결발식(結髮式)’이다. ⑨ Karṇavedha: 3살 그리고 5살 사이에 귀를 관통하는 의례이다. ⑩ Vidyārambha: 어린아이는 살과 7살 사이 때에 알파벳의 학습이 이루어진다. ⑪ Upanayana: 대략 8살 이상부터 24살 사이에 행해지는 신성한 끈의 수여식 또는 입문 의례인 ‘입교식’이다. ⑫ Vedārambha: 베다어의 공부를 시작하는 의례이다. ⑬ Keśānta: 첫 번째로 턱수염을 깎는 의례인 ‘삭발식(削髮式)’이다. ⑭ Samavartana: 학생기를 마치고 집으로 되돌아가서 가주기의 생활을 시작할 때의 의례인 ‘귀가식(歸家式)’이다. ⑮ Vivaha: 결혼 의례이다. 그리고 마지막으로, ⑯ Antyeṣṭi: 장례이다.

이상으로 16가지의 의례를 살펴보았다. 다음으로는 16가지의 의례 중 중요하게 다루어지는 출생식, 카스트제도 입문식, 결혼식, 장례식, 그리고 제사(조령제)에 대해서 자세히 알아보도록 하자.

1. 출생식

조현환, □힌두교의 이해□레포트, (영남신학대학교, 2012), p. 7.

힌두 사람에게 있어서 출생은 죽음, 불길한(asubha) 것과 반대되는 기쁘고 길조(subha)의 기회이다. 특히 남자 아이를 출산하는 것은 결혼한 모든 가정에게 있어서 신성한 의무로 지워지고 있다. 하지만 오늘날 출산은 힌두 사회가 불결하다고 여기는 ‘헤어, 손톱, 피, 정액’ 등으로 인해 오염되어지고 있다는 생각을 하기도 한다.

태아기에 치러지는 일련의 의례는 다산과 육체적 안녕과 아들을 낳는 목표에 집중되어 있다. 마누에 의하면, 탄생의식(jatakarman)의 실행은 탯줄을 절단하기 전에 시작되어진다. 실제 의식은 아이 안에 지성이나 지혜, 장수와 힘의 생산을 지키기 위한 많은 의식들을 포함한다. Asvalayana Grhya-sutra에 의하면, 처음은 여신들에게 하는 기도를 아버지가 아이의 귀에 중얼거림으로 의식이 시작된다. 그리고 꿀과 물소 기름, 버터를 금 숟가락으로 아이에게 먹여줌으로 장수와, 베다의 구절을 암송하며 아이의 어깨를 터치함으로 힘을 준다.

아이를 낳은 지 십이 일이 지나면 아버지는 친족을 모시고, 아이에게 이름을 지어주는 의식을 행한다. 아버지는 구리쟁반 위에 있는 쌀 위에 오른쪽 집게손가락으로 아이의 사주와 별자리를 적은 다음 아이에게 주고자 하는 이름을 크게 세 번 부른다. 이때 브라만 사제가 이를 허락하면 아버지는 그와 친지들에게 능력껏 답례를 한다. 이로써 아이의 이름이 사람들에게 불려진다.

2. 카스트제도 입문식

인도에서의 성인 입문식은 우선 그의 카스트를 나타내는 표시인 성스러운 흰 줄(끈)을 수여받아 어깨에 두르는 것으로부터 시작된다. 이것을 우파나야나(upanayana)라고 한다. 남자아이가 6~7세가 되면 이 의식을 거행하는데, 이 때 수여받은 성스러운 끈을 평생 동안 어깨에 걸치고 살아야 한다. 이것은 문화사적으로도 중요한 의미를 갖는 의식으로, 그 아이는 입문식을 거행함으로써 비로소 힌두교도로서 제 2의 정신적인 탄생을 경험하게 되는 것이다. 그런 의미에서 이것은 힌두교도로서의 입문식인 셈이다.

이은구, op. cit., pp. 186~187.

의식 문학에 따르면 upanayana(우파나야나)의식은 8살~24살 사이에 행하게 되어있다. Asvalayana Grhya-sutra는 브라만 소년이 8살에서 16살 사이에 해야 하며 카샤트리아 계급은 11살에서 22살 사이에, 바이샤 계급은 12살에서 24살 사이에 의식을 치러야 한다고 되어있다. 더욱이 어떤 본문에서는 이 행사를 치루지 않은 소년은 사회에서 차단될 것이라고까지 쓰여져 있다. 힌두 사회에선 결혼 전에 upanayana를 하는 것은 관행이다. 이 의식을 통해 신체를 유년기에서 분리하고 성인기의 근접으로 데리고 오는 것은 중요한 관문이다. 그리고 이를 통해 높은 카스트 제도 속의 소년은 여성의 세계에서 분리된다. 즉, 이 의식은 사회적 구조와 성 역할을 합법화하는 힌두교의 우주론의 상징주의를 암시한다.

다음으로 인생의 네 주기는 모든 인도 민중의 생활을 규제하고자 형성된 것으로 보기는 어려우나 종교상의 이상으로서 아슈라마(생활 단계)와 카스트 제도는 오랫동안 인도의 사회생활과 가정생활의 기준이 되어 왔다. 그리고 다르마의 실천이란 네 카스트와 네 아슈라마에 따라 각자의 의무를 수행하는 것으로 인식되어 왔다.

(1) 범행기(brahmacārya)

인생의 제1기인 범행기는 가르침을 받는 단계이다. 그러므로 학생기라고도 한다. 결혼하기 전까지의 오랜 경전 공부 기간으로, 보통 베다학(學)을 전문적으로 가르치는 교육 기관에서 공부한다. 특히 아동기를 벗어나는 성인 입문식을 마치고 출가하여 스승의 지도 아래 베다 등의 학문 배우며 금욕적인 생활을 한다. 일반적으로 카스트의 4가지 계급 중 브라만, 크샤트리아, 바이샤의 셋만이 이 단계를 거치고 제2의 정신적인 탄생을 체험하게 된다.

(2) 가주기(grhasthya)

인생의 제2기인 가주기는 결혼하여 가정을 돌보는 단계이다. 학습 기간이 끝나고 스승을 떠나 다시 가정으로 돌아와 결혼하고 가업에 열중하면서 가장으로서의 의무를 이행하는 것이다. 이 때 자식을 낳고, 신과 조상에게 제사를 올리는 등의 본능적인 욕망과 부를 추구하는 생활을 하나 집착하지는 않는다.

(3) 임주기(vānaprasthaya)

인생의 제3기인 임주기는 임서자의 생활로 은둔하는 단계이다. 보통 가정적 의무를 모두 완수하는, 즉 자녀들이 다 결혼해 나갔을 때를 뜻한다. 이 때 홀로 수행할 수 있는 곳으로 은퇴하는데 보통 숲속으로 들어가 은거하면서 명상과 금욕 생활을 한다. 즉, 가정이나 사회적 관계를 버리기 위한 준비 단계이며, 수행 생활이 중심이 된다.

(4) 유행기(saṁnyāsa)

인생의 마지막 단계에서는 세상에서 완전히 떨어져 나가, 유랑하는 탁발 성인이 되는 시기이다. 물질적, 사회적 및 재정적 얽매임에서 벗어났으므로 이 수행자는 현세의 삶을 포기한 채 해탈의 세계만을 추구한다. 즉, 그의 가족을 버리고 독신 금욕의 명상 생활에 들어가야 한다는 믿음이 보편화되어 있다. 이 인생의 마지막 단계에서는 지혜를 통해 이룰 수 있는 마지막 목적에 도달하고자 한다.

3. 결혼식

힌두교는 결혼이 가장 중요한 Samskara(정화의식)가 된다고 여기는데 이는 카스트 제도가 커다란 변동 없이 유지될 수 있었던 것도 결혼을 엄격하게 준수해왔기 때문이다. 힌두교 사고방식을 볼 때 결혼이란 현세에 그치고 마는 것이 아니라 내세에까지도 이어지는 것이다. 또한 단지 남녀 두 사람이 함께 일생을 보낸다는 것 이상으로 과거·현재·미래의 삼세에 걸친 성스러운 결합이다. 그래서 인도의 결혼식에는 복잡한 의식이 행해진다. 신랑과 신부가 옷자락 끝은 잡아매고, 손을 잡고 일곱 걸음을 걷는다. 이것은 내세에까지도 이르게 하는 부부의 굳은 결합을 상징하는 행위로서 결혼식의 절정이기도 하다.

Ibid., pp. 280~281.

인도의 결혼식은 엄숙하면서도 화려하다. 흔히 밤에 신부 집에서 하객을 초대해 가능한 한 성대하게 잔치(barata)를 벌인다. 경제적 능력에 따라서 현란한 조명을 장치하고 악대가 그 분위기를 돋구는가 하면 악단과 가수들이 노래를 부르는 등 일부 부유층의 결혼식은 사치의 절정이다. 결혼식은 다음날 아침까지 계속되는데 일반 하객이 대부분 돌아간 뒤인 새벽녘에 브라만이 불을 피운 단을 만들고, 불 속에 갖가지 공양물을 던지며 만트라를 외운다.

결혼식의 절차는 지방에 따라서 상당히 다르지만 성화(聖火)의 공회의식, 신부의 손을 잡는 의식, 일곱 걸음을 걷는 의식, 서로 옷자락을 잡아매는 의식 등은 주요한 의식들이 있다. 지금까지도 결혼식은 매우 전통적인 형식으로 거행되고 있으며, 결혼식의 부조금을 내는 금액을 통해 빈부의 극한 대조를 극명하게 보여주기도 한다.

4. 장례식

힌두교에 있어서 죽음은 끝이 아닌 것은 죽음으로 인해 영혼은 육체를 떠날 뿐이라고 말한다. 그러나 힌두 사회에서 죽음은 가족에게 불길한 존재이기에 장례는 주검으로부터 생긴 오염을 통제하고, 가족들로 일상의 사회로 제대로 돌아오게 하며 영혼을 해방시켜 다음 세상에서 온전한 삶으로 태어날 수 있도록 한다. 그렇기 때문에 죽은 자의 영혼을 위무하고 새로운 옷을 입을 수 있게 되기를 바란다. 시체는 새 천으로 싸고 꽃으로 장식하여 화장터로 보내 화장한다. 이렇듯 장례 의식에는 몇 가지의 정화의식이 따르는데, 각 지방이나 카스트에 따라서 절차상의 약간의 차이가 있다.

성수(갠지스 강으로부터)의 선물을 받았던 상태의 사람은 집 외부에서 가져가게 된다. 그런 후 씻기고, 죽음과 같은 일을 통하여 화장된 시체를 위한 장례식 의식과 만일의 일반 패턴을 거치게 된다. 인도에는 많은 다양한 형태의 장례식이 있는데 몇 가지의 정화의식이 반드시 따른다. 첫째는 임종에 이른 사람의 속죄 의식, 둘째로는 임종 후의 화장식, 셋째는 화장 후에 3일째 수골제(화장 후에 남은 뼈를 모으는 의식), 넷째는 열한 번 일째의 슈라다(Shraddha)라는 천도제 의식이다.

힌두교는 종교라기보다 삶의 방식이기 때문에 장례식도 각 지방이나 카스트에 따라서 어느 정도 절차상의 차이가 있다. 힌두 사회에서는 자신의 가정에서 임종하기를 바라며 병원에 있거나 밖에 있더라도 죽음을 맞을 때는 대부분 집으로 돌아온다. 임종을 앞두고 친지들에게 이 사실을 알리며 그의 몸은 그의 방이나 집 입구에 머리를 동쪽으로 향하게 눕히고, 신성한 재와 백단을 개어서 이마에 바른다. 그리고 갠지스 강의 신성한 물방울을 입에 흘려 넣는다. 그리고 사망자의 가장 가까운 남자 친척이 장례식을 맡아야 하는 게 관례이다. 사망한 후에는 시체의 머리를 남쪽으로 향하게 하여 집 입구에 눕히는데 이는 시신이 어머니 대지의 품으로 돌아간다는 뜻으로 시신을 땅바닥에 눕힌다. 이런 식으로 통과의례는 끝을 맺게 된다.

5. 제사(조령제)

이은구, op. cit., pp. 192~193.

장례의식 뒤, 10일부터 31일 사이에 죽은 사람에 대한 추모의 마음으로 최후의 조령제라는 제사를 지낸다. 이것도 힌두교도에게 있어서는 중요한 의식으로, 죽은 사람의 영혼이 살아 있는 사람들에게 혜택을 베푸는 존재 즉 ‘조령(祖靈)’이 되기 위한 의식이다.

이 때 힌두교도들은 직계의 남자가 제주(祭主)가 되어, 쌀로 만든 핀다(piṇḍa)라는 둥근 떡과 물을 죽은 자를 위해 땅 위에 놓고 공양한다. 제주는 죽은 조상의 이름을 한 사람씩 불러 나가며 그 때마다 핀다를 한 개씩 공양한다. 이 핀다를 놓고 공양한다고 해서 사핀다(sa-piṇḍa; 핀다를 공유하는 자, 조령제에 함께 참석하는 자)라는 관념이 만들어지게 된 것이다. 이러한 사핀다의 관계에 있는 사람은 같은 카스트일지라도 결혼할 수 없다.

우리나라도 남아 선호가 시만 편이지만 인도에서는 더욱더 심한 편이다. 거기에는 여러 가지 이유가 있겠지만 그 중 가장 큰 이유 중의 하나가 종교적인 이유이다. 힌두교에게 있어서 반드시 지내야 하는 조상의 제사는 남자만이 거행할 수 있다. 자손 중에 남자가 없어서 조령제를 지낼 수 없다면 그건 의무(dharma)를 이행하지 못하는 결과가 되고 만다.

Ⅴ. 결론

이상 우리는 힌두교의 이해와 사상을 바탕으로 통과의례에 대해서 몇 가지 살펴보았다. 이번 연구를 통하여 깜짝 놀란 사실은 힌두교에서의 신은 애초부터 존재하고 있지 않다는 것이다. 종교라면 인격적인 신이 있어야 한다고 들었는데, 힌두교가 세계적인 종교임에도 불구하고 신이 없다는 사실에 놀랐다. 그리고 두 번째로는 사람의 일생 중 중대한 변화를 나타내는 통과의례가 힌두교에서 중요시 생각하는 의식과 우리나라에서 중요시 생각하는 의식에 유사한 점이 많다는 사실이다.

그렇다면 기독교인으로서 힌두교를 바라볼 때 어떻게 바라보아야 할까? 편협적인 관점으로 힌두교는 ‘진리가 아니다.’라며 등한시해버린다면 기독교 또한 다른 종교로부터 소외되어 버릴 것이다. 이미 힌두교 인들에게 힌두교 그 자체는 그들의 삶 속에 “완전한 진리”로 인식되어 그들은 일생을 살아가며 위의 수많은 의식들을 행한다. 이를 통해 우리 기독교인이 살아가는 데에 있어 힌두교 인들에게 삶의 자세에 대해 한 수 배울 수 있었던 좋은 계기가 되었다.

이지혜, ‘힌두교의 이해’레포트, (영남신학대학교, 2011) p.7

이렇게 볼 때 세상은 넓고 다양한 종교들이 존재하며 그것을 믿는 많은 사람들이 있다는 것을 알고, 앞으로 기독교인들은 어떠한 자세로 우리와 다른 사람들을 받아들이며 살아가야 하는지에 대해 생각해 볼 수 있었던 귀한 시간이었다.

※ 참고 도서

1. Holm, Jean, Bowker, John, □Rites of Passage□, (Pinter Pub, 1994)

2. Catherine Bell, Ritual: Perspectives and Dimensions, 류성민 역,

□의례의 이해·의례를 보는 관점들과 의례의 차원들□, (한신대학교 출판부, 2009)

3. 박이문, □종교란 무엇인가□, (아름나무, 2008)

4. 이은구, □힌두교의 이해□, (세창출판사, 1997)

5. 이지혜, □힌두교의 이해□레포트, (영남신학대학교, 2011)

6. 조현환, □힌두교의 이해□레포트, (영남신학대학교, 2012)