종교철학(유대교)

I. 목  차

I. 목  차

II. 서  론

1. 들어가는 글

2. 유대교란?

3. 유대교의 역사

III. 본  론

1. 유대교의 신에 대한 이해

2. 유대교의 인간에 대한 이해

3. 탄  생

4. 성  장

5. 결  혼

6. 고  난

7. 죽  음

IV. 결  론

1. 의식을 통해 본 유대교

2. 기독교와 비교

V. 참고문헌

II. 서  론

1. 들어가는 글

기독교인의 입장에서 유대교는 멀고도 가까운 종교라 할 수 있다. 가장 비슷하면서도 절대 함께할 수 없는 종교이다. 이 발제를 준비하면서 기독교인의 관점이 아니라 객관적인 입장에서 유대교를 바라보고자 노력하였다. 카톨릭과 개신교의 뿌리라 할 수 있는 유대교에 대해 살펴봄으로써

2. 유대교란?

유대교는 유대 민족의 종교로서, 하느님의 임재를 인간행위와 역사에서 경험한다고 주장하는 유일신교이다. 유대교는 광의로는 아브라함·이삭·야곱 등 족장시대부터 지금에 이르기까지 4,000여 년에 걸친 유대 민족의 종교현상 전부를 뜻하며, 협의로는 BC 5세기 유대 민족이 바빌론 유수에서 이스라엘로 돌아와 유대교를 재건한 때부터 지금에 이르기까지 2,400여 년 동안 믿어온 신앙체계를 가리킨다.

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하지만, 유대교를 유대인들이 믿는 종교라고만 정의하는 것은 적합하지 못하다. 이유는 “유대”라는 용어가 민족적인 의미와 종교적 의미를 동시에 지니고 있기 때문이다. 유대교는 유대인들이 역사를 통해 경험한 것들과 서로 얽혀 있기 때문에, 유대인들의 역사를 알아야 할 필요가 있다. 니콜라스 드 랑게는 다음과 같이 언급했다.

“유대교의 성격은 사상이나 신조가 아니라 역사속에서 찾아야 한다. 물론 이것은 유대교가 사상이나 신조가 없다는 말이 아니다. 유대교에 그런 것이 없다고 한다면 오히려 틀린 말일 것이다. 강조하고자 하는 점은 역사를 통한 경험이 주된 것이고, 사상이나 신조는 그런 역사적인 경험 속에서 흘러나오는 것이라는 생각이다.”

Nicholas de Lange, Judaism(Oxford: Oxford Univ. Press, 1987), 7.

유대교의 토대가 되는 경전은 토라와 탈무드이다. 토라는 성문화된 율법이고, 탈무드는 원래 구전 율법이었으나 후에 성문화 되었다. 또한 토라와 탈무드에 대한 엄청나게 많은 주석들이 존재하는데 , 이것들 역시 유대교의 경전에 속한다.

제임스 F. 루이스, 윌리엄 G. 트레비스 공저, 임성옥, 박경환 공역, 『세계의 종교의 관습』, p146-147.

3. 유대교의 역사

1) 유대교 재건 시대(B.C. 538~333)

유다 왕국이 신바빌로니아 제국에게 패망하는 과정에서 엘리트 유대인들은 3차례에 걸쳐(B.C. 597, 587, 582) 신바빌로니아로 끌려가서 큰 고초를 겪었다. 그러다가 BC 539년 페르시아 제국의 고레스 황제가 신바빌로니아를 멸망시키고 이듬해 칙령을 내려, 신바빌로니아에 살던 유대인들에게 귀향을 허락하고 성전재건을 명했다(에즈라 1：2~4, 6：3~5). 세스바살과 그의 조카 스룹바벨이 유대 총독으로 임명되어, 동족들을 데리고 귀향해서 성전재건에 진력했으나 뜻대로 되지 않았다. 사마리아인들과 귀향하지 않고 눌러 살던 유대인들의 저항이 만만치 않은데다가, 귀향자들은 너무 곤궁해 생계도 어려웠기 때문이다. 거의 한 세대가 지나 스룹바벨은 다리우스(다리오)황제의 지원을 받아 BC 515년 3월 드디어 성전을 완공하고 다시 제사를 드릴 수 있었다. 그러나 제사장·레위인·평신도 가릴 것 없이 율법을 제대로 지키지 않아 신앙생활이 위태롭게 되었다. 페르시아 황제 아닥사스다 1세(BC 464~424 재위)의 술시중을 들던 유대인 느헤미야가 BC 444년 유대 총독으로 임명되어 BC 437년 12월에 예루살렘 성벽 공사를 마쳤다. BC 433년 느헤미야는 총독 임기를 마치고 궁정으로 돌아갔다가 1~2년 후 다시 유대 총독으로 부임하여 유대인들이 율법을 준수하도록 여러 조치를 취했다. 십일조를 바치고 안식일을 지키도록 명하고 혼종혼을 금했다.

이스라엘의 역사 A History of Israel

요세푸스의〈유대교사〉

BC 428년을 전후하여 느헤미야에 이어 제사장이며 율법학자인 에즈라가 아닥사스다 1세의 명으로 모세의 법전을 갖고 유대로 와서 초막절을 맞아 본격적으로 율법을 가르쳤다(느헤 8). 그는 이방인들과 맺은 혼종혼을 모두 파기하여 이방인 아내들과 그들에게서 태어난 자녀들을 모두 내보내도록 명했다(에즈라 9：2, 10：2~43). 유대인들은 에즈라의 가르침에 따라 율법을 곧이곧대로 지키기로 다음과 같이 맹세했다. "이 땅에 사는 다른 민족 가운데서 사위를 맞이하거나 며느리를 보지 않을 것, 이 땅에 사는 다른 민족이 안식일에 곡식이나 그 무엇을 팔러 오더라도 사지 않을 것,……7년마다 땅의 소출을 거두어 들이지 않을 것, 남에게 빚준 것이 있으면 없애버릴 것, 우리 하느님의 성전행사를 위하여 해마다 1/3세겔씩 바칠 것,……우리 밭에서 나는 햇곡식과 처음 딴 과일은 해마다 야훼의 성전에 바칠 것, 법에 있는 대로 맏아들과 처음 난 가축, 곧 갓난 송아지나 새끼양을 우리 하느님의 성전에서 봉직하는 사제들에게 바칠 것"(느헤 10：31~37) 등이며 또한 십일조를 바치기로 다짐했다(느헤 10：38~39). 에즈라가 예루살렘에 갖고 온 모세의 법전이 정확히 어떤 책이었는지는 계속 논란이 되고 있으나 모세5경이라는 설이 지배적이다. 당시 이스라엘은 독립국가는 아니었지만 모세의 법전을 생활신조로 삼은 율법공동체로 다시 태어났다. AD 70년 8월 29일 예루살렘 성전이 불타버림으로써 성전제사가 아주 사라진 이후 지금에 이르기까지 이스라엘은 율법공동체로 존속할 수 있었다. 에즈라야말로 유대교를 재건한 장본인이므로 그를 제2의 모세로 일컫기도 한다.

III. 본  론

1. 유대교의 신에 대한 이해

바빌론 유수 이전에는 하나님을 마치 다른 인간처럼 묘사하곤 했다. 그런데 바빌론 유수 이후에는 하나님의 초월성을 강조한 나머지 될 수 있는 대로 의인화 경향을 피했다. 예를 들면 히브리어 성서를 아람어로 번역한 타르굼에 따르면 에덴동산을 거니신 분은 하나님이 아니고 그분의 말씀(멤라)이었다고 한다(창세 3:8). '하나님은 삼키는 불'이라는 표현을 '말씀은 삼키는 불'이라고 고쳤다(신명 4:24). 초월적인 하나님을 너무도 경외한 나머지 이스라엘의 신명(神名)인 '야훼(여호와)'를 입에 담지 못하고 '야훼'가 나오면 '아도나이'(나의 주님)로 읽었다. 그밖에도 하나님 야훼를 가리키는 우회적 표현들이 발달했는데 '이름'(마태 6：9),  '하늘'(마태 5：34),  '전능'(마태 26：64),  '셰키나'(現存) 같은 것들이다.

2. 유대교의 인간에 대한 이해

하나님은 한 쌍의 인간에게서 모든 인간을 창조하셨기 때문에, 모든 인간들은 한 가족이다. 그리고 인간은 하나님과 언약을 맺은 노아의 후손이다. 그러나 그들은 짧은 일곱가지 율법도 지키지 못했다. 그래서 하나님은 특별힌 언약 백성인 유대인을 만드셨고 또, 하나님으로부터 특별한 선택을 받았다는 선민사상을 지니고 있는 민족이다. 그들은 613개의 계명으로 된 모세율법을 지킴으로써 하나님을 섬기도록 되었다. 저들은 그들의 독특한 예배 의식과 전통적인 종교 풍습 속에 젖어서 생활하고 있다. ‘여호와 하나님을 경외하고 그 말씀을 주야로 묵상하며 그 율법을 지키는 것’을 그들의 국시로 삼아 온 이스라엘은 나라와 사회와 민족의 명맥이 국교인 유대교 속에서 이어져 내려왔다. 유대교는 ≪구약성경≫만을 경전으로 하며 앞으로 오실 메시아를 기다리고 예수 그리스도의 메시아됨을 인정하지 않는다. 유대교는 율법을 한 획이라도 어기지 않고 철두철미하게 지킴으로서 구원을 받는다는 율법주의가 핵심이 되어있다.

3. 탄  생

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(1) 유대인의 출생

유대인의 유대인 됨은 출생으로부터 시작된다. 부모가 모두 유대인일 때 어느 나라(어느 지역)에서 출생하든 유대인이 된다. 유대교의 풍속과 전통을 지키지 않고 하나님의 존재 자체를 부정한 반(反)유대교 사람일지라도 유대인이 된다. 양친 가운데 모친만이 유대인일 때도 마찬가지이지만 모친이 유대인이 아닌 이방인(히브리어로 ‘고임’ 이라고 함)일 때는 부친이 유대인일망정 그의 자녀는 자동적인 유대인이 될 수 없다. 이들은 유대인으로 개종 절차를 밟아야만 유대인이 될 수 있다. 이것은 아마도 유대인의 조상 아브라함의 서손이 모두 모슬렘임을 감안하여 유대인 아버지 아브라함과 비유대인 어머니 하갈에서 난 이스마엘이 유대인이 되지 못한 것과 비슷하리라 생각된다.

유대인은 이스라엘 시민권을 획득할 수 있다고 규정하여 이스라엘 국적 취득의 특권을 부여하여 놓았다. 그러나 누가 유대인이냐 하는 문제는 간단명료치가 않아서 국적 취득문제로 법정에서 그 시비를 가리는 일이 많다. 사실, 일반적으로 오늘날의 유대인들도 자녀 가운데 아들을 선호한다. 사회적으로 여권신장이 가장 잘 된 나라로 알려진 이스라엘에서 가문의 이름을 끊이지 않기 위해서 아들 낳기를 간절히 원한다. 그러기에 결혼 후 3년 이내에 무자녀인 경우 첩을 얻을 수 있게 된 것이 예전에 통용되던 혼인법이었다. 최근에 들어서 점점 그 강도가 약해져 아들이나 딸이나 똑같이 자식이며 가문의 이름을 계속 잇는다는 개념이 생겼으나 그래도 많은 사람들이 아들 낳기를 고대하고 소원한다.

(2) 할례의 근원

유대인들이 세상에 태어나 최초로 종교의식을 하는 것이 할례이다. 유대 어린아이가 태어나면 남아인 경우 출생 후 8일째 되는 날에 할례 의식을 행하고 히브리어 이름을 지어 준다. 할례는 히브리어로 '브리트 밀라(brit milah)'라고 하는데 이때 브리트란 '계약'을 뜻하므로 정확히 말하자면 할례랑 '할례의 계약'을 줄인 개념이다. 이로써 유대인이라면 마땅히 권리와 의무로 주어지는 사명, 즉 하느님과의 계약을 맺은 백성으로서의 성실성을 증거할 자격이 주어진다. 유대법상 할례를 받아야 비로소 계약의 백성, 즉 '브나이 브리트(B`nai B`rit)로 승인 받는다.

할례 의식에는 열 명 이상의 유대인 성인 남자가 입회하도록 되어 있으며 이때에 선지자 엘리야도 입회하는 것으로 믿어져, 그가 앉을 빈 의자 하나를 준비한다. 이는 이스라엘이 계약을 어겼을 때 엘리야를 보냈던 일을 상기함으로써 할례의 의미를 강화하고자 하는 의도에서 비롯된 관행이다.

한편 여아인 경우에는 출생 후 첫 번째 안식일날 회당 예배 도중 아기의 출생을 축복하는 간단한 의식이 행해지고 히브리어 이름을 지어 준다. 오늘날 할례는 유대인뿐만 아니라 모슬렘인들도 모두 하는데 유대인은 출생 후 8일 만에 하게 되며 모슬렘의 경우 13살에 하는 이유가 분명치 않으나 모슬렘의 조상 아브라함의 서자 이스마엘이 13살에 할례를 받았기 때문이라고 말하는 이가 있다(창세기17:25). 할례는 사내아이인 경우에만 하는데 이는 아이의 근(根)의 끝 껍질(피부)을 베어 내는 것으로(창세기17:11) 우리말로는 포경수술이라 한다. 히브리어로 할례를 ‘브릿 밀라’라 하며 유대인들에게 할례는 출생 후 가장 중요한 의식의 하나로 종교적이든 아니든 간에 예외 없이 행하게 된다. 이는 창세기 시절(창세기17:12)아브라함의 나이 99세 되던 해부터 지켜온 유대인의 풍습이다(창세기17:24). 유대인으로 생후 8일 만에 할례를 받은 최초의 사람은 아브라함이 나이 백 살이 되어 얻은 적자 장자인 이삭이 그 효시가 된다(창세기21:4).

(3) 할례 의식

목격자가 본 할례 의식은 대개 다음과 같이 진행되었다. 사내아이를 낳게 되면 소문이 나게 마련이고 또 그 부모가 자랑을 하여 이웃과 친척에 알린다. 그리하여 할례 의식을 아무 날 아무 시에 하는지도 알려진다. 그러면 가까운 친구와 일가친척들이 모여드는데 50여 명이 모인다. 집이 크고 부유한 집에서는 형편에 따라 백여 명을 초청하기도 한다. 할례 의식은 대개 집안에서 하게 되는데 목격자가 방문한 집에서는 한쪽 큰 방(응접실격인 방)에 간단한 음식을 차려 놓았다. 우리가 볼 수 있는 칵테일파티 정도의 음식으로 포도주, 맥주 그리고 사이다와 주스 등 음료수, 샌드위치, 소시지 요리 등 20여 가지가 넘는 각종 음식이 큰 그릇에 담겨져 큰 식탁 위에 보기 좋게 진열되었고 그 옆방에는 갓난아이가 아기 침대에 누워 있고 그 옆에 희색이 만면한 부모가 서서 초청한 랍비가 오기를 기다리고 있었다.

류 태 영 교수 : 이스라엘, 벤구리온 대학교 교수 역임. 現 한국-이스라엘 친선협회 상임부회장.

할례 의식을 주례할 랍비는 예정시간보다 10분 늦게 도착하였는데 검정 색 양복에 넥타이를 매고 검은 코트를 입고 검은 중절모를 쓰고 있었다. 엄숙함을 상징키 위하여 삼복더위에도 검정색 일색의 정장을 한다. 랍비는 갓난아이 방으로 들어가 이내 가지고 온 조그마한 검은 융단 보자기를 펴고 알코올 병, 탈지면, 수술용 가위, 집게, 지혈제, 머큐로크럼, 가제, 붕대 등을 옆 조그마한 테이블의 흰 책상보 위에 가지런히 꺼내 놓았다. 그리고 비누로 손을 씻은 후 수건에 닦고 키두쉬를 한다. 그리고 계속 성경을 외우며 알코올 솜으로 손과 의료집기들을 소독하고 강보 속의 어린애 기저귀를 헤치고 국부 부근을 알코올로 소독을 한 뒤 어린애 성기 끝 피부를 잡아당겨 집계로 꼭 물고 그 위를 가위로 싹둑 자른다. 물론 마취제도 사용치 않고 자르는데 빨간 피가 흐르며 아기는 울어댄다. 그러면 이내 머큐로크림을 바르고 지혈제 가루를 뿌리며 가제를 덮고 붕대로 둘둘 싸매어 새 기저귀로 덮어두었다가 4-5분 후에 다시 환부를 감은 붕대를 풀고 다시 알코올로 소독하고 머큐로크림을 바르고 지혈제를 뿌리고 붕대로 감는다. 이런 간단한 수술은 방문한 모든 손님들이 지켜보는 가운데 랍비 혼자 하는데 약 10분 정도의 시간에 모두 끝마친다. 할례 수술을 하는 동안 랍비는 계속 성경 구절을 외우며 아이에게 축복을 빈다. 수술이 다 끝나면 랍비가 눈을 뜬 채 기도를 드리고 회중이 ‘아멘!’ 하는 것으로 할례 의식은 모두 끝난다. 할례 의식이 끝나면 모인 손님과 함께 옆방으로 옮겨 음식상 앞에 둘러서고 포도주를 마신 뒤 음식을 나누며 환담한다. 이때 모인 사람들은 모두 아이의 부모에게 ‘마잘톱!’하고 축하해 준다.

키두쉬: 유대인들이 모두 종교의식 때 거룩하게 한다는 의식으로 ‘바룩 아타 아도나이 엘로헤이누 멜렉 하올람’(축복하소서 우리 주 하나님 온 세상의 왕이여)하며 촛불을 밝히는 예배의식이다.

축복을 빈다라는 뜻

할례 때 초청된 사람들은 선물을 가져오는데 대개 포도주나 양초, 그리고 어린애의 옷가지 등이고 돈을 봉투에 넣어 축의금으로 가져오는 이가 많다. 랍비는 이때 아이의 부모로부터 사례금을 받는데 형편에 따라 서민인 경우 미화 25달러 상당의 사례금을 넣는 것이 보통이다. 이스라엘에서 할례는 오늘날 성 위생상으로도 필요 불가결한 것으로 인정되어 비종교적인 사람들 즉 랍비를 초청하여 집에서 종교적인 의식으로 행하기를 꺼리는 유대인들은 병원에서 의사의 집도로 수술을 한다.

(4) 유대인의 작명

할례 의식에서 랍비가 하나님께 아이를 위해 기도할 때 최초로 아이의 이름을 부르게 된다. 유대인의 작명은 풍습에 따라 장자인 경우 돌아가신 할아버지의 이름을 따게 되었고 아버지가 작고한 경우 아버지이름을 그대로 승계한다. 그러나 할아버지와 아버지가 살아 계신 경우 최근에 돌아가신 가장 가까운 혈족의 이름을 따른다. 장녀인 경우는 할머니나 작고한 어머니의 이름을 그대로 승계한다. 그러기에 장손인 경우 성은 물론이려니와 이름이 두세 개로 고정되어 같은 성명이 이 세상에 길이길이 남게 된다. 성경에 대를 잇는다는 즉 이름을 끊이지 않게 한다는 뜻이 바로 여기에 있는 것 같다. 장자와 장녀 이외의 이름은 새로운 이름으로 짓는데 가까운 혈족의 이름을 따거나 새로 창작하거나 한다. 우리나라 족보에서처럼 항렬도 없이 자유로이 이름을 짓되 성은 아버지의 것을 취하고 여자는 결혼 후 본성을 버리고 시집의 성을 취한다. 이스라엘의 흔한 이름들은 남녀간에 《구약성경》에 기록된 이름들이며 즉 모세, 아브라함, 이삭, 야곱 등이고 새로 창작된 이름 중 우리나라 여성들 이름과 같은 뜻의 이름이 많이 있는데 야파(美子라는 뜻), 아비바(春子), 마잘 등이고 동물의 이름을 딴 남자이름들이 흔하다. 즉 츠비(사슴), 두비(곰), 아리에(사자) 등이다. 이래서 오늘날 이스라엘에는 성명이 꼭 같은 사람이 수없이 많아 관공서나 학교 등에 제출할 문서에는 반드시 아버지와 어머니 이름을 기재하게 되어 있다.

(5) 장자의 속전헌금

유대인의 장자의 경우 생후 1개월이 되면 히브리어로 ‘피디온 하벤’이라는 장자의 속전 헌납례(Redenption)를 행한다. 속전 헌납은 유대인 회당에 가서 제사장에게 현금으로 돈을 내는데 몸값을 하나님께 바친다는 뜻으로 최근에는 미화 2달러 상당액 이상을 헌납해야 한다. 이는 창세기 때부터 내려온 풍습으로(레위기3:44-50), 속전의 뜻은 죄지은 자를 돈을 받고 속량 해준다는 뜻으로 지금도 그것을 기념으로 유대인들 간에 지켜지고 있다고 한다.

4. 성  장

(1) 성인례 (바르 미츠바)

계명의 아들이 되었음을 선포 받는다는 뜻

유대인 사회에서는 아이들이 자라서 만 13살이 되면 성인례를 해서 일찍부터 몇 가지의 행위에 대하여 책임을 지는 시각으로 획을 긋는다. 종교적으로는 하나님께요, 사회적으로는 부모 형제와 사회규범 아래 성숙한 인간으로 책임을 지게 된다. 그리고 완전한 인간으로 인격적인 대우를 해 주는 시기로도 공인하게 된다. 성년식은 소년인 경우 만 13살이 된 다음날, 소녀인 경우 만 12살이 된 다음날 의식을 행할 수 있게 되는데 대개 그 날 이후 가장 가까운 안식일 날 회당에 가서 랍비 주례로 행하게 되며 이 날 친지, 친척들을 초대하여 잔치를 베푸는데 결혼식 잔치에 버금갈 만큼 큰 행사이다.

이스라엘에서 유대인 소년 소녀들이 성인례를 치루고 나면 몇 가지 의무가 생기는데, 하나님께 자기를 위해서 기도를 해야 하며 안식일을 지켜 회당에 가서 예배에 참여해야 한다. 손님 앞에서 성경구절을 읽고 설교를 해야 하며 평소에 스스로 토라(모세5경)를 읽어야 할 의무가 시작된다. 그리고 매일 아침 테필린(Tefillin)을 이마에 감고 팔뚝에 매고 기도를 해야 하는 등 새로운 의무들이 주어진다.

테필린 의식: 소년 소녀들이 견신례격인 바르 미츠바를 한 뒤 매일 아침 의무적으로 해야 하는 것 중의 하나로 신명기 6장 4절과 5절의 말씀을 양피 조각에 손으로 싸서 (인쇄하는 것은 금지되었음), 네모진 검은 상자에 넣어 가죽띠로 연결시켜 이를 연결된 이마 위와 팔뚝에 얹고 가죽끈으로 둘둘 감아 맨다. 그리고 다시 기도하는 마음으로 성경구절을 읽는다. “이스라엘아 들어라 우리 여호와는 오직 하나인 여호와시니 너희는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라”(신명기6:4-5). 이들의 생활신조가 바로 여기에 다 있으니 오직 여호와 하나님을 경외하는 것이 그들의 생활과 신앙의 밑바탕이 된 것이다. 이들은 개인적으로 바르 미츠바 의식을 시작할 때부터 애용하기 시작하며 이는 기원전부터 지금까지 지켜온 것이다

미국을 중심으로 한 개혁 유대교에서는 여성에 대해 '바트 미츠바(Bat Mitzvah)', 즉 계명의 딸로 인정하는 성년 의식을 거행하기도 한다.

5. 결  혼

(1)혼인식

유대 신비주의인 카발라에 따르면, 하나님께서 창조하신 사람의 영혼은 남성과 여성이 분리되어 있지 않았다고 한다. 그런데 이 영혼이 육체를 입어 탄생하기 위해 지상으로 올 때 남성과 여성으로 분리된다는 것이다. 그리고 각기 다른 자궁에 잉태 된다. 성년이 되면 남자는 본래 하나였던 자신의 여성을 찾아야 한다. 누가 진정한 자신의 여성인지는 하나님만 아신다. 남자는 열심히 자신의 여성을 찾아야 한다. 잘못 찾으면 혼인 생활이 행복할 리 없다. 유대 혼인은 이런 신비한 이유에서 출발한다.

(2)상대 구하기

유대인의 이른바 구전 전통의 모음집이라 하는 미쉬나의 제 3부 제 7장 키두쉰 1 절에 따르면 남자는 여자에게 돈을 주거나 혼인 계약서를 주거나 성 관계를 갖자고 함으로써 청혼 의사를 표현 할 수 있다. 오늘날 유대인의 혼인식에서 돈은 반지로 대신한다. 돈의 액수는 거의 명목적이다. 남자가 가난하다면 구리 동전 하나로도 충분한 것이다. 여자가 한 남자를 남편으로 맞을 때 돈을 받는 것은 혼인을 허락한다는 증표 이외에 아무 것도 아니다. 그것은 그 남자로부터 혼인 계약서를 받는 것이며 성 관계를 갖는 것과 같은 의미이다. 오늘날 유대인들이 혼전 성 관계에 대해 자유로운 사고를 갖는 것은 이런 전통과 무관하지 않을 듯  하다.

혼인을 위해 여자에게 주는 반지는 신랑이 제 힘으로 스스로 마련한 것이어야 한다. 반지는 빌려서도 안 되고 친척이 주는 것으로 해도 안 된다. 반지는 신랑이 신부에게 주는 값진 것이며 취소할 수 없는 선물이다. 그러므로 신랑은 반지의 가치를 반드시 신부에게 알려야 한다. 그렇게 함으로써 혼인의 값진 가치를 서로 나눈다고 생각한다. 혼인에 관련한 모든 것은 여자의 동의를 받아야 한다. 혼인식 때 남편은 아내에게 ‘케투바’를 준다. 케투바는 '(글)쓰기'란 뜻으로 혼인 생활 동안 남편이 아내에게 지켜야 할 의무를 적은 것이다. 혼인 생활을 통해 태어난 아이들을 잘 기르겠다는 조항도 포함된다. 이 의무는 이혼을 하더라도 지속된다. 기타의 계약은 쌍방 합의에 따른다.

(3) 키두쉰과 니수인

유대인의 혼인식은 토라에 따른 두 가지 절차가 있다. 보통 정혼으로 번역하는 ‘키두쉰’과 혼인 생활로 들어가는 ‘니수인’이 그것이다.

①키두쉰은 여자가 남자로부터 돈 또는 혼인 계약서를 받거나 성 관계를 제의 받으면 시작된다. 키두쉰의 본뜻은 '순결'이다. 키두쉰은 한 여자를 한 남자를 위해 구분해 두는 것이다. 키두쉰은 우리가 흔히 알고 있는 약혼보다 더 강력한 개념이다. 중세의 랍비 람밤은 키두쉰의 여자는 이미 법적으로 한 남자의 아내가 되었음을 의미한다고 말했다. 그는 키두쉰이라도 죽음이나 이혼으로만 파기할 수 있다고 말한다.

②니수인은 본격적이고 완전한 혼인이다. 니수인 이후에 남편은 아내를 자기 집으로 데려가 혼인 생활을 시작하는 것이다. 옛날에는 키두쉰을 1년 동안 진행하고 난 후에 니수인을 행했다. 키두쉰 1년 동안 남자는 아내가 될 여자를 위해 가정을 준비해야 했으므로 헤어져 있었다. 그런데 헤어져 있는 동안 여자가 더 좋은 남자로부터 청혼을 받거나 남편이 될 남자가 죽거나 하는 경우가 있었다. 그래서 랍비들은 이에 따른 복잡한 율법들을 제정했다. 오늘날은 키두쉰과 니수인을 함께 치르므로 이런 문제가 없다. 혼인은 성숙한 남자와 여자 사이의 사적인 약속이어서 랍비나 종교인들이 참여하지 않는 경우가 많다. 혼인하기가 쉬운 것이다. 하지만 랍비들은 여러 제도적 장치를 마련해서 적어도 율법적으로는 함부로 이혼 할 수 없게 했다.

(4) 유대인의 혼인식 전형

혼인식이 진행되는 일주일 동안 신랑과 신부는 서로 얼굴을 볼 수가 없다. 아쉬케나짐의 경우에는 혼인식이 있는 주간의 안식일에 신랑으로 하여금 회당에서 알리야를 하게 한다. 이것을 '우프루프'라고 한다. 그리고 회당에서 화려한 축하 파티를 연다. 혼인식 전날 신랑과 신부는 금식을 한다. 리브가가 이삭을 만나기 전에 그랬던 것처럼 혼인식 직전에 신부는 베일을 쓴다. 식은 20-30분 동안 진행되는데 키두쉰과 니수인 둘로 나누어 진다. 키두쉰을 거행할 때 신부는 신랑에게 와서 그 주위를 한 바퀴 돈다. 이때 신랑은 포도주를 따르며 두 번 축복 한다. 한번은 일상적인 축복이고 다른 한번은 혼인의 율법으로 축복을 하는 것이다. 신부의 손가락에 반지를 끼어 주고 이렇게 말한다. "이 반지를 끼고 모세와 이스라엘의 율법을 좇아 내게 순결하시오 (메쿠데쉐트)!” 키두쉰이 끝나면 케투바, 즉 혼인계약서를 읽는다. 이어 니수인이 진행된다. 신부는 신랑과 함께 '후파'라고 하는 4개의 기둥이 있는 차양 아래 선다. 이는 신랑이 신부를 데리고 집에 들어가 함께 사는 것을 의미한다. 혼인식을 후파라고 부르기도 한다. 이어 신부와 신랑은 민얀 앞에서 일곱의 축복들(쉐바 브라코트)을 읊는다. 쉐바 브라코트의 내용은 다음과 같다.

1) 누가 그의 영광을 위해서 모든 것을 창조했나?

2) 누가 사람을 지으셨나?

3) 누가 그의 형상대로 사람을 만드셨나?

4) 누가 그녀의 아이들을 통해 시온을 즐겁게 하나?

5) 누가 신랑과 신부를 즐겁게 하나?

6) 누가 기쁨과 즐거움을 만드셨으며 누가 신부와 함께 있는 신랑을 즐겁게 하나?

7) 포도주와 관련한 축복 기도.

이후 신랑과 신부는 포도주를 마신다. 포도주를 마신 후 신랑은 포도주 잔을 바닥에 던지고 오른 발로 문질러 깬다. 성전이 파괴 된 것을 애통하는 것이다. 신랑이 신부를 밀폐된 방으로 데리고 들어간다. 이후 음악과 춤이 있는 축하연이 벌어진다.

(5) 혼인 생활

유대교는 혼인을 삶의 활력이라고 한다. 그래서 혼인하지 않은 사람은 항상 음란의 죄를 짓는다고 주장한다. 탈무드에는 늙은 랍비가 혼인 하지 않은 젊은 랍비에게 혼인 할 때까지 자기 앞에 나타나지 말라고 한 이야기가 실릴 정도다. 혼인의 목적은 자식을 얻기 위함만이 아니다. 혼인은 친구를 얻는 것이요 사랑과 친밀함을 만드는 것이다. 창세기 2장 18절을 보면 하나님께서는 남자의 독처를 좋게 여기지 않으셨다.

토라와 탈무드에 따르면 남자는 여러 여자들과 혼인을 할 수 있지만, 여자는 오로지 한 남자와만 혼인을 해야 한다. 그러나 유대 전통에서도 일부다처는 보편적인 것이 아니었다. 탈무드에 나오는 랍비들 가운데 어느 누구도 아내를 여럿 두지 않았다. 주후 1000년 경 아쉬케나짐은 기독교의 영향을 받아 일부다처를 금했다. 이슬람 세계의 유대인들은 일부다처를 지속했다. 오늘날에도 예멘과 이디오피아의 유대인들은 일부다처를 받아들인다. 현대 이스라엘 공화국에서는 한 아내만 허락한다. 여러 아내와 함께 이스라엘 공화국에 정착한 사람이라면 새 아내를 또 다시 얻을 수는 없다.

케투바에 규정된 대로 남편은 아내에게 음식과 옷과 성 관계를 제공해야 한다. 성 관계는 남편의 권리가 아니라 아내의 권리다. 남편은 아내에게 성 관계를 강요할 수 없다. 혼인한 여자라도 그녀가 가지고 온 소유를 자신의 이름으로 등기하여 가지고 있을 수 있다. 남편은 그 소유와 거기서 나오는 이익을 함께 사용할 수는 있다.

(6) 금지된 혼인과 사생아들

유대 율법에 따르면 남자는 13세부터, 여자는 12세부터 혼인 할 수 있다. 키두쉰은 그보다 더 일찍 할 수도 있다. 이것은 중세 때까지 시행되었다. 그러나 성인식의 나이는 계속 많아 지고 있다. 탈무드는 남자 나이 18세 또는 16-24세에 하라고 권유하고 있다.

토라는 성립할 수 없는 혼인에 대해 말하고 있다. 남자는 자신의 가까운 친척과 혼인할 수 없다. 친척의 전 아내와 혼인 할 수 없다. 전 남편과 합법적으로 이혼하지 않은 여자와 혼인 할 수 없다. 전 아내의 딸이나 손녀와 혼인할 수 없다. 전 아내가 살아 있는 동안 그녀의 자매와 혼인 할 수 없다. 이상의 금지된 혼인 대상을 통해 얻은 자식을 '맘쩨림'이라 한다. 사생아란 의미다. 그리고 이들에게는 혹독한 제재가 따른다. 근친상간이나 금지된 대상에게서 출생한 자들만 맘쩨림이라 하고 혼인 외 관계에서 태어난 아이들을 그렇게 부르지는 않는다. 한 남자가 아내 아닌 여자에게서 얻은 자식은 맘쩨림이 아니지만, 혼인 하지 않은 남자가 혼인한 여자를 통해 얻은 자식은 맘쩨림이다. 이 관계는 금지되었기 때문이다.

유대인이 비 유대인과 혼인하거나 코헨, 즉 제사장이 자격 없는 여자와 혼인하면 이것도 금지된 혼인에 속한다. 그러나 이 경우에는 심각한 윤리적 타락의 모습이 없기 때문에 그 자식들을 맘쩨림이라고 부르지는 않는다. 제사장의 아내가 될 수 없는 사람은 이혼했거나, 개종자이거나, 난잡한 여인 등으로 남편의 성직을 내조하기 적합하지 않다고 공동체가 인정한 사람이다. 자식을 남기지 않고 남편이 죽어 과부가 된 여자도 제사장의 아내가 될 수 없다. 이런 여자들과 혼인한 제사장은 제사장 자격을 잃으며, 그들의 자식은 제사장 직을 결코 세습할 수 없게 된다.

6. 고  난

7. 죽  음

최명덕교수의 유대학강의시리즈-<유대인의 장례식>

사람이 할 수 있는 가장 귀한 선행은 무엇일까? 유대인의 전통에 따르면 장례를 돕는 일이다. 죽은 사람을 돕는 일은 보상을 바랄 수 없는 선행이기에 유대인들에게 가장 아름다운 선행으로 기려진다. 많은 선행이 경우에 따라 보상이 가능하나, 죽은 사람에게 하는 선행은 보상을 전혀 바랄 수 없기 때문이다. 죽은 사람을 운구(運柩)하는 일이나 시신을 땅에 묻는 선행을 그중 으뜸으로 친다. 죽은 사람에 대한 일체의 장례 행사는 죽은 이가 속해 있는 유대 공동체의 책임이다.

① 헤브라 카디샤

사람이 죽었을 경우 유대인들이 제일 먼저 하는 일은 '헤브라 카디샤(Holy Brotherhood)'라고 불리는 장례위원회를 조직하는 일이다. 전통적인 유대인의 장례식은 이 '헤브라 카디샤'에 의하여 진행된다. 구약 시대의 장례식은 고인의 직계 자손은 물론 그가 속하여 있는 온 동네 사람들에 의하여 행하여졌다. 이 기간 동안 동네의 모든 행사는 중단되었으며 한 사람도 빠짐없이 장례식에 참여하였다.

우리말로 직역하면 '거룩한 친구들'이란 뜻이다.

그러나 마을의 규모가 커지며 온 동네 사람이 다 장례식에 참여한다는 것은 실제적으로 불가능해졌다. 따라서 장례식을 위하여 특별히 봉사하는 사람들(헤브라 카디샤)가 구성되었고 역사문헌에 알려진 최초의 '헤브라 카디샤'는 16세기 프라그에서 발견된다. 프라그 문헌에 의하면 당시 모든 유대인들은 장례시 '헤브라 카디샤'에 의하여 매장되었으며 매장될 무덤까지도 그들에 의하여 결정되었다. 당시 유대법은 죽은 사람을 대상으로 경제적 이익을 취하는 것을 금하고 있다. 여기서 특기할만한 사실은 일체의 장례비용도 헤브라 카디샤에 의하여 충당되었다는 사실이다. 유대인들은 자기가 헤브라 카디샤의 일원으로 뽑히는 것을 큰 기쁨과 영광으로 여긴다. 신실하고 덕망있는 사람만이 뽑혔기 때문이다.

헤브라 카디샤는 이익을 남기는 조직체가 아니요 순전히 이웃을 돕기 위한 자원단체이다. 역사적으로 볼 때 헤브라 카디샤는 어려움을 당한 형제를 돕기 위한 모임으로 장례식 외에도 여러 경우에 형편에 따라 어려운 이웃을 돕기 위해 조직되었다. 최근엔 유대인 사회에도 상업적인 장의사가 생겼지만 이는 죽은 사람을 대상으로 이익을 남길 수 없다는 유대 전통에 어긋난다.

② 임종의 순간

유대인들은 마지막 임종의 순간에 임종자의 방을 떠나는 것은 죽는 사람에 대한 모독이라 생각한다. 따라서 임종의 순간이 다가오면 절대로 그의 방을 떠나지 않으며 임종을 지켜보므로써 죽는 이에 대한 최대의 경의를 표한다. 임종자는 임종의 시간이 다가오면 유족들이 지켜보는 가운데 다음과 같이 죄 사함의 고백을 한다.

"이스라엘아 들으라, 주되신 하나님은 오직 한 분이시다. 나의 하나님, 나의 열조의 하나님, 제가 당신 앞에 고백하오니 저의 회복과 죽음이 당신의 손에 달렸습니다. 당신의 뜻이라면 저를 완전히 고쳐주옵소서. 그러나 제가 죽어야한다면 저의 죽음이 제가 지은 모든 죄에 대한 속죄가 되게 하옵소서."

임종자의 고백에 임종자를 보내는 친지들은 다음과 같이 화답한다.

"복되시다 당신이여, 당신은 주되신 우리의 하나님이요, 우주의 왕이시요, 진실한 심판자시니이다."

③크리아

임종자가 마지막 숨을 거두는 순간 그의 유족들은 유대의 전통에 따라 그들의 겉옷을 찢으며 슬픔을 표시한다. 임종을 지켜보지 못한 유족은 사망의 소식을 처음 들었을 때 옷을 찢으며 슬픔을 표한다. 최근에는 장례식에서도 옷을 찢는다. 이 전통은 구약성서에 근거한다.  야곱은 요셉의 피 묻어 찢긴 옷을 보았을 때 그의 아들이 죽었다고 판단되자 겉옷을 찢으며 울었다. 사울이 죽었다는 소식을 들은 다윗도, 가족의 비극적인 소식을 들은 욥도 겉옷을 찢으며 울었다(삼하 1:11; 욥 1:20). 이 옷을 찢는 행위를 가리켜 '크리아'라고 하며 찢겨지는 옷을 통하여 그들의 마음을 나타낸다.

누가 크리아를 행하는가? 고인의 아들, 딸, 어머니, 아버지, 형제, 자매, 아내나 남편이 이에 해당된다. 최소한 십삼 세를 넘은 성인이어야 하며 미성년자는 친지들이 대신 옷을 찢어준다. 고인과 이혼한 사람은 본인이 원하면 옷을 찢을 수 있으나 의무는 아니다. 사위나 며느리는 친 부모가 반대하지 않는 한 크리아에 참여할 수 있다. 결혼한 지 일주일 미만의 신혼부부는 옷을 찢지 못하게 한다. 어떤 슬픔도 그들이 누려야 될 신혼의 기쁨을 능가해서는 안되기 때문이다. 구약시대에는 전문적으로 곡하는 사람들을 동원하여 울게 하였으나 이제는 사라진 관습이다.

④ 숨이 넘어간 것이 확인되면 고인의 자녀나 친척 또는 친구 중에서 한 사람이 눈을 감겨주고 입을 닫아준다. 부자연한 모습으로 숨을 거두었다면 몸을 반듯이 눕히고, 팔과 다리를 곧바르게 펴주며, 발을 문 쪽으로 향하게 하여 눕힌다. 이 목적 외에 고인의 몸에 손을 대는 것은 금기(禁忌)로 여긴다. 이상의 정돈이 끝나면 고인의 머리 쪽에 촛불을 켜 놓는다. 어떤 유대인들은 촛불을 시신주위에 둘러 켜 놓기도 한다. 촛불이 켜진 후 유족과 친지들은 잠시 고인에게 용서를 구하는 경건한 시간을 갖는다. 그의 마음을 상하게 하였거나 불편하게 한 것이 있다면 마지막으로 용서를 구하는 시간이다.

유대인들은 초상집의 모든 거울을 보이지 않도록 덮어씌우거나 보자기 등으로 가린다. 사람은 죽으면 그가 아무리 훌륭한 사람이었다 할지라도 썩기 시작한다. 한쪽에선 사람의 몸이 썩기 시작하는데 산 사람의 몸을 거울로 보는 것을 막기 위함이다. 거울을 보는 것은 죽은 사람에 대한 모독이라 여겨진다. 또 한 가지 전통은 하나님의 형상에 관계된 해석이다.  비록 고인이 숨을 거두어 시신이 되었다 할지라도 그 시신은 하나님의 형상으로 빚어졌던 것이며 지금은 그 형상이 부서지고 있는 시간이다.  그러한 순간에 하나님의 형상을 거울을 통해 본다는 것은 불경스럽다는 생각이다.

유대인들은 죽은 사람에게 최대의 경의를 표하기 위하여 임종자가 숨을 거둔 후 무덤에 묻히기까지 절대로 시신을 홀로 방치하지 않는다. 이 기간 동안 시신을 지키는 자는 계속하여 시편을 낭송한다. 시신이 안치되어 있는 방에서는 일체의 음식이나 음료를 먹고 마시는 행위 또는 흡연은 금기로 여겨진다. 이런 행위가 필요할 경우는 다른 방으로 장소를 옮겨야 된다. 시신이 안치된 방에서는 고인에 대한 어떠한 부정적인 발언이나 비평은 삼가한다. 비록 그 내용이 정당하다 할지라도 마찬가지다. 고인에 대한 좋은 추억이나 그가 남긴 교훈 등만이 화제의 대상이 된다. 그러나 장례 절차에 대한 안건은 허용된다. 장례식 기간동안 유가족에 대한 모든 종교적 의무는 면제된다.

⑤타하라

유대인들은 새로 태어난 아기를 깨끗이 씻어 세상에 맞듯이 가는 사람도 깨끗이 씻어 세상을 떠나보낸다. 죽은 사람의 몸을 닦는 종교적 의식을 가리켜 '타하라'라고 한다. 유대법에 의하면 모든 유대인은 죽은 후 타하라 의식에 의하여 씻기게 되어있다. 이 의식은 헤브라 카디샤에 의하여 진행되며 사정에 따라 장의사에 의하여 주관되기도 한다. 주관자는 죄에 대한 용서와 영혼의 평강을 위하여 기도하며 몸을 닦는다. 머리부터 발끝까지 완전하게 씻기며 임종자의 얼굴을 내려다보는 행위는 결례로서 금지되어있다. 유족들은 일반적으로 이 일에 참여하지 않는다. 그 과정을 지켜보는 것이 유족에겐 너무나 큰 고통이기 때문이다.

⑥수의

탈무드 에 보면 장례식에 관한 다음과 같은 글이 있다.

예전엔 사람들이 상가집에 음식을 가져올 때 의례히 부자들은 금이나 은으로 만든 바구니를 들고 왔습니다. 그러나 가난한 이들은 버드나무로 만든 바구니를 들고 왔습니다. 그러다보니 가난한 사람들은 부끄러웠습니다. 그래서 한 법을 만들었으니 상가집에 오는 모든 사람은 반드시 버드나무 바구니를 쓰도록 하였습니다.

예전엔 사람들이 시신을 들고 나올 때 의례히 부자들은 값비싼 천으로 아름답게 장식된 침대모양의 관을 사용하였습니다. 그러나 가난한 사람들은 보잘것없는 들것을 관으로 사용하였습니다. 그러다보니 가난한 사람들은 부끄럽게 느꼈습니다. 그래서 한 법을 만들었으니 모든 상가집은 간단하고 조촐한 관을 쓰게 하였습니다.

예전엔 어떤 집에서는 장례비용이 사랑하는 사람의 임종보다도 더 큰 부담이 되었습니다.  그러다보니 장례비용이 무서워 도망치는 이들도 생겼습니다. 이러한 일은 라반 가말리엘이 자기가 죽으면 무명수의 한 벌 입혀 조촐하게 묻어달라고 부탁한 때까지 계속되었습니다.  그 이후로 우리 모두는 간소한 장례법을 따르고 있습니다.

위의 탈무드 전통은 모든 사람이 죽음 앞에 평등함을 가르친다. 유대인의 전통은 부자나 가난한 사람이나 죽으면 다 똑같은 수의를 입고 묻히도록 규정되어 있다. 라반 가말리엘은 가난한 사람들은 부끄럽지 않으며 부자들은 자만하지 않도록 자기가 입을 수의에 대한 규정을 정하였다. 그 후 그의 장례식은 후대 유대인들에게 기준이 되었다. 이와 같은 탈무드의 전통에 따르면 값 비싼 장례식은 오히려 죽은 이에 대한 예우가 아니다. 유대법에서 수의는 반드시 라반 가말리엘의 전통을 따라 간소한 것으로 사용하도록 가르친다.

수의는 보통 무명, 아마, 옥양목을 그 재료로 사용한다. 기준은 셋 중의 하나를 고르되 무명보다 비싸면 안 된다. 수의는 반드시 손으로 직접 만들어야 한다. 색깔은 완전히 흰색을 사용하여야하며 이는 순결과 품위를 상징한다. 죽은이의 몸은 순결하고 품위 있게 모셔져야한다. 수의에는 어떤 종류의 물품도 그 안에 넣지 못하도록 주머니를 만드는 것이 허용되지 않는다. 죽은 사람의 재산보다 그의 영혼이 더 중요함을 가르치기 위함이다. 수의를  입힌 후 그가 사용하던 탈릿을 그 위에 덧입힌다. 이때 어떤 유대인들은 탈릿의 찌찌트 중 하나를 잘라낸다.

⑦ 관

유대인들은 어떤 관을 사용하나? 관에 대한 유대인들의 기본적인 입장은 창세기 삼장 십구절의 "너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라" 라는 말씀에 두고 있다. 흙을 재료로 만들어진 인간은 흙으로 돌아가는 것이 하나님의 뜻이다. 그러므로 유대인들은 매장의 목적이 시신이 빨리 흙으로 돌아가게 하는데 있다고 믿는다. 어떻게하면 시신이 흙으로 빨리 돌아가는가?  빨리 썩어야한다. 이런 이유로 이스라엘이나 유럽의 일부 유대인들은 관을 사용하지 않는다. 갈대로 엮은 들것 위에 시신을 뉘인 채 그대로 매장한다. 시신이 썩어 빨리 흙으로 돌아가도록 돕기 위함이다.

그 밖의 유대인들은 그들이 사는 자국의 풍속을 따라 관을 사용한다. 그러나 백 프로 나무로 만든 관을 사용하여야만 한다. 쇠못을 사용하지 않고 나무못을 사용한 관이 권장된다.  나무라야 잘 썩기 때문이고 시신이 빨리 흙으로 돌아갈 수 있기 때문이다. 어떤 유대인들은 관의 밑바닥에 작은 구멍들을 뚫는다. 시신이 흙으로 빨리 돌아가기를 돕기 위함이다.

⑧ 장례기간

일반적으로 臨終한지 스물네 시간 안에 장례식을 행한다. 유대인들은 신명기 이십 일장 이십 삼절의 "그 시체를 나무 위에 밤새도록 두지 말고 당일에 장사하여"를 근거로 제시한다.  그러나 혹 멀리 살거나 여행 중에 있는 친인척의 도착을 기다리는 경우 약간의 시간은 연장하기도 한다. 그들의 장례식 참여가 고인에 대한 경의의 표현으로 간주되기 때문이다. 유대인의 장례 기간은 한국의 삼일장, 오일장, 칠일장 등에 비하여 그 기간이 매우 짧다. 한국의 경우 고인의 지위가 높을수록 장례식 기간이 길어지는 경향이 있으나, 이와는 반대로 유대인들은 시신을 장기간 묻지 않은 상태로 두는 것을 고인에 대한 불경으로 여긴다. 흙에서 왔으니 가능한 한 빨리 흙으로 보내주는 것이 고인에 대한 예우로 여겨지기 때문이다. 영혼은 이미 하나님에게로 갔는데 육신은 산자의 땅에 오랫동안 붙잡혀 있는 것이 고인에겐 모독이요 유족에겐 부끄러움이라는 생각이다. 유대인의 전통은 욤키퍼에 기도하러 가는 제사장이라 할지라도 길에서 모르는 사람의 시신을 발견하거든 먼저 그를 매장하고 그 후에라야 기도하러 가라고 명령한다. 이는 죽은 것에 손대는 것이 금지된 제사장에게 이례적인 명령이 아니라 할 수 없다.

⑨ 매장

예로부터 유대인들은 관을 운반하는 일을 특별히 귀한 선행으로 여겨왔다. 관은 고인의 친구들이 운반한다. 운구야말로 죽은 사람에 대한 마지막 선행이며, 어떤 보답을 바라고 하는 일이 아니기 때문이다. 고인의 친구들은 무덤으로 관을 운반할 때 유대 전통에 따라 일곱 번 멈추어 선다. 이는 전도서에 히브리어의 '헤벨'이라는 말이 일곱 번 나오기 때문인데, 우리말로 '헛되다'라는 뜻이다. 관을 무덤에 놓은 후, "그(녀)가 평강 중에 그(녀)의 자리로 돌아가기를"이라고 낭송한다. 삽으로 약간의 흙을 떠서 두세 번 관 위에 붓는다. 이 때 유가족들은 흙이 관 위에 부어지는 소리에 귀를 기울여야한다. 첫 삽의 흙이 관 위에 부어지는 소리는 유가족에게 특별한 의미를 지닌다. 고인과의 영원한 이별의 소리이기 때문이다.

하객들은 관이 완전히 흙으로 덮힐 때까지 무덤을 떠나지 않는다. 관이 흙에 덮여 보이지 않게 되면 자유롭게 무덤을 떠날 수 있다. 그러나 무덤이 완전히 흙으로 메워지기까지 몇몇 사람들은 그 자리에 남아 있는 것이 관례이다. 무덤을 떠난 후 유대의 결례에 따라 손을 씻는다.

가까운 친척들이나 친구들은 이 기간 동안 유족을 방문하여 그들을 위로한다. 유족들은 집에 촛불을 밝히며 이발이나 목욕을 금한다. 화장품을 사용과 가죽 제품의 사용을 금한다.  예를 들어 가죽으로 만든 구두를 신을 수 없다. 의자에 앉는 것도 금한다. 그러나 등 없는 낮은 걸상에 앉는 것은 허용한다. 사업 문서에 서명하지 못하며, 목욕도 하지 못하며 심지어 토라를 공부하는 것도 금지되어 있다. 이 기간 동안엔 집을 떠나서도 안 된다. 유대 전통에 따르면 상가집을 방문 하였을 때 유족이 먼저 말을 걸지 않는 경우 외에는 방문자가 먼저 말하지 않는 것이 예의이다. 칠일의 기간이 지나면 첫 번째 맞는 안식일에 회당에 나간다. 회중들은 개회 찬송을 부른 후 유족에게 다음과 같이 인사한다. "주께서 시온과 예루살렘을 위하여 슬퍼하는 다른 많은 사람들 중에 당신을 위로하시고 격려하시기를!" 이 인삿말은 '시바' 기간 동안 유족의 집을 방문할 때도 사용한다. 장례식 후 칠일이 지난 후 유족을 다시 직장에 출근한다.

⑩ 쉬로심

'쉬바(칠일)'가 지난 후의 삼십일 기간을 가리켜 '쉬로심'이라 하며 우리말로 '삼십일'이란 뜻이다. 쉬바가 끝나면 정상적인 직장생활이 시작된다. 그러나 그 후 삼십일 기간 동안 아직도 유족으로서 지켜야할 사항들이 있다. 이 기간 동안 유족은 일체의 축하 파티에 가는 것을 금한다. 댄스파티, 생일파티 등이 이에 속하며 결혼식에도 참석하지 않는다. 그러나 자살한 사람에 대해서는 '쉬바'나 '쉬로심' 모두 적용되지 않는다. 하나님의 형상을 스스로 깨뜨린 사람에게는 어떤 형태로든 존경이나 추모행위가 금지되어 있다.

⑪ 부모님이 돌아가셨을 경우

부모님의 상을 당했을 경우엔 십일 개월 동안 회당에서 모든 공 예배시간에 기도문을 낭송한다. 이 기도문을 가리켜 '카디쉬'라고 한다. 내용은 공평하신 하나님과 인생의 덧없음을 노래하는 내용으로 되어있다. 원래 카디쉬는 게힌놈의 고통으로 부터 부모의 영혼을 구원하기위해 일년 동안 유족에 의해 기도로 낭송되었다. 유대 전통에 의하면 모든 사람은 죽으면 먼저 게힌놈에 들어가며 악인의 경우 그 악한 정도에 따라 최소 일 년 이상 그곳에서 고통을 받는다고 한다. 후대에 자기의 부모가 악인이 아니기를 바라는 마음에서 십일 개월로 그 기간을 줄였다.

⑫ 비석

야곱이 라헬을 위하여 비석을 세워준 전통을 좇아(창 35:20) 유대인들은 구약시대로 부터 비석을 세워왔다. 비문은 어떤 내용을 택하는가? 이스라엘의 경우 일반적으로 히브리어 알파벳순으로 쓰인 시편 119편을 그 내용으로 채택한다. 그러나 시편 119편의 시 전체를 기록하는 것은 아니다. 고인의 이름의 히브리어의 알파벳에 해당하는 시구만 택한다. 여기에 영혼을 뜻하는 히브리어 '니샤마'의 히브리어 알파벳에 해당하는 시구를 추가한다. 따라서 비석에 쓰인 시구의 각행의 첫 번째 알파벳을 합하면 '고인의 이름+영혼'이 된다. 디아스포라 유대인들은 시편이나 그 밖의 성구를 비문으로 사용한다. 디아스포라 유대인들의 경우 일반적으로 고인이 죽은 지 일 년 안에 비석을 세우는 것이 관례이나 이스라엘에선 보통 삼십일 이내에 세운다.

⑬ 검시

유대법은 사망원인 조사 상 어쩔 수 없는 몇몇 경우를 제외하고는 시체해부를 금한다. 살해당했거나 살해당했을 가능성이 있는 경우, 자살했거나 자살한 가능성이 있는 경우, 범죄 여부를 가리기 위해 부검(剖檢)은 피할 수 없다. 유대법은 위의 경우와 더불어 인공유산으로 인한 사망, 사고사, 독극물에 의한 사망의 경우 등에 한하여만 부검을 허락한다. 그 외의 경우는 부검을 허락하지 않는다. 의과대학에서 교육을 목적으로 하는 해부도 마찬가지이다.  인간은 하나님의 형상대로 만들어졌으며, 사체는 비록 그 영혼이 떠났다 하더라도 하나님의 형상을 지녔기에 그 형태가 인위적으로 훼손되면 안 된다고 믿기 때문이다. 유대인들은 인간에 대한 전인적인 존중은 그의 영혼뿐 아니라 그의 몸도 존중될 때 비로써 가능하다고 믿는다. 인간에 대한 전인적 존중은 그가 죽은 후라고 해서 포기되어서는 안 된다고 보는 것이 유대인의 사체에 대한 견해이다.

⑭ 화장

유대법에 따르면 시신은 반드시 땅에 묻혀야 한다. 그러므로 화장은 법으로 금한다. 고인이 화장을 원했다 할지라도 이는 하나님의 뜻에 어긋난 것으로 간주하여 받아들이지 않는다.  화장한 사람에 대해서는 일체의 추모의식도 행하지 않으며 화장후 남은 유골을 땅에 묻고자 할 때, 묘지 사용을 허락하지 않는다.

참고문헌

제임스 F. 루이스, 윌리엄 G. 트레비스 공저, 임성옥, 박경환 공역, 『세계의 종교의 관습』, 서울: 도서출판 은성, 1995.

http://ko.wikipedia.org/wiki

http://www.inbora.com

http://iscc.co.kr

노먼 솔로몬, 최창호 역, 『유대교란 무엇인가?』, 동문선, 1996.

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