종교철학(불교)

◇ 목   차 ◇

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 본론

1. 불교의 이해

1)부처님의 생애

2)불교의 분류

3)종교로서의 불교의 특징

4)불교의 특성

5)불교의 상징

2. 불교의 인간 발달적 특징

1)신에 대한 이해

2)인간에 대한 이해

3)탄생에 대한 이해

4)성장에 대한 이해

5)결혼에 대한 이해

6)고난에 대한 이해

7)죽음에 대한 이해

Ⅲ. 결론

※참고문헌

Ⅰ. 서론

과학문명이 눈부시게 발달한 현대라고 하지만 우리는 여전히 태어나서 늙고, 병들며 죽어가는 ‘생로병사’라는 인간존재의 기본적인 조건에서 벗어날 수 없다. 과학문명은 인공위성과 컴퓨터를 가져다주었지만 인류는 여전히 빈곤과 기아, 전쟁, 질병, 공해, 핵무기의 위험이라는 현대의 불안과 위기 속에서 살아간다. 이러한 불안과 위기 속에서 사람들은 자신의 삶의 행복과 안녕을 추구하기 위해서 절대자라는 신을 찾는다. 세계의 수많은 신, 즉 종교들 가운데 우리 삶과 많은 나라에 퍼져있는 불교에 대해 살펴보려고 한다.

Ⅱ. 본론

1. 불교의 이해

불교(佛敎)는 석가모니(釋迦牟尼)를 교조(敎祖)로 부처의 가르침을 신봉하는 종교이다. 부처의 가르침을 법(法)이라고 하므로 불교를 불법(佛法)이라고도 하고, 부처가 되는 길이라는 뜻에서 불도(佛道)라고 부르기도 한다. 불교의 내용은 교조인 석가모니가 35세에 보리수 아래에서 달마(達磨, dharma：진리)를 깨침으로써 불타(佛陀, Buddha：깨친 사람)가 된 뒤, 80세에 입적할 때까지 거의 반세기 동안 여러 지방을 다니면서 여러 계층의 사람들을 교화할 목적으로 말한 교설이다. 그러나 부처가 탄생한 때인 기원전 5세기부터 현재까지 2,500년 동안 불교는 원시불교·부파불교(部派佛敎)·소승(小乘) 및 대승불교 등으로 아시아 여러 나라에서 다양하게 발전하여 왔고, 경전도 여러 가지가 새롭게 편찬되어 왔다. 따라서 교리나 의식도 여러 지방의 발전과정에 따라서 판이하게 달라졌으므로 한 마디로 ‘불교는 이것’이라고 묶어 말할 수는 없게 되었다. 이것은 다른 종교에서는 찾아볼 수 없는 불교의 특이한 면이다.

부처의 진리로 사람을 가르쳐 착한 마음을 가지게 함.

불교의 교조인 석가모니는 브라만(Brahman)의 정통교리사상이 흔들리던 기원전 5세기에 크샤트리아(Kshatriya：무사·왕족의 계급)계층의 가문에서 태어났다. 그가 출생한 시기는 브라만 전통사상에 대한 회의 속에서 새로운 사상을 표출하고자 노력했던 비브라만적인 신흥 사상가들이 많이 출현했던 시기이기도 하다. 브라만 전통교리를 신봉하는 승려들과 구분하여 이들 신흥사상가들은 사문(沙門)이라고 불렀으며, 불교도 이 같은 비브라만적 신흥사상에 속한다. 그러나 불교는 전통 브라만사상의 형이상학적·본질론적 경향도, 사문의 회의적·부정적인 경향을 나타낸 신흥사상도 지양하는 입장을 취하였다.

상문(桑門ㆍ喪門)ㆍ사문(婆門)ㆍ사문나(沙門那)ㆍ사라마나(舍囉摩拏)라고도 쓰며, 식심(息心)ㆍ공로(功勞)ㆍ근식(勤息)이라 번역. 부지런히 모든 좋은 일을 닦고, 나쁜 일을 일으키지 않는 이란 뜻. 외도ㆍ불교도를 불문하고, 처자 권속을 버리고 수도 생활을 하는 이를 총칭함. 후세에는 오로지 불문에서 출가한 이를 말한다. 비구와 같은 뜻으로 씀.

부처가 형이상학적·본질론적 질문에 대하여 대답을 보류하였다는 기록이 초기경전에 보인다. 즉, 이 세상은 끝이 있는가 없는가, 시간은 유한한가 무한한가, 내세는 있는 것인가 없는 것인가 등에는 답변을 보류하였다고 한다. 부처는 어떤 전제나 선입관을 근거로 하는 추론을 피하고, 모든 것을 현실의 있는 그대로도 보고 아는 입장을 지향하였다. 아트만(atman：眞我)이나 브라만(梵神) 같은 형이상학적 문제보다는 ‘인간이 지금 이 자리에 어떻게 존재하고 있는가.’라는 실존에 초점을 맞추었다. 그러므로 부처가 깨친 진리는 형이상학의 차원에 있는 것이 아니라 모든 것이 존재하는 구체적 양식, 즉 연기(緣起)로 설명된다. 이 세계는 신이나 브라만에 의하여 창조된 것이 아니라 서로의 의존관계 속에서 인연에 따라 생멸(生滅)한다는 것이다. 따라서 인간생활의 실제문제와 부딪쳤을 때 그 문제의 해결에 주력하는 것이 부처의 가르침이고 곧 불교이다. 불교의 교리나 이론은 자연히 인생문제의 해결이라는 실제적 목적이 앞서기 때문에 이론을 위한 이론이나 형이상학적 이론은 배제되었던 것이다. 또 부처는 사람마다 그 사람이 지니고 있는 사회적 조건과 개인적 차이에 따라서 그때그때 가르침의 내용을 달리하는 응병시약적(應病施藥的：병에 따라 각각 약을 지어 줌) 방법을 사용하였다. 그러므로 모든 사람에게 공통되는 획일적이고 일방적인 길보다는 다양한 길을 택하였다. 불교의 교리가 너무 다양하게 전개되어 때로는 서로 모순되는 것처럼 보이는 까닭도 여기에 있다. 반면, 사람마다 지닌 사회적 조건을 충분히 받아들인다는 점에서 불교의 관용성을 찾아볼 수 있다.

연이 되어서 결과를 일으킴.

1)부처님의 생애

- 본생담(자타카): 석가모니 부처님의 전생이야기를 적어 놓은 책. 또는 본생경

- 부처님 수기(受記): '선혜보살'(부처님 전생 때 모습)은 '연등불'에게 푸른 연꽃을 공양하여 미래에 부처가 될 것이라는 '수기(受記)'를 받는다.

내생에 부처가 되리라고 하는 예언을 받음.

①탄생

- 탄생(誕生): 약 2,500여년전 인도 북쪽 지금의 네팔 남쪽의 카필라국 정반왕(숫도다나왕)과 마야부인사이에서 탄생.

- 석가모니: '석가족의 출신의 성자'라는 뜻.

- 룸비니 동산(Lumbini): 석가모니 부처님의 탄생지

- 탄생게(誕生偈): 天上天下 唯我獨尊 三界皆苦 我當安之(천상천하 유아독존 삼계개고 아당안지)

: 하늘 위 하늘 아래 나 홀로 존귀하니 삼계 중생의 모든 괴로움을  마땅히 내가 이를 편안케 하리라.

- 마하파자파티: 7일 만에 마야부인이 세상을 떠나시고 이모인 '마하파자파티'에 의해 양육되었다. 불교 교단 최초의 비구니가 됨.

- 고타마 싯달타(부처님의 출가 전 이름): '모든 목적을 달성한 사람'이라는 뜻.

- 아시타 선인(예언가): "이 왕자(부처님)는 세상에 있으면 전륜성왕이 될 것이고, 도를 닦으면 위대한 깨달음을 성취한 성자가 될 것이다"리고 예언함.

②성장

- 염부수(閻浮樹)아래의 정관(靜觀): 춘경제 때 부왕을 따라 참석, 약육강식의 장면을 보고 충격을 받아 큰 나무아래에서 깊은 사색에 잠긴 것을 말함.

jambu 인도에 널리 분포된 교목.

무상한 현상계 속에 있는 불변의 본체적·이념적인 것을 심안(心眼)에 비추어 바라보는 것.

- 사문유관(四門遊觀): 태자가 성장하면서 어느 날 네 성문으로 나가 여러 가지를 목격한다.

*동문-노인(老人), 남문-병자(病者), 서문-죽은 사람(死者), 북-수행자를 봄(출가 결심 동기)

- 결혼: 17세에 야쇼다라공주와 결혼, 29세에 아들 라훌라<장애(障碍)라는 의미>가 태어났다.

③출가와 고행

- 유성출가(踰城出家): 29세 마부 차타카를 데리고 애마 칸타카를 타고 성을 넘어 출가함.

- 수행자들과 만남: 고행주의자인 '박가바', 수행주의자인 '알라라 칼라마와 웃다카 라마풋타'를 만나 그들의 이상적인 경지 비상비비상처(非想非非想處)에 부처님도 이름.

비유상비무상처(非有想非無想處)라고도 한다. 무색계의 제4천(天). 이 하늘은 3계(界)의 맨 위에 있으므로 유정천(有頂天)이라고도 한다. 이 하늘에 나는 이는 하지(下地)와 같은 거칠은 생각이 없으므로 비상(非想) 또는 비유상(非有想). 그러나 세밀한 생각이 없지 아니하므로 비비상(非非想) 또는 비무상(非無想)이라 한다. 비유이므로 외도들은 진열반처(眞涅槃處)라 하고, 비무상이므로 불교에서는 이것도 생사하는 곳이라 함.

- 6년간의 고행(苦行): '가야'의 네란자라강 근처 고행림에서 다섯 비구와 6년간 고행.

④깨달음

- 수자타: 우루벨라 촌장 딸 '수자타'의 유미죽(乳米粥) 공양으로 중도(中道)를 깨닫는다.

소화관에 모이는 젖이나 죽 같은 림프로 암죽이라고도 하는데, 투명하고 끈적임이 있으며 무색이나 담황색을 띤다.

- 중도(中道): 6년간 고행을 포기. 수행에 고행과 향락 두 극단을 피해야 한다는 중도를  깨달음. 이후 붓다가야 핍팔라(보리수)나무 아래서 지나는 목동이 준 길상초(吉祥草)에 결가부좌를 하고 깊은 명상에 잠김.

습기 있는 땅이나 논에서 자라며, 띠나 박하와 비슷한 풀. 길상이란 이름은 석존이 이 풀을 깔고 보리수 아래 앉아서 성도한 데서 연유, 또는 이 풀을 석존께 바친 이가 길상동자라는 데서 연유했다고도 한다.

처의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나.

- 수하항마(樹下降魔): '마왕 파순'(마음속 번뇌를 상징)의 온갖 회유도 다 물리쳐 항복받음.

팔상(八相)의 하나. 나무 밑에서 악마를 항복시킴.

- 아뇩다라삼먁삼보리(무상정등정각): 35세에 붓다가야 보리수 아래에서 '위없는 바르고 평등한 깨달음'을 이룸.

2)불교의 분류

① 사상적 분류

크게 소승(小乘)과 대승(大乘)으로 나뉜다. 소승불교는 아라한이 되는 것을 목적으로 하며 업보(業報) 사상을 핵심으로 한다. 대체로 자기완성을 추구하는 것을 최상으로 삼기 때문에, 자리주의적(自利主義的)이라고 평가된다. 대승불교가 공(空)사상을 중심으로 한다는 점과 대비하여 유(有)사상이 중심을 이룬다고도 한다. 전체적인 사상적 경향은 이론적인 면이 강하다. 대승불교의 최상 목적은 부처가 되는 것이다. 원행(願行) 사상이 그 핵심을 이루며 이타주의적(利他主義的)인 성향을 띤다. 보살은 중생구제를 위해서 온갖 수행을 다하는 것을 최선으로 하기 때문에 실천성을 중요시한다.

어떤 일을 바라고 반드시 이를 얻으려 하는 서원과, 그 서원에 도달하려고 노력하는 수행.

② 수행자를 기준으로 한 분류

성문승(聲聞乘), 연각승(緣覺乘), 보살승(菩薩乘) 등으로 나뉜다. 성문승은 4성제, 8정도 등의 가르침을 듣고 아라한과(阿羅漢果)를 얻기 위해서 수행하는 이들이다. 연각승은 혼자서 12인연법을 깨우친 이들을 가리킨다. 벽지불 또는 독각이라고도 한다. 보살승은 불과(佛果)를 얻기 위해서 대승법(大乘法)을 실천하는 수행자들을 가리킨다.

③ 시대적 분류

초기 불교, 부파(部派) 불교, 대승 불교, 셋으로 나뉜다. 초기 불교는 부처님이 생존해 했던 당시부터 부처님이 입멸한 뒤 100년경까지의 시기를 초기불교라 한다. 초기 불교시대를 근본불교, 원시(原始)불교 등으로 달리 부르기도 한다. 그런데 부처님이 입멸한지 100년이 지나자 불교교단 안에서 계율과 교리의 해석에 대한 의견 차이가 생겼다. 그것을 계기로 하여 상좌부(上座部)와 대중부(大衆部)로 나누어졌으며, 그 후로 다시 18부파로 나뉘어지게 되었다. 근본 2파와 후대의 부파를 합쳐서 본말(本末) 20부파라 하며, 그 시대를 부파불교라 한다. 대승불교는 서력기원을 전후로 하여, 부파 불교의 폐단이었던 지나친 형식화와 학문화를 지양하고, 초기 불교의 정신을 회복하자는 새로운 조류의 하나로 시작되었다.

④ 지역적 분류

지역을 중심으로 하여 남방(南方)불교와 북방불교로 나뉜다. 남방불교는 스리랑카, 미얀마, 태국, 캄보디아, 라오스 등으로 유입되어 성행하였던 불교를 지칭한다. 주로 팔리어경전을 중심으로 성립된 것이 특징으로 꼽힌다.

북방불교는 서북인도에서 중앙아시아를 거쳐서 중국, 몽고, 우리나라, 일본 등지로 전파된 불교를 가리킨다. 주로 산스크리트어 경전을 중심으로 성립되었으며, 중국의 한역(漢譯) 경전이 큰 역할을 하였다.

⑤ 교의(敎義) 내용에 따른 분류

가르침의 내용에 따라 크게 현교(顯敎)와 밀교(密敎), 둘로 나뉜다.

현교란 화신(化身)이 중생의 근기(根機)에 따라 설한 교법이 중심이 되는 것을 말하며, 밀교란 법신(法身)이 스스로 성취한 내밀한 경지를 드러내 보인 것을 말한다.

근(根)은 물건의 근본되는 힘. 기(機)는 발동하는 뜻. 교법을 듣고 닦아 증(證)하여 얻는 능력, 교법을 받는 중생의 성능을 말함.

⑥ 의지하는 주체에 따른 분류

자력교(自力敎)와 타력교(他力敎)로 나뉜다.

자력교란 자신의 수행 정진을 통해서 모든 번뇌를 끊고 깨달음에 이르는 것을 최상으로 삼는다는 뜻이다. 이에 반하여 타력교는 부처와 보살의 힘에 의지하여 자신을 구제하고 마침내 성불에 이르게 된다고 보는 경우를 말한다.

3)종교로서의 불교의 특징

불교는 깨달음의 종교, 실천의 종교, 지혜의 종교, 자비의 종교, 평등의 종교, 평화의 종교이다.

① 깨달음의 종교: 불교는 스스로 깨달음, 즉 자각(自覺)의 종교다. 다른 신에 의지하는 것이 아니라, 스스로 자각하여 부처가 되는 종교다. 즉, 타력문(他力門)이 아니라, 자력문(自力門)이다.

② 실천의 종교: 불교는 형이상학적, 현학적, 관념적 종교가 아니라, 바로 이 자리에서 문제를 해결을 지향하는 실천과 행동의 종교다.

* 이에 걸 맞는 유명한 고사(故事)가 있다. 중국 당나라 대시인 백낙천이 도림선사를 찾아가 "불교의 대의가 무엇이냐"고 물었다. 스님은 "제악막작 중선봉행(諸惡莫作 衆善奉行: 모든 악을 짓지 말고, 모든 선을 받들어 행하라)"이라고 하니, 백낙천은 웃으며 "그런 것은 어린 애도 다 아는게 아니냐"고 반문하니, 스님은 "비록 세 살의 어린애도 다 알지만, 여든 먹은 노인도 행하기 어렵다"고 했다.

③ 지혜의 종교: '지혜'란 우주의 진리, 존재의 실상을 여실히 꿰뚫어 보는 것을 말한다. 불교에서는 '진리에 대한 무지(無知)' 즉 존재의 참모습을 보지 못하는 어리석음을 윤회와 고통의 근원으로 간주한다. 이는 12연기의 첫째인 '무명(無明)'이라 한다.

④ 자비의 종교: 자비(慈悲)의 원뜻은 발고여락(拔苦與樂)이다. 자(慈)는 여락 즉 상대에게 즐거움을 주는 것, 비(悲)는 발고, 즉 괴로움을 없애주는 것. 그러나 불교의 자비는 모든 것을 용납하고 수용하는 '섭수(攝受)'와 악에 대해서 분노하고 굴복시키는 '절복(折伏)'과 '파사현정(破邪顯正)'의 뜻도 가지고 있다.

부처님이나 보살이 중생들의 고통을 없애고 낙을 주는 것. 발고는 비(悲)의 덕, 여락은 자(慈)의 덕임.

⑤ 평등의 종교: 타종교는 신과 주종(主從)의 관계이지만, 불교는 부처와 중생의 본질에 차이가 없다. 이는 중생은 누구나 부처가 될 수 있기 때문이다. 부처님은 당시 인도의 사성 계급제도를 부정하고 이를 타파하려고 하셨다.

⑥ 평화의 종교: 인류 역사상 종교라는 미명(美名)하에 수없는 성전(聖戰)으로 무고한 생명이 끔찍한 죽음을 당해왔다. 이는 종교본질을 제대로 수행하지 못하는 결과에서 초래된 비극이다. 불교는 종교라는 이름으로 전쟁을 일으킨 적이 없어 평화의 종교라고 말할 수 있다.

4)불교의 특성

① 불교는 다양성을 수용한다. : 불교는 단일한 철학과 종교가 아니라 다양한 철학과 종교의 집합이다. 남방불교와 북방의 대승불교, 현교와 밀교, 자력교와 타력교, 티벳불교, 선불교, 기타 중관, 유식, 천태종, 화엄종, 정토종 등 수많은 교파와 종파들을 모두 합하여 ‘불교’라고 부른다. 이렇게 다양하지만 모두가 삼법인(三法印)을 믿고, 삼보에 귀의한다는 점에서 불교라는 통일성을 갖는다.

불교의 근본 교의(敎義)를 셋으로 표시한 것. 인(印)은 인신(印信)ㆍ표장(標章)이란 뜻으로 일정 불변하는 진리라는 표치.

② 도그마(독단)의 초월 : 붓다의 가르침엔 정해진 법이 없으며[無有定法] 불법은 독단적 교설이 아니다. 듣는 사람의 수준과 성향에 따라 설해진 대기설법(對機說法)이며, 환자의 병에 따라 처방된 응병여약(應病與藥)이며, 방편시설(方便施說)이다. 유치원생에 대한 가르침과 대학원생에 대한 가르침이 같을 수 없으며 감기 환자에게 주는 약과 배탈 환자에게 주는 약이 같아선 안 된다. 그러므로 불교 교리 가운데는 근시안적으로 보면 서로 모순되고 대립되는 가르침도 적지 않다. 궁극적 진리는 말로 표현할 수 없는 오직 스스로 체험해야 하는 것이고, 말로 표현된 진리는 가시설(假施說)이며 달을 가리키는 손가락이므로 교설에 대한 집착도 버려야 할 일종의 번뇌, 즉 병으로 본다. 또 부처님의 가르침은 뗏목에 비유되기도 한다. 뗏목은 강을 건넌 후엔 짊어지고 가는 것이 아니라 두고 떠나야 하는 것이 듯 이 교설도 집착해서는 안 되는 언어분별의 일종이다. 하나의 목적지에 이르는 데는 여러 가지 길이 있으며 불교의 여러 종파나 교설은 그러한 방법이다.

병에 따라 약을 주는 것과 같이, 듣는 이의 근기에 알맞은 교법을 말하여 주는 것.

병에 적당한 약을 줌. 부처님이 미(迷)한 중생에게 상응한 교법을 베푼 데 비유.

③ 불교는 유화와 관용의 종교다 : 다양함의 인정, 그리고 비도그마적인 특성과 관련된 불교의 또 다른 특성은 유화와 관용의 정신이다. 불교는 긴 역사를 흘러오면서 광대한 지역으로 확산되어 왔지만, 어느 곳에서도 종교분쟁이나 종교전쟁을 일으킨 적이 없다. 위로부터의 권위나 바깥으로부터의 강요를 원치 않는 불교는 자율성과 자발성을 중시해 왔으므로 타종교의 신자를 개종하라고 강요하지 않으며, 교세의 확장을 위해 타종교와 갈등하고 마찰하지 않는다. 타종교나 심지어는 토속적인 민간신앙까지도 배제하지 않고 포섭하고 동화시켜 불교의 가슴 안에 껴안아 왔다. 그러므로 티벳에선 본이라는 무속신앙을 포용했고 중국에선 도교나 유교를 포용했으며, 한국에선 산신이나 칠성신앙을 포용했다. 진리에 이르는 길은 흑과 백으로 이분되는 것이 아니라 여러 단계로 이루어진 과정이므로 다른 종교도 낮은 단계의 부분적 진리성을 가진 것으로 인정한다. 성문, 독각, 보살의3승이 마침내는 모두 일불승에 돌아간다는 회삼귀일(會三歸一)의 원리는 타종교나 사상에서도 적용될 수 있다.

실교(實敎)에 들어가게 하는 방편 수단으로 3승을 개회(開會)하여, 실교인 일승(一乘)에 돌아가게 한다는 뜻.

④ 불교는 '인본주의'다 : 서양의 사상사에선 ‘나는 생각한다. 고로 나는 존재한다’는 데카르트의 유명한 명제의 선언과 더불어 신(神) 중심적 사고에서 인간과 자아의 문제로 전환한 이래 인간의 주체성을 찾으려는 움직임이 계속되어 왔지만, 불교는 석가모니 부처님께서 룸비니에서 태어난 직후 사방을 7보씩 걸으면서 외친 ‘천상천하 유아독존(天上天下 唯我獨存)’이라는 선언으로써 처음부터 인본주의(휴머니즘)로 출발했다. 불교는 ‘인간의, 인간에 의한, 인간을 위한’ 종교다. 불교는 붓다, 즉 깨친 분의 가르침이면서 동시에 모든 인간이 그 내면에 본래부터 갖추고 있는 잠재력을 최대한 개발함으로써 가장 진화되고 완성된 인간인 붓다가 되기를 목표로 하는 종교다. 불교는 궁극적 가치와 종교적 진리(실재)가 저 멀리 천상에 있는 것이 아니라 가장 가까이 바로 인간의 삶과 내면 속에 감추어져 있다고 가르친다. 그러므로 인간은 마치 금을 함장하고 있는 광석처럼 여래장(如來藏), 즉 여래를 품고 있는 모태다. 또, ≪열반경≫에선 모든 중생이 불성을 갖고 있다고 가르친다. 미혹에 사로잡힌 범부들이 ‘나’라고 믿고 집착하는 것은 실은 다섯 가지 요소로 이루어진 5온은 가아(假我)이고 비아(非我) 혹은 무아(無我)다. 그러나 참 나는 멀리 있는 것이 아니고 바로 가장 가까운 곳, 우리 존재의 심연에 감추어져 있다. 그것이 곧 여래이고 진여이고 열반이고 불성이다. 초기불교가 생멸하는 5온이 무상(無常)이고 무아(無我)이고 고(苦)인데 대해 열반은 불생불멸 즉, 적정(寂靜)이라고 부정적으로 표현한 데 반하여, 대승불교에선 열반은 상(常)이고 낙(樂)이고 아(我)이고 정(淨)이라고 긍정적, 적극적으로 표현하고 있다. 이 열반=여래=진여=불성이 곧 참 나(眞我)이고 대아(大我)이다.

온(蘊)은 모아 쌓은 것. 곧 화합하여 모인 것. 무릇 생멸하고 변화하는 것을 종류대로 모아서 5종으로 구별. (1) 색온(色蘊). 스스로 변화하고 또 다른 것을 장애하는 물체. (2) 수온(受蘊). 고(苦)ㆍ락(樂)ㆍ불고불락(不苦不樂)을 느끼는 마음의 작용. (3) 상온(想蘊). 외계(外界)의 사물을 마음 속에 받아들이고, 그것을 상상하여 보는 마음의 작용. (4) 행온(行蘊). 인연으로 생겨나서 시간적으로 변천함. (5) 식온(識蘊). 의식(意識)하고 분별함.

⑤ 불교는 비권위주의적인 자각의 종교다 : 불교의 궁극적 목표는 스스로 깨달음을 얻어 붓다가 되는 것이다. 믿음이나 신앙은 초기 단계에서 요구되는 방편이지 그 자체가 목적이 아니다. 석가모니 부처님께서는 어떤 교설이든 권위 때문에 받아들이고 맹종해선 안 되며, 자신이 스스로 검토하고 실험하고 검증하여 바르다고 확인되었을 때 비로소 받아들이라고 가르친다. ‘믿고 따르라’가 아니라 너 스스로 ‘와서 보라’라고 말할 수 있는 것이 불법의 특성이다. 이 점은 경직된 도그마를 거부하는 불교의 특징과 연관된 것이기도 한다.

⑥ 불교는 심리학적이고 분석적인 종교다 : 인본주의적이고 자각의 종교라는 불교의 특성과 연관된 불교의 또 다른 특성은, 불교가 세계의 다른 어느 종교보다도 인간의 의식세계에 대해 심리학적으로 분석하고 탐구하는 분석의 종교라는 것이다. 불교는 인간의 본질이 마음에 있고, 궁극적 진리도 마음속에서 발견된다고 가르친다. 그러나 마음 혹은 의식은 단순한 것이 아니고 여러 가지 요소들이 모인 복합체이고 또 다양한 차원의 깊이가 있으며, 불교는 그러한 의식의 구성과 변형의 메커니즘에 대해 치밀하고 심도 있는 분석을 제공한다.

⑦ 불교는 현실적이고 실제적이다 : 석가모니 부처님의 시대엔 사문이라고 불리는 많은 자유사상가 내지는 구도자들이 활동했으며, 우파니샤드의 흐름에 속하는 사상가들과 더불어 갖가지 이론과 견해들이 난무하면서 서로 시비를 따지고 논쟁하기를 즐겼다. 그러는 와중에 62견, 363견, 혹은 육사외도라 불리는 이론들이 나타났다.

석가모니 부처님은 자기의 견해나 주장만이 옳다는 고집을 견착(見着)으로서 아집(我執)과 마찬가지로 경계했다. 특히 경험의 범위를 넘어서는 형이상학적 사변이나 지적 만족을 위한 이론은 석가모니 부처님의 관심사가 아니었다. 불교의 목적은 생사윤회의 고해에 빠져 허우적거리는 인간을 열반의 언덕으로 건네주는 것이며, 이에 도움이 되지 않는 이론을 위한 이론, 이기기 위한 논쟁을 거부했다. ‘세계는 공간적으로 유한한가, 무한한가? 세계는 시간적으로 영원한가, 끝이 있는가? 신체와 정신은 하나인가, 다른가 여래는 사후에 존속하는가, 소멸하는가?’ 이러한 형이상학적 물음에 대해 석가모니 부처님은 침묵[無記]을 지켰다. 침묵의 이유는 회의주의나 불가지론(不可知論)때문이 아니라 그러한 질문이 아예 문제로서 가치가 없고 무의미한 공리공론이기 때문이다. 불교에서는 인간의 인식 범위를 넘고 또 현실의 문제와 직결되지 않는 형이상학적 문제로 시간과 정력을 낭비하는 모습을 독화살을 맞은 사람에 비유했다. 독화살을 맞고 죽어가는 사람이 당장 독을 제거하고 치료를 받는 대신, 이 화살을 만든 재료가 무엇이며, 누가 만들었고, 또 그것을 쏜 사람의 이름은 무엇이고 신분은 무엇인지 알기 전에는 화살을 뽑지 않겠다고 고집하는 것과 같다는 것이다. 석가모니 부처님의 가르침은 현실을 떠난 요원한 이상이나 관념 속에 있는 것이 아니라 현실과 현상을 편견이나 왜곡됨이 없이 있는 그대로 보는 것, 즉 여실지견(如實知見)에 다름이 아니다. 범부들은 사물을 자기의 욕망이나 과거의 업력에 의해 왜곡된 의식으로 보기 때문에 실재가 아니라 자기의 주관이 투사한 영상을 볼 뿐이다. 불교는 바른 지견(知見)을 열기 위한 방법으로서 계ㆍ정ㆍ혜의 삼학(三學)을 제시한다.

실천이 따르지 아니하는, 헛된 이론이나 논의.

불교를 배워 도를 깨달으려는 이가 반드시 닦아야 할 세 가지. (1) 계학(戒學). 행위와 언어에서 나쁜 짓을 하지 않고, 몸을 보호하는 계율. (2) 정학(定學). 심의식(心意識)의 흔들림을 그치고, 고요하고 편안한 경지를 나타내는 법. (3) 혜학(慧學). 번뇌를 없애고, 진리를 철견(徹見)하려는 법.

⑧ 불교는 근본적으로 수행의 종교다 : 불교는 타종교처럼 절대자를 숭배하고 찬양하고 기도드리는 종교라기보다－대승불교에서 이런 요소가 도입되긴 했지만－근본적으로 스스로의 노력으로 사물과 자기의 마음을 분석하고 이해하며 요가수행, 혹은 선정수행을 통해 의식을 변화시키고자 하는 수행의 종교다. 그러므로 출가한 스님은 다른 종교의 사제나 성직자처럼 신과 인간을 연결하는 매개자가 아니라 스스로 수행하면서 남들도 이끌어 주는 수행공동체의 일원이다.

5)불교의 상징

① 불교기

청. 황. 적. 백. 주황색의 다섯 가지로 된 불교기는 원래 1882년 영국인 불교도인 올콧트 대위가 창안한 것인데, 1950년 스리랑카 콜롬보에서 열린 ‘세계불교도대회’에서 만국 공동의 불교기로 정식 승인되었으며, 현재 세계 불교국가의 불교단체에서 사용하고 있다. 불교기의 5색의 가로선은 부처님의 가르침을 나타내고 5색의 세로선은 부처님의 가르침이 영원 불멸하다는 뜻을 상징 한다. 불교기에 사용한 색깔이 상징하고 있는 의미는 다음과 같다.
청색 - 부처님의 검푸른 모발 색으로 마음이 흐트러지지 않고 부처님의 법을 구하며 살아가는 힘을 의미하므로 정근과 지혜를 뜻한다.
황색 - 금빛 찬란한 부처님 몸의 빛과 같이 변하지 않는 굳은 마음을 의미하며 금강의 지혜를 뜻한다.
적색 - 부처님의 혈(血)의 색깔로 대자대비한 법을 닦아 항상 쉬지 않고 수행에 힘쓰는 자비와 정진을 뜻한다.
백색 - 부처님의 치아 색으로 깨끗한 마음으로 온갖 악업과 번뇌를 없앤 청정의 지혜를 의미한다.
주황 - 가사의 색깔로 수치스러움과 그릇된 길로의 꾀임에 잘 견디어 내는 인욕의 지혜를 뜻한다.

넓고 커서 끝이 없는 부처와 보살의 자비. 특히 관세음 보살이 중생을 사랑하고 불쌍히 여기는 마음을 이른다.

② 만자(卍字)

범어 수리밧살크사나(Srivatsalksana), 万字, 萬字, 卍字 라고도 한다. 길상해운(吉祥海雲), 길상희선(吉祥喜旋)이라고도 쓴다. 길상(吉祥)과 행운의 표시이다. 삼십이상(三十二相)의 하나로 불타의 가르침에 덕상(德相)이 있고 또 불타의 수족(手足), 두발(頭髮)과 허리에도 있다고 한다. 이에 상당한 범어는 네 가지가 있지만 슈리밧사(Srivatsa)란 말은 바로 여기에 해당한다. 이 말은 모발이 말리어 겹치고 합해져 해운(海雲)같은 모양이란 뜻이다. 따라서 만자(卍字)란 길상만덕(吉祥萬德)이 모이는 곳을 뜻한다. 또한 만자(卍字)는 십자와 마찬가지로 예로부터 세계 각지에서 사용되었는데, 그 기원에 관해서는 여러 설이 있다. 한국에서는 일반적으로 불교나 절을 나타내는 기호나 표시로 쓰이고 있다. 모양은 중심에서 오른쪽으로 도는 우만자(右卍字)와 왼쪽으로 도는 좌만자(左卍字)로 크게 나누어진다. 그런데 이 卍자를 입체적으로 형상화시켜서 세워 놓고 볼 때 앞에서 보면 卍 모양이 되지만 뒤쪽에서 보면 우만(右卍)자 모양으로 보이는 것을 알 수 있다. 인도의 옛 조각에는 우만(右卍)자가 많으나 중국, 한국, 일본에서는 굳이 구별하지는 않는다.

卍의 모양. 인도에 전하는 길상의 표상. 구마라집과 현장은 덕(德)자로, 보리유지는 만(萬)자로 번역하였다.

③ 법 륜

부처님의 교법으로 일체 중생의 번뇌를 씻는 것을 법의 수레바퀴로 표현했다. 초기 불교의 교단에서는 부처님의 설법을 뜻하는 말로 사용되었으나 중국에서는 석가모니의 가르침을 분류하는 교상판석에 많이 붙여 사용하였다.
대표적인 주창자로는 축도생. 길장. 진체. 현장등이 있다. 축도생은 부처님의 일대교설을 선정법륜. 방편법륜. 진실법륜. 무여법륜의 4법륜으로 분류하였고 길장은 근본법륜. 지말법륜. 섭말귀본법륜의 3법륜으로 진제는 전법륜. 조법륜. 지법륜의 3법륜으로 현장은 사제법륜. 무상법륜. 요의법륜의 셋으로 분류하였다.
우리나라에서 이와 같은 법륜설을 널리 채택한 고승은 신라 원효스님이다. 원효는 그의 저서인 <열반종요> <법화경종요> 등에서 이를 상세하게 설명했다. 길장의 3종 법륜에 대하여 원효는 근본법륜이란 부처님이 처음 성도하여 화엄회상에서 보살들을 위하여 일인일과의 법문을 말한 것이고, 지말법륜은 복이 엷고 조기가 둔한 무리들이 그 깊은 일인일과의 법문을 알아듣지 못하기 때문에 일승을 삼승으로 나누어 설한 것이라 했다.
섭말귀본법륜은 부처님이 40년 동안 삼승의 법문을 설하여 그들의 근기를 향상시킨 뒤에 다시 삼승을 일승으로 돌아가게 하기 위하여 설한 <법화경>등의 가르침이라 했다.
또 진제의 3법륜에 대해서는 유상법륜. 무상법륜. 무상무상법륜으로 바꾸어서 해설하였다. 유상법륜은 오직 성문승을 지향하는 사람을 위한 것으로서 사제를 근본으로 하여 법륜을 즐기는 교법이며 <아함경>이 이에 해당한다. 무상법륜은 보살승을 지향하는 사람을 위한 것으로서 법의 공성을 근본으로 하여 법륜을 굴리는 교법이며 <반야경>이 여기에 해당한다.
또 무상무상법륜은 삼승을 모두 지향하는 이를 위한 것으로서 법공과 무자성을 근본으로 하여 법륜을 즐기되 위가 없고 더 받아들일 것이 없기 때문에 이와 같은 이름을 붙였으며 <해심밀경>이 여기에 해당한다고 했다.

④ 연 꽃

연꽃은 불교를 상징하는 꽃이다. 부처님은 설법을 하실 때에도 연꽃의 비유를 많이 들었다. 또한 선가에서 '염화시중'의 미소요, 이심전심의 묘법이라는 말이 있다. 이는 어느 날 영산회상에서 부처님이 설법을 하시지 않고 곁의 연꽃 한 송이를 들어 대중에게 보였는데 제자 중에 가섭존자가 홀로 미소를 지었다고 한다. 이것은 마음으로 속속들이 전하는 도리로서 선종에서는 세 곳에서 마음을 전한 이치라하여 중히 여기고 있다. 연꽃이 불교의 상징적인 꽃이 된 것은 다음 몇 가지 이유에서이다.
첫째, 처렴상정이다. 연꽃은 깨끗한 물에서는 살지 않는다. 더럽고 추하게 보이는 물에 살지만, 그 더러움을 조금도 자신의 꽃이나 잎에는 묻히지 않는 것이다. 이것은 마치 불자가 세속에 처해 있어도 세상의 더러움에 물들지 않고 오직 부처님의 가르침을 받들어 아름다운 신행의 꽃을 피우는 것과 같다.
둘째, 화과동시이기 때문이다. 연꽃은 꽃이 핌과 동시에 열매가 그 속에 자리를 잡는다. 이것을 '연밥'이라 하는데, 즉 꽃은 열매를 맺기 위한 수단이며 열매의 원인인 것이다. 이 꽃과 열매의 관계를 인(因)·과(果)의 관계라 할 수 있으며 인과의 도리는 곧 부처님의 가르침인 것이다.
셋째, 연꽃의 봉오리는 마치 불교신도가 합장하고 서 있는 모습이기 때문이다. 부처님 앞에 합장하고 경건히 서 있는 불자의 모습은 마치 한 송이 연꽃이 막 피어오르는 것과 흡사한 것이다. 이러한 몇 가지 이유에서 연꽃은 불교의 상징적인 꽃으로 사랑을 받는 것이다.

⑤ 금강저

밀교의식에 쓰이는 작법용 불구로 번뇌를 없애는 보리심을 상징한다. 제존존상이 가진 법구 또는 스님들의 수행도구로 사용된다. 원래는 고대 인도의 무기였다. 밀교에서 불구로 채용한 것은 제석천이 금강저를 무기로 삼아 아수라를 쳐부순다는 신화에서 비롯됐다. 우리나라의 밀교계 종파에서는 진언을 외우며 수행할 때 항상 금강저를 휴대하게 되어 있다.
원래 뜻은 여래의 금강과 같은 지혜로써 능히 마음속에 깃든 어리석은 망상의 악마를 파멸시킨다는 것이다. 밀교의 만다라에는 금강부의 여러 존상들이 모두 금강저를 가지는 것으로 되어 있다. <열반경>에는 금강역사가 부처님의 위신력을 받들어 금강저로 모든 악마를 티끌같이 쳐부수는 것으로 묘사되어 있다. 이에 근거하여 우리나라의 신중탱화에서는 동진보살이 반드시 금강저를 들고 있다.
금강저는 금. 은. 동. 철 등으로 만들어지며 불교의 금속공예에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 형태는 손잡이 양쪽이 뾰족한 끝을 가졌다. 모양에 따라 뾰족한 끝이 하나인 것은 독고, 2.3.4.5.9 갈래로 갈라진 것은 2고저. 3고저. 4고저. 5고저. 9고저라 한다. 최초에는 그 형태가 무기형으로 뾰족하고 예리했으나 불구로 사용되면서 끝의 가락이 모아지는 형태로 바뀌었다. 이들 중 독고가 가장 오래된 형태이다. 손잡이 좌우에 불꽃 모양을 조각한 것은 보저라 하고, 탑을 조각한 것은 탑저라고 한다. 이들은 밀교의 단에 봉안되는데 탑저는 중앙에 나머지는 사방에 배치한다. 현존하는 금강저로는 국립중앙박물관에 길이 22cm의 고려시대 청동5고 금강저가 소장돼 있으며 일반사찰에서는 조선시대의 금강저를 볼 수 있다. 고려시대의 사경. 변상도에는 가장자리를 금강저문으로 장엄한 예가 자주 나타나며, 현존 신중탱화에서는 대부분 금강저를 볼 수 있다.

⑥ 일원상(一圓相)

둥근 원을 불교에서는 일원상이라고 하는데, 우주만유의 본원 또는 원융무애한 법을 상징한다. 시작도 없고 끝도 없는 일원의 근본을 추구하는 것이 ○자 화두다. 예로부터 선방에서는 일원상을 벽에 그려 놓고 참선정진해 오고 있다. 이는 언어도단(言語道斷)의 입장처인 일원의 진경에 들어가기 위한 수행방법이다. 서산대사가 쓴 <선가귀감(禪家龜鑑)>에 보면 중국의 육조 혜능대사가 이르기를

'여기 한 물건이 있는데 본래부터 한없이 밝고 신령스러워 일찍이 나지도 않았고 죽지도 않았다. 이름 지을 길 없고 모양 그릴 수도 없다.'

고 했다. 서산대사는 주해(註解)에서 한 물건을 일원상으로 표시했다. 또 삼조 승찬대사는 일원상을 <신심명(信心銘)>에서 '허공같이 뚜렷하여 모자랄 것도 없고 남을 것도 없다.' 라고 말했다. 법정은 <선가귀감>역주에서 일원상을 다음과 같이 풀이하고 있다. 마음. 성품. 진리. 도라 하여 억지로 이름을 붙였으나 어떤 이름으로도 맞지 않고 무슨 방법으로도 그 참 모양을 바로 그려 말할 수 없는 것이다. 그것이 무한한 공간에 가득 차서 안과 밖이 없으며 무궁한 시간에 사뭇 뻗쳐 고금(古今)과 시종(始終)도 없다. 또한 크다, 작다, 많다, 적다, 높다, 낮다 시비할 수 없으며, 거짓. 참 등 온갖 차별을 붙일 길이 없어 어쩔 수 없이 한 동그라미로 나타낸 것이다. 이것을 더 자세히 설명하기 위해 당나라 혜충국사(慧忠國師)는 97가지 그림으로 가르쳐 보이기도 했다. 그러나 아무리 애써 보아도 도저히 그 전체를 바로 가르칠 수 없어 이것을 가르친다면 입을 열기 전에 벌써 가르친다며 '알거나 알지 못한 데에 있지 않다.'고 했다. 그러므로 일원상의 이치를 분명히 알면 팔만대장경이나 모든 성인이 소용없다고 법정스님은 설명을 덧붙였다. 불문에 들어와 이러한 공안을 참구한 뒤 원불교를 개교한 소태산은 일원상을 원불교의 상징 즉 종지(宗旨)로 삼았다. 따라서 원불교는 일원상을 신앙의 대상, 수행의 표본으로 삼고 있다.

⑦보리수

보리수는 불교의 생명선인 '깨달음'의 상징한다.
보리수는 원래 핍팔라 나무인데 부처님이 붓다가야의 보리수 아래에서 성도하였기에 보리수(菩提樹), 즉 깨달음의 나무로 불리며 불교를 상징하는 나무로 자리 잡았다.

⑧ 원이삼점(圓伊三點)

삼보는 열반의 경지에 들 수 있는 비밀장을 말함이다. 곧 비밀장이라 함은 삼보의 세점과 같이 해탈의 법과 불신과 평등의 대지혜가 합하여 일체로 상관된 경지를 의미한다. 이 ‘해탈의 법’이나 ‘불신’이나 ‘평등의 대지혜’, 그 어느 것이든 하나하나가 따로 떨어져서 단독으로는 ‘열반’을 이룰 수 없는 것이다. 그러므로 이 세 가지 법이 일체로 상관된 경지를 말하여 ‘비밀장’이라고 한다. 또는 불, 법, 승의 삼보를 상징하여 삼보라고 이름한다. 또, 법신, 보신, 화신의 삼신불의 삼위일체를 상징하기도 한다. 한편, 둥그란 큰 원은 우주법계를, 작은 세개의 원은 열반 3덕인 법신, 해탈, 반야가 서로 상즉하고 있음을 비유하고 있다.

⑨ 여의주(如義珠)

글자 그대로 뜻하는 바를 모두 이룰 수 있는 구슬이다. 전설에 따르면 용왕의 뇌 속에서 나온 것이라 하며, 사람이 이 구슬을 가지면 독이 해칠 수 없고 불에 들어가도 타지 않는 공덕이 있다고 한다. 제석천왕이 아수라와 싸울 때 부서져 남섬부주에 떨어진 것이 변한 것이라고도 하며, 지나간 세상의 모든 부처님의 사리가 불법이 멸할 때에 모두 변하여 이 구슬이 되어 중생을 이롭게 한다고도 전하여진다. 여의륜관음은 두 손에 이 보주를 가졌고 사갈라 용왕의 궁전에도 있다고 한다.

2. 불교의 인간 발달적 특징

1)신에 대한 이해

불교는 ‘신 없는 종교’라고도 한다. 인간을 창조한 절대자로서 신이 없는 종교가 있을 수 있을까? 불교의 대답은 “그렇다”이다. 불교는 신의 존재를 상징하거나 신의 존재를 논증하는 것을 철학적 목표로 삼지 않는다. 일반적으로 불교는 신의 존재를 부정하는 무신론(無神論)이라고 하지만 이와 같은 규정은 어디까지나 신의 존재를 인정하는 유신론(有神論)과 대비하는 말일 뿐 ‘불교는 무신론’이라는 언급 자체가 상당히 애매한 규정이다. 물론 불교도 신앙을 중시하며 부처님과 교법과 승가에 귀의하는 삼귀의(三歸依)를 기초적인 신앙의례로 삼고 있을 만큼 신앙을 중시한다. 그러나 불교는 피조물의 입장에 창조주이며 절대자인 신에 대한 믿음이 아니다. 불교도의 신앙은 초기경전 ≪숫타니파타≫가 설하는 바와 같이 지혜와 자비의 길을 열어 보이신 성스러운 부처님께 귀의하고, 성스러운 가르침에 귀의하며, 그 가르침을 수행하는 성스러운 승가에 귀의하는 기본적인 신앙을 바탕으로 한, 깨달음의 길에 대한 확신이다. ≪숫타니파타≫의183, 184게송에서는 다음과 같이 설한다.

사람은 어떻게 거센 흐름을 건넙니까?

어떻게 해서 바다를 건넙니까?

어떻게 해서 고통을 초월합니까?

그리고 어떻게 해서 완전한 청정의 경지[解脫]에 도달할 수 있습니까?

사람은 신앙으로서 거센 흐름을 건너고 정진으로서 바다를 건넌다.

근면으로서 고통을 초월하고, 지혜로서 완전한 청정의 경지에 도달한다.

여기서 우리가 주목해야할 점은 적어도 불교도에서 종교의 의미는 타율적인 심판을 내리는 절대자에 대한 피조물로서의 예속이 아니라 부처님의 가르침을 통해서 인간생활의 궁극적인 문제에 주목하고 삶의 여러 갈등과 문제들을 해결하는 고차적인 신앙과 수행의 체계이다. 또한 불교도들에게 있어 신앙의 의미는 단순한 ‘믿음’만이 아니라 지혜의 증장에 필요한 덕목이며 마음의 청정을 증득하는 기본전제로서 기능이다. 이 점을 신앙의 교법을 집중적으로 설명하는 ≪화엄경≫ <현수보살품>에서는 다음과 같이 설한다.

깊은 믿음은 가히 무너트릴 수 없으니 일체제불을 공경, 공양하며 제불과 정법(正法),성스러운 승가를 믿고 공경하는 까닭에 보리심을 발한다.

제불과 정법을 깊이 믿고 또한 보살이 행한 바 도를 믿어서 바른 믿음으로서 부처님의 보리를 향하게 하여 보살이 초발심하는 원인이 된다. 신(信)은 불도의 근본이며 모든 공덕의 어머니이다.

일체의 선법(善法)을 증장하고 일체의 의혹을 극복하여 위없는 진리를 개발하고 시현한다.

청정한 믿음은 묵은 때를 벗게 하고 마음을 더욱 견고하게 하여 교만을 제멸하는 공경의 근본이다.

2)인간에 대한 이해

연기론의 입장에서 보면, 인간은 영원과 변화를 동시에 겪는 자이며, 절대와 상대를 동시에 경험하는 자인 것이다. 또한 인간은 집착과 미망으로 인하여 고난과 속박의 삶으로 전락되어 지기도하며, 다시 집착과 미망에서 벗어나 해탈과 열반의 기쁨을 현재의 삶 속에 구현할 수 있는 존재라는 것으로, 무한한 가능성을 열어 놓은 논리이다. 이러한 연기법은 부처님이나 혹은 다른 어느 누구에 의해 만들어진 것이 아닌 우주 법계에 항상 머무는 법이라고 하였다. 또한 부처님은 연기의 뜻을 깨달아 공을 체득하는 것만이 불생불멸하는 생명의 도에 나아가는 것이며, 진정한 자아의 회복임을 다음과 같이 강조하고 있다.

(1)불교의 인간관

①결정론적 해석의 부정

부처님은 자신의 제자들에게 스스로 경험한 당시의 종교 사상에 대해서 자주 말씀하셨다. 그중에서도 가장 대표적인 것은 유신론과 숙명론과 유물론의 셋으로 나눌 수 있는 것이다. 유신론은 인간과 세계의 모든 것이 절대적인 창조신의 의지에 의해 창조된 것이라고 주장하는 데 비해 숙명론과 유물론은 그러한 신의 존재를 거부한다. 신보다는 숙명적인 원리에 따라 인간의 삶과 세계의 전개 등이 지배되고 좌우된다고 주장하는 것이 숙명론이다. 그리고 유물론은 그러한 숙명적 원리도 받아들이지 않고 인간과 우주의 모든 것은 오직 물질의 우발적인 결합에 지나지 않는다고 주장하는 것이다. 이처럼 당시의 세 가지 종교 사상은 서로가 서로를 용납하지 못하면서 격렬하게 대립하였다. 그럼에도 불구하고 이 세 가지 종교 사상들은 한 가지 점에서 대단히 일치하고 있음을 부처님은 발견하셨다. 바로 인간관에서 그들은 일치하였다. 따라서 부처님은 결정론적 인간 해석(유신론·유물론·숙명론)에 대하여 단호히 비판한다. 인간은 본질적으로 그 무엇에도 예속될 수 없는 지극히 자유로운 존재임을 천명하고 있으며, 인간을 제약하는 것은 오직 인간 스스로일 뿐이지 그와 다른 어떤 외적인 결정요인도 인정하지 않는다.

②인간은 자유 의지적 존재

인간이란 철저히 자유의지적 존재라고 전제했던 부처님의 입장은 인간을 무엇보다도 ‘육근(六根)’으로 파악하는 데서 알 수 있다. 육근의 가르침은 인간이란 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의지의 여섯 근(根)으로 구성되어 있다는 가르침이다. 여기서 ‘근’이라는 말을 먼저 음미할 필요가 있다. 근의 원어는 인드리야(Indriya)인데 이 말은 어원적으로 ‘인드라 신의 권능’을 뜻이고 이차적으로는 주권 또는 왕령(王領)을 뜻하는 말이다. 그리하여 근이라는 말은 ‘절대적인 힘을 가진 어떤 것’을 의미한다. 그런데 이 근이 바로 인간이라는 뜻을 나타낸 것이 육근의 가르침이니, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의지의 여섯 개의 근으로 인간은 구성되어 있다고 부처님은 보는 것이다. 인드라 신이 그 어떤 외적인 힘에도 굴복하지 않고 독자적이고 절대적인 힘으로 스스로를 운영해 나가듯, 육근으로서의 인간도 그 어떤 외적 요인에도 결정됨이 없이 스스로의 힘으로 스스로를 운영해 나갈 것임을 잘 표현한다. 중생은 의지적 존재이고 자연은 필연적 반응의 존재이며 우주에는 이 두 종류로 구별되는 속성을 지닌 존재만이 있다. 여기서 우리 인간은 중생에 속한다. 따라서 인간은 철저히 의지적인 존재일 수밖에 없음이 또 한 번 부처님에 의해 강조되고 있는 것이다. 그러한 인간의 주체적 의지는 아무것에도 예속될 수 없는 극히 자유로운 것임을 현실적으로 의식하지 않으면 안 된다는 것을 부처님은 선언하신 셈이다. 이러한 견지에서 부처님은 인간의 행복과 불행, 그리고 죽음이라는 종말적 상황까지도 신이나 숙명에 의해서 또는 우발적으로 발생한 것이 아니라 인간 스스로의 의지적 행동에 의해서 초래된 것이라고 설한다. 눈앞의 현실을 극복하고 타개해 나가는 것뿐만 아니라 죽음의 굴레를 벗어나는 것마저도 신이나 숙명 또는 물질적 원리에 의하는 것이 아니라 스스로의 의지적 노력에 의해서 성취될 뿐이라고 단언하신 것이다.

3)탄생에 대한 이해

윤회(輪廻)는 생명이 있는 것, 즉 중생은 죽어도 다시 태어나 생이 반복된다고 하는 불교사상으로 산스크리트의 삼사라를 번역한 말로, 전생(轉生)·재생(再生)·유전(流轉)이라고도 한다. BC 600년경 《우파니샤드[優波尼沙土]》의 문헌에서 비롯되어 대중에게 전파되었다.

불교에서는 윤회하는 세계에 지옥·아귀(餓鬼)·축생(畜生)·아수라(阿修羅)·인간·천상(天上)의 육도(六道:六趣)가 있다고 말한다. 이에 따르면 현재 우리들 앞에 있는 축생, 예를 들어 파리나 모기 등도 전생에는 인간이었던 것이 바뀌어 태어났는지도 모르며, 또 장차 우리들이 저승에서 파리·모기로 태어날 수도 있다는 것이다. 6도 중 어느 세계에 태어나느냐 하는 것은 우리들 자신의 행위와 그 행위의 결과와의 총체인 업(業)에 따라 결정되는 것이라 하며, 또한 이 업은 이승에 있는 우리들의 상식을 초월하여 판정되어, 선업(善業)에 의하여 선의 세계에, 악업에 따라 악의 세계에 태어난다고 한다.

4)성장에 대한 이해

5)결혼에 대한 이해

불교에서는 결혼식을 화혼식{화혼의식(華婚儀式)}이라고 하는데 결혼식을 할 때는 먼저 촛불을 켜서 어두운 것과 귀신을 쫓아내므로 화촉(華燭)을 밝힌다고 한다.

※화혼의식의 절차

▶개식은 종이나 목탁으로 하고 각종 악기를 연주하는 가운데 신랑신부가 식장 안에 들어와 대기하고 있으면

▶주례법사가 화동(花童).화녀(花女)의 선도로 등단한다.

▶신랑신부가 화동화녀의 안내로 입장하면

▶주례법사는 신랑신부의 약력을 간단히 소개한다.

▶주례법사가 향을 꽂고 삼귀의를 창하면 대중일동이 모두 일어나 예를 올린다.

▶이때 주례법사는 고유문을 읽는다.

'대자대비하신 부처님께 아뢰옵니다. 모도 모군 모소에 사는 청신사 누구와 청신녀 누구는 약혼을 하고 이제 삼보 사중의 중명하에 결혼식을 올리려 하오니 증명하여 주시옵소서!'

▶고유문이 끝나면 신랑신부의 맞절이 있고

▶부처님께 헌화한다. 미리 별단에 일곱 송이의 꽃을 준비해 두었다가 신랑이 다섯 송이를, 신부가 두 송이를 각각 헌화한다.

▶주례의 집전에 따라 혼인서약을 한다.

'신랑 신부는 일심합력하여 가정을 정돈하고 나쁜 일을 하지 않고 착한 일을 받들어 행하며 나라에 충성하고 부모에 효행하며 형제에 우애하고 가정에 화목하는 백년의 혼약에 굳은 신념을 가지고 맹세합니까? 9족 친척에 항상 화목하고 또 금생으로부터 억겁에 이르기까지 부부의 연을 더욱 깊이 하고 언제나 정법을 믿고 계율을 지켜 사견에 빠지지 않고 각행원만(覺行圓滿)의 불도를 실천하여 성불하고 중생을 제도하는 데 앞장서겠습니까?'

신랑 신부가 서약을 마치면 주례는 결혼이 원만히 성취되었음을 선언하고 찬불송으로 부처님을 찬탄한 뒤 간단히 주례사를 한다. 그리고 내빈축사와 축전을 낭독하고 사홍서원으로 의식을 마친다.

6)고난에 대한 이해

(1)삼고(三苦): 현실세계에 생존하는 자에게 따르게 마련인 세 가지 괴로움으로 고고(苦苦)·행고(行苦)·괴고(壞苦)를 말한다.

-고고 : 추위와 더위·기갈·질병 등에서 생기는 육체적인 괴로움,

-괴고 : 집착을 갖는 사물이 파괴·변화해 갈 때 느끼는 정신적 괴로움이다.

-행고 : 현상계[有爲法]가 모두 무상하기 때문에 윤회(輪廻)를 면할 수 없음에서 오는 괴로움이다. 인도 육파철학(六派哲學)의 하나인 상키아학파에서는 의내고(依內苦:자기 자신에서 유래하는 괴로움)·의외고(依外苦:외계의 사물 또는 생존자에서 유래하는 괴로움)·의천고(依天苦:신·운명에서 유래하는 괴로움)로 분류하기도 한다.

(2)사성제(四聖諦)

인생문제와 그 해결방법에 관한 4가지의 진리로써 제(諦:satya)는 진리․·진실의 의미이며, 그 진리가 신성(arya)한 것이라 하여 사성제(四聖諦) 사진제(四眞諦)라고도 한다. 미혹의 세계와 깨달음의 세계의 인(因)․과(果)를 설명하는 불교의 기본적인 교리 조직으로 고제(苦諦), 집제(集諦), 멸제(滅諦), 도제(道諦)의 네 가지 진리를 말한다.

① 고제: 현실세계의 참모습을 나타내는 것으로 범부(凡夫)의 생존은 괴로움이라는 진리이다. 인생의 고(苦)는 생·노·병·사(生老病死)의 4고로 표시되며, 또는 여기에 사랑하는 사람과 이별하는 괴로움(愛別離苦), 미워하는 사람과 만나야 하는 괴로움(怨憎會苦), 원하는 일이 이루어지지 않는 괴로움(所求不得苦), 그리고 이러한 괴로움의 근본인 오온(五蘊)에 집착 하는 괴로움(五取蘊苦, 五陰盛苦:생존에 대한 집착)의 넷을 더하여 8고라고 한다. 여기서 자연현상으로서의 생·노·병·사가 괴로움이 아니라 자신에게 일어나는 생·노·병·사가 괴로움인 것이다. 그럼에도 생·노·병·사는 인생에 있어 피할 수 없는 것이며, 자기존재의 기반이다. 그러므로 이를 가리켜 고제라고 한다.

② 집제: 괴로움의 원인을 나타내는 말이다. 자기가 취하는 생존이 바로 고가 되는 것은 마음 깊이 갈애(渴愛)가 있기 때문이다. 이것은 모든 욕망의 근저가 되는 욕망이며 채워지지 않는 욕망이다. 갈애에는 욕애(慾愛:감각적 욕망)·유애(有愛:생존의 영속을 바라는 욕망)·무유애 (無有愛:생존의 단절을 바라는 욕망)의 세 가지가 있다. 행복을 구하는 것도 욕망의 일종이 지만 갈애는 그것과는 달리 욕망의 근본에 있는 불만족성을 말한다. 이것이 인간의 불행을 일으키는 원인이다. 그러므로 집제라는 것은 갈애를 근본으로 하는 여러 가지 번뇌이며, 괴로움의 원인이다. 따라서 집제와 고제는 미망의 원인과 결과를 표시하는 것이라 할 수 있다. 여기에서 괴로움의 원인을 외부에서 구하는 것이 아니라 인간의 내부에서 발견하는 데에 불교 의 태도가 잘 나타나 있다.

③ 멸제: 이 갈애가 남김없이 없어진 상태를 말하며, 이것은 이상적 경지로서 열반(涅槃)이

라고 말한다. 또한 마음이 갈애의 속박에서 벗어난 것이기 때문에 해탈(解脫)이라고도 한다.

결국 갈애에 물들지 않고 행동하는 마음의 자유로운 상태이며 이것이 참된 즐거움이다. 열반은 멸(滅)로도 번역되기 때문에 열반을 허무로 이해하는 사람도 있으나 멸은 갈애의 멸 이지 마음 그 자체의 멸은 아니다. 갈애가 멸함에 따라 올바른 지혜가 나타나며, 그 지혜에

의하여 알게 되는 부동의 진리가 열반이다.

④ 도제: 이 고(苦)와 집(集)의 멸을 실현하는 길을 도제라고 한다. 이 수행방법은 8정도(八正道) 또는 팔성도(八聖道)로 표시된다. 8정도란, 정견(正見) ·정사(正思) ·정어(正語) ·정업(正業) · 정명(正命) ·정정진(正精進) ·정념(正念) ·정정(正定)의 8가지 실천사항을 말한다. 정견은 올바른 견해로서, 있는 그대로 보는 여실지견(如實知見)이다. 이에 의하여 자기와 세계의 있는 그대로의 모습, 즉 연기(緣起)의 도리를 알게 된다. 정견에 기초하여 올바른 사유가 생긴다. 나아가 이 생각에 의하여 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생활, 올바른 노력이 행해진다. 이것은 일상생활이 정견에 기초하여 진리를 실천하는 생활이 이루어짐을 말한다. 이들에 의하여 정념이 확립된다. 정념은 올바른 주의력, 올바른 기억으로 마음을 줄곧 올바른 상태로 유지 하는 마음의 힘이다. 마지막의 정정은 정견~정념에 기초하여 실현되는 마음의 통일, 즉 올바른 선정(禪定)을 말한다. 이상의 8정도는 서로 유기적인 관련성을 가지고 있다. 올바른 선정에서 올바른 지혜가 생기며, 또한 정견은 올바른 지혜, 즉 정견을 얻기 위한 수단으로 생각되기 때문이다. 그러므로 8정도는 점진적인 수행 단계를 설명하는 것이 아니라 전체를 유기적으로 수행하는 길이다. 이러한 사제설은 석가가 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 비구(比丘)에게 설한 최초의 설법[初轉法輪] 내용으로 전해지고 있다

7)죽음에 대한 이해

불교에서는 죽음을 미혹과 집착을 끊고 일체의 속박에서 해탈(解脫)한 최고의 경지인 열반(涅槃)으로 본다. 곧 죽음은 삶이 끝나는 것이 아니라, 모든 번뇌가 없어지는 적멸(寂滅)의 순간인 동시에 법신(法身:영원한 몸)이 탄생하는 순간이기 때문에 예부터 선사나 고승들은 죽음을 슬퍼하기보다는 오히려 기뻐하였다. 이 때문에 찾아오는 죽음의 순간을 맞아들일 때도 일반인들처럼 누워 죽는 경우, 자신의 몸을 불태워 소신공양(燒身供養)하거나, 앉거나 선 채로 죽는 경우 등 죽음의 형식도 다양하였다.

(2)구품왕생(九品往生) : 중생들이 극락에 갈 수 있는 9가지 방법으로서 모든 중생을 상품(上品)과 중품(中品)·하품(下品)의 3품으로 나누고, 다시 각 품을 상생(上生)·중생(中生)·하생(下生)으로 분류하여 총 9가지로 나눈 뒤 이들이 각각 극락에 가는 방법을 밝힌 것이다.

상품상생은 지성심(至誠心)·심심(深心)·회향발원(廻向發願)의 3심을 갖춘 사람이다. 모든 행동이 올바르며 대승경전을 지성으로 읽고 외우고, 부처와 부처의 교법·승가·계행·보시 등의 공덕을 회향(廻向)하여 왕생을 바란다. 상품중생은 대승경전을 배우고 읽고 외우지는 않더라도 그 뜻을 깨달은 사람이다. 인과의 이치를 깊이 믿고 대승을 비방하지 않으며 극락왕생을 바란다. 상품하생은 인과의 이치를 믿고 대승을 비방하지 않는 사람으로, 아미타불을 믿어서 보리심을 내고 이 공덕을 회향하여 왕생을 바란다.

중품상생은 소승의 오계와 팔계를 지키고 수행에 필요한 여러 계행을 닦으면서 오역을 범하지 않는 사람으로, 허물이 없이 이 공덕을 회향하여 왕생을 바란다. 중품중생은 하루 낮밤 동안 계행을 지켜 행동에 어긋남이 없으며 이 공덕을 회향하여 왕생을 바라는 사람이다. 중품하생은 부모에게 효도하고 세간의 공덕을 지키는 사람으로, 임종할 때 선지식을 만나 법장보살의 48서원 설법을 들고 왕생한다.

하품상생은 온갖 나쁜 짓을 저지르는 사람으로, 임종 때 선지식을 만나 그 가르침을 받아 합장하며 아미타불의 명호를 부르면 그 공덕으로 왕생하게 된다. 하품중생은 모든 계행을 범한 어리석은 사람으로, 승단에 속한 물건을 훔치거나 자신의 이익을 위해 허무맹랑한 법을 설하면서도 부끄러워할 줄 모르는 사람이다. 임종할 때 선지식을 만나 아미타불의 10가지 위덕과 신통력, 계·정·혜 등을 찬탄하는 것을 들으면 무거운 죄를 벗고 왕생한다. 하품하생은 온갖 나쁜 짓을 저질러 지옥에 떨어져 고통을 받아야 할 사람이다. 임종할 때 선지식을 만나 여러 가지 미묘한 법을 듣고 염불하는 방법을 배우나 고통이 심해 염불조차 하지 못한다. 그럼에도 나무아미타불을 열번 부르면 이 공덕으로 80억겁의 무거운 죄가 소멸되어 극락에 왕생한다.

(3)극락정토(極樂淨土) : 여기에 태어난 자는 고통이 없고 오직 즐거움만 있으므로 극락세계라고 한다. 대지는 황금색으로 되어 있고, 집이나 나무들은 칠보(七寶)로 되어 있다. 바닥에 금모래가 깔려 있는 연못에는 수레바퀴만한 연꽃들이 아름답게 피어 있고, 부처의 화신인 아름다운 온갖 새들이 맑은 소리로 노래하는데, 그 노래는 바로 부처의 설법으로서 그것을 듣는 자들은 모두 불·법·승 삼보를 생각한다. 하늘에서는 음악이 들리고, 밤낮으로 세 번씩 하늘에서 꽃이 떨어진다. 여기에는 한량없는 부처의 제자와 아라한이 있으며, 다음 생에 부처가 될 자의 수효도 한량없다. 이러한 극락세계는 불교의 이상향이지만, 그러나 이 세계는 호화롭고 평화롭게 살기 위한 곳이 아니라 부처가 마련한 큰 불도 수행의 도량이다. 더할 나위 없는 극진한 대우로 어떠한 불편 없이 수행할 수 있도록 부처가 배려한 곳이라고 할 수 있다.

(4)장례/천도의식

①시다림(尸陀林)

죽은 이를 위해 장례전에서 행하는 의식이다. 원래 인도의 시타림(sita-vana, 寒林)에서 연유한 말로 추운 숲, 시체를 버리는 곳이란 뜻이다. 왕사성 옆에 있던 곳으로 죽은 시신을 이 숲에 버리면 독수리 떼들이 날아와 먹어 치우는 조장(鳥葬)에서 유래한 말이다. 뜻이 바뀌어 우리나라에서는 망자를 위하여 설법하는 것을 시다림이라고 하고 이를 시다림법문이라 한다. 신라시대 이후로 관습화되어 고려시대와 조선시대에 성행하였고 오늘날에도 불자들의 가정에서 관습으로 행해지고 있다. <석문의범>에 보면 사람이 죽으면 영단과 오방번을 설치한 뒤 오방례를 올린다. 그리고 무상계를 일러주고 입관하기 전에 삭발. 목욕의식을 행해 준다. 경은 보통 <금강경> <반야심경> 등을 독경하고 아미타불이나 지장보살을 염송한다.

오방례(五方禮)란 동. 서. 남. 북. 중앙에 있는 화장세계 노사나불과 동방 만월세계 약사불과 서방 극락세계 아미타불과 남방 환희세계 보승불, 북방 무우세계 부동존불(不動尊佛)께 예배드리고 영가를 부탁하는 것이다. 불교는 다른 종교와 달리 극락세계가 일정한 장소 한곳에만 있는 것이 아니라 시방세계 어느 곳이나 부처님 없는 곳이 없으나 특히 오방세계의 관념 속에 사는 사람들에게 오방 부처님을 안내해 주고 어느 곳으로 가든지 걱정하지 말고 그곳의 부처님께 귀의하도록 일러주는 것이다.

무상계는 무상의 원리를 깨닫도록 법문을 일러주는 것이다. 삭발. 목욕편에 이어 세수. 세족으로 유체를 청결히 하고 속옷과 겉옷을 입혀 주는 착군(着裙)과 착의. 복건을 쓰는 착관(着冠)을 행하고 정좌시식이 있다. 모든 의식을 집행할 때에는 거기에 알맞은 법문이 있게 되는데 정좌편에서는

'영가시여! 신령스러운 빛이 홀로 드러나 근진(根塵)을 벗고 또렷하게 나타나 있으니 문자와 언어에 구애될 것이 없다. 참다운 성품은 물듦이 없이 본래부터 원만하니 단지 망념만을 여의면 곧 부처님의 경지이다.'

라는 법문이 있고 안좌게를 한 후 입관하게 된다. 영결식을 한 뒤 화장장이나 매장에 이르는 의식을 함으로써 시다림을 완수하게 된다.

②영결식(永訣式)

죽은 사람을 전송하는 의식으로 발인식(發靷式)이라고도 한다. 임시로 단을 만들고 제물을 정돈한 뒤 영안실에 모셨던 영구를 모시고 나와 제단 악에 모신다. 법주가 12불을 외우면서 극락세계 아미타불과 좌우보처 관음. 세지 대성인로왕보살들께 예불을 하고 제문을 낭독한다.

"유세차 모년 모월 모일 재자(齋者) ○○○는 삼가 다과의 전을 올려 모당 대화상을 청하오니 이 자리에 내려오셔서 저희들의 정성을 받으소서. 몸은 부평초와 같아 소리를 질러도 들을 수 없게 되었으니 효도와 신찬(神贊)의 정성도 효험이 나타나지 않게 되었습니다."

제주가 잔을 올리면 법주가 착어를 한 후

'보방광명향장엄(普放光明香莊嚴)

종종묘향집위장(種種妙香集爲帳)

보산시방제국토(普散十方諸國土)

공양일체대덕존(供養一切大德尊)'

등을 하며 다장엄(茶莊嚴). 미장엄(米莊嚴)을 통하여 영가와 고혼들께 올리고

'법력난사의(法力難思議)

대비무장애(大悲無障애)

입립변시방(粒粒遍十方)

보시주법계(普施周法界)

금이소수복(今以所修福)

보첨어귀취(普沾於鬼趣)

식이면극고(食已免極苦)

사신생락처(捨身生樂處)'

법문을 일러준다.

대중이 다같이 <반야심경>을 독송한 뒤 추도문을 낭독하고 동참자들이 순서대로 소향한다. 소향은 먼저 상제부터 하여 가까운 일가친척 친지 순으로 하고 꼭 올려야 할 분이 있으면 잔을 올리기도 한다. 그러나 요즘의 장례식은 개식. 삼귀의례. 약력보고. 소향. 헌다. 독경. 추도의노래. 발원문 낭독. 사홍서원의 순서로 하기도 한다. 발인재가 끝나면 인로왕번을 든 사람이 앞장서고 명정. 사진. 법주. 상제. 일가친척. 조문객의 순으로 따라간다.

③다비의식(茶毘儀式)

불교 장례의식 가운데 특히 화장(火葬)의식을 이르는 말이다. 범어 jhapita로서 사비. 사유. 사비다라 음역하고 분소(焚燒).연소(燃燒)라 번역하니 곧 시체를 화장하는 일이다. 다비는 나무와 숯. 가마니 등으로 화장장을 만들고 거기에 관을 올려  놓은 뒤 거화편을 외운다.

'이 불은 삼독의 불이 아니라 여래일등삼매(如來一燈三昧)의 불이니…,

이 빛을 보고 자성의 광명을 돌이켜 무생을 깨달으라.'

불은 5월.9월에는 서쪽부터 거화하고 2월.6월.10월은 북쪽부터 놓으며 3월.7월.11월에는 동쪽에서부터 놓고 4월.8월.12월에는 남쪽에서부터 놓는다. 불이 타면 미타단에서 불공을 드리고 영가를 일단 봉송한 뒤에 위패를 만들어 창의(唱衣)한다. 시신이 어느 정도 타면 뼈를 뒤집으며 기골편(起骨篇)을 하고 완전히 다 타서 불이 꺼지면 재 속에서 뼈를 수습하며 습골편(拾骨篇)을 하고, 뼈를 부수면서는 쇄골편(碎骨篇)을 하고, 마지막 재를 날리면서 산골편(散骨篇)을 한다.

'한번 뒤집으니 허망한 몸뚱이가 마음대로 구르며 찬바람을 일으킨다.

취해도 얻지 못하고 버려도 얻지 못하니 이것이 무엇인가.

뜨거운 불 속에 한줌의 황금 뼈를 이제 쇠소리가 찡그렁하며

뼈들을 부수어 청산녹수에 뿌리노니

불생불멸의 심성만이 천지를 덮고도 남음이 있습니다.'

이렇게 법문을 외우면서 환귀본토진언(還歸本土眞言) '옴 바자나 사다모'를 하여 마지막으로 보련대(寶連臺)에 오르도록 권한다.

법신은 온 세계에 가득 차서 法身遍滿百億界

인간과 천상을 비추고 있습니다. 普放金色照人天

물 따라 달 그림자 못 속에 나타나듯 應物現形潭底月

바른 몸을 연대에 앉히소서. 體圓正坐寶蓮臺

※다비식(茶毘式) 순서

㉠ 개식(開式): 호상이 맡아서 한다.

㉡ 삼귀의례(三歸依禮): 불(佛). 법(法). 승(僧)의 삼보(三寶)에 돌아가 의지한다는 의식을 주례승(主禮僧)이 행한다.

㉢ 약력보고(略歷報告): 고인을 추모하고 유족을 위로하는 뜻에서 생전에 고인과 가까웠던 친구가 한다.

㉣ 착어(着語): 고인을 위해 주례승이 부처의 가르침을 설법(說法)한다.

㉤ 창혼(唱魂): 극락세계에 가서 편안히 잠들라는 것으로 주례승이 요령(搖領)을 흔들며 고인의 혼을 부른다.

㉥ 헌화(獻花): 친지 대표가 고인의 영전에 꽃을 바친다.

㉦ 독경(讀經): 주례승과 모든 참례자가 고인의 혼을 안정시키고 생전의 모든 관계를 청산하고 부처님의 세계에 고이 잠들라는 경문을 소리내어 읽는다.

㉧ 추도사(追悼辭): 초상에는 조사(弔辭)라고 하며 일반에서 행하는 의식과 같다.

㉨ 소향(燒香): 모든 참례자들이 향을 태우며 고인의 명복을 빈다.

㉩ 사홍 서원(四弘誓願): 주례승이 하며 다음과 같다.

- 중생무변 서원도(衆生無邊誓願度): 중생은 끝닿는 데가 없으니 제도(濟度)하여 주기를 맹세한다.

- 번뇌무진 서원단(煩惱無盡誓願斷): 인간의 번뇌는 끝이 없으므로 번뇌를 끊기를 원하는 맹세이다.

- 법문무량 서원학(法問無量誓願學): 불교의 세계는 한량이 없으니 배우기를 원한다는 것이다.

- 불도무상 서원성(佛道無上誓願成): 불도보다 더 훌륭한 것이 없으니 불도를 이루기를 맹세코 원한다는 것이다

㉪ 폐식(閉式): 절차가 끝났음을 선언한다.

④천도의식(薦度儀式)

망자의 영혼을 좋은 극락으로 보내기 위한 의식이다. 주로 독경. 각종 법회. 시식. 불공 등으로 행해지며 그 종류도 49재. 100일재. 연년기제. 소상. 대상 등 정기적 천도재와 수륙재, 특별히 필요에 따라 시설하는 부정기적인 천도재 등이 있다. 정기적인 재의 경우 7일부터 7.7일재와 100일재. 소상. 대상을 합하여 10번을 하는데 이는 명부시왕(冥府十王)에게 심판을 받는다는 명부왕 신앙에 근거한 것이다. 이 중에서도 49재를 가장 중시하는 것은 명부시왕 중에서 가장 대표적인 염라대옹이 49일째 되는 날 심판하기 때문이라고 한다. 행하는 의식절차에 따라서 상주권공재(常住勸供齋). 각배재(各拜齋). 영산재 (靈山齋) 등의 몇 가지로 나눈다. 가장 일반적인 것이 상주권공이고, 여기에 명부신앙 의례를 첨가한 것이 각배재이며 법화신앙을 가미한 것이 영산재이다. 절차는 시련(侍輦)에서 영가를 맞아들이고, 대령(對靈)에서는 영가를 간단히 대접하여 예배케 한다. 관욕에서 불보살들을 맞이하기 위하여 영가를 목욕시키고 신중작법으로 불법의 도량을 잘 수호하도록 모든 신중들을 맞아들인다. 상단권공에서 불단에 공양드리고 법식을 베풀어 받게 한다. 각 시식으로 영가를 대접하고 봉송편에서 불보살을 배송하고 영가를 배송한다.

※대령(對靈): 대령은 각종 재의식에 악서 영가에 대하여 설하는 모든 법문으로, 영단 악에 서서 상단을 향하여 행한다. 거불로 아미타불과 좌우보처 관음. 세지보살. 인로왕보살을 모시고, 대령소를 하여 영가에게 이 의식이 어느 재인지를 알리고 불법의 가피력을 입도록 어서 이 도량에 와서 법식의 공양을 받도록 스님이 아뢴다. 다음은 영가를 청하는 청혼. 착어. 진령게. 보소청진언을 하고 고혼청. 향연청 등으로 불러서 영가가 공양을 받는데 부처님께 지심으로 예배하고 법문을 듣도록 아뢰는 의식이다.

※관욕(灌浴): 영혼을 목욕시키는 의식이다.

수설수륙대회소(修設水陸大會疏)의 욕실방에 보면 '감로의 향탕에서 다생의 죄구를 씻고 청정한 법수로써 누겁의 진로를 씻는다.' 라고 하였다. 관욕을 행하는 곳은 사람들이 보이지 않도록 병풍으로 둘러치고 밖에는 관욕방이라 써서 붙이고 관욕단에는 남신구(男身軀). 여신구(女身軀)를 먹으로 써서 병풍에 붙인다. 관욕수는 두 대야를 준비하여 하나에는 버드나무 발을 걸치고 기왓장 위에 종이옷을 준비하며 위패 주위에 촛불을 밝혀 관욕수에 비치도록 한다. 관욕의 절차는 먼저 목욕탕으로 안내하는 인예향욕편(引詣香浴篇)과 불보살의 힘을 빌려 목욕하는 가지조욕편(加持操浴篇) 그리고 영혼의 옷을 갈아입히는 가지화의편(加持化衣篇), 목욕탕을 나와 성현을 뵙는 출욕참성편(出浴參聖篇)의 네 가지 절차가 있다. 인예향욕편에서는 대비주(大悲呪)와 <반야심경>을 외우고, 길을 인도하는 정로진언(淨路眞言)과 욕실에 들게 하는 입실게(入室偈)를 한다. 다음 가지조욕편에서는 직접 목욕을 시키는 목욕진언(沐浴眞言)과 이를 닦고 입을 헹구는 작양지진언(嚼楊枝眞言). 수구진언(漱口眞言)을 하고 손을 씻고 얼굴을 씻는 세수면진언(洗手面眞言)을 한다. 이어 가지화의편에서는 종이로 만든 옷을 태워 영혼의 옷을 만든 뒤 옷을 입게 하는 수의진언(授衣眞言).착의진언 (着衣眞言). 정의진언(整衣眞言)을 외우고, 출욕참성편에서는 불단을 일러주는 지단진언(指壇眞言)을 외우면 인로왕보살이 나타나 인도하게 된다. 법주가 각 진언을 외우면 관욕단의 법사는 각기 거기에 해당하는 인지를 나타내어 그때그때의 동작을 행한다. 뜰을 지나 법당문을 열고 불단을 향하여 삼보께 예배를 드린다. 이렇게 출욕참성편이 끝나면 법성게를 외우며 도량을 돌아 본래의 영단에 자리하고 제사를 받는다. 대개 이 의식을 집행할 때에는 천수바라와 나비춤을 추는데 특별히 영혼을 위해 명바라(冥鉢羅)를 울리는 경우도 있다.

※봉송(奉送): 도량에서 법식을 받은 영가를 전송하는 의식이다.

주인공 영가와 그 시식에서 청하여 같이 공양을 받은 일체 유주무주 고혼 영가들에게 법력에 힘입어 법다운 공양을 하고 법문을 들었으니, 이제 극락세계로 떠나야 할 것임을 알리는 차례이다. 이편에서는 도량의 제불보살께 하직인사를 드리고 가족의 인사를 받은 후 소대(燒臺)의 위패를 불사름으로써 마친다. (위패를 절에 모실 때에는 봉송게와 법성게를 하고 마친다.) 의식은 봉송게를 하여 일체 고혼을 전송하고, 보례삼보로 불단에 하직인사를 하며 행보게. 산화락. 법성게를 하여 소대를 향한다. 소대에 다다르면 마지막으로 영가에게 전송하는 의식으로 삼보에 귀의하여 염불. 독경의 공덕으로 이런 저런 인연과 속세의 번뇌를 끊고 무릇 극락왕생하도록 축원하고 법문을 들려주어 왕생을 기원한 다음 소전진언과 함께 위패를 태운다. 이어 상품상생진언. 보회향진언. 회향게로 일체의 의식이 끝나게 된다. 회향게는 다음과 같다.

불로 소탕하고 바람으로 흔들어 천지 무너지나. 火蕩風搖天地壞

고요하고 당당히 흰구름 사이에 있네. 廖廖長在白雲間

한소리에 금성의 벽을 흔들어 부수고 一聲揮破金城壁

오직 부처님 앞 칠보산으로 향하도다. 但向佛前七寶山

(5)불교식 위패와 명정

亡본관后人성公이름之柩	亡본관孺人성氏이름之柩

위패          명정

후인       유인

남(좌)     여(우)

조부(모) : 행효손

선망조부(모)

부(모) : 행효자

선망엄부(자모)

백부(숙부) : 행효질

선망백부(숙부)

장인(장모) : 행서랑

선망빙부(빙모)

남편(부인) : 행실인(가부)

선망가부(실인)

형(동생) ; 행 사제(형)

선망 사형(제)

先亡嚴父본관后人성公이름靈駕	先亡慈母본관孺人성氏이름靈駕	行 ○ ○ 이 름 伏 位

Ⅲ. 결론

※참고도서

․ 조계사청년회 기본교리책 '이와 같이 나는 들었다'- 김종연

․ http://blog.naver.com/venuslv

․ http://www.tripitaka.or.kr/

․ 대한불교조계종 - http://www.buddhism.or.kr/

․ 한국불교학회 - http://ikabs.org/