Ⅰ. 성령론의 새로운 개혁주의적 고찰

1. 연구 목적과 이해

성령님의 대한 바른 신학의 교육을 통한 인식이 있어야 우리는 올바른 영적인 생활과 교회생활, 사회생활, 개인적인 생활도 주님이 원하시는 데로 할 수가 있는 것이다.

오늘날 교회 안에서 성령님의 대한 바른 이해 부족으로 인하여 많은 문제들이 발생하고 있음을 부인할 수 없다.

지금은 신학적으로도 말세의 때임을 부인할 수가 없다. 그러므로 더욱더 성경적이며 바른 영적이며 신학적인 바른 정립이 있어야 성령님의 역사하심과 악한 영들의 속임수를 우리는 분별하여 알고 대처할 수가 있는 것이다.

요즘 신학적 바른 이해 부족으로 인하여 이단들이 난무하고 거짓 그리스도가 한국에는 너무나 많다. 물론 전 세계의 어디를 가나 이 문제는 항상 산제되어 있다. 그렇다고 이제 더 이상 방임 할 수는 없다.

그래서 부족하지만 필자는 이 논문을 준비하게 되었고 논문을 준비하면서 필자 역시도 성령님의 대한 바른 이해 부족을 느끼며 회개하게 되었다.

진실로 지금은 교회 안에 있는 성도들과 우리 목회자들이 정통적인 신학을 기초로 하여 성령님을 이해하는 일에 다시 한 번 노력을 기울이고 지나치지 않으며 샤머니즘의 미혹되지 않기 위해 하나님의 말씀에 비추어 성령님을 바르게 이해하는 계기를 삶기를 바라여 이 논문을 준비하게 되었다.

특히 우리나라에는 교파가 매우 많이 있다. 문제는 교리적인 부분을 인정하는 문제에 있어 같은 맥을 가지고 있는 것 같으나 깊이 있게 신학을 연구하다 보면 상당히 많은 인식적 차이가 있고 무엇보다 문제가 되는 것은 성령님을 이해하고 바라보는 관점이 다르고 서로 추구하는 것의 많은 차이를 갖고 있으므로 한국 교회는 여전히 성령님의 대한 이해도 교파마다 매우 이견 차이가 크므로 인해 더욱더 영적인 면에서 많은 문제들을 발견하고 이러한 문제들로 인하여 교회, 가정, 사회생활의 까지도 엄청난 영향을 미치게 하고 있다는 사실이다.

그러므로 우리는 이 논문을 상고하면서 조금 이나마 성령님을 이해하는 일에 있어서 도움이 되 시길 바라여서 연구하게 되었다.

2. 본체론적 이해

1)본체론적이라 함은 성령의 본체(substance)와 본질(essence) 등이 문제의 초점이 되는 경우이다. 여기에서 주로 논의된 것은 성령이 신성을 가진 한 위격으로서 '하나님'이라 불리워 질 수 있느냐는 문제와 성령이 삼위일체의 한 위격으로서 그 출처가 어디인가 하는 문제 등이었다.

2)사실 초대 교회에서는 성령론이 큰 관심의 대상이 되지 못하였다. 니케아 회의에서는 삼위 일체적 형식이 확정되고 성령도 신자들의 믿음의 대상으로 인정되었으나 주 관심은 기독론이었지 성령론이 아니었다.

이러한 경향이 계속되면서 한편으로 기독론 논쟁에 부수적으로 성령론도 차츰 강화되어 콘스탄티노플회의(381)에서는 니케아 신조의 성령에 관한 짧은 언급을 보강하여 "성부로부터 나오시고 성부와 성자와 함께 영광과 예배를 받으시며, 선지자들을 통해 말씀하신 주님이시며, 생명의 수여자"라는 구절을 첨가하였다.

3)서방에서는 아우구스티누스 이래로 성령이 '성부와 성자 사이의 사랑'으로 이해되면서 성령이 동시에 성부의 영이요 또한 성자의 영으로서 성부와 성자로부터 나오신다는 방향으로 이해되었다.

이에 반하여 동방에서는 성령은 성부로부터 나오신다는 입장으로 발전하였다. 이러한 입장의 차이는 오래된 것이었으나 이것이 격렬한 논쟁으로 비화한 것은 9세기에 샤를레망대제가 filioque(그리고 아들로부터도) 라는 구절을 니케아-콘스탄티노플신조에 삽입하려고 시도한데서 시작되어 결국 동서교회가 분열되는 씨앗이 되기도 하였다.

4)이러한 논쟁과 교리적 발전의 뒤에는 서양철학에서 모든 존재의 본체와 본질과 그 유래 및 존재들 간의 서열을 문제 삼는 사고의 틀이 자리 잡고 있다. 그 단적인 예는 중세 스콜라 신학의 '은혜' 개념이다. 중세 스콜라신학에서 성령의 구체적 활동은 '은혜(gratia)라는 말로 대치되었다.

거기에서 은혜는 여러 가지 복잡한 분류에 따라 이해되었는데 거기에 특징적으로 나타나는 것은 '습성적 은혜(habitual grace)'의 개념이다.

여기서 습성적 은혜는 하나님에 의해 우리 안에 '주입되는 어떤 것이요 우리 안에 머물러 있어 실제로 우리가 선행을 하게하는 잠재적 습성으로 이해 된 것이다.

여기에서 성령의 은혜는 단순히 하나님이 친히 가지시는 태도나 활동이 아니라 하나님에게서 떨어져 나와 따로 존재하는 '피조 된 은혜'요 우리 안에 '어떤 것' 이다. 이런 식으로 성령의 활동에 대한 이해마저도 본체론적 사고에 지배되어진 것이다.

3. 주지주의

1)주지주의라 함은 성령의 본성이나 우리와의 관계를 '이성' 혹은 '지성'이라는 틀 속에서 주로 이해하는 것을 말한다.

성령에 대한 이해에 있어서 오순절주의적인 경향 즉 권능 주의적 이해를 가진 사람들 혹은 성령은 언제든지 비이성적인 것으로 이해하는 사람들에게는 이상하게 들릴지 모르지만 유럽의 철학에 있어서 영은 보래 인간의 지성활동과 쉽게 연관이 되었던 것이다.

2)그러한 사상적 전통에서는 인간의 본질적 부분은 영혼이요 영혼의 가장 고귀한 부분을 이성으로 여기는 대 아무런 거부감도 없었었다.

또 한 하나님을 가장 높은 이성적 존재라고 이해함에도 별 무리가 없었던 것이다.

그러므로 그러한 전통을 따르는 기독교 신학에서 성령을 이성과 연관되는 존재로 생각해함은 충분히 이해할 수 있는 일이다.

3)여기에는 물론 인간 영의 이성적 능력을 신뢰하여 자연신학의 방향으로 나아갈 가능성과 인간 이성의 영적 능력의 부패성을 심각히 인정하며 오직 하나님의 특별계시만을 고집하는 계시신학의 방향으로 나아갈 가능성도 있다.

그러나 어느 쪽이든 이러한 경향에서는 성령 혹은 영을 이성과 혹은 지성과 연관지어 생각하게 되는 것이다.

4)중세 스콜라 신학, 특히 토마스 아퀴나스의 신학은 주지주의적 경향을 뛰고 있으며 자연 신학을 전개하고 있다.

토마스에게 있어서 하나님은 최고의 이성이다. 종교개혁자 칼빈의 경우에 있어서도 신앙을 하나님의 우리를 향한 선하심을 아는 지식이라는 면에서 설명한다. 물론 여기서 성령의 역사가 단순히 자연적 인간이성과 동일시되거나 성령이 인간 이성의 활동으로 해소되어진다고 보지는 않는다.

성령은 하나님의 영으로써 지성을 가진 인간의 영을 무한히 초월한다. 그러나 여전히 성령이 인간이 하나님을 아는 지식 즉 하나님 인식론과 관련되며 성령은 하나님의 신비에 대한 하나의 해석학적 통로로 간주되기도 한다.

성령에 대한 이해와 이러한 경향에서 자주 강조되는 주제는 말씀이다.

4. 주지 주의적 이해

1)성령을 이해하는 또 하나의 전통은 성령을 의지와 관련 짓는 것이다.

이것은 하나님의 삼위일체 안에서 하나님의 의지와 또한 성령이 인간과 관계를 맞을 때에 인간의 의지와 종종 연결된다.

성 어거스틴은 삼위일체 안에서 성령의 위치를 의지와 연결시켜 비유적으로 설명한다. 대개 성령을 지성이나 감정이 아니라 의지와 비유하는 것은 주목할 만하다. 예를 들면 그는 삼위일체를 기억, 지성, 사랑 등으로 설명한다.

성령은 성부와 성자의 사랑 혹은 의지로 비유된다.

여기에서 볼 수 있듯이 성령이 의지로 이해될 때는 흔히 동시에 성령이 사랑으로 비유되기도 한다.

그에 의하면 성령은 사랑하시는 자 성부와 사랑 받는 자 성자 사이에서 그 두 분을 연합시키는 사랑 자체이다.

2)성령이 사랑과 의지와 연관될 때 자연히 인간에게 역사 하시는 초점은 윤리적 문제가 된다.

이러한 경향은 흔히 성령이라는 말은 그리스도인들로 하여금 윤리적으로 거룩한 삶, 즉 사랑으로 대표되는 삶을 살도록 변화시켜주며 행하게 하는 영을 의미하는 것으로 본다.

우리는 흔히 "성령 받았다는 것이 무엇이냐?

서로 사랑하며 사는 것이 아니냐?" 는  말을 듣는데 이것은 바로 주의 주의적 이해라고 할 수 있다.

3)주의 주의적 예의 또 다른 예는 죠나단 에드워즈이다. 그는 참되게 성령을 받은 표로서 즉 성령 받은 열매로써 선한 행실의 윤리적 열매를 맺어야 함을 강조하였다.

1) Ray Anderson, "A Theology for Ministry," in Theological Foundations for             Ministry, Edited by Ray Anderson (Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing        Company, 1979), P. 11.

이런 것은 주의 주의적 경향의 특징이다. 대표적인 신학자로서는 라인홀드 제베크와 본회퍼가 있다.

그러나 성령의 역사에 있어서 사랑이나 윤리 일변도로 나가는 것에는 그리스도교 신앙을 도덕주의적으로 축소시키거나 성령의 하나님 인식에 관한 역사나 성령의 권능적 역사를 간과하는 방향으로 나갈 수 있는 위험도 있다.

5. 감정 주의적 이해

1)성령에 대한 이해 중에서 아마도 가장 비난을 많이 받고 오해되는 것이 바로 감정 주의적 견해이다. 주지 주의적 견해를 가진 쪽에서는 열성적으로 기도하고 찬송하며 어떤 신비현상을 추구하는 것을 흔히 감정적이라고 비난한다. 그러나 감정의 요소를 긍정적으로 평가하려는 사람들도 있다. 과연 성경은 성령이 하나님의 인격적인 영으로서 그 자신이 어떤 감정적인 측면을 가지고 있음을 시사하고 있음이 사실이다. 예를 들어 성령은 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 친히 기도하시는 영이라고 하지 않았는가? 또한 성령은 인간의 감정적인 측면과도 어떤 관계를 맺는다고 볼 수 있다.

2)슐라이에르마허는 종교의 본질을 이성적이고 형이상적인 이론이나 도덕적 행위에서 보지 않고 하나님에 대한 감정의 면에서 이해하려고 했다.

그에게 있어서는 신앙은 하나님에 대한 절대의존의 감정 혹은 의식이었다. 그러나 그는 성령을 명백히 감정적 역사라고 정의하지는 않았다.

때로는 부흥사들이나 부흥운동을 추구하는 신학자들 중에서는 방법론적으로 사람들을 흥분시키는 것이 필요하다고 생각하는 사람들도 있는 것 같다.

감정적 흥분 상태로 인간의 영혼을 뒤흔들어 복종치 않는 장애물들을 극복하여 회개하고 믿게 한다.

성령은 이 감정적 흥분상태를 이용하신다는 것이다. 그러나 우리의 감정을 방법론적으로 흥분시키는 것이 성령의 사역의 본질적인 모습이라는 것은 성서적으로 명백한 근거가 없다.

3)최근에 성령에 의한 치유를 생각하는 관심이 높아지면서 '내적 치유'라는 사역이 등장하게 되었는데 이것은 성령과 인간의 감정의 직접적 관계를 긍정적으로 드러내 주는 예라고 할 수 있다.

내적 치유란 단순히 신체적 질병을 치유하는 것이 아니라 사람의 마음의 병 마음의 상처를 치유하는 것을 가리키는 것이다.

성령의 정서적인 사역은 이러한 치유를 가져오고 사람을 인격적으로 성숙하게 한다는 면에서 긍정적으로  받아들여질 수 있다.

분명히 감정, 올바른 근거를 가지고 있고 그 표현이 건전한 감정, 그리고 정서적 치유는 참된 신앙생활의 일면이요 성령의 역사의 결과라고 할 수 있다.

그러나 진리의 말씀과 질서의 영인 성령의 인도하심 아래에서 바른 분별이 없이 감정에 치우치면 헛된 망상에 빠질 위험이 있다.

6. 공동체를 세우시는 성령

1)신약성서에서 성령은 교회를 세우신 영이요 그 교회 안에서 성도들로 하여금 유무상통하며 공동생활을 하게 한 영이다.

바울도 단순히 한 개인이 아니라 교회가 그리스도의 몸으로써 성령의 전임을 말하였다. 그러나 너무 자주 성령의 역사에 있어서 개인의 축복만이 강조되고 각 개인이 받은 은사들과 그 신비함만이 강조되었다.

그러나 은사는 그 신비스러움에 그 중요성이 있는 것이 아니라 남을 위하고 공동체를 위한 겸손한 섬김에 그 의미가 있다.

2)한 개인의 영적인 복은 그것으로 끝나는 것이 아니라 타자를 위하고 하나님의 나라를 위하는 축복의 도구이다.

한 개인의 구원은 목적인 동시에 도구요 수단이기도 하다. 그러나 세월이 흐르면서 개신교 안에는 개인주의적 경향이 자라나게 되었다.

따라서 성령의 역사를 이해함에 있어서도 교회나 공동체와의 관계보다는 개인이 믿고 구원받는 것과의 관련이 관건으로 여겨지게 되었다.

그러나 성령의 역사를 해명함에 있어서 교회와 성령의 관계 혹은 성령의 역사의 공동체적 차원은 철저히 규명되지 않았다.

3)성령의 공동체적 차원에 대한 인식은 오늘날 새롭게 강조되고 발전될 필요가 있다. 그것은 오늘날의 교회에서 성령에 대한 이해가 종종 개인주의적 편향을 보이기 때문이다.

주님의 구원은 우리를 한 추상적 개인으로서 구원하심으로 끝나는 것이 아니라 우리를 하나의 공동체인 하나님의 나라에로 부르는 것이다.

그러나 공동체적 차원에 대한 강조가 지나쳐서 성령을 인간 집단 안에 내재하는 한낱 공동체정신으로 전락시키거나 이 세상에서 사회 변혁을 일으키는 단순한 혁명 정신으로 치부하여서는 안 된다.

우리는 성령이 인간들만의 사회가 아니라 하나님 나라에로 우리를 부르신다는 것과 하나님의 공동체를 새롭게 갱신하는 영은 하나님의 영이요 그리스도의 영임을 잊어서는 안 된다.

7. 권능 지향적 이해

1)오순절파의 교리도 전통적인 삼위일체 교리를 따르고 있어서 성령을 단순히 능력으로만 보지 않고 삼위일체의 셋째 위격임을 인정한다.

그런데 부인할 수 없는 것은 그들의 성령 이해에 있어 가장 전면에 부각되고 강조되는 것은 놀라운 능력으로서의 성령이다. 이렇게 성령의 역사를 권능의 측면에서 이해하는 것은 성서적으로 타당성을 가진다.

2)누가는 성령을 복음을 전하게 하는 권능으로 이해하며 자연적인 인간으로서는 도저히 불가능한 여러 가지 이적들을 일으키는 것으로 묘사한다.

그러나 성령의 역사를 능력 위주로 즉 오순절 교파가 말하는 특정한 은사들 즉 방언과 신유 등에 관련하여 이해하면서 그러한 은사를 체험하지 못한 자는 성령과 무관하다고 생각한다면 오해가 될 것이다. 왜냐하면 성령의 역사는 다양하기 때문이다.

3)방언이나 신유도 은사이지만 가르치는 것이나 구제하는 것 위로하는 것 다스리는 것도 은사이다.

성령의 역사를 권능의 차원에서 이해하는 것은 정당하지만 그것에만 매달려 있게 되면 자칫 맹목적으로 기적만 추구하고 자신의 신령한 능력을 자랑하는 신령주의 혹은 신비주의에 빠질 위험이 있다.

또한 그러한 권능을 개인주의적 내지는 이기주의적으로 사용하려 한다면 그것이 주어진 근본적인 뜻을 어기는 것이 될 것이다.

그러므로 바울은 아무리 놀라운 은사들이 있어도 사랑이 없으면 아무것도 아니라고 하였다.

8. 종말론적 이해

1)역사적으로 살펴보면, 소위 성령운동을 하는 이들은 대개 종말론에 관심이 많다. 고대의 몬타누스가 그러했고 중세의 요아킴이 그러했으며 현대의 오순절 운동이 그러하다.

성령과 종말을 특별히 연결하는 것은 그 나름대로 성서적 근거를 가지고 있다. 사도행전 2장에 오순절 성령 강림 사건에 관한 기사에서 베드로는 요엘 선지자를 인용하여 "말세에 내가 내 영으로 모든 육체에게 부어주리니 "라고 말한다.

요엘의 예언이 오순절에 이미 성취된 것으로 본다면 말세는 이미 온 것이요, 성령은 그 말세의 영으로 이해되는 것이다.

2)이와 같이 성령은 말세의 영이요, 새 생명의 영이요, 새 세상의 영이라고 할 수 있다. 그러므로 성령과 함께 종말론적인 관심을 가지는 것은 당연하다고 할 수 있다. 그러나 왜곡된 종말론으로 편향된 성령론도 바람직하지 않다.

소위 시한부 종말론을 주장하는 것은 왜곡된 종말론이요, 왜곡된 성령론이다. 성령은 지금 여기서 벌써 하나님 나라의 생명을 맛보며 살게 하고, 우리로 하여금 완성된 하나님 나라를 바라보게 하며, 그리하여 이 세상에서 하나님 나라의 희망을 가지고 복음을 전하고 봉사하며 의를 싸우게 한다.

9. 성령의 진정한 의미

1)성령의 의의

겔11:19 - 속에 새 신을 줌 에스겔37:10 - 생기가 살리는 것

시33:6 - 하나님의 입기운 요3:8 - 바름의 의미

롬8:9 - 하나님의 영 롬8:15 - 양자의 영

2) 성령의 상징적 표현

(1) 불

출13:22 - 인도와 어두움을 밝히는 광명의 불

말3:2-3 - 깨끗하게 하는 불

말4:2 - 치료하는 불

행2:3 - 은사자의 불

(2) 바람

행2:2 - 강한 바람

겔37:10 - 생기에 바람

(3) 물

겔36:25 - 더러운 것을 씻는 물

요4:14 - 목마르지 않는 물

요7:38 -

엡5:26 - 깨끗하게 하는 말씀의 물

(4) 기름

행10:38 - 하나님이 예수께 성령과 능력을 기름붓듯

(5) 비둘기

마3:16 - 예수께서 세례를 받으실 때 성령이 비둘기

3) 성령이 하시는 일(직무)

(1) 택한 자로 새로 나게 하심 - 시51:10, 고전6:11, 엡5:26, 딛3:5

(2) 인치심 - 고후1:22, 엡1:13, 엡4:30

(3) 하나님에 대하여 알게 하심 - 요15:26, 고전2;4, 고전2:10, 고전2:13,

고전12:3,

(4) 성도와 함께하시는 일 - 요14:16, 마28:20,

(5) 진리 가운데로 인도하심 - 요16:13

(6) 하나님의 자녀인. 것을 증거 함 - 롬8:16

(7) 우리의 연약함을 도우심 - 롬8:26

(8) 성령의 열매를 맺도록 하심 - 갈5:22-26

4) 성령을 받으려면

(1) 하나님 편에서

사44:3 - 하나님의 신을 주심

겔2:2 - 하나님의 신이 임하게 함으로

갈4:6 - 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내므로

(2) 교회 편에서

삼상16:13 - 기름 부음을 받을 때

행4:31 - 한 곳에 모여 기도하므로

행10:44 - 말씀을 들을 때

(3) 자신에게

미2:7 - 행위가 정직한 자에게

눅2:25 - 의롭고 경건한 자에게

행2:38 - 자신의 죄를 회개하여야 함

행11:24 - 착실히 믿는 자에게

행13:2 - 금식하므로

5) 성령 받은 증거

시51:12 - 구원을 얻은 즐거움이 있음

고전2:10 - 하나님의 깊은 것이라도 알게 됨

고전12:3 - 예수를 구주로 믿게 됨

겔36:27 - 여호와의 율례를 행함

겔11:19 - 돌 같은 마음이 제하여 짐

요일4:13 - 주 안에 있음을 알게 됨

6) 성령 받은 자의 생활

갈5:2223 - 열매 맺는 생활   행1:8- 예수 증거,

행4:32 - 물건 서로 통용,     롬8:13 - 육체의 소욕 죽임

롬14:17 - 평강과 희열        고후6:6 - 성령. 감화

갈6:8 - 영생,                엡5:1819- 찬송

10. 성령 세례의 의의

근래에는 오순절 사건에 대한 해석문제, 성령세례와 중생과의 관계, 성령 세례와 성령 충만의 문제가 성령론에서 주된 논제가 되고 있다.

그러나 불행히도 서로 극단적인 논리를 전개하고 있어서 성령론은 심한 혼란과 혼동의 와중에 빠져있다.

그러므로 다양한 학설을 성경에 조명하여 옳고 그름 을 밝히고 바른 이해를 정립함이 신학적으로나 목회적 측면에서 절실하다고 하겠다.

이러한 문제들은 오순절 성령세례의 의미와 성령세례의 단어의 어의를 고찰함으로 해결의 실마리를 찾게 될 것이다.

11. 성령 세례의 의미

여러 학자들이 성령세례의 의미를 다양하게 말하고 있다.

가핀은 "성령세례는 한마디로 말하면 오순절 성령강림이다. 오순절 사건은 약칭 성령세례, 성령강림, 혹은 성령 선물 등으로 불러지며 또한 성령에 의한 세례라는 뜻이 있는 동시에 성령 안에서 세례를 받는다는 뜻도 포함되어 있다.

어느 쪽을 택해도 큰 차이가 없으나 이 말의 요점은 신자가 성령에 의해서 영적으로 세례를 받는 다라는 뜻이다" 고 말했다.

핀녹은 성령세례의 용어에 대하여 특수한 용어가 아니라 융통성 있는 은유적 용어라 말하고 있다.

즉 성령의 임함을 말하는 통칭적인 의미로 받아들여 때로는 성령 충만의 동의어로 볼 수 있으며 회심의 경우를 말할 수도 있다는 것이다.

안영복 교수는 오순절 날에 각 사람위에 '성령이 임한 것'을 가리켜 '성령의 세례'라고 말함이 타당하다고 했고 박영선 목사는 "성령의 부어주심"이라고 표현하면서 예수님께서 베푸실 성령세례와 성령님께서 베푸실 성령세례를 구분했다.

또한 우희영 목사는 "성령세례란 성령 속에 잠기며 성령 자신으로 말미암아 기름 붓듯, 혹은 물 붓듯 성령의 세례를 받는 것을 의미한다고 주장했다.

한편 로이드 죤스는 "성령의 보증" 혹은 "성령의 인침"과 성령세례를 동일시했고 부루너(Fredick Bruner)는 세례 받는 것이 곧 성령의 세례를 받는 것이며 성령의 세례가 따로 있을 수 없다고 했는데 스위스 개혁신학자 파디(Ren'e Pache)도 "성령의 인격과 사역"이라는 책에서 동일한 견해를 표현하였다 고 하겠다.

칼빈 또한 물세례와 성령세례를 동일시했다.

이러한 모든 견해는 대체로 두 가지 주장으로 분류 될 수 있다.

즉 오순절파와 웨슬레안 및 케직파의 견해와 개혁주의(칼빈주의)의 학설이 그것이다.

2) J. I. Packer, 『성령을 아는 지식』, p. 110.

3) Chin Ae Kim, "A Plan for Developing the Ministry of Lay People through the       Gifts of the Holy Spirit" (D.Min. dissertation, Fuller Theological Seminary, 1987),     pp. 21-23.

전자는 중생 후에 받는 이차적 경험으로서의 체험을 성령세례라 해석하며 후자는 중생 시에 받는 어떤 것으로서의 성령세례를 말한다. 이렇듯 성령세례의 의미는 매우 다양하기 때문에 주의 깊게 고찰되지 않으면 그 실체를 분간하기 어렵다.

신구약 전체를 통하여 성령 세례라는 말이 7회 나타나고 있다.(마 3:11,막 1:8, 눅 3:16, 요 1:33, 행 1:5, 행 11:16, 고전 12:13) 여기에 인용된 성구들을 살펴보면 복음서의 성구는 세례요한이 자신의 사역과 예수님의 사역을 비교하면서 "나는 너희에게 물로 세례를 주었거니와 그는 성령으로 너희에게 세례를 주시리라"(막 1:8)고 말한 예언적 내용이다. 그리고 행 1:5의 말씀은 예수께서 부활 후에 승천하시기 전 사도와 같이 모인 무리에게 하신 예수님 자신의 예언이며 행 11:16은 베드로가 고넬료의 집에 있었던 일을 회상하며 쓴 것이고 고전 12:31절은 바울이 고린도 교인들에게 주었던 교훈에 포함되어 있다.

먼저 성령세례가 직접 언급된 복음서와 사도행전 1:5을 살펴보면 성령세례는 예언과 약속의 성취로서 사도행전 2장에 나타난 오순절 사건을 의미함을 알 수 있다. 세례요한에 의해 예언되고 예수그리스도에 의해 약속된(행1:5) 성령세례가 오순절 날에 성취된 것이다.

베드로는 구약을 인용하여 이 사건이 하나님의 계획에 의해 성취되었음을 명백히 한다.

Sanders도 성령세례는 오순절에 내린 성령의 은혜를 가르쳤던 것이다, 라고 말했다. 또한 문법적으로 약속된 세례의 태가 수동태인 것은 성령세례가 받은 자의 행위의 결과가 아니라는 것을 의미하며 이는 동시에 예언과 약속의 성취임을 말해준다.

* 오순절 사건의 특성과 의의를 살펴보자.

첫째, 오순절 사건은 역사적 사건이다. 보혜사 성령님을 보내주시겠다는 예수 그리스도의 약속과 성령으로 세례를 받으리라는 예언이 성취된 것이다.

이는 전혀 없었던 성령이 강림했다는 것을 의미하지는 않는다. 성령은 오순절 이전에도 이미 예수그리스도와 함께 계셨고 사역하셨다.

그러므로 오순절 성령 강림은 인간을 위한 성령의 주된 사역이 시작됨을 의미한다고 봐야 한다.

즉 예수그리스도의 시대가 끝나고 성령의 주도적 사역이 시작됨을 알리는 사건인 것이다. 이러한 점에 있어서 오순절 성령세례 사건은 역사성을 가진다.

렌스키도 마태복음 3장 11절을 주해하면서 다음과 같이 말하고 있다.

"오순절 전에는 성령이 없었고, 오순절 후에 성령이 임했다는 것이 아니다. 만 일 이것이 사실이라면, 오순절 전에는 한 영혼도 구원받을 수 없었을 것이다. 차이는 구속 사역이 실제로 완성되기 전에는 성령의 사역이 제한된 예비적 이였으나, 그 후에 이르러 성령의 충만이 있었다는 차이다. "

렌스키 역시 오순절 사건이 성령의 주도적 사역의 시작을 의미한다는 입장인 것을 알 수 있다.

이러한 점에 있어서 오순절 사건은 단순히 과거에 있었던 것의 시작이 아니라 새로운 시대, 성령의 시대의 시작이다. 고든(Gordon) 또한 오순절 사건을 성령시대의 도태의 축으로 해석했다.

둘째로 오순절 사건은 구속사적인 사건이다. 세례요한이 예수님의 성역초기에 예수님은 성령과 불로 세례를 줄 분이라고 말한 다음 그는 "손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"(눅 3:17)고 말함으로 성령과 불로 세례 주는 일이 어떤 일이 될 것임을 예고하고 있다.

이는 예수님의 종말론적인 사역으로 그의 죽음과 부활과 직결되어 있다. 왜냐하면 예수님은 역사상에 구속성취를 이루시고 그 구속을 받아들이는 알곡은 곳간에 모으고, 그 구속을 배척하는 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 던질 것이기 때문이다.

또한 베드로는 요엘 2:28-32을 인용하여 오순절 사건을 설명하면서 요엘서의 내용을 그대로 인용하지 않고 자신이 처한 입장에 비추어 인용했다.

베드로는 요엘서의 '그 후에'를 '말세에'로 고쳤을 뿐만 아니라(행 2:17) "저희가 예언을 할것이요."(행 2:18)를 첨가하여 인용하였다.

그 이유는 오순절 사건이 예수님의 죽음과 부활의 사건과 아울러 말세의 사건이었기 때문이다.

그런데 흥미 있는 사실은 예수님이 보혜사 성령의 오심과 자신의 죽음을 연계시키고 있다는 점이다. 요한복음 16:7-8의 말씀 가운데 나타난 예수님의 생각의 방향은 자신이 죽음과 부활, 승천을 거쳐 오순절 성령세례 사건에 있음을 본다. 예수님 자신이 죽으신 후 부활해야만 보혜사가 오실 것을 명백히 말한다.

이러한 점에서 볼 때 오순절 사건은 구속적 드라마의 한 부분으로 성취된 사건이며 다른 구속 사건들과 분리해서 생각할 수 없다.

오순절 사건은 예수님의 성육신, 수난, 죽음, 부활, 승천과 함께 고려되어져야 한다.

스타트(Stott)와 개핀(Gattin)도 오순절의 성령강림의 의의를 구속사적인 면에서 이해하고 있다. 개핀은 오순절의 의의를 3가지 차원에서 조명하였는데, 기독론 적 차원, 교회론 적 차원, 그리고 경험적 차원이다.

기독론적 차원에서 볼 때 오순절에 성령을 보내시는 자는 바로 성자이시다.

오순절은 약속의 성령에 대한 예언이 성취된 날이며 이것은 하나님의 경륜적이며 기능적이며 종말론적인 섭리사건이다.

십자가로 절정을 이룬 성자의 사역의 절정이었다.

세째, 오순절 사건의 특징은 초자연적인 가시적 현상의 체험이다. 바람 같은 소리와 불의 혀같이 갈라지는 것과 방언이 있었다.

그러나 이러한 현상들은 먼저 상징적 의미로 설명되어져야 한다. 예언과 약속이 성취되었고 새로운 언약시대의 도래가 이루어 졌다는 확증이 필요했다는 것이다.

그러므로 성령의 역사가 있는 곳에 가시적 현상이 나타날 수는 있겠으나 모든 경우와 간구에 의해 이러한 동일 현상이 있어야 한다는 주장은 합당치 않다고 하겠다.

성령행전 이라고 일컬어질 정도로 성령의 끊임없는 역사가 상존했던 사도행전의 나머지 부분에 방언을 비롯한 가시적 현상이 교회선교사역에 반복되었다는 제시가 없다.

오순절 사건의 가시적 현상들은 주의 깊에 언급되고 적용되어야 한다.

네째, 성령의 충만을 모든 믿는 자들이 받았고 특별한 능력이 임했다. 그러나 성령으로 충만케 되고 능력의 은사가 임했다고 말할 수 없다.

그들은 부활의 예수님을 목격한 후 분명한 믿음과 확신을 가지게 되었을 뿐만 아니라 약속하신 성령님을 간절히 사모하게 되었음이 분명하다.

그들의 예수그리스도에 대한 믿음과 성령님에 대한 간절한 사모와 전혀 기도에 힘쓴(행 1:14)의지의 순종이 막 주도적 사역을 시작하시는 성령님을 그들 속에서 충만히 역사하시도록 했다는 점이다.

그들에게 역사했던 능력 또한 예수그리스도의 예정과 인정하심에 의한 것 이지만 성령의 충만함으로 은사와 능력이 나타났다고 봄이 더욱 보편적이며 일괄성이 있다고 하겠다.

복음서와 사도행전과 고린도서에 나타난 성령세례의 언어적 의미를 고찰 해보면 성령세례의 의미를 더욱 분명하게 알 수 있다.

먼저 세례라는 말의 헬라어의 의미를 살펴보면 "상태 또는 이전의 환경이나 상태와의 관계를 바꾸기 위해서 사람이나 사물을 그 외에 어떤 것과 결합 시켜 놓거나 새로운 환경으로 이끌어 들이는 것."으로 정의되며 그 번역은 로 들여놓다. 또는 로 끌어들이다, 라고 K.S 위스트는 설명한다.

성령으로 세례를 베푼다, 의 31절에서 "성령으로"는 수단을 말하는 성령으로서의 세례, 또는 성령의 세례가 아니라 "성령의 영역에서의 세례를 뜻하며, 성령은 세례로 말미암아 주어지는 것이 아니다, 라고 K. S 위스트는 말한다.

또한 믿는 자를 예수그리스도와의 생명적인 결합으로 이끄는 것이지 성령에 의한 세례가 능력을 위한 것이 아니라는 것을 의미한다. 고 말했다.

결국 성령으로 세례를 받는다는 말의 헬라어 의미는 "죄인이 예수그리스도와 생명적인 결합으로 들어가는 것, 그리스도의 몸의 지체로 삼으신 것을 의미한다." 성령이 믿는 죄인을 주 예수께서 살아계신 머리가 되신 그 신비 체에 들여놓거나 이끌어 들이는 것을 뜻한다.

렌스키와 칼빈도 요1:33과 행 1:5을 주해하면서 세례라는 개념을 구속적인 의미로 해석했다. 이상근 박사 또한 성령의 세례는 위에서 오는 선물로 그리스도와 같이 죽고, 같이 살아 그의 몫이 되는 것이라 하여 성령세례가 그리스도와 한 몸을 이루는 연합으로 해석했다. 또한 그러므로 성령세례는 역사적이든 개인적이든 단회적 사건이다.

막 1:18, 마 3:11에서 "세례를 주실 것이리라"는 뜻이 단어 (배티세이)는 미래능동태 3인칭 단수 동사로서 한번 이루어질 것이 예언되었기에 성령 세례는 단회 적이라, 할 수 있다. 요 1:33의 "세례를 주는" 단어 (배티죤) 역시 현재 분사 능동태 주격 남성 단수 동사로서 반복되는 것이 아니라 단회적인 것이 분명하다. 그리고 고전 12:3절 마찬가지로 그 동사는 과거의 행동을 가리키는 과거 시제이며 단 한번 만의 행동을 가리키는 부정 과거이다.

이와 같이 성령세례에 관한 주석가들의 해석과 언어적인 의미를 고찰해 보았을 때 성령세례는 죄 씻음과 부활, 그리스도의 몸을 이루는 표식으로서의 역할과 생명이 임하는 단일성의 사건으로 이해된다.

이상의 고찰로 알 수 있는 사실은 성령세례는 어떤 능력이나 은사의 체험이 중심이 아닌 역사적 구속사적인 사건이요 예수그리스도의 몸과의 결합이 며 단회적 사건으로 성령 충만 과는 전혀 다른 별개의 사실임을 알 수 있다.

4) Charles Kraft, "Theologizing in Culture" (Prepublication Manuscript of Fuller

Theological Seminary, 1977), p. 631.

성도가 성령의 은사는 마땅히 사모해야 하겠지만 성령세례를 사모할 이유는 없는 것이다.

12. 영문으로 된 성령님의 관한 성구

HOLY SPIRIT

"So I say, live by the Spirit, and you will not gratify the desires

of the sinful nature.  "

Galatians 5:16

The baptism of the Holy Ghost makes us witnesses to Jesus;

Not wonder workers.  The witness is not to what Jesus does,

but to what he is.

-Oswald Chambers-

God commands us to be filled with the Spirit, and if we are

not filled, it is because we are living beneath our privileges.

-Dmdght L. Moody-

We must not be content to be cleansed from sin; we must

be filled with the Spirit.

-John Fletcher-

Living one day in the Spirit is worth more than a thousand

lived in the flesh.

-Richard Owen Robeits-

The true Christian ideal is not to be happy but to be holy.

-A. W. Tozer-

The Spirit-filled life is no mystery revealed to a select few,

No goal difficult of attainment.  To trust and to obey is

the substance of the whole matter.

13. 성령님의 명칭

a) 하나님의 영

성령은 하나님의 일을 집행하는 역할을 하는데 물질과 정신으로 모든 영역에서 활동하신다. 하나님께서는 성령을 통하여 우주를 창조하셨고 보존하시고 있다.

"하나님의 손" (눅11:20) 곧 성령을 통하여 하나님께서는 영계에서 활동하신다. 즉 죄인으로 하여금 개종케 하며 신자들을 거룩하게 만드시며 신자들을 보존하여 주신다.

(1) 성령은 절대적인 의미에 있어서 신이신가? 다음과 같은 사실은 성령의 신성을 입증한다. 그는 신의 속성을 지니고 있다.

그는 영원하시며 무소 부재하시며 전능하심 전지하시다 (히9:14,시139:7-9,눅1:35,롬8:11). 성령은 돌릴 수 있다. (창1:2,욥33:4,요3:5-8,롬8:11)

성령은 성부와 성자와 협조하는 위치에 있다. (고전 12:4-6,고후13:14,마28:19,계1:4).

(2) 성령은 인격이신가? 그렇지 않으면 단순한 영향력에 불과한가?

성령은 때로 비인격적으로 즉 가득차게 하는 숨결이라든가, 기름 붓는데 사용되는 기름이라든가, 열과 빛을 발산하는 불이라든가, 또는 물이라든가, 모든 사람이 같이 나누어가질 수 있는 선물이라는 말과 기술되어 있다.

그러나 이런 말들은 단순히 그의 작용의 여러 면을 기술해 주는데 불과하다. 성령을 인격으로 기술되어 있는 점에 대하여 의심할 여지가 없다.

그는 인격의 속성을 갖고 있다.

즉 마음 (롬8:27)뜻(고전 12:11),감정(엡4:30) 등을 갖고 계시다. 그리고 그의 행위는 인격적 행위이다.

즉 그는 계시하신다(벧후1:21). 그는 가르치신다. (요14:26). 그는 증언하신다.(갈4:6). 그는 중재하신다(롬8:26). 그는 말씀하신다. (계2:7) 그는 명령하신다(행16:6-7). 그는 증거하신다(요15;26).

그는 근심하실 수도 있다.(엡4:30) 성령은 속을 수 있다. (행5:3).

성령은 훼방을 받을 수 있다(마12:3132). 성령께서 비둘기 모양으로 나타났다는 사실은 그의 인격성을 보여주고 있다.(마3:16). 그리고 이 사실은 성령 자체와 성령의 은사를 구별지어 주기도 한다.(고전12:11).

어떤 사람들은 성령의 인격성을 부인하는데 그 까닭은 성령은 몸, 혹은 모양을 갖고 있지 않기 때문이다.

그러나 인격과 육체는 엄연히 구별해야 한다. 인격이란 지, 정, 의, 의 삼요소로 구성되는 것이므로 반드시 육체를 요구하지는 않는다.

더욱이 구성되는 것이므로 반드시 육체를 요구하지는 않는다. 더욱이 어떤 형체가 없다고 그 실제성마저 부인할 수 없다.

바람은 어떤 일정한 형체를 갖고 있지는 않으나 실제로 존재한다. (요3:8)

성부와 성자의 개념을 구상하기는 그리 어렵지 않다.

그러나 성령의 분명한 개념을 구상하기는 매우 어렵다고 하는 사람들이 있다. 그 이유는 두 가지이다.

첫째로, 성경을 통해서 볼 것 같으면 성령의 작용은 눈에 안보이고 은밀하고 내적이다.

둘째로, 성령은 자기 자신에 대하여 말씀하지도 않고 자기 자신을 나타내지도 않는다. 그는 언제나 다른 도의 배후에 숨어 계시며 또 우리들의 마음속 깊음 곳에 계신다.

그는 자기 자신에게 사람들의 주의력을 끌게 하는 것이 아니라 하나님의 뜻과 그리스도의 구속 사업에 주의력을 끌게 한다. "그가 자의로 말하지 않고" (요16:13).

(3) 성령은 하나님으로부터 독립된 인격이신가? 물론 성령은 하나님에게서 나왔고 하나님으로부터 보내심을 받았고 인간에게 주어진 하나님의 선물이시다. 그러나 성령은 하나님으로부터 완전히 독립해 있는 것은 아니다.

그는 언제나 사상이나 의지나 행위 면에서 하나님을 나타내신다. 성령은 하나님과 하나이면서 어떻게 하나님과는 구별되는 하나의 인격이 될 수 있느냐는 문제는 삼위일체의 교리의 신비성에 속하는 것이다.

(4) 성 령

성령을 가리켜 거룩하다고 하는 것은 그 성령이 거룩하신 분의 영이기 때문에 그렇고 또한 성령의 주된 일은 성화이기 때문이다.

두 가지 이유 때문에 우리들은 구세주를 필요로 하는 것이다.

즉 우리들을 위하여 어떤 일을 행하는 것과 우리들 속에 있는 어떤 것이다.

첫째, 예수께서는 우리들을 위하여 죽으셨다.

그리고 다음으로 그는 성령을 통하여 우리들 속에 사신다.

그리고 그는 우리들의 영혼 속에 하나님의 생명을 전해 주신다. 성령께서는 인간의 본성을 개조하기 위아여 오셨으며 그는 온갖 악의 경향성에 도전하기 위하여 오신 것이다.

(5) 보혜사

성령에 부여된 이와 같은 명칭은 요한복음 14장으로부터 17장까지에 기록되어있다. 위에 열거한 몇 장의 성경을 배경으로 연구하면 이 성령의 은사의 중요성을 알게 될 것이다. 제자들은 마지막 식사를 저들의 스승과 같이 들었다.

예수께서 세상을 떠나시게 된다는 생각으로 말미암아 저들의 마음은 슬픔 속에 잠겨 있었다.

그리고 저들은 절망감에 사로잡혀 있었다. 예수께서 떠나 버리시면 누가? 우리를 도와 줄 것인가?

누가 우리를 가르쳐 주며 또 인도해 줄 것인가? 우리들이 말씀을 전하거나 가르칠 때에 누가 우리를 도와 줄 것인가?

어떻게 우리들은 이 무서운 세상을 능히 대적할 수 있을까?

제자들이 이와 같은 불안과 공포에 싸여 있을 때에 다음과 같은 약속의 말씀으로 저들의 마음을 안심시켰던 것이다.

"내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니."

(요14:16).

보혜사는 말은 (헬라어로는 파라클레토스이다) 다음과 같은 문자 그대로의 뜻을 지니고 있다. 어떤 일에 있어서나 특히 형사상의 소송 사건에 있어서 어떤 사람을 돕게 위하여 부름을 받은 사람을 뜻한다.

고대 법정에는 변호인으로 자기의 친구 중에 가장 유력한 사람을 하나 또는 그 이상 세우는 것이 보통 관습처럼 되어있었다.

그런데 이런 변호인을 헬라어로는"파라클레테스"(Paracletes)" 또 라틴어로는 "애드버커터스 (Advocatus)"라고 불렀다.

이들이 친구를 위하여 변호한 것은 보수를 받기위해 서가 아니라 친구를 위하는 사랑에서였다.

곧 공정하고 바른 재판을 하는데 도움이 될 수 있는 변호를 하기 위하여 친히 법정에 출두하여 변호했던 것이다.

저들은 어떻게 행동해야 하며 어떤 말을 해야 할 것에 관해서 친구에게 가르쳐 주었을 뿐만 아니라 친구를 대신하여 변호도 하고 행동도 하여 마치 친구의 소송 사건을 자기의 소송 사건처럼 생각하고 어려운 재판을 하는데 있어서 친구의 펀이 되어 주었다.

예수께서 이 땅 위에 계실 때에 그는 그의 제자들과 이와 같은 관계를 맺고 있었다.

그러므로 예수께서 이 세상을 떠나시게 된다는 생각을 갖게 될 때에 저들은 자연히 실망할 수밖에 없었다.

그러나 예수께서는 자기가 없는 동안에 저들을 도와주고 보호해 주고 가르쳐 줄 다른 보혜사를 보내주시겠다고 약속함으로써 저들의 마음에 위로를 주었다. 예수께서 "다른" 보혜사라고 부르신 까닭은자기는 제자들에게 볼 수 있는 존재로 있었지만 이 보혜사는 눈으로 볼 수 없는 무형한 것이기 때문이었다.

이 "다른" 이란 말은 성령과 예수를 구별지어 주고 있다.

그러나 성령을 예수와 동등한 위치에 올려놓았다.

예수께서는 성령을 보내신다. 그러나 예수께서는 성령을 통하여 제자들에게 영적으로 임했던 것이다. 그러므로 성령은 그리스도의 계승자인 동시에 또한 그의 임재하심 자체라고 할 수 있다.

성령께서는  교회 안에 그리스도의 임재하심을 지속시킬 수 있다.

"저들 속에 그리스도를 거하게 사시는 분은 성령이시기 때문에 저들은 사도 바울과 더불어 그리스도께서 내 안에 사신다"고 말할 권리를 갖게 되는 것이다.

그러므로 성령께서 내 안에 사신다고 말할 권리를 갖게 되는 것이다. 그러므로 성령께서 신자들에게 전해 주는 것은 그리스도의 생명이요, 그리스도의 본질이요, 그리스도의 감정이요, 그리스도의 덕이라고 할 수 있다.

곧 성령께서는 저들로 하여금 그리스도를 닮아 가게하며 그리스도께서 남겨주신 모범을 따르게 한다.

만일 그리스도가 없다면 성령께서는 신자들의 마음속에 어떤 역사도 할 수 없다.

그리스도와 그의 말씀을 제거해 버리는 일은 마치 사진관에서 원판에 찍으려는 사진의 주인공을 제거해 버리려는 것과 마찬가지다.

보혜사를 보내신다는 말은 그리스도께서는 그의 백성의 대변자와 조력자로서의 존재를 상실하고 만다는 뜻이 아니다.

요한은 그리스도께서 아직도 우리들을 위하여 대언자의 직책을 수행하고 계시다는 사실을 우리들에게 전해 주고 있다(요1서2:1). 하늘나라에서 일하고 계시는 그리스도께서는 "형제를 옹호하고 계시다.

그리고 동시에 지상에서 역사하고 계신 성령께서는 "세상을 이기는 믿음의 승리를 통하여 이 땅위에 있는 교회의 원수들을 잠잠케 하신다."

예수께서 하늘나라에 계신 대언자라면 성령은 지상에 계시는 대언자라고 할 수 있다.

승천하신 그리스도께서는 성령을 보내주실 뿐만 아니라 또한 성령의 수단을 통하여 자기 자신을 나타내신다. 예수께서 육신을 갖고 있을 때에는 시간과 공간에 제한을 받으셨다.

그러나 승천하신 이후에 그는 성령을 통하여 어느 곳에든지 계신다. 이 땅위에 계실 동안에 그는 사람들의 밖에 계셨다.

그러나 승천하신 이후 그는 인간의 영혼의 깊숙한 곳에 계시게 되었다. 어떤 사람은 이와 같은 진리에 대하여 다음과 같이 말하였다.

"만일 예수 그리스도께서 육신을 입으시고 지상에서 남아 있다면 그는 우리들이 본받아야 할 유일한 모범이 되는 것이다.

그러나 그는 하나님 아버지께 돌아가신 성령을 보내 주셨음으로 우리들은 성령을 힘입어 살아가야 한다.

만일 그리스도께서 우리들이 볼 수 있게 유형적 존재로 우리들과 함께 계시다면 그와 우리와의 관계는 대리석을 조각하는 예술가와 그의 모뎀과의 관계와 같은 것은 아니다.

만일 그가 지상에 남아 있다면 그는 다만 과학적 연구의 연장된 관찰의 대상이 되었을 것이며 우리들의 외부에 있을 것이다.

즉 외형의 목소리이며 외형상의인생이며 외형상의 모형에 불과하기 되었을 것이다. 그러나 고맙게도 성령으로 말미암아 그는 혼 중의 혼이요, 영중의 영이요. 우리들의 이성의 진리요 우리들의 마음의 사랑이요 우리들의 의지의 욕망으로서 우리들의 마음속에 살 수 있게 되었다."

만일 성령의 역사가 성자의 사업을 전달해 주는 것이라면 예수께서 떠나시고 성령을 보내 주시는데 무슨 유익함이 있을까? 이 물음에 대한 답은 이렇다 성령께선 전해 주시는 것은 지상의 그리스도가 아니다.

천상의 그리스도이다. 즉, 그리스도께서는 그의 영원한 능력을 다시 부여받게 되었고 하늘나라의 영광으로 다시 옷 입게 되었다. 고돈 (A.J.Gordon) 박사는 다음과 같은 말은 하고 있다.

"부자 친척이 돌아감으로써 상속자가 된 사람이 자기 아들에게 다음과 같이 말했다고 하자. "우리들은 매우 가난하다. 그런데 나는 상속자가 되었다.

만일 너희들이 내가 상속 받으러 떠나는 것을 기꺼이 받아 드리기만 하면 나는 바다건너 멀리 가서 상속을 받으리라. 내가 여기 머물러 있음으로 너희들이 소유할 수 있는 것의 천배도 더 되는 재물을 너희들에게 보내주리라."

그리스도의 지상 생활은 그의 가난한 시대와 (고후8:9) 비천한 때를 상징한다. 그러나 그는 십자가를 짊어지심으로 은혜의 풍족함을 얻게 되었다 (엡1:7).

보좌에 앉게 됨으로서 그는 영광의 풍성을 누리게 되었다. (엡3:16).

승천하신 후에 그는 성령을 보내어 그가 상속받은 재물을 전해주게 하였다.

그리스도께서 승천하심으로 그는 주실 것을 더 많이 갖게 되었고 교회는 더 많은 것을 받게 되었다(요16:1214:12). "생명의 물줄기의 근원이 높은데 있으면 있을수록 그 생명의 물줄기는 더욱 힘차게 흐르게 될 것이다. "보혜사는 그리스도의 진리를 가르쳐 준다.

그러나 그는 그리스도께서 가르쳐주신 것보다 더욱 많은 것을 가르쳐 주신다. 예수 그리스도께서 십자가에 돌아가셨다가 부활하여 승천하시기 전에는 기독교의 교리가 완성되지 못했었다.

그러므로 전에는 기독교의 교리가 완성되지 못했었다. 그러므로 그리스도의 제자들에게 기독교의 교리는 완전히 전해 줄 수 없었던 것이다.

요16:1213 속에 예수님의 적절한 말씀이 기록되어 있다.

"내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당치 못하리라 그러하나 진리의 성형이 오시면 말하지 않고 오직 진리가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라." 그리스도의 승천으로 말미암아 더욱 큰 진리가 부여 되었을 뿐만 아니라 더욱 위대한 능력이 부여되었다.

(6) 그리스도의 영 (롬8:9)

하나님의 영과 그리스도의 영광 성령의 본질적인 구별은 없다. 오직 한분의성부와 성자가 있는 것과 같이 오직 한 분의 성령이 있기 때문이다.

그러나 성령은 한분이시지만 그분의 여러 가지 역사를 나타내는 명칭을 많은 것이다. 그러면 성령을 왜 그리스도의 영이라고 부르는가?

1) 왜 그러냐 하면 그는 그리스도의 이름으로 보내졌기 때문이다. (요14:26). 왜 그러냐 하면 그는 그리스도에 의하여 보내질 영이기 때문이다.

성령은 영적생활의 원리이다. 이 원리에 의하여 인간은 하나님의 나라에 탄생될 수 있다.

2) 성령의 이와 같은 새로운 생명은 그리스도에 의하여 주어졌고 또한 유지된다(요1:12134:107:38).

그리스도는 또한 성령으로 세례를 주시는 분이시다(마3:11).

3) 이 시대에 있어서 성령의 특수한 사명은 그리스도를 영화롭게 하는 것이기 때문에 성령을 가리켜 그리스도의 영이라고 한다(요16:14).

성령은 특수한 역사는 이 세상에 살다가 죽었으나 부활하여 승천하신 분과 밀접한 관계를 맺고 있다.

성령께서는 그리스도께서 신자들을 위하여 하신 일을 그들 속에 생생하게 실현시키신다.

4) 성령에 의하여 영광을 받으신 그리스도께서 교회와 신자들의 마음속에 내주하신다. 성령께서는 그리스도를 대신하기 위하여 오셨다고 말들 하지만 그러나 성령께서 그리스도를 좀 더 생생하게 들어내기 위하여오셨다고 말하는 편이 정확할 것이다.

성령은 그리스도께서 이 세상 어디든지 안계 신 곳이 없게 즉 무소 부재하게 하시며 신자의 마음속에 내주하게 하신다. (마18:20).

그리스도와 성령은 너무나 밀접한 관계를 맺고 있기 때문에 신자들의 마음속에 성령과 그리스도께서 같이 거하신다고 말할 수 있다.(갈2:20,롬8:910).

그리고 신자들도 "그리스도와 성령 안"에 거한다고 말할 수 있다. 고맙게도 그리스도의 생명이신 성령은 그리스도 안에서 우리들의 생명이 되신다.

14. 성령이란?

고대성서 시대의 사람들은 '영'(靈;Geist)과 하나님의 보이지 않는 역사를 어떻게 생각했는가? 붙잡힐 듯하나 붙잡히지 않고, 볼 수 없으나 강력하며, 사람들이 숨 쉬는 공기와 같이 삶에 필수적이며, 바람과 폭풍처럼 힘찬 것이 성령이다. 모든 언어들에는 '영'을 나타내는 언어가 있다.

그러나 다양한 성(性)을 가진 이 언어는 '영'이 단순히 표현되기에는 어려운 말이라는 것을 보여주고 있다. 라틴어의 '영'(Spiritus)은 (독일 말에서처럼)남성이다. 히브리어 '루아하'(Ruach)는 여성이고 헬라어의 '프뉴마'(Pneuma)는 중성이다.

영은 여하튼 남성적인 인격과 전적으로 다른 어떤 것이다. 여성 명사 '루아하'는 창세기 첫 장에 따르면 수면 위에 운행하는 저 '기운'(Braus)과 '바람'(Sturum)이다. 중성인 퓨뉴마는 신약성서에 따르면 육에 반대되는 것으로, 피조 되고 사라져 버리는 덧없는 현실 재에 반대되는 것으로서 하나님으로부터 비롯되는 생동하는 능력이요 힘이다.

* 이 글은 한스큉의 "현대인을 위한 사도신경 해설"(CREDO:Das

Apostolische Glaubensbekenntnis-Zeitgenossen erkl rt, M nchen : Piper 1992, 165쪽 이하)에서 발췌하여 편집실에서 번역한 것이다.

영(靈)은 그러므로 창조 때나 계속된 역사 속에서, 또는 이스라엘 가운데 후에는 그리스도교 교회 가운데 역사하는, 생명과 심판을 위해 창조적으로 혹은 파괴적으로 역사하는 저 보이지 않는 하나님의 능력이요 힘이다.

이 능력은 성서에 따르면 강하게 혹은 조용히 인간들에게 엄습하며 개인이나 그룹을 황홀경의 경지에 빠지게 할 수 있다.

위대한 남성들과 여성들 가운데 영은 역사한다. 성서에서 보는 대로 영은 모세, 이스라엘의 사사들 전사들, 노래하는 사람들과 왕들, 예언자들, 사도들과 제자들 가운데 역사한다.

II. 왜! 거룩한 영인가?

그런데 어떻게 해서 이 영이 거룩한 영-聖靈(Heilige Geist)-인가?

영은 그것이 거룩하지 못한 인간들과 세계의 영들과 구별되고 유일한 하나님의 거룩한 영으로 여겨지는 한에서 거룩하다.

성령은 하나님의 영이다(Der Heilige Geistist Gottes Geist).

신약 성서에서도 성령은 가끔 종교 역사에서 보는 것처럼 어떤 마술적이고 물질적이며, 역동적인 자연의 신비적이고 초자연적인 유동체(Fluiduim)와 같은 것이 아니고 어떤 주술적인 실재도 아니다.

신약 성서에도 성령은 하나님 자신(Gott selbst) 이외에 어느 다른 누가 아니다. 그가 인간과 세계에 가까이 있는 한에 있어서 하나님 자신이, 느낄 수 있으나 붙잡을 수 없으며, 생명을 창조하고 심판하는 힘으로 은사를 베풀며 규정할 수 없는 실체로 내재한다.

그런데 비둘기의 상징(본래는 고대 동양의 사랑의 신의 전령 자를 상징)이 성령을 인간에게 가까운 형체로 표현함으로 인간학적 측면을 일깨우고 있지 않는가?

이와 같은 비둘기의 상징으로 성령이 표현되는 것은 (아마도 초대 유대 지혜전승에서부터 예수의 세례 받는 장면에 까지 발전되어) 하나님은 성(性)을 초월하시는 분이기 때문에 남성적인 것과 마찬가지로 하나님 안에 있는 여성적이고 모성적인 차원, 즉 생명을 선물하고 사랑과 평화를 가져오는 상징으로 강조된 것이 아닐까 한다.

대부분의 성령에 대한 잘못된 이해는 사람들이 성령을 신비적인 형상으로 하나님으로부터 분리하여 자의적으로 해석한데서부터 비롯되었다.

5) D. M. 로이드 죤즈, 『성령론』, 홍정식 역편 (서울: 새순출판사, 1992), pp. 104-105. R.     A. 토레이는 성령세례가 성령의 거듭나게 하는 역사에 덧붙여 주시는 역사로 보았다.

그에 따르면, 구원받는 것만으로는 아직도 하나님을 섬기기에 적합하지 못하기 때문에 주     님을 증거 하는 일과 주의 사업에 봉사하는 일을 위해 성령세례를 통해 새로운 권능을 받아    야 한다고 주장하였다.

그러나 그는 오순절주의자들의 주장과 같이 성령세례와 방언을 뗄 수 없는 상관관계로 이해    하지는 않는다.

오히려 그는 성령세례를 성령의 은사들과 연결지어서 이해한다. 〔R. A. 토레이, 『성령론』,    편집부 역 (서울: 대한 기독교서회, 1989), pp. 115-129.〕

그렇게 하는 가운데 325년 니케아 공의회에서 확정된 기독론적인 신앙고백을 성령에 까지 확대시키는데 크게 공헌한 381년 콘스탄티노플의 공의회는 분명하게 강조하였다 : "영은 아버지와 아들과 함께 한 본질이다.“

(Der Geistist eines Wesens mit Vater und Sohn.)

III. 성령님은 하나님과 사람들 사이에 제 3자로 이해되어서는    안 된다.

결코 성령은 하나님과 인간들 사이에 있는 제3자로 이해되어서는 안 된다. 아니다! 영이 말하고자 하는 것은 태양 빛이 태양으로부터 오듯이 하나님으로부터 분리될 수 없는, 인간들에게 오시는 하나님 자신의 인격적인 가까움(N he)이다. 우리들의 눈에 보이지 않고 붙잡을 수 없는 하나님이 믿는 자들과 믿음의 공동체에 어떻게 가까이 계시며 현존하는가를 묻는다면 신약성서의 대답은 한 결 같이 다음과 같다.

"하나님은 우리들 인간들에게 영으로 가까이 계신다.

즉 영 가운데 영을 통하여, 그렇게 영으로서 현재하신다." 그리고 사람들이 "그렇다면 하나님께서 받아들여졌으며 승천하신 예수 그리스도는 어떻게 믿는 사람들과 믿음의 공동체에 가까이 있는가?"를 묻는다면 바울에 따른 대답은 다음과 같다.

"예수는 '살려주는 영'(고전 15:45)이 되었다. 그렇다! '주'(퀴리오스, 말하자면 예수, 승천한 자)는 영이다."(고후 3:17) 이것이 의미하는 것은 하나님의 영은 지금 동시에 하나님께 들림을 받은 자의 영이다.

그러므로 하나님께 올라간 주님은 지금 영의 실존과 활동 방식으로 있다.

그러므로 그는 영을 통하여, 영 가운데, 영으로서 현재적으로 존재할 수 있다.

믿는 자들과 하나님, 주, 영의 만남 가운데는 실제로 하나이며 동일한 만남이 이루어지고 있는 것이다.

여기에서 주의할 것은 하나님과 그의 그리스도는 인간들의 주체적인 기억이나 믿음을 통하여서만 현재하지 않는다.

이들은 오히려 인간들에게 만나지는 영적 현실, 현재화, 그리고 하나님과 예수 그리스도 자신의 영향력(Wirksamkeit)을 통하여 현재하신다.

14. 사도행전에 나타난 성령

사도행전은 특히 성령의 사역이 부각되고 있는 책이다. 실로 성령의 사역이 본서를 지배하고 있다. 본서는 "성령으로 말미암아 사도들을 통해서 일하시는 부활하신 그리스도의 행전"으로 불리 우는 것이 당연할 것이다.

1) 인격체이신 제 3위 하나님 성령

성령이 인격체이신 사실이 본서에서 분명해진다. 이는 그가 인격체만 할 수 있는 일을 행하셨기 때문이다.

그는 친히 말씀하셨고(1:16,8:29,10:19 등) 또 다른 사람들로 하여금 말하게 하셨다(2:4,4:8,31등). 그는 증거하셨고(5:32).그리스도의 일꾼들을 파송하셨으며(13:4),사도들을 교회의 직분에 세우기도 하셨다(20:28).그는 다른 사람들과 관계를 맺고 계시며(15:28) 하나님과 동등하신 분으로 분명히 받아들여지셨다(5:3,9).

2) 그리스도의 사자

사도행전 1:1은 예수께서 승천하신 후에 성령을 통해서 그의 사역을 계속 하셨음을 암시하고 있을 가능성이 있다.

그는 승천하신 그리스도께서 그의 제 자들에게 주신 선물이며 (2:23)."예수의 영"으로 불리우신다(16:7).그는 또 한 "아버지의 약속하신 것"으로도 불리우신다(1:4).

3) 교회의 창설자

현재 우리는 아는 교회는 오순절 날에 창설 되었다. 바람과 불(2:2-3)은 하나님의 임재의 대한 구약성경의 상징들이다(출19:18,왕상 19:11-12을 보라). 방언의 은사(2:4-13)는 갖가지 언어를 사용하는 사람들 가운데 서게 될 교회의 궁극적인 보편성을 상징하기 위해서 하나님이 의도적으로 선정하여 베푸신 것이었을 가능성이 있다.

성령께서는 사랑과 연합의 교제를 창조하셨고(2:43-46) 또 기독교 메시지의 응하는 사람들에게 임하실 것이 약속되었다(2:36,5:32도 역시 보라).

4) 확장되어가는 교회를 하나로 묶는 힘

누가는 실제로 성령의 사역을 통한 복음의 진보와 그 결과적인 확산에 관심을 두고 있다. 오순절 날의 교회는 유대인들과 유대교에 입교한 이방인들 (따라서 그들은 마치 유대인인 것처럼 계수되고 있다.2:10) 로 이루어져 있었다. 유대인들은 혼합된 인종과 분리된 종교의 문제로 인하여 사마리아인들 을 증오하였으나 사도행전 8:14-17에서 성령은 사마리아 신자들에게도 임하신다. 이 일이 (유대인)사도들이 그들에게 안수한 후에야 일어난 것은 사도 들 편에서의 그들에 대한 사랑과 교제의 자세를 암시하는 것이었을 뿐만 아니라 "구원은 유대인에게서 난다"(요4:22)는 사실을 확증해주는 것으로서 중요한 의미를 갖는다. 유대인과 이방인 사이에 막힌 담은 사도행전 10:44-48(11:1-18도 역시 보라)에서 베드로의 이방인들에 대한 복음전파를 통해서 성령으로 말미암아 오순절 날의 현상이 다시 나타났을 때 무너졌다.

성령에 대한 약속이 처음으로 제시된 것은 세례요한을 통해서였다(마3:11-12 행1:511:16을 보라).그러므로 누가는 일단의 요한의 제자들도 역시 성령을 받게된 경위를 기록하고 있다(19:1-7). 이 구절들은 성령께서 이 각각의 무리들을 어떻게 하나로 묶으시고 이탈을 막으셨는지를 보여주고 있다.

5) 교회의 증인들 배후의 권능

성령이 교회에 선물로 주어진 것은 교회로 하여금 그리스도의 증인이 될 수 있도록 하기 위함이었다(1:8,4:33과 비교하여 보라).교회는 성령의 지시를 받아서 바나바와 사울을 따로 세워 이방인들을 복음화 할 선교사로 파송하였다(13:1-4).

그것은 앞서 베드로에게 지시하여 고넬료와 그의 친구들에게 복음을 전하게 하신 경우와 같았다(10:19이하,8:29,16:6-7과도 역시 비교하여 보라).성령의 충만을 입은 그들은 능력 있게 말하였고(4:8,31,6:10) 새 교회의 생명과 증거의 여러 다양한 국면들 담대히 소개하였다(6:3,5,11:22-24).성령께서 사람들에게 말과 생활을 통해서 그리스도를 나타낼 능력을 주셨다.

6) 교회의 생명

하나님의 영은 각처 교회의 내적 생명에 관심을 갖고 계신다(9:31).교회의 감독자(장로)들을 세우셔서 파수꾼으로 삼으신 이가 바로 성령이셨다(20:28).

새 시대는 교회의 설립과 육성(15:32)및 장차 올 일들에 대한 예언(11:28,21:4) 에 관심을 갖는 예언의 시대(2:17-18)가 될 것이었다.

교회의 회의는 성령의 지도를 추구하였고 또 이것이 성령으로 말미암아 주어지는 것으로 믿었다(15:28).

이와 같이 사도행전은 성령의 인격과 역할을 계시함에 있어서 특별한 위치를 점하고 있다.

본서는 또한 하나의 새로운 시작이 되는 완성 혹은 성취를 기록한 책이다.

구약의 예언들과 성령에 대한 주 예수의 약속들은 오순절 날에 온전히 성취되었다. 예수께서 전파하셨고 또 서신 서들에 명백히 증거 된 새 시대, 곧 성령의 시대는 이미 시작된 것이었다.

15. 예수님의 성령론

1) 서 론

본 소논문의 목적은 예수님 자신의 말씀에 근거한 성령론을 구성하는 것이다. 따라서 여기서 사용한 자료는 신구약에 나타난 예수님이 성령님에 대해 직접 말씀하신 것으로 한정하였다(실제 조사결과 성육신 전의 예수님이 직접 성령님에 대해 말씀한 것은 발견하지 못했다).

기존의 조직신학의 성령론 보다는 제 한된 자료를 가지고 성령론을 구성함으로 부수적인 한 가지 잇점을 얻을 수 있다. 예수님 자신이 성령님에 대해 하신 말씀으로만 성령론을 구성한 것은 기존의 조직신학의 성령론과 어떤 점에서 한계가 있는지를 알 수 있다는 것이다.

예수님의 성령론을 구성함에 있어서 기존 조직신학의 분류 방식을 이용하되 기존의 지적 선입관을 가급적 배제하고 작업 하였다. 따라서 필자는 신구약에 나타난 예수님께서 성령님에 대해 말씀한 것을 종합하여 주제별로 정리하였다. 본 논지의 이 탈을 방지하기 위해 주석적 논란문제 그 자체는 가급적 다루지 않았고, 반면 성령님에 대한 예수님의 말씀을 놓치지 않고 이것을 주제별로 배치하여 예수님께서 성령님에 대해 어떻게 말씀 하고 계신지를 살펴보려고 노력하였다.

2) 예수님이 명명한 성령님의 호칭(상징어 포함)

성경에는 성령님에 다양한 호칭들이 나타나고 있다. 호칭은 그 분의 속성을 나타내고 있다. 따라서 본 장에서는 예수님께서 사용하신 성령님의 호칭을 살펴봄으로서 성령님의 속성을 살펴보고자 한다. 여기서는 예수님이 명명하신 호칭만을 다루도록 하겠다.

3) 내 아버지의 약속하신 것(눅 24:49)

[볼찌어다 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히 울 때까지 이 성에 유하라 하시니라] (눅 24:49)

예수님께서는 성령님을 '내 아버지께서 약속하신 것'이라고 말씀하셨다. 사실 성령님은 예수님을 통해 우리에게 주신 모든 선물 중에 가장 귀한 것이다.

아버지께서 구하는 자에게 가장 좋은 것 즉 성령님을 주신 것이다(마 7:11; 눅 11:13). 이것은 구약(겔 36:27; 욜 2:28등)에서 하나님께서 믿는 자들의 마음에 성령님을 보내 주실 것을 약속하신 것을 상기시켜 준다.

아버지께서 약속하신 성령님은 위로부터 오며 능력을 주신다. 이 약속의 성취는 상기 귀절이 보여 주듯이 아직 성취되지 않았으나 사도행전 2장에 나타난 오순절 성령강림을 통해서 성취되어 진다.

4) 보혜사(요 14:16, 26, 15:26, 16:7)

[내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라] (요 14:16)

[보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라] (요 14:26)

[내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요] (요 15:26)(

[그러하나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 더 나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가며 내가 그를 너희에게 보내리니] (요 16:7)

원어는 '파라클레토스'이다. 이 동사는 기본적으로 '누군가의 도움을 부르다', '소환한다.'를 의미한다. 신약 성서에서 이것은 다양한 의미를 지닌다{{) V.C. Pfitzner, 지미숙 역, [요한복음], (서울: 컨콜디아사,1993), p. 263.}}: '위로하다, 또는 용기를 주다, 경고하다, 교훈하다, 충고하다'. '돕는 자'(Helper: TEV), '위로자'(Comforter: AV)로 번역하기도 하였다. 요한은 법적인 용어(심판, 증거)를 즐겨 사용하기 때문에 이 파라클레토스를 피고측의 변호인으로 간주할 수도 있다. '보혜사'(Counsellor)가 그래도 적절한 번역인 것 같다. 왜냐하면 그것은 성령님이 하시는 일에 대한 예수님의 묘사에 내포되어 있는 다양한 역할들을 포함하고 있기 때문이다{{ ) Ibid., p. 263.}}. 보혜사로서 성령님은 영원히 성도들과 함께 있으며 예수님이 말씀한 모든 것들을 가르치고 생각나게 하신다. 원어적인 의미를 고려하면 보혜사로서 성령님은 항상 우리와 함께 하사 우리를 돕고, 위로하며, 변호하시는 분임을 나타낸다.

5) 진리의 영(요 14:17, 15:26, 16:13)

[저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라](요 14:17)(

성령님은 진리의 영이다. 진리의 영이라는 것은 성령님이 진리의 근원이 되신다는 의미를 갖고 있다. 따라서 참된 진리는 성령님을 떠나서는 있을 수 없다. 성령님은 진리의 영으로서 진리 되신 그리스도를 증거한다. 따라서 그리스도를 거부하는 세상은 진리를 받지 못한다. 그러나 성도들에게는 진리의 영이 함께 거하시고 또한 성도들 안에 계신다.

6) 물(요 4:14), 생수(요 7:38)

“내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라”(요 4:14)

예수님은 성령님을 물로 호칭하셨다. 이것은 사마리아 여인에게 야곱 우물의 물과 대조하여 사용하신 상징어라고 볼 수 있겠다. 이와 유사하게 예수님은 성령님을 생수라고도 말씀하셨다. 이는 초막절을 맞아 물 깃는 행사와 관련된 듯이 보이는 상징어라고 하겠다.

“나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라 하시니 이는 그를 믿는 자의 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라” (요 7:38)

6) Chin Ae Kim, "A Plan for Developing the Ministry of Lay People through the       Gifts of the Holy Spirit" (D.Min. dissertation, Fuller Theological Seminary, 1987),     pp. 21-23.

7) J. Herbert Kane, The Christian World Mission Today and Tomorrow, (Grand        Rapids: Baker, 1981), p. 212.

8) Eddie Gibbs, "Power Wouldn't Flow from Principles Alone," Global Church Growth    Bulletin, Vol. 23 (No. 3, 1986), p. 43.

예수님은 물, 생수를 사용하심으로 성령님이 우리 몸과 영혼의 갈급함을 만족시켜 주시는 분으로 묘사하고 있다. 세상이 주는 것은 야곱의 우물물과 같이 한시적이고 불완전하지만 예수님이 주시는 물은 영원하고 다시는 목마르지 않는 생수인 것이다. 이 생수는 예수님을 믿는 자가 받을 참된 복인 것이다.

7) 바람(요 3:8)

“바람이 임의로 불매 네가 그 소리를 들어도 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람은 다 이러하니라” (요 3:8) 바람은 예수님께서 직접적으로 명명하신 것은 아니라 성령님에 대한 유비로서 사용하신 말씀이다. 바람은 그것이 원하는 대로 불기 때문에 그것을 통제할 능력이 없다. 이와 같이 성령님도 '하나님을 기쁘시게 하는 때와 장소에서' 믿음과 생명을 창조한다(아우구스부르그 신앙고백 제5항). 바람이 임의로 불며 소리를 들어도 눈에 보이지 않기 때문에 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못한다. 이와 같이 성령의 역사는 신비인 것이다.

그러나 나뭇가지가 흔들리는 것을 보고 바람이 분 다는 것을 알 듯이 성령님의 사역이 일어나는 모습을 통해 우리는 성령을 알 수 있게 되는 것이다.

8) 아버지의 성령(마 10:20),

하나님의 성령(마 12:28),  하나님의 손(눅11:20),  주의 성령(눅 4:18)

“말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 자 곧너희 아버지의 성령이시니라” (마 10:20)

“그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라” (마 12:28)

“그러나 내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라” (눅11:20)

“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고” (눅 4:18)

예수님께서 아버지의 성령, 하나님의 성령, 하나님의 손, 주의 성령이라고 명명하신 것은 성령의 명칭이라기보다는 성령님의 능력과 출처에 관계하여 말씀하신 것으로 보인다.

9) 성령님의 신성

성부와 성자와 성령이 동렬로 기록되어 있다(마28:19-29).

“그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝 날까지 너희와 항상 함께 있으리라” (마 28:19-20)

아버지와 아들과 성령이 동렬로 기록되어 나타나고 있다. 그리고 이름이 단수로 사용되고 있는 점 등으로 보아 아버지와 아들과 성령이 동등하게 신성을 가지신 분임을 지지하고 있다. 이것은 성령님이 단순한 어떤 힘이 아닌 하나님(신성)을 되심을 알려준다.

10) 성자와 동질의 보혜사(요 14:16)

“내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라” (요 14:16)

여기서 먼저 주목할 것은 예수님께서 또 다른 보혜사를 아버지께 구하여 보내시겠다는 것을 보아 예수님 자신이 보혜사 이심을 알 수 있다. 여기서 사용된 '또 다른'이라는 단어는 헬라어로 '알로스'이다. '알로스'는 '똑같은 것 가운데 하나'라는 의미를 담고 있다{{) 김상복, “성령님 사랑해요”, (서울: 도서출판 횃불, 1994), p.51.} 따라서 성령님은 예수님과 똑 같으면서도 또 다른 개체적 인격을 가지신 분임을 나타내고 있다. 예수님이 하나님이듯이 성령님도 하나님인 것이다.

11) 성령님의 사역

환난 중에 대언해 주신다(마 10:20; 막 13:11; 눅12:11-12).

“말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 자 곧 너희 아버지의 성령이시니라” (마 10:20)

“사람들이 너희를 끌어다가 넘겨 줄 때에 무슨 말을 할까 미리 염려치 말고 무엇이든지 그 시에 너희에게 주시는 그 말을 하라 말하는 이는 너희가 아니요 성령이시니라” (막 13:11)

“사람이 너희를 회당과 정사 잡은 이와 권세 있는 이 앞에 끌고 가거든 어떻게 무엇으로 대답하며 무엇으로 말할 것을 염려하지 말라 마땅히 할 말을 성령이 곧 그 때에 너희에게 가르치시리라 하시니라” (눅 12:11-12)

성령님은 성도가 환난 중에 무슨 말을 하여야 할지를 생각나게 하고 가르쳐 주신다. 그러므로 성도가 핍박을 받을 경우 염려치 말고 성령님을 의지함으로 성령님이 주시는 지혜로 대답하여야 한다.

12) 능력을 주신다(눅 24:49; 행 1:8).

“볼지어다 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히 울 때까지 이 성에 유하라 하시니라” (눅 24:49)

예수님은 제자들로 하여금 성령님에 의해 능력을 받기까지 예루살렘 성에 유할 것을 명하셨다.

또한 성령님이 임하면 권능을 받고 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 예수님의 증인이 된다고 하셨다.

“오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라” (행 1:8)

성령님이 제자들에게 권능을 주시는데 이것은 예수님의 증인이 되는 것에 주요 초점이 있다.

13) 예배를 예배되게 하신다(요 4:23-24)

“아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배 할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 이렇게 자기에게 예배하는 자들을 찾으시느니라 하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라” (요 4:23-24)

성령님은 예배를 예배되게 하시는 분이시다. 예수님과 함께 도래한 새 시대의 예배는 더 이상 장소문제가 아니라 성령 안에서, 진리 안에서 드려져야 한다.  David E. Holwerda, 류호준역, [요한복음], (서울: 기독교문서 선교회, 1992), p. 63. 우리의 예배가, 예배가 되기 위해서는 성령님의 인도하심에 따라 우리 자신을 드려야 한다.

14) 성경을 영감 되게 하셨다.

(마 22:43; 막 12:36; 눅 4:17-1921; 요 14:26, 요 15:26)

“가라사대 그러면 다윗이 성령에 감동하여 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되” (마 22:43)

“다윗이 성령에 감동하여 친히 말하되 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래 둘 때까지 내 우편에 앉으리라 하셨도다 하였느니라”

(막 12:36)

다윗이 시편 110편 1절 이하에 한 노래는 성령님에 감동하여한 것이다. 본 구절에서 예수님께서 구약 적어도 시편 110편을 성령님의 영감에 의한 것이라는 인정하고 있다. 물론 이 자체만을 가지고 일반화해서 오늘 우리가 알고 있는 구약 모두가 영감 되었다고 주장하는 것은 무리이다.

하지만 구약성경의 영감 설을 지지하는 예수님의 말씀리라는 점에서 의미 있는 구절이라 하겠다. 또한 여기서 우리가 주목할 수 있는 것은 구약시대에도 성령님의 감동이 있었다는 점이다. 구약시대에는 특정인물에게 한시적으로 그 역할을 수행할 수 있도록 하기 위해 성령님께서 역사 하신 것이다

(물론 이것은 현재의 예수님의 말씀만으로는 논증되기에 근거 자료가 부족하다).

[선지자 이사야의 글을 드리거늘 책을 펴서 이렇게 기록한데를 찾으시니 곧 주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려하심이라 하였더라... 이에 예수께서 저희에게 말씀하시되 이 글이 오늘날 너희 귀에 응하였느니라] (눅 4:17-19, 21)

예수님께서는 다윗의 글뿐 아니라 이사야의 글이 응하였다고 하심으로 자신이 구약을 성취시키시는 분이심을 분명히 하셨다.

예수님에게 성령님이 임하심은 복음전파와 주의 은혜의 해를 전파하기 위함인 것을 알 수 있다.

이것이 이제 이루어진 것이다. 여기서 필자가 첨부적으로 지적하고 싶은 것은 예수님께서는 이사야서가 하나님의 말씀인 것을 인정하고 계신 것이다.

“보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라” (요 14:26)

보혜사는 아버지께서 예수님의 이름으로 보내신다.

즉 예수님의 영광과 사역을 증거하신다. 보혜사 곧 진리의 성령은 제자들에게 모든 것을 가르치고 예수님이 말씀하신 모든 것을 생각나게 하신다.

제자들은 3년간 예수님을 따라 다니면서 많은 것을 목격하였으며 배웠다. 이제 예수님이 떠나시게 되면 보혜사가 오실 것인데 이 보혜사는 예수님이 제자들과 함께 있을 때 행한 모든 일들을 생각나게 하신다고 하셨다.

따라서 이 말씀은 사도 성을 가진 저자들에 의해 기록된 4복음서의 기록이 성령님께서 가르치시고 생각나게 한 것이라는 것을 알 수 있다. 즉 우리는 여기서 4복음서가 성령님에 의해 영감 되었다는 것을 말할 수 있다.

“내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요” (요 15:26)

진리의 성령님이 오사 예수님을 증거 한다고 가르치고 있다. 따라서 우리는 예수님의 행적을 기록한 4복음서 뿐만아니라 예수님을 증거하고 있는 신약의 서신서들도 성령님에 의해 영감 되었음을 추론할 수 있다.

“그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라” (요 16:13) 진리의 성령님은 제자들을 진리로 인도한다.

성령님은 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말한다고 함으로 성령님은 바로 예수님을 대신하여 말씀하고 계심을 볼 수 있다.

이러한 점에서 사도행전은 성령님이 사도를 통해서 행하신 사역이시기에 사도행전의 영감성 또한 말할 수 있을 것이다. 성령님이 장래 일을 알리시리라는 말씀은 우리로 하여금 요한계시록을 상기시킨다.

요한계시록에서 예수님은 친히 교회들에게 명하시기를 "귀있는 자는 성령이 교회들에게 하는 말씀을 들을지어다"(계2:7, 11, 17, 29, 3:6, 13, 22)라고 하셨다.

따라서 우리는 조심스럽게 요한계시록도 성령님에 의해 영감되었다고 말할 수 있다.

15) 거듭나게 하사 하나님 나라에 들어가게 하신다(요 3:5-6).

“예수께서 대답하시되 진실로진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라 육으로 난 것은 육이요 성령으로 난 것은 영이니” (요3:5-6)

하나님의 나라에 들어가기 위해서는 성령님으로서만 가능하다. 인간의 도덕적, 철학적 어떠한 노력으로도 불가능하다.

왜냐면 육으로 난 것은 결국 육이요 오직 성령으로 난 것이 영이기 때문이다.

16) 영생을 주신다(요 4:14).

“내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라”(요 4:14)

예수님께서는 성령님을 물로 비유하셨고, 아울러 이 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하는 영생을 주는 샘물이 되리라고 말씀하셨다.

17) 죄, 의, 심판에 대해 세상을 책망하신다(요 16:8-11).

“그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라 죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요 의에 대하여라 함은 내가 아버지께로 가니 너희가 다시 나를 보지 못함이요 심판에 대하여라 함은 이 세상 임금이 심판을 받았음이니라” (요 16:8-11)

성령님은 죄, 의, 심판에 대해 세상을 책망하신다. 죄에 대하여 세상을 책망하시는 이유는 예수님을 믿지 않았기 때문이다.

의에 대하여 책망하시는 이유는 의로우신 예수님을 받아들이지 아니하고 도리어 핍박하였기 때문이다. 예수님께서 아버지께로 가심으로 자신의 결백함(의로움)을 나타내심으로 성령님은 이제 세상의 불의를 책망하신다.

성령님은 또한 심판에 대하여 세상을 책망하신다. 이는 이 세상 임금이 심판을 받았기 때문이다. 예수님께서 십자가에 고난과 죽음을 당하심으로 세상 임금이 쫓겨나고 하나님의 백성을 모으신다(요12:32).

이렇게 함으로 성령님은 이제 심판의 확실함을 세상에 선포하고 있는 것이다.

18) 진리 가운데로 인도하신다(요 16:13).

“그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라” (요 16:13) 성령님은 진리의 영이시기에 믿는 자를 진리 가운데로 인도하신다. 성령님은 진리 되신 예수님을 증거 하시기에 예수님의 말씀과 모순된 것을 말씀하시지 않으신다.

19) 교회들에게 말씀하신다(계 2:7, 11, 17, 29, 3:6, 13, 22)

“귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 과실을 주어 먹게 하리라” (계 2:7)

“귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라” (계 2:11)

“귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는

내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니  받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라“ (계 2:17)

“귀  있는 자는  성령이 교회들에게 하시는  말씀을 들을지어다” (계 2:29))

“귀  있는 자는  성령이 교회들에게 하시는  말씀을 들을지어다” (계 3:6)

“귀  있는 자는  성령이 교회들에게 하시는  말씀을 들을지어다” (계 3:13))

“귀  있는 자는  성령이 교회들에게 하시는  말씀을 들을지어다” (계 3:22))

성령님은 교회와 함께 하시며 교회에 말씀하신다. 예수님께서는 교회들로 하여금 성령님이 하시는 말씀을 들을 것을 명하고 계신다. 이 말씀이 예수님께서 승천하신 후 밧모섬에 있는 사도요한에게 하신 것이라는 점에 주목할 필요가 있다. 따라서 이러한 추론을 가능하게 한다. 예수님께서는 승천 후 성령을 통하여 교회에 말씀하고 계신다.

20) 영원히 함께 하신다(마 28:19-20; 요 14:16).

“내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라” (요 14:16))

보혜사이신 성령님은 영원토록 제자들과 함께 계신다. 구약에도 성령님은 특정인물들(왕, 선지자, 제사장등)에게 한시적으로 그 직무를 감당할 수 있도록 머물러 있었다. 하지만 신약에서는 한번 오신 성령님은 영원히 그들과 함께 한다는 점에서 뚜렷이 차이가 난다. 아울러 우리는 예수님께서 제자들에게 세상 끝 날까지 항상 함께 있으리라는 약속을 기억한다.

“그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝 날까지 너희와 항상 함께 있으리라” (마 28:19-29)

이 말씀 후 예수님께서 승천하셨다. 이후 성령님께서 예수님의 이름으로 오셨고, 한번 오신 성령님은 영원히 함께 하신다.

“보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라” (요 14:26)

따라서 주님의 말씀을 종합하면 이러한 결론을 도출할 수 있다. 육신을 입으신 예수님께서는 승천하사 하나님 보좌 우편에 계시지만 성령님을 통하여 세상 끝 날까지 우리와 함께 하신다.

이런 점에서 벌코프는 '구속을 적용하는 사역조차도 그리스도의 사역이라고 볼 수 있다'고 말한다.) 루이스 벌코프, 권수경외 1인역, [조직신학](하), (서울: 크리스챤 다이제스트, 1988), p. 669.

즉 그리스도는 자신이 생명을 바친 사람들로 하여금 자신이 공로로 세운 모든 것들을 소유하기 위해서 지금도 하늘에서 그 사역을 계속하신다는 것이다.

21) 예수님과 그의 사역을 증거하신다(요 14:26, 15:26, 16:13, 14).

“보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라” (요 14:26)

성령님은 예수님의 이름으로 오신다. 서철원, [성령의 사역], (서울: 한국 로고서 연구원, 1990),p. 14.

여기서 서철원 교수는 '예수의 이름으로 보낸다'는 말은'예수그리스도의 권세에 의해 성령을 보내신다.'는 말씀이라고 해석하고 있다.}}. 따라서 성령님은 철저히 기독론적인 특성을 나타내게 될 것을 알 수 있다. 성령님은 예수님의 말씀한 것을 생각나게 하신다. 이것은 사도 성을 가진 신약성경의 영감 설을 암시하기도 한다.

“내가 아버지께서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께 로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거 하실 것이요” (요 15:26) 예수님께서 아버지께 로서 성령님을 보내신다. 진리의 성령님은 바로 예수님을 증거 하신다. 이점에서 성령님은 철저히 기독론 적이다. 성령님이 역사하는 곳에는 바로 예수님이 증거 된다.

“그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라” (요 16:13) 예수님에 대한 완전한 이해가 결여되어 있는 제자들에게 성령님께서는 진리를 깨닫게 해 주신다.

여기서 우리는 다시 한 번 성경해석에 있어서도 성령의 조명이 있어야 함을 알 수 있다.

또한 성령님은 다른 어떤 것을 말씀하지 않고 오직 듣는 것을 말씀하신다고 하심으로 예수님의 사역을 적용하시는 모습을 볼 수 있다.

“그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리겠음이니라 무릇 아버지께 있는 것은 다 내 것이라 그러므로 내가 말하기를 그가 내 것을 가지고 너희에게 알리리라 하였노라” (요 16:14)

보혜사이신 성령님은 예수님의 영광을 나타낸다. 따라서 성령의 역사가 일어나는 곳마다 예수님이 영광스럽게 되신다.

예수님의 영광이 드러나지 않는 것은 성령의 사역이 아닌 것이다. 성령님은 예수님의 것을 가지고 말씀하신다.

여기서 우리는 성령의 사역이 잠시라도 예수님의 사역과 분리될 수 없음을 알 수 있다. 또한 아울러 예수님의 것은 또한 아버지의 것이다.

결국 아버지의 것이 모두 예수님의 것이고 성령님은 그것을 받아가지고 제자들에게 알린다. 우리는 여기서 삼위일체의 아름다운 하모니를 만난다. 아버지와 아들과 성령의 온전히 하나 되심을 보게 된다.

9) 정용섭, "한국 프로테스탄트교회의 예배갱신" 「신학사상」 (1976, 9월), p. 251.

10) 전호진, 「선교학」 (서울: 한국개혁주의 신행협의회, 1989), p. 5.

11) Harvie M. Conn, ed., "God's Plans for Church Growth," in Theological              Perspectives on Church Growth (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed             Publishing Company, 1976), p. 3.

22) 예수님과 성령님과의 관계

a. 성령님은 예수님의 사역에 능력으로 함께 하셨다(마12:28; 눅 4:18, 11:28).

“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고” (눅 4:18) 예수님의 공적 사역은 성령님의 임함과 함께 시작하였다. 예수님에게 성령님이 임하자 비로소 하나님 나라의 복음을 전파 하셨다.

“그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라” (마 12:28)

“그러나 내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라” (눅11:20) 예수님께서는 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내었다. 예수님께서는 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아냄으로서 하나님 나라가 이미 임하였다는 것을 알려 주셨다.

b. 성령님은 예수님의 십자가의 사역을 근거로 파송되어진다.

(요 3:8-15, 20:22).

“바람이 임의로 불매 네가 그 소리를 들어도 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람은 다 이러하니라” (요 3:8)

상기 구절은 예수님께서 니고데모와의 대화중에 하신 말씀이다. 성령님으로 거듭남에 대해서 니고데모가 "어찌 이런 일이 있을 수 있나이까"(요 3:9)라고 질문을 한다. 이에 예수님께서 다음과 같이 대답하셨다.

“모세가 광야에서 뱀을 든 것같이 인자도 들려야 하리니 이는 저를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라” (요3:14-15)

결국 상기의 문맥가운데 예수님은 자신의 십자가 사건을 근거로 해서 니고데모가 질문한 성령님을 통한 거듭남이 이루어 질 것을 가르쳐 주고 있다.

“이 말씀을 하시고 저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”

(요20:22)

예수님께서 십자가의 고난 후 부활하사 제자들에게 나타 나사 비로소 성령을 받으라고 명하셨다. 이전에는 약속상태로만 말씀하셨으나 이제는 친히 숨을 내쉬며 성령을 받으라고 명하신 것이다. 예수님은 자신의 십자가 사역에 따른 귀결로서 제자들에게 성령을 주시는 분으로 나타나고 있다.

c. 성령님은 예수님이 떠나셔야만 오신다(요 16:7)

“그러하나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니” (요 16:7)

예수님은 근심하고 있는 제자들에게 실상 자신이 떠나가는 것이 유익하다고 말씀하신다. 육신을 가지신 예수님은 장소적으로 제한을 받으시지만 성령님은 영으로서 오시기에 이러한 제한을 받지 아니하신다. 그리고 제자들의 마음속에 들어가사 예수님과 그의 사역을 증거 할 수 있다. 그 이유는 예수님이 떠나셔야만 보혜사가 오시기 때문인 것이다. 즉 예수님은 십자가를 지사 대속의 사역을 행하시고 아버지께로 가셔야 만이 예수님과 그의 사역을 적용하실 보혜사가 오시게 되는 것이다.

23) 성령 훼방 죄

성령 훼방 죄는 용서받지 못한다(마 12:31-32; 막 3:29;눅 12:10).

-성령을 훼방한다는 것은 구원을 거부하는 것이라고 칼빈은 주장함

“그러므로 내가 너희에게 이르노니 사람의 모든 죄와 훼방은 사하심을 얻되 성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못하겠고 또 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻되 성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라” (마12:31-32)

“누구든지 성령을 훼방하는 자는 사하심을 영원히 얻지 못하고 영원한 죄에 처하느니라” (막 3:29)

예수님께서 정죄하신 성령 훼방 죄는 해석상 다소 난제에 속한다. 성령 훼방 죄는 예수님의 이적 적 권능 곧 성령님의 능력을 사단으로 말미암은 사술이라 비방하는 서기관들에게 강한 경고로서 답변하신 것이다. 성령 훼방 죄는 성령님께서 부르시며 사람을 그리스도께로 이끌어 주시는 분명한 일을 거부하고 고의적으로 반대하는 것으로 일반적으로 불신자들만이 범할 수 있는 죄로 알려져 있다. (김상복, op. cit., p. 150.)

“누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 받으려니와 성령을 모독하는 자는 사하심을 받지 못하리라” (눅 12:10)

성령님을 모독하는 것 역시 성령 훼방 죄와 유사한 것으로 보아 무방하리라 생각된다.

성령님의 역사가 분명하게 보임에도 고의적으로 거부하며 모독하는 것은 사하심을 받지 못한다.

24) 결론

우리는 상기에서 예수님 자신의 말씀에 근거한 성령론을 구성해 보았다. 결론적으로 요약을 해보면 다음과 같다.

1) 예수님께서 호칭하신 성령님의 이름으로는 내 아버지의 약속하신 것, 보혜사, 진리의 영, 물(혹은 생수), 바람, 아버지의 성령(하나님의 성령, 하나님의 손, 혹은 주의 성령)이 있었다.

이를 통해 성령님은 아버지께서 약속하신 것으로 성도들을 변호하며 영생을 주시며 진리로 인도하시는 분이심을 살펴보았다.

2) 성령님은 성부와 성자와 동일하신 신성을 가지신 분이심을 알 수 있었다. 이점은 아울러 성령님이 단순한 어떤 힘이 아니라 바로 하나님이심을 말하고 있다.

3) 그리고 성령님의 사역은 바로 예수님을 증거 하는 곳에 모든 초점이 맞추어져 있다. 성령님은 예수님을 대신하여 성도들을 환난 중에 지키시고 변호하시며 진리로 인도하시고 영원히 함께 하신다.

성령님을 통해서 거듭나고 영생을 얻고 하나님 나라가 이 땅에 임한다. 성령님은 죄, 의, 심판에 대해 세상을 책망 하시며, 아울러 예배를 예배되게 하시는 분이시다. 또한 성령님은 성경을 영감 되게 하셨고(자체 구절로서는 부족함이 있지만), 또한 해석자가 되어 주신다.

오늘도 예수님은 성령님을 통해 성도들과 함께 하시고 교회들에게 말씀하신다.

4) 성령님은 예수님의 사역에 능력으로 함께 하셨고, 예수님의 십자가 구속사역에 근거하여 파송되어 진다. 예수님이 구속 사역을 이루시고 아버지께로 가심으로 성령님이 오시게 되었다.

5) 성령 훼방 죄는 성령님께서 부르시며 사람을 그리스도께로 이끌어 주시는 분명한 일을 거부하고 고의적으로 반대하는 것으로 용서받지 못한다.

이상과 함께 관찰된 것은, 구약 즉 성육신 이전의 예수님께서 성령님에 대해 언급한 것은 필자로서는 발견하지 못하였다.

아울러 신약에 있어서 예수님께서 일반은총적인 면에서의 성령님에 대해 직접적으로 언급한 것은 발견하지 못했다. 예수님의 성령님에 대한 언급은 주로 기독론 적이며, 특별은총에 관한 것이었다.

12) Chin Ae Kim, "A Plan for Developing the Ministry of Lay People through the       Gifts of the Holy Spirit" (D.Min. dissertation, Fuller Theological Seminary, 1987),     pp. 21-23.

13) J. Herbert Kane, The Christian World Mission Today and Tomorrow, (Grand        Rapids: Baker, 1981), p. 212.

14) Eddie Gibbs, "Power Wouldn't Flow from Principles Alone," Global Church           Growth Bulletin, Vol. 23 (No. 3, 1986), p. 43.

Ⅳ. 성령과 성결

하나님의 성결의 도구로서 성령은 웨슬레 신학에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 왜냐하면 성령의 증거가 없이는 성결의 구별이 불가능한 경우가 있기도 있기 때문이다.

그러므로 성결은 성령의 사역에 의해서 이루어지며 성결의 증거도 성령의 사역에 의해서 이루어진다.

웨슬레의 성결은 그리스도인의 삶에 있어서 중요하다. 그리고 이 성결은 구원과 연결되는데, 구원은 죄인이 의롭다 함을 받는 데 그치지 않고 실제로 변화를 받는 것이라고 말한다.

그러므로 '믿음을 가진 신자들의 종합적으로 성숙된 과정을 성화' 로 볼때, 그 성화를 이루시는 분은 성령이다.

즉 구원과 하나님은 그리스도의 속죄를 통하여 죄인에게 구원의 은혜를 베푸시지만, 인간 심령 속에서의 성결의 성취는 성령을 통하여 이루신다는 것이다.

웨슬레도 구원의 역사는 성령의 역사이며, 따라서 마음속에 일어나는 어떠한 변화도 성령의 역사라는 점을 믿었다.

그에 의하면 성령을 받기 전까지는 아무도 크리스찬이 아니다. 웨슬레는 성결이나 기독자 완전이 '우리 안에서 행하시는 성령의 역사'라는 것을 확신하였다.

따라서 그 어떤 사람도 성령 없이 성결 될 수 없다. 성결은 성령에 기인한다. 그리고 성결은 성령의 사역에 기인한다. 즉 "성령 안에서 거룩하게 되어"(롬15:16) "성령의 거룩하게 하심"(살후2:13)이라는 말씀이 성령에 의하여 이루어지는 것을 보여준다.

이런 의미에서 필자는 본 장의 제목을 "성령과 성결"이라 정하였다. 따라서 본 장에서 먼저 웨슬레가 바라본 성령의 역사에 대해서 살펴본 후 성결과정에서 성령의 사역을 연구한 후 성결의 확신을 갖게 하는 성령의 증거를 살펴보고자 한다.

1. 성령의 역사

웨슬레는 사람 속에서 성령께서 은혜로 놀라운 변화를 일으키는 방법은 시간적 관점에서 볼 때 점진적인 방법과 즉각적인 방법이 있다고 보았다.

즉 하나님의 선행은총을 통하여 자신이 하나님 앞에서 죄인이라는 사실을 인식하지만 그 깨달음의 순간이 있기까지 하나님의 계속적이고 점진적인 역 사가 있다. 그러므로 믿음으로 구원받기까지 성령의 점진적인 역사가 계 속된다고 볼 수 있다.

2.성령의 즉각적 역사

웨슬레는 성령의 순간적인 역사 이후 온전한 성화에 이르는 것은 성령의 계속적이고 점진적인 은혜의 역사에 의해서 가능하다고 강조한다. 웨슬레는 다음과 같이 말하고 있다.

구원은 칭의와 성화의 두 가지 요소로 구성 된다고 보았다. 그리하여 칭의에 의해서 우리는 죄책으로부터 구원받고 하나님의 은총을 회복하고, 성화에 의해서 우리는 죄의 세력과 그 뿌리로부터 구원을 받으며 하나님의 형상을 회복하게 된다.

모든 경험과 성경은 이 구원의 방법이 즉각적임과 동시에 점진적임 을 보여준다. 이 구원은 우리가 칭의 되는 순간부터 시작된다.

그리하여 거룩해지고 겸손하고 온유하고 인내하며 하나님과 사람을 사랑하게 된다. 이 구원의 은혜는 그 순간부터 점점 증가하기 시작한다....따라서 하나님과 그리고 사람에 대한 순수한 사랑으로 채워지는 것이다.

그러나 우리는 계속하여 우리의 머리가 되시는 그리스도를 목표로 모든 면에서 성장해 가야 할 것이며, 그리스도의 장성한 분량에 이르러야 할 것이다.

이와 같이 점진적인 성화의 발전을 통하여 기독교인의 생활은 결국 성화의 성숙한 단계 즉, 그리스도인으로서의 온전함에 도달할 것이다.

린드스트롬(Lindstrom)은 구원의 질서에 관한 웨슬레의 이론 즉 신앙의 성장과정에서 점진적인 것과 즉각적인 관계를 다음과 같이 말했다.

신생과 온전한 성화는 그의 구원론에 있어서 전반적으로 유기적 관련이 없이 두 개의 독립된 현상으로 관찰되어진다.

웨슬레는 두 가지가 모두 사람에게 순간적으로 주어진다고 주장하므로 웨슬레의 구원론에서 순간적인 요소만의 주목을 받고 있다.

그리하여 웨슬레가 또한, 구원은 하나의 점진적인 발전 과정으로 파악한 사실은 경시되고 있다.

실제적으로 점진적 발전의 사상은 그의 구원관에서 가장 특출한 요소이며 실제 그의 사상의 일반적인 특징인 것이다.

그러나 중요한 점은 이 두 가지 요소 즉, 즉각적인 것과 점진적인 것은 서로 결합되어 있다는 것이며, 웨슬레에게 특유한 구원의 질서는 이러한 두 요소의 결합에서 나오는 것이라는 점이다.

구원은 사람이 여러 단계의 신앙 과정을 통과하는 과정으로 이해되며 각 단계는 여러 가지의 신앙 수준을 나타내는 것이다.

웨슬레는 사실상 즉각적인 면과 점진적인 면을 똑같은 비중으로 강조하고 있다. 그리고 그는 크고 위대한 변화가 순간적으로 일어날 수 있음을 믿었다.

웨슬레에게 있어서 구원은 언제나 연속적 과정으로 이해하였다.

다시 말하면 현재 성결한 생활을 하고 있는가, 그리고 점점 더 거룩해지고 있는가 하는 점을 강조한 것이다.

웨슬레는 순간적으로 큰 은혜를 부어 주시는 성령의 역사를 강조하고 그러한 은혜를 사모하도록 권면하였고 동시에 은혜의 지속과 보다 더 큰 은혜의 세계를 향하여 끊임없는 전진과 노력을 강조하였다.

따라서 웨슬레는 점진적 역사와 즉각적인 역사를 모두 수용하면서 계속 점진적으로 성장해 나가는 것을 강조했다.

3.성령의 지속적 역사

웨슬레는 사람의 영적 상태를 크게 셋으로 나눈다.

첫째는 자연상태(the natural state), 다음에는 율법적 상태(the legal state), 끝으로 복음적 상태(the evangelical state) 혹은 사랑의 상태(the state of love)로 보았다. 그러나 사람은 세 가지 영적 상태 중 어느 한 곳에만 전적으로 속해있는 것은 아니다.

한 사람 속에 여러 가지의 영적 상태가 섞여서 존재하는 것이 일반적이다.

불신자들은 대개 자연 상태와 율법적 상태가 섞여진 상태에 있고, 신자들은 대개 일반적으로 율법적 상태와 복음적 상태가 섞여진 상태를 가지고 살아간다. 한편 웨슬레는 그의 사상의 초기에는 진실한 기독교인은 오직 복음적 상태에만 머물러야 하며 율법적 상태와 섞여서는 안 된다고 믿었다.

웨슬레는 1738년에 행한 “믿음에 의한 구원”(Salvation by Faith)이라는 설교에서, 예수님의 제자들이 오순절에 마가의 다락방에서 성령의 세례를 받기 전에 가졌던 믿음에 대하여, 그것은 우리를 구원시키는 진정한 믿음이 아니라고 하였다. 그들이 비록 기적을 행하고 병자를 일으키고 천국의 복음을 증거했지만, 그런 믿음만으로는 구원을 받을 수가 없다고 하였다.

그러나 시간이 흐름에 따라 웨슬레는 신앙의 세계에 대한 이해를 더 깊이 하게 되었고 온전함에 대한 그의 사상도 조금씩 변화를 갖게 되었다.

즉 후기에는 사랑의 충만을 통한 온전 혹은, 자신의 무력을 깊이 인식하고 철저히 의지하는 가운데서 온전함을 강조했다고 볼 수 있다.

다시 말하면 율법적 상태에 있는 사람의 연약한 믿음도 하나님께서는 물리치지 아니하고 받으실 것이라는 견해를 취하게 된다.

웨슬레는 1788년에 행한 “믿음의 발견에 대하여”(On the Discoveries of Faith)한 설교에서 이렇게 말하고 있다.

성령께서는 우리 속에 천국을 이루어 주시기 위하여 우리를 준비시켜 주신다. 그 방법은 우리 심령의 베일을 벗기시고 우리로 하여금 우리가 하나님께 알려진바 되었다는 것을 알게 하시는 것이다.

다시 말하면 우리의 죄 즉, 우리의 악한 성품과 악한 기질과 악한 말과 행동 등을 분명히 알게 해 주시는 것이다.

이러한 모든 죄들을 우리의 심령 속에서 나오는 것들로서 우리의 심령을 부패시키는 것들이다.

성령께서는 다음에 우리 죄의 보응이 무엇인가를 가르쳐 주심으로 우리는 입을 다물고 하나님께 사죄의 탄원을 하게 해 주신다.

웨슬레의 원숙한 사상의 특징으로서 지속적 성장은 끊임없이 성장하고 발전해야만 하며 신앙의 현상유지란 일종의 퇴보라고 웨슬레는 강조했다.

따라서 영원한 성장의 필요성에 대한 언급은 웨슬레의 구원관의 점진적 성격과 함께 그의 온전한 성화론을 이해하는데 반드시 염두에 두어야 한다.

이러한 점진적인 성장이 성령에 의해서 이루어진다고 보았다.

웨슬레는 이러한 문제에 대하여 다음과 같이 대답하였다.

질문 : 사랑으로 온전해진 사람들도 은혜 안에서 성장할 수 있는가.

대답: 의심 없이 할 수 있다. 그리고 그들이 육체 속에 머물 때뿐만 아니라 아마 영원토록 성장할 수 있을 것이다.

4. 성결을 가져오는 성령의 역사

거듭난 후에 인간이 할 수 있는 하나님의 명령에 대한 순종과 성결, 또한 사랑의 행위는 성령께서 동시에 역사하시지 않으면 불가능하다. 이것은 의인의 근거가 그리스도에게 있는 것과 같이 성화의 동인(agent)은 성령임을 말 해 준다.

믿음에 의한 의인은 구원의 뿌리(root of salvation)이고 성령에 의한 성화는 구원의 본질(substance of salvation)이다. 성결의 은혜는 성령의 역사를 통해서 받게 되는 것을 성경은 증거하고 있다.

성경에 기록을 보면 "나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요" (마3:11)라고 말했다.

이것은 성결의 은혜를 받는데 있어서 성령의 사역과 또한 성령의 강력한 협력이 반드시 필요함을 강조한 것이다.

이명직 목사는 성결의 은혜를 받는데 있어서 성령의 사역을 다음과 같이 말했다.

성신께서 불로 임 하사 사람의 마음에 유전 죄와 거기 속한 악한 정욕과 죄의 정욕을 정결케 하시나니 제자들이 오순절 날 강림하신 성신을 받음으로 그 정과 욕까지 정결하여졌느니라.

이것은 성령의 사역으로 인간의 유전 죄까지 정결하게 하심으로 성결의 은혜를 받게 됨을 말한다. 그러므로 성결의 은혜는 반드시 성령의 강력한 사역을 통해서 이루어진다.

따라서 성결은 성령을 통하여 그리스도와 연합되어 우리의 마음속에서 영적인 생활을 할 수 있게끔 성령이 협력해 주는 것이다.

한편 중생된 인간의 영혼은 성령의 능력을 통해서 새로 나게 되며 성결 된 인간의 영혼은 육적인 모든 것을 양보하고 온전히 그리스도의 소유 가 되어서 그리스도가 내안에 계시므로 산다고 말하게 되는 것이다.

성결의 은혜는 성령의 사역으로 이루어진다. "오순절 날이 이미 이르매 저희가 다 같이 한 곳에 모였더니 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며 불의 혀 같이 갈라지는 것이 저희 에게 보여 각 사람위에 임하여 있더니 저희가 다 성령의 충만함을 받고"(히2:1-4)라고 기록하고 있다. 이것은 성령의 역사로 인하여 성결의 은혜를 가져오는 성서적인 근거라고 하겠다.

웨슬레 자신도 성령께서 한 순간에 죄인을 의인으로 만들어 주시거나, 혹은 온전히 성화되게 하실 수 있다는 점을 올더스게잇 이전에는 이해하지 못했으나 올더스게잇의 체험을 통하여 하나님의 섭리에 대해서 그리고 성령의 사역 방법에 대해서 분명히 깨닫게 되었던 것이다.

Ⅴ. 성령의 능력

성령은 하나님께 속한 능력을 각 성도들에게 나눠주시는 인격이시다. 즉, 성령께서는 하나님께 속한 것들을 취하여 우리 성도들의 것으로 만들어 주시기 위해 성도 안에서 역사 한다.

이러한 하나님의 여러 가지 모든 능력은 그리스도 안에서 상속권을 얻은 하나님의 자녀에게 속한 것이다. 그래서『만물이 다 너희 것임이라』고 증거해 주고 있다(고전 3:21).

15) 여기서 분류하는 제3의 세력(the Third Force)이란 일반적으로 불리는 제 3의 물결(the Third Wave)과는 구별된다.

제3의 물결은 본질적으로 제3의 세력 안에 속한 것으로 오순절운동, 은사주의 운동에 이어서 나타난 독특한 은사운동의 하나로 최근에 기성교회에 가장 도전이 되는 제3의 세력의 한 분야이다.

성령의 제1물결이라 불리우는 오순절 운동의 특징은 두 번째 축복으로서의 성령세례를 받아야 구원을 받았다고 보며 그 증거로서 방언의 필수적인 동반을 교리 화 하였다.

성령의 제2물결이라 불리우는 은사주의 운동은 오순절운동이 기성교회와 단절되어 독립된 교단을 형성한 것과는 구별되게 기성교회 안에서 은사운동을 계속 한다는 특징을 가지고 있다.

이들은 적어도 표면적으로는 방언이 두 번째 축복의 표징으로 나타나는 증거라는 점을 선택적으로 인정하며 주류교단 속에 들어와서 성공회, 루터교, 감리교, 장로교, 심지어는 로마 카톨릭 안에서도 상당한 영향력을 행사하고 있다. 통계에 의하면, 카톨릭 10억 교인 중에 10%가 이와 같은 성령쇄신 운동에 가입하고 있다고 한다.

빈야드 운동에 동참하고 있는 조병철에 따르면, 은사운동에 가입한 개신교와 카톨릭 교인의 숫자를 합하면 전 세계에 2억4천이 된다고 한다.

성령의 제3의 물결을 주장하는 사람들은 성령세례에 대한 오순절주의나 은사주의의 두 번째 축복이라는 입장과 달리 회심 때에 받는 성령의 선물(The Gift of Holy Spirit)로서 꼭 방언을 주장하지 않을 뿐 아니라 성령의 은사(The Gifts of Holy Spirit)로서 교회를 유익하게 섬기도록 하는 기사와 이적(Signs and Wonders)을 주장한다.

이와 같은 이들의 주장은 오순절주의나 은사주의의 극단적인 은사 론에 대해 거리감을 두면서도 이들 가운데 나타나는 기사와 이적에 관심을 가지고 있던 많은 복음주의적 신학자나 목회자들을 저들의 운동에 포함한다.

1. 계시해 주는 능력(고전 12:3)

오순절에 유대인들을 믿게 한 것은 단순히 베드로의 말의 힘만이 아니라 그것은 성령께서 친히 증거 해 주신 결과였다. 성령께 맡기고 성령의 증거를 구해야 한다.

2. 죄에 대하여 세상을 책망하는 능력(요 16:8～11)

아무리 노력을 다해도 죄를 깨닫게 할 수 없다. 그러나 성령께서는 매우 신속히 죄를 깨닫게 한다. 성령께서는 가장 무딘 심령이라도 감동시킬 수 있다(행 2:4～37).

3. 새롭게 하는 능력(딛 3:5)

거듭남은 성령의 사역이다.

성령은 죄와 허물로 죽은 가운데서 사람을 건져 새롭게 해 준다. 성령께서 하나님의 진리에 눈이 어두워져서 하나님과 원수가 되고 죄 가운데 빠져 있는 자들의 마음을 사로잡으실 수 있고, 그런 자를 변화시키고, 그에게 하나님의 본질을 나누어주므로 하나님의 사랑을 생각하게 하고, 하나님의 뜻을 찾게 하고, 하나님의 사랑하는 것을 사랑하게 하며, 하나님의 미워하시는 것을 미워하게 하실 수 있다.

4. 성령은 영원한 만족을 가져다주는 능력(요 4:14; 요 7:37～39)

성령은 영혼의 갈망하는 모든 것을 만족케 해 주는 능력을 가지고 있다.

성령은 기쁨과 만족과 함께 영혼들에게 생수를 부어 주신다.

5. 죄와 사망의 법에서 해방하는 능력(롬 8:2)

우리는 죄와 사망의 법을 정복하고 우리 힘으로 바로 살아보려는 육체의 능력과 소망 없는 싸움을 포기하고 성령께서 우리를 위해 일하시도록 겸손한 가운데 복종할 때, 즉 우리가 성령을 따라 살고 성령의 축복된 능력 가운데 걸어갈 때 성령께서 우리를 죄와 사망의 법에서 자유하게 해 주신다.

육체가 우리 가운데 있으나 우리가 육체 가운데 있는 것은 아니다(롬 8:12). 우리는 육체를 따라 생활하지 않는다.

우리는 성령을 좇아 행해야 한다. 우리는 성령으로 말미암아 몸의 행실을 자제해야 한다.

6. 성령은 속사람을 강건케 하는 능력(엡 3:16)

a. 성령의 능력은 우리의 심령 안에 그리스도가 임재하므로 나타난다.

b. 성령의 능력은 사랑 가운데 뿌리를 박고 터전이 굳어진 우리의 존재 안에 나타난다.

c. 성령의 능력은 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알게 하시며, 그 넓이와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨닫게 하고, 하나님의 모든 충만하신 것으로 우리에게 충만케 하시는데 나타난다.

7. 하나님의 자녀임을 증거 해 주는 능력(롬 8:16; 갈 4:6)

8. 은혜의 선물을 주는 능력(갈 5:22～23)

우리 안에 그리스도를 닮게 하는 그리스도와 같은 모든 아름다운 특성은 모두 다 성령의 역사이며, 성령의 열매인 것이다.

열매를 맺는 것은 우리가 아니라 성령인 것이다.

9. 진리 가운데로 인도하는 능력(요 16:13)

우리가 많은 것을 배우지만 그것에 의존해서는 안 되고, 우리는 신령한 선생님이신 성령님을 모셔야 한다. 우리는 성령의 가르침을 받지 않고서는 진리를 결코 알 수 없는 것이다.

a.『그가 장차 되어 질 일을 너희에게 알려 주시리라』고 하는 사실이다.

많은 사람들이 우리는 미래에 대해서 아무것도 알지 못하며, 다만 미래에     대한 모든 생각은 하나의 추측으로 본다.

그러나 성령의 가르침은 그 이상의 것을 알게 된다.

b.『그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리겠음이라』

이것은 불신자에게나 성도들에게나 그리스도의 것을 나타내고, 그리스도께     영광을 돌리기 위해 나타나는 성령의 특별한 역할인 것이다.

10. 말씀을 기억케 하는 능력(요 14:26)

성령께서 말씀을 생각나게 한다는 약속은 제자들에게 말씀하신 것이며, 이는   예수님이 말씀하신 것에 대한 정확성을 입증해 주는 것이다.

11. 깊은 것을 알게 해 주는 능력(고전 2:10～14)

a. 성령은 육에 속한 사람에게 숨겨진 하나님의 깊은 것을 우리에게 계시해     준다.

b. 성령은 하나님의 계시를 해석해주고, 하나님께서 가르치신 것을 분산케      해주고, 알게 해 주는 능력을 제공해 준다.

c. 성경말씀을 이해하기 위해 성령님을 바라보아야 한다.

그러면 가장 어두운 곳이라도 밝아진다. 우리는『내 눈을 열어서 주의 법의     기이한 것을 보게 하소서』(시 119:18)

12. 전달하는 능력(고전 2:1～5; 살전 1:5)

성령은 성도들로 하여금 자기가 가르침을 받은 진리를 다른 사람에게 권능으로 전하게 할 수 있다.

먼저 진리를 계시하기 위해 성령의 도우심을 필요로 하며, 성령께서 계시했던 진리를 우리에게 해석해 주는데도 성령의 도우심을 필요로 할 뿐 아니라 우리는 성령께서 친히 우리에게 해석해 준 진리를 다른 사람에게 효과적으로 전하는데도 성령의 도우심을 필요로 한다.

13. 기도를 하는 능력(엡 6:18; 유 1:20)

성령께서 우리의 연약함을 도우신다(롬 8:26). 성령은 우리에게 기도를 가르쳐 주신다. 진정한 기도는 성령 안에서 하는 기도, 즉 성령이 감동하고 지시라는 기도인 것이다.

기도하기 위해 하나님 앞에 나아갈 때, 우리의 연약함을 알고 우리가 기도해야 할지, 어떻게 기도해야 할지 알지 못하고 우리의 무능력함을 인식하면서 성령을 바라보아야 한다.

우리의 기도를 지시해주고, 우리의 소원을 지도해 주고, 우리의 말을 인도해 주도록 성령께 우리 자신을 전폭적으로 내 맡겨야 한다.

14. 예배를 드리도록 감동하는 능력(빌 3:3)

예배는 우리 피조물들이 하나님과의 관계에 있어서 창조주 하나님께 드리는 분명한 행위인 것이다. 예배는 하나님을 묵상하며, 영화롭게 하면서 그 앞에서 경배하는 것이다.

15. 그리스도를 증거 하는 담대한 능력(행 4:31)

성령은 우리에게 그리스도를 전하는 복음 사역에 담대하게 일하도록 역사 하신다.

많은 사람들은 본래 나면서부터 겁이 있다. 그래서 그리스도를 위해 어떤 일을 행하고자 하지만 그들은 두려워한다.

성령께서는 그리스도를 바라보고, 그리스도께서 그 일을 행해 주시기를 바라고 의지하면 담력이 없는 우리에게 담대하게 해 주실 수가 있다.

Ⅵ. 성령과 기질

1.기질의 의미

1) 기질 (Temperament) : 사람의 행위에 잠재적으로 작용하는 타고난 특       성의 복합체

2) 인격 (Character) : 훈련, 교육, 신앙, 동기 등에 의해 기질이 변화된 결과

3) 성격 (Personality) : 다른 사람과 대할 때 표면적으로 나타나는 외적

표현방식

2. 기질의 종류와 특성

1) 기본적인 네 가지 기질의 장점과 약점

다혈질, 담즙질, 우울질, 점액질

a. 장점

생기발랄, 낙천적, 사람을 좋아함, 동정심이 많음, 친절함, 열정적, 강한 의지력, 명확한 상황판단함이다.

또한 능력, 실제적, 생산적, 자신감, 리더십이 있음, 감성이 풍부함, 깊은 사고, 완전주의, 분석적, 충성함, 자기희생적, 사려 깊음, 책임감, 실용적, 스트레스에 강함, 침착함, 객관적

b. 약점

감정적이고 불안정함, 의지가 약함, 이기주의적, 유혹에 쉽게 넘어감, 과장됨

냉혈인간, 분노, 복수심, 잔인성, 성급함, 자만심, 빈정거림, 비관적, 자기 중심적, 비현실적인 몽상가, 현실도피, 표현되지 않은 복수심, 까다로움, 게으름, 조롱, 자기방어, 인색함, 우유부단, 소심, 걱정이 많음

2) 기질의 12가지 유형

① 다혈 담즙질 : 가장 강한 외형적인 사람으로 카리스마와 함께 사람들을      잘 사귐, 강력한 지도자 유형. 독단적이고 솔직하며 말이 많고 화를 잘        낸다.

고집스런 궤변과 행동을 정당화시키려는 경향

예) 베드로

② 다혈 우울질 : 감정의 변화가 심함 ( 다채롭고 극적임 )

동정심이 많음

몽상가이며 자기도취에 빠지기 쉽고 화를 잘 내며 두려움이 많다.

다른 사람에게 인정받는 것을 매우 중시 여김

예) 다윗

③ 다혈 점액질 : 사람들이 가장 쉽게 좋아할 수 있는 타입

근심, 걱정이 없고 풍부한 유머를 구사함

환경이나 상황에 쉽게 지배됨. 동기와 훈련의 부족 삶을 안일하게 여기는 경향이 있다.

예) 아볼로

④ 담즙 다혈질 : 건설적이며 목적의식이 분명함. 훌륭한 동기부여가

활동이 지배하는 삶을 산다. 일 때문에 가정적이지 못함. 고집이 세다.

자신과 취미나 능력이 같지 않은 사람을 인정하려하지 않음

예) 야고보

⑤ 담즙 우울질 : 매우 근면하고 유능한 사람.

분명한 목적의식과 섬세함을 동시에 지님

명령형의 독재자. 심각할 정도로 적의나 분노를 품기 쉬움

엄격한 훈육형의 아버지가 될 가능성이 다분함

예) 바울

⑦ 우울 다혈질 : 천부적인 재능을 지닌 사람. 예술가나 훌륭한 학자 타입.

쉽게 눈물을 흘리고 모든 것을 심각하게 생각한다.

비이성적인 비판을 자주하고 다른 사람에 대해서 까다롭게 생각한다.

* 완고함

예) 세례 요한, 엘리야, 예레미야

⑧ 우울 담즙질 : 강한 지도력과 세심한 분석력, 완벽성.

대부분의 오케스트라 지휘자와 합창단 지휘자는 이 기질임. 자기 자신에 만족하지 않음. 자기학대, 적대감. 비평의 성향 조울증에 걸리기 쉬움

예) 누가, 모세

⑨ 우울 점액질 : 다른 사람과 갈등 없이 잘 사귐

내성적이며 연구와 탐구를 좋아한다. 글을 잘 쓴다.

쉽게 낙심하고 매우 부정적인 사고를 한다.

자기 자신을 무능하게 여김.

예) 사도 요한

⑩ 점액 다혈질 : 명랑하고 즐겁고 협조적이며 사려 깊다.

유머가 풍부. 신뢰할 수 있는 사람

모범적이며 가정적. 동기 및 훈련의 부족. 소심하며 자기 패배적.

예) 디모데

⑪ 점액 담즙질 : 쉽게 사람을 사귐. 좋은 상담자가 될 가능성이 많음.

바른 것을 따르고 좀처럼 규범을 벗어나지 않음. 활동적이나 정열적이지 않음. 매우 완고하며 고집이 세다.

내적 분노와 완고함이 침묵으로 나타남.

안주하려는 경향

예) 아브라함

⑫ 점액 우울질 : 가장 친절하고 온유하며 조용하다.

화를 잘 내지 않고 변명하지 않음. 말이 별로 없음. 자비와 구제의 은사.

단정하며 조직적인 일을 잘함. 압력 밑에서 일을 잘 한다.

두려움. 이기심 소극적.

예) 바나바

3. 기질이론의 올바른 사용

1) 자기 수용 : 모든 사람은 단점과 장점이 있다는 것을 앎으로 현재 자신의     모습을 있는 그대로 받아들인다.

2) 자기 발전 : 일단 자신의 약점을 시험하고 왜 그렇게 행동했는지 이해했다    면, 그 약점을 고치고 그러한 약점을 고치기 위해 하나님께 도움을 구할 수    있다.

3) 타인에 대한 이해와 수용 : 다른 사람이 왜 그렇게 행동했는지를 알면 그    들을 받아들이고 이해하기 쉬워진다.

4) 상담, 인사관리, 교육, 갈등해소, 자녀 교육에 이용.

* 기질 이론의 오용

1) 약점에 빠져서 핑계를 대는 데 사용

2) 만나는 모든 사람을 규정하고 선입견을 가짐

4. 성령의 능력으로 성숙하고 변화된 기질

1) 다혈질

- 하나님이 주시는 초자연적인 평강을 경험하게 됨

- 오래 참는 인내를 배우게 됨

- 자기 훈련과 절제를 배우게 됨

- 하나님의 은혜와 능력 앞에 겸손하게 됨

2) 담즙질

- 사랑하는 마음과 자비심이 생김

- 날카로운 언어가 은혜로우며 온화하게 바뀜

- 하나님 앞에서 자기를 낮춤

- 사람에 대해서 오래 참음

3) 우울질

- 자기중심성에서 벗어나 다른 사람을 용납하고 사랑하게 됨

- 기쁨이 충만하게 됨

- 두려움을 극복하게 됨

4) 점액질

- 목표를 세우고 그것에 지속적으로 매진하는 법을 배우게 됨

- 적극성을 가지고 봉사를 하게 됨

- 믿음으로 두려움과 근심을 극복하게 됨

5. 우리가 성령의 은사를 사모해야 할 이유는

1) 성경이 은사를 가르치고 있기 때문입니다.

이것은 단순히 우리의 정서적인 경험으로 끝나는 것이 아닙니다. 우리는 성경에 계시되어 있는 하나님의 진리를 드러내 보이고자 하는 것입니다.

우리는 성경을 근거로 확신할 수 있을 때 안심할 수 있는 것입니다.

우리의 모든 삶의 영역과 부분들은 성경말씀으로 검토되어야 합니다. 우리는 어떤 그릇된 교훈에 빠져들게 되기를 원치 않습니다.

우리는 신약성경 말씀에 계시되어 있는 본질적인 기독교신앙에 들어가길 원합니다.

그러므로 성경이 말씀하는 참된 성령의 은사를 성경이 가르치는 방법에 따라서 사모해야 되는 것입니다.

2) 예수님께서 성령의 은사를 사용하셨기 때문입니다.

우리가 주의 부르심을 받은 것은 예수님이 행하신 그 일을 우리도 하고 예수님이 가지고 계신 그 능력을 우리도 받아 그 일을 감당하기 위함입니다.

우리가 부르심을 받은 것은 예수 그리스도의 삶을 우리 주변 이웃들에게 나타내 보여주기 위함입니다.

주님께서는 분명히 초자연적인 지식의 은사를 다른 사람에게 보여주셨습니다. 여러분은 사마리아 우물가의 여인에게 주님께서 자신을 나타내보여 주신 것을 기억하실 것입니다.

주님께서는 사마리아 여인과 말씀을 나누는 가운데 다른 길로 도저히 알아 낼 수 없었던 그 여인의 비밀까지도 속속들이 아셨습니다.

이것이 바로 초자연적인 지식의 은사를 보여주는 하나의 장면인 것입니다.

3) 성령의 은사가 예수님을 높이고 또한 영화롭게 해주기 때문입니다.

성령의 열매는 예수 그리스도의 성품의 특징들을 보여주고 있습니다. 성령의 열매는 하나지만 그 열매의 맛은 아홉 가지나 됩니다.

그러므로 우리가 성령의 열매를 말할 때는 성령의 열매들이라고 복수로 말할 것이 아니라, 성령의 열매라고 단수로 말해야 될 것입니다.

성령은 모든 사람을 통해서 성령의 은사 하나 속에 아홉 가지 맛을 냅니다.

여러분은 이 성령의 은사 열매의 맛 아홉 가지를 갈라디아서 5장에서 발견하게 될 것입니다. 사랑, 기쁨, 평안, 오래 참음, 온유, 희락, 화평, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제, 이것이 바로 성령의 열미 하나 속에 들어가 있는 다양한 맛들입니다.

우리는 이 모든 것을 한꺼번에 다 얻기 위해서 지나치게 노력할 필요는 없습니다. 우리 자신이 노력해서 얻으려고 할 것이 아니라 성령이 우리 안에 역사하셔서 그 분이 이런 맛을 내시도록 하여야 하는 것입니다.

이것이 바로 성령의 사역인 것입니다.

이것이 바로 성령이 우리 안에 이러한 맛을 내도록 우리가 순종할 때 사람들은 우리 안에서 예수 그리스도의 모습을 발견하게 될 것입니다.

한편 성령의 은사들은 각기 서로 다른 사람들에게 다양하게 나누어 주십니다. 성령의 열매는 우리 모두에게 다 나타나야 되어야 하지만 성령의 은사는 다른 사람들에게 골고루 나타나게 됩니다.

이 모든 은사들이 서로 다른 사람 안에서 함께 나타나 그리스도의 몸 안에서 제 기능을 발휘할 때 온전해지는 것입니다.

이것이 바로 성령의 열매와 성령의 은사의 차이점입니다. 성령의 열매 아홉 가지 맛들은 우리 모든 사람 안에 다 나타나야 되는 것입니다.

그러나 성령 은사의 경우 한 사람이 모든 은사를 다 받는 것이 아니라 서로 나누어 받는 것이며 이 모든 은사들이 다 함께 연합해서 우리 주 예수 그리스도를 영화롭게 하는 것입니다.

그리고 이 성령의 은사와 열매들은 예수 그리스도의 성품과 그의 행하신 일들을 다른 사람에게 증거 하여 보여줍니다.

성령의 사역은 우리를 통해서 예수 그리스도도 하나님의 아들을 높여주고 그분을 영화롭게 만들어 줍니다.

바로 이라한 이유들이 우리가 성령의 은사에 대해서 관심을 가져야 될 이유들입니다.

6. 성령님이 보증하시는 4가지 은총

"이는 우리의 기업의 보증이 되사 그 얻으신 것을 구속하시고 그의 영광을 찬미하게 하려 하심이라."(엡 1:14)

인친 다는 것이 법적인 용어인 것과 유사하게 보증이라는 것도 법적 서류 및 사업계약과 관련인 용어입니다.

초대교회 당시, 어떤 땅 매매가 이루어졌을 때 파는 사람은 그 땅에서 채취한 흙을 부대에 담아주었습니다.

이 흙 부대는 보증으로 그 땅의 일부분만 전달된 것인데 약속한 때에 계약한 대로 계약한 전체 땅을 넘겨주겠다는 표시입니다.

그러므로 보증은 아주 일부분이지만 '받을 것의 일부분'을 대표하는 것이 아니라 '받을 것의 전체'를 대표하는 것입니다.

그런데 본문을 자세히 살펴보면 성령의 인치심이 우리 기업의 보증이 되었다고 말하고 있습니다.

무슨 말입니까?

이 말씀은 장래에 약속된 모든 축복을 주시겠다고 보증 및 서약을 하시는 성령님의 은혜를 묘사하는 말씀입니다. 하나님은 우리에게 놀라운 영적 기업을 약속하셨습니다. 그리고 그냥 약속만 믿고 의지하라는 것이 아니라

우리에게 그 기업의 일부분을 우리에게 주시고 누리게 하십니다. 그 주시는 일을 하시는 분이 바로 성령님이십니다.

보증인으로서 성령님께서 우리에게 보증하는 것에는 어떤 것이 있을까요?

1) 성령님은 성결의 은총을 보증하십니다.

이것은 온전한 하나님의 형상을 가지는 것을 의미합니다. 지상 최대의 기쁨, 지상 최대의 축복은 바로 이 성결함입니다.

성령님은 우리가 이 땅에서 거룩한 삶을 살게 도와주십니다. 그래서 천상의 삶을 부분적으로 이 땅에서 누리게 하십니다.

* 어떤 삶이 성결한 삶일까요?

소유 중심의 삶이 아니라 존재 중심의 삶이 바로 성결한 삶입니다. 또한 물질을 지키는 삶이 아니라 인격을 지키는 삶이 성결한 삶입니다.

존재 중심의 성결한 삶은 평안과 용기의 원천입니다. 그러므로 성결한 삶은 겉으로 보기에는 아무 것 아닌 것처럼 보여도 대단한 삶의 파워를 주는 인생 승리의 원천입니다.

2) 성령님은 치유의 은총을 보증하십니다.

성령님은 완벽하고 영원히 썩지 않는 육체적 삶을 보증하십니다.

그 기업의 일부분이 오늘날에도 우리들에게 주어집니다. 그 기업이란 바로 신유를 통한 건강한 삶을 의미합니다.

우리의 구원은 천국에 가는 것만을 의미하지 않습니다. 구원에는 보다 차원 높고 건강한 육체적인 삶도 포함되어 있습니다.

그래서 우리는 신유의 은총을 통해 건강을 체험할 수 있으며, 삶의 활력을 전달받을 수 있습니다.

* 불멸성과 영광의 보증인이신 성령님을 모시면

이 땅에서도 미래의 영원한 삶의 부분적 맥박을 경험할 수 있습니다.

우리는 성령님의 은총으로 장래 유산을 앞당겨 쓸 수 있는데,

그런 의미에서 신유는 주님 재림하시기 전에 우리들에게 주어진 '영원한 삶의 조그마한 심장박동'같은 것입니다.

* 어떻게 신유가 가능할까요?

기본적으로 하나님은 생명의 하나님이기 때문입니다. 그리고 하나님은 그 생명을 나누기를 원하시기 때문입니다.

또한 하나님의 은혜는 언제나 우리 영혼에서 육체까지 미쳐지기 때문입니다.

그러므로 우리의 영혼이 하나님께 열려 있을 때 우리의 육체는 치유의 은총을 경험할 가능성이 많습니다. 그렇지만 주의할 사실이 있습니다.

믿음이 꼭 신유를 만들어내는 것이 아니고 신유가 신앙의 척도가 아니라는 사실입니다. 반면에 꼭 잊지 말아야 할 사실도 있습니다.

그것은 건전한 신앙의 재건은 신유의 역사를 강화시킨다는 사실입니다.

3) 성령님은 지혜의 은총을 보증하십니다.

고전 13장 12절에는 엄청난 지적 능력을 가질 때의 삶을 표현하고 있습니다.

"이제는 내가 부분적으로 아나

그때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라."

주님 재림하실 때 엄청나게 우리의 지적 능력이 확대될 것이라는 말입니다.

그뿐만이 아니라 우리의 다른 모든 기능과 능력이 하나님의 영광을 완전히 드러낼 수 있기까지 확대될 것입니다.

그러나 우리는 이 땅에서도 그 부분적인 맛을 경험할 수 있습니다.

특히 성령님께서 우리에게 지혜를 주셔서 우리의 지적 능력을 탁월하게 하실 것입니다.

16) Harvie M. Conn, ed., "God's Plans for Church Growth," in Theological Perspectives on Church Growth (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1976), p. 3.

그러나 기독교의 지혜는 이성의 지혜가 아니라 말씀의 지혜임을 잊지 말아야 합니다. 인간의 이성이 하나님의 말씀에 포로가 되는 것! 그것이 바로 지혜입니다.

4. 성령님은 회복의 은총을 보증하십니다.

주님께서 재림하실 때 모든 환경에서 죄의 저주는 사라지게 될 것이고

자유와 평화와 행복이 넘치는 환경이 온 우주에 펼쳐지게 될 것입니다.

자연의 모든 힘은 인간의 마음에 의해 완전히 통제될 것이며, 인간 사회의 행복과 복지에 공헌하게 될 것입니다.

그래서 이 낡은 지구는 온전히 회복된 땅이 될 것입니다. 그러나 하나님께서는 그 회복된 삶의 부분적인 맛을 보여주실 것입니다.

겨울의 딱딱한 껍질 아래의 싹을 통해 여름의 만발한 꽃을 상상할 수 있듯이 겨울과도 같은 이 세상에서도 우리는 봄의 징조를 찾을 수 있듯이,

성령을 통해 새로운 창조에 대한 회복의 은총을 보증 받을 수 있습니다.

그러나 우리에게 더욱 중요한 회복의 은총이 있습니다. 그것은 현재 우리와 관계된 삶에서의 주어지는 회복의 은총입니다.

* 예를 들어, 물질적으로 손해를 보았습니까?

저는 욥에게 나타난 예가 실제적으로 적용될 수 있는 예라고 생각합니다.

우리가 믿음은 잃지 않으면 하나님께서는 2배의 회복을 허락하실 것입니다.

자녀의 문제로 인해 심히 고민이 되십니까?

그러한 삶은 궁극적으로 하나님께서 원하시는 삶이 아닙니다.

역시 우리가 믿음을 잃지 않으면 하나님께서 자녀를 통해 2배의 기쁨을 주실 것입니다.

성령님께서는 우리의 영원한 기업의 보증이 되시고 이 땅에서 우리의 영원한 기업의 부분적인 맛을 경험하게 하십니다.

항상 성령님과 동행하심으로 성결, 건강, 지혜, 회복의 은총을 소유하시기를 바랍니다.

Ⅴ. 로이드존스 – 성령론 고찰

1. 성령으로 인침(1:13)

After that ye believed ye were sealed with that holy Spirit of promise(AV)

Having believed, you were marked in him with a seal, the promised Holy Spirit(NIV)

우리는 성령이 아니고서는 구원받을 필요성을 인식하거나 느끼지도 못한다. 우리는 성령으로 말미암아 구속받고 믿음을 가지게 된다.

그렇지만 우리에게 성령의 인침을 통한 부흥과 각성이 또한 필요하다. 부흥은 항상 교회가 성령으로 각성함을 시작으로 해서 바깥을 향해 나타났다. 우리가 살펴보고자 하는 성령으로 인침 교리는 매우 논란이 많은 주제이다.

* 인침(날인 捺印)의 일상적 의미

1) 인은 권위를 나타내고, 진정성을 확립하며, 문서나 약속의 효력과 진실성     을 보장한다.

2) 인침은 소유를 표시(mark of ownership)한다. 짐승을 산 사람이 자기 표   나 도장을 짐승들에게 쳐두어 그것들이 자기에게 속한 것임을 나타낸다.

3) 인침은 안전보장(security)을 위해 사용된다. 우편물 위에 인을 쳐서 누구도 개봉하지 못하도록 한다. 예수님을 무덤에 장례하고 印封함(마27:66)

이상에서 살펴 본대로 인침의 일상적인 용례는 진정성과 권위, 소유권, 그리고 안전 보장을 의미한다.

이러한 용례들은 약속의 성령으로 인침을 받는다는 것이 무엇을 의미하는지를 이해하는데 도움을 줄 것이다.

2. 인침의 성경적 용례

1) 요3:33 "그의 증거를 받는 이는 하나님을 참되시다 하여 인쳤느니라

(He that hath received his testimony hath set to his seal that God is true)" - 이는 복음을 믿고 받아들일 때 복음이 하나님의 진리요 하나님께서 말씀하신 것은 진리임을 동조하며 인정한다는 뜻이다.

복음을 믿는다는 것은 복음에 여러분의 인을 치는 것이며, 믿지 않는 것은 하나님을 거짓말쟁이라고 말하는 것이다(요일5:10).

2) 요6:27 "이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님의 인치신 자니라" - 주님은 하나님에 의해서 그의 진정성을 보증 받은 분이라는 뜻이다. He says in effect, God has made it clear that I am His Son, that I, the Son fo man, am the Son of God in that He has sealed me, has given me authority, has authenticated my claims, has established my ministry, and has anointed me as the Messiah.

하나님께서는 여러 인식 가능한 사인들(기적들, 사역들, 말씀들, 그에 관한 모든 것)을 통해서 아들의 진정성을 보증하셨다.

하나님께서는 우리들에게도 성령의 인침과 수반되는 가시적인 사인들을 통하여서 우리가 하나님의 자녀요, 상속자요, 복되신 우리 주님과의 공동 상속자라는 사실을 보증하신다.

3. 인칠 때

우리 신자들이 언제 성령으로 인침을 받는다고 성경은 말하는가?

13절을 보면 “또한 믿어 약속의 성령으로 인침을 받았느니라”고 개역은 말한다. AV에는  "그 안에서 또한 너희가 믿은 후에 약속의 성령으로 인침을 받았느니라"고 번역했다. 차이점이 무엇인가?

하나는 성령의 인침과 믿음을 동일시하고, 또 다른 하나는 믿음과 성령의 인침을 별개의 체험으로 본다. 대부분의 복음주의자들은 전자의 해석을 따르고, 로이드존스와 청교도들(토마스 굳윈, 존 오웬)과 찰스 시므온, 찰스 하지 등은 성령의 인침과 성령의 감동으로 믿는다는 것이 같은 것이 아님을 주장한다.

만일 우리가 예수님을 믿을 때에 성령의 인침도 무의식적으로 같이 일어나는 일이라면 그것은 체험적인 사건이 아니며 신자들이 의식적으로 추구해야 할 체험도 아니게 된다.

그냥 예수 믿는 순간에 성령으로 인침 받고 성령 세례 받았다고 믿으라고 말하게 된다. 하지만 바로 이렇게 두 가지를 같은 것으로 차원 혼동함으로 우리의 영적인 무기력과 문제들이 발생하는 것이다.

예수님을 믿어도 성령으로 세례를 받지 않을 수 있다는 사실을 인정하게 되면 우리의 문제의 원인을 확인할 수 있다.

우리가 신약 성경의 예를 보면 믿음과 성령의 인침 받음(성령의 세례)는 분명히 구별되는 사건이고, 체험이다. 둘 사이에는 interval이 있음을 증거해 준다. 몇 예를 살펴보도록 하자.

1) 예수님의 제자들의 경우이다. 요14장에서 예수님은 제자들이 세상과 엄격히 구분됨을 말씀하신다. 그리고 16장에 나아가서 "내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니"(요16:7) 저들은 주님이 떠나심을 기뻐해야 한다.

왜냐하면 그것은 곧 성령님이 오심을 뜻하기 때문이다. 행1장에서 주님은 제자들에게 아버지의 약속한 성령을 기다리라고 명령하시고 승천하셨다.

행2장에서 그들은 성령으로 충만함을 받았다.

성령으로 인침을 받고 영광스러운 사역을 시작하게 된다.

2) 사마리아 교인들의 예이다(행8장). 빌립의 전도로 사마리아 사람들이 예수를 믿었으나(12절-“빌립이 하나님 나라와 및 예수 그리스도의 이름에 관하여 전도함을 저희가 믿고 남녀가 다 세례를 받으니), 베드로와 요한이 현지에 도착해서 확인한 결과 "이는 아직 한 사람에게도 성령 내리신 일이 없고 오직 주 예수의 이름으로 세례만 받을 뿐이리라"(16절)는 상황이었다. 이에 두 사도가 저희에게 안수하매 성령을 받게 되었다(17절).

3) 행 9장에 사도바울이 다메섹 도상에서 주님을 만나고 믿게 되지만 3일후에   아나니아의 안수를 통해서 성령 충만함을 받게 된다.

4. 사도행전 15장

5. 행 19장

에베소교회. "너희가 믿을 때에(믿은 후에 - 원문) 성령을 받았느나?(Did ye received the Holy Ghost when ye believd?)“(2절). 바울은 이미 믿는 신자들에게 이 질문을 했다.

아니면 너희는 예수를 믿느냐고 물었어야 할 것이다. 바울은 이미 믿는 그들에게 세례를 주고(4절), 그때에 그들은 성령 세례를 받고 방언도 하고 예언도 말했다(6절). 이 구절은 분명히 우리가 예수님을 믿는다는 것과 성령을 받는 것이 다르며, 양자 사이에는 시간적 간격이 있음을 예증해준다.

인침이 믿는 일 바로 뒤에 즉각 자동적으로 일어나는 일은 아니지만 그것이 반드시 긴 간격을 두어야 한다는 것도 아니다.

그것은 매우 짧은 기간일 수도 있다. 그 기간이 짧든 길든 거기에는 언제나 간격이 있다.

이것은 인침을 받는 자들만이 아는 일이다. 인침은 우리로 하나님의 자녀임을 확증시키고 그리스도와 우리를 확고한 믿음으로 연합시킨다.

Sealing does not make us Christians, but it authenticates the fact, as a seal always does(254).

Ⅵ. 교회 성장학적 성령론의 이해

1. 들어가는 말

하나님께서는 첫 사람 아담에게 당신의 거룩하신 축복의 숨(생기)을 불어넣으심으로써 생령이 되게 창조하셨다.

이와 같은 하나님의 축복은 사람을 하나님의 형상으로 만들었고, 하나님과의 언약 가운데 생육하고 번성할 뿐 아니라 모든 피조물을 다스리는 능력을 갖게 만들었다. 하나님과의 관계가 정상적일 때 축복은 영적인 내부로부터 물질적인 외부의 세계에까지 이르게 된다.

즉 하나님의 축복은 영적인 것과 육적인 것을 이원론적으로 분리하여 하나님의 나라와 세상 나라를 분리시키고 현실 세계보다 차후 세계에 또는 Idea적인 것에 가치를 두는 전통적 서구사상의 뿌리인 희랍사상과는 달리 영적인 것과 육적인 것을 통합적으로 보는 것이다.

이와 같은 성경적 축복관은 영적인 것과 물질적인 것을 통합적으로 이해하는 전통적인 한국의 무속주의 토양에 쉽게 수용될 수 있었고 교회성장에 영향을 미칠 수 있었으나 그것이 올바르게 토착화 되는데 있어서 많은 문제점을 야기 시켰다.

성경적 축복관(Text)이 무속주의적 뿌리(Context)를 변화시키기 보다는 무속주의적 뿌리(Context)가 성경적 축복관(Text)을 변형시킴으로써 복음의 본질이 훼손될 수 있기 때문이다.

특별히 무속주의적인 축복관은 성령론에 대한 성경적 가르침을 혼동, 왜곡시키는 중요한 요인이 되고 있다.

예를 들면 전통적인 자연종교인 무속주의는 종교의 출발이 나의 필요(need)이고 나의 필요를 위해 신적 존재가 요청되거나 이용된다는 점에서 이와 같은 종교적 관점에서의 성령론 이해는 성령님의 사역의 목적을 나의 필요를 충족시키는 그래서 영. 육간에 만족을 얻기 위한 도구화 될 수 있는 위험이 있다는 점이다.

그러므로 잘못된 축복관으로 교회성장을 추구하며 변질된 성령론을 따르는 일을 경고하며, 더 본질적인 성장의 뿌리를 진단하여 성장의 뿌리가 하나님의 말씀 속에서 출발되도록 제시하는 일이 중요하다.

이런 관점에서 한국교회 성장은 반드시 무속주의적인 관점이 아닌 성경적 관점 즉 언약 신학적 관점에서 설명되어져야 한다.

교회성장을 바로 이해하기 위해서는 한국교회의 상황(Context)인 무속주의 보다도 성경적(Text) 관점의 축복이 어떻게 한국의 상황 속에서 구체화 되었는가를 보는 일이 중요하다.

이런 점에서 교회성장은 사회과학적, 종교 문화적, 또는 역사철학적 배경을 통해 설명될 수 없고, 참된 축복의 본질인 하나님의 구속사적인 언약의 구체적인 역사적 실현의 결과로 보는 개혁신학의 관점에서 설명되어야 한다.

성령론 역시 상황에서 출발될 것이 아니라 성경이 말씀하시는 성령님의 사역이 오늘의 상황 속에서 어떻게 나타나시는가를 밝히는 것이 중요하다.

첫 사람 아담이 하나님과의 언약관계를 파괴함으로 더 이상 축복은 영적인 내부로부터 물질적인 외부에 까지 이르지 못하게 되었다.

인류는 영적으로 죽게 되었고 물질을 다스리지 못하고 오히려 물질에 의해 지배받게 되었다.

그러나 하나님은 당신의 형상으로 지으신 피조물인 인류를 끊임없이 사랑하신다.

비록 인류가 아담 안에서 타락되고 하나님의 진노아래 놓인 때에도 하나님의 사랑은 변함없으시다. 하나님은 당신의 백성들을 향하신 그의 사랑을 여러 차례의 점진적인 언약을 통해 계시해 주셨다.

범죄 한 아담과 하와에게 가죽옷을 지어 입히시기 위해 흘리게 한 짐승의 피로부터 시작해서, 이스라엘 백성들을 출애굽 시키시기 위해 흘리게 한 어린양의 피, 장막과 성전 안에서의 희생 제물들, 그리고 마지막에는 온 인류의 죄를 대속하시기 위해 독생자 예수를 십자가에 달려 죽게 하기 까지 하나님은 당신의 백성들을 향해 한 결 같이 신실하시고 변함없이 언약을 통해 축복하신다.

하나님의 언약은 그리스도인(In Christ)에서 사람으로 하나님의 아들 됨을 회복케 하시는 영적인 것과, 아들로서 모든 피조물을 구속에 동참케 하시어 물질세계까지 거룩케 하시는 일을 포함한다.

이와 같은 하나님의 축복은 성령의 은사들을 통해서 당신의 백성들을 그리스도의 제자(증인)로 삼는 과정 속에서 오늘날도 점진적으로 계속되어진다.

따라서 성령님의 역사하심은 그리스도를 증거 하심으로 하나님께서 당신의 백성들을 찾아 구원하시는 언약 신학적 관점에서 이해되어야 하는데, 성령의 은사는 하나님의 축복으로서 모든 믿는 자로 하여금 예수 그리스도의 선교 대사명 즉 땅 끝까지 이르러 삼위 일체되신 하나님의 복음을 전함으로 제자를 삼게 하는 거룩한 목적을 가지고 있다.

예수 그리스도의 명령에 순종함으로써 교회는 하나님의 방탕한 아들(죄인)이 회개하고 돌아 올 때에 기뻐하고 즐거워하시는 하나님의 기쁨을 이해하고 그 기쁨에 동참하게 된다.

이와 같이 하나님의 백성이 하나님의 언약 가운데 다시 구원에 이르게 되고 하나님의 잔치에 동참하게 되는 것이 참된 축복인 관점에서 현대 성령론을 이해해야 된다.

이런 점에서 성령님의 사역은 점진적인 계속성을 가지고 있는데, 이 계속성은 언약 신학적 관점에서 구속사적 역사성으로 시대와 상황을 구별한다.

교회성장은 단순히 구원받는 자의 숫자가 교회 안에 더해지는 것만이 아니라 사탄의 세력을 부수고 하나님의 나라가 확장되어서 이루어지는 결과이다. 다시 말하면, 교회성장은 하나님 나라의 확장으로서 하나님께서 구속사적인 과정을 통해 일하시는 결과이다.

여기서 교회성장의 주체자는 하나님이심을 알 수 있다. 본 논문은 하나님 나라 사역의 발전인 구속사에 촛점을 맞출 것인데 특별히 이 하나님 나라의 사역은 하나님의 대속적인 축복에 기초하고 있음을 밝히는 일에 관심을 기울일 것이다.

이와 같이 구속사적인 축복을 "교회성장과 성령님의 사역과 연결"시키는 일은 대단히 중요하다. 우리는 축복을 교회성장을 위한 하나님의 거룩한 수단으로 가정함으로써 축복 속에 있는 하나님의 거룩하신 목적을 보게 된다.

본 논문의 목적은 축복 속에 하나님의 거룩하신 뜻이 있음을 밝히는 것이다. 축복의 핵심은 하나님으로부터 받는 것 뿐 아니라 성령님의 사역을 통해서 당신의 백성을 구원하시는 하나님의 사역에 참여하는 것이기 때문이다.

2. 구약성경에서 축복을 약속하신 성부 하나님

a. 인류 타락 전 창조주 하나님으로서 일반 은총의 축복

성경에 처음으로 나오는 축복이라는 어휘는 berakhah 이다. 하나님께서는 5일째의 창조 일에 모든 동물들을 지으시고 그것들을 축복하시되 생육하고 번성하여 충만토록 하셨다. 따라서 최초의 축복이 갖는 뜻은 "생육하고 번성하는 힘"이었다.

이어서 제6일째에 하나님께서 사람을 창조하시되 생기를 불어서 생령이 되게 하심으로 당신의 형상(Imago Dei)을 따라서 지음 받은 자를 동일한 단어로 축복하셨다.

비록 동일한 berakhah 라는 단어로 기록된 축복이지만 동물이 갖는 축복의 의미와 사람이 갖는 축복은 본질적인 구별이 있다.

Ray Anderson은 하나님의 형상이 피조물 속에 저절로 심어진 것이 아니라 부가적으로 주어진(endowment)것임을 올바로 지적하였다.

Johannes Pedersen에 따르면 축복하는 것(berekh)은 생동하는 힘을 나누어주는 것으로써 하나님께서 생기를 아담의 코에 불어넣으심으로 아담으로 하여금 생령이 되게 하셨고, 이것은 아담으로 하여금 하나님과의 특별한 관계를 갖게 만들었으니 곧 하나님의 형상으로 지음 받은 자가 되었다.

이 힘은 영이 생육하고 번성하며 자신을 유지할 뿐 아니라 이 세상에서의 모든 다스리는 일을 가능케 하였다. 따라서 이것이 없이는 생령이 존재할 수 없는 그것이 축복(berakhah)이라 불린다.

여기서 코에 생기를 불어넣으심과 축복의 약속사이에 매우 밀접한 관계가 있음을 알 수 있다.

이와 같은 관계는 동산 중앙의 선악을 알게 하는 나무의 실과를 따 먹지 말라는 하나님과의 언약가운데 생육하고 번성하며 모든 것을 다스리는 결과로 나타난다. 따라서 Claus Westermann은 축복은 내면적인 것과 외면적인 것을 모두 포함하는데 하나님과의 관계에서 나타나는 내적인 힘과 그 힘으로 부터 파생되는 외적인 좋은 산물들을 의미한다고 하였다. 사람이 하나님과의 언약 관계에 바로 있는 한 이 축복은 자손들에게 영적인 한 단위로서 전수될 것이요 이 축복은 단순히 가족관계에서 뿐 아니라 가축과 양을 기르는 농장의 일에 이르기까지 모든 삶의 영역을 풍성케 하는 중심이었다.

그러므로 Christopher Mitchell은 말하기를 축복의 첫번째 중요성은 언약관계요 그 다음이 언약으로 말미암는 모든 유익한 것들이라고 하였다.

여기서 우리는 이와 같은 축복의 회복으로써 오늘날 성령님의 사역을 이해해야 할 중요한 순서를 본다.

아담은 생육하고 번성하며 땅을 정복하고 모든 피조물을 다스릴 뿐 아니라 하나님께서 명하신 대로 금하신 실과를 먹지 않아야 할 책임이 있었다.

그러나 이와 같은 언약 관계는 뱀의 거짓된 유혹의 말로 하나님 말씀을 대치함으로써 파괴되었으니 인간은 영적인 것뿐 아니라 하나님과의 언약으로 말미암는 모든 물질적인 유익한 것들도 잃게 되었다.

아담과 하와는 그들의 취한바 되었던 흙으로 돌아가게 되었고 땅을 다스리고 정복할 수도 없게 되었다.

하나님은 그들을 에덴동산에서 쫓아내시고 그룹을 동산의 동편에 두시고 화염검을 생명나무의 길을 지키도록 두루 돌게 하셨으니 영원히 축복으로부터 버려지게 되었다.

타락은 인간 속에 있는 가장 근본적인 것이 잃어진 것이요 하나님의 말씀에 대한 대항으로 모든 것을 상실함이다.

사람은 그가 하나님을 창조주로 알고 하나님의 말씀에 대해 올바로 반응할 때에 비로소 참된 축복 가운데 있는 자신을 발견할 수 있는데 Ray Anderson은 이와 같이 하나님을 향한 움직임을 가리켜 구속(Reconciliation)이라고 하였다. 구속에 의해 인간은 하나님의 말씀에 굳게 서게 되고 건강과 거룩을 소유한 자로 위촉된다.

b. 인류 타락 후 구속주로서 특별 은총의 축복

1) 일반 은총을 내포하는 특별은총

타락 후에 일반 은총은 인간으로 하여금 하나님과의 축복관계를 유지하기에 부족 되었다. 하나님께서 타락한 인류로 하여금 그들의 본래적인 축복의 위치를 회복하도록 특별한 계획을 준비하셨으니 이것이 특별은총이다.

이 특별은총 안에서 일반은총은 그 본유의 의미를 회복할 수 있다.

Ray Anderson에 따르면 이와 같이 하나님을 떠나 스스로의 자율성을 추구하는 피조물을 버리시지 않고 찾으시는 하나님의 은혜는 하나님의 말씀에 대해 올바로 반응하기를 회피하고 또 다른 반응을 찾는 모든 시도들에 대한 하나님의 자비하심과 심판에 대한 증거라고 하였다.

특별은총은 궁극적으로 인간을 예수 그리스도 안에서 구원에 이르게 하는 목적을 가지고 있다.

김성태는 주장하기를 구약시대의 축복에 대한 언약은 하나님의 백성으로 하여금 메시야로 오실 예수 그리스도를 기다리고 그의 오심을 준비하게 만들었고, 예수 그리스도를 고대함으로 말미암아 축복에 동참되도록 하는 목적을 가지고 있다고 올바로 지적하였다.

Von Rad 역시 축복을 이런 구속적 관점에서 이해하였다. 그는 예수 그리스도 안에서 구속하시는 행위와 축복하시는 행동들이 연결되어서 하나님의 구원자로서의 역사하심이 이루어진다고 하였다.

Von Rad는 구원의 개념을 사용할 때에 총체적인 개념으로써 하나님의 축복하심이 내포된 구속하시는 행동으로 사용한다.

성경은 인간의 타락 후에 하나님께서 사람을 만나실 때에 그의 구원하심과 더불어서 늘 축복을 말씀하신다.

17) J. I. Packer, 『성령을 아는 지식』, p. 110.

구속주로서의 약속의 씨를 말씀하심으로 하나님은 사람에게 영적으로 뿐만 아니라 물질적으로도 계속해서 축복하신다.

3. 씨 의 약속으로서 축복

a) 당신의 백성을 찾으시는 하나님: 아담이 범죄하고 동산나무 사이에 숨어 있을 때 하나님께서 그를 찾으셨다.

교회성장학파에 의하면, 이와 같이 하나님께서 당신의 백성을 찾으시는 행위가 교회성장의 기본이 되어 진다.

왜냐하면 교회는 영원한 멸망의 저주로부터 구원된 하나님 백성의 성장하는 총회를 의미한다고 보기 때문이다.

Ray Anderson에 따르면, 하나님은 잃어버려진 자를 찾으시는 분이요 이와 같은 하나님의 세상을 구원하시는 선취적인 사역이 화해의 사역을 가능케 한다고 보았다.

Charles van Engen은 하나님의 이와 같은 화해하시는 사역(The Ministry of God's Reconciliation= Missio Dei)11)이 교회성장의 기원이 된다고 하였다.

하나님께서는 잃어버린 자를 찾고자 소원하신다.

찾아 모으려는 동기(Gathering Motif)는 모아진 자들 속에 내재하는 어떤 것 때문도, 또는 모든 자를 부르시는 것 때문도, 일꾼이 열심히 일한 때문도 아니다. 이런 것들도 사실일지는 모르나 최종적으로 Gathering Motif는 하나님 편에서 그의 잃어버린바 된 대상을 찾고자 하는 불타는 소원으로 부터인 것이다.

즉 하나님께서 그의 잃어버린바 된 사랑의 대상을 찾아 구원하시려 하는 간절한 열망이 바로 교회성장의 참된 동인이 되어야 한다는 것이다.

하나님께서는 여인의 후손을 통한 구원을 약속하시고 아담대신 짐승을 희생시켜 그 가죽으로 옷을 만들어 입히심으로 당신의 사랑을 확증하셨다.

b) 당신의 백성에게 약속하시는 하나님: 이스라엘에 대한 하나님의 축복은 아브라함을 향하신 하나님의 약속에서 구체화된다.

아브라함은 노년의 나이에 약속의 씨인 이삭을 얻게 되며 그 아들을 하나님께 번제로 바치라는 시험을 통하여 그 아들이 죽은 자 가운데 다시 얻는 부활의 주님을 나타내는 참 씨의 모형임을 증거 하였다.

우리는 하나님의 이 약속 속에서 미래의 교회성장에 대한 청사진을 볼 수 있다. John Stott는 만일 하나님께서 아브라함의 씨로 복의 근원을 삼으시겠다고 약속하셨다면, 모든 기독교인들은 믿음 안에서 아브라함의 후사요 만일 기독교인들이 복음을 들고 모든 민족에게 나아간다면 그들도 복을 얻을 것이라고 강조함으로 교회성장의 뿌리가 하나님의 언약의 씨로 말미암은 것임을 바로 지적하였다.

c) 당신의 백성을 구속하시는 하나님: 애굽의 지배하에 있었던 이스라엘은 죄악의 굴레 하에 있는 사람을 보여주는 좋은 모형이다.

모든 애굽의 장자가 죽임을 당하던 밤에 어린양의 피를 인하여 이스라엘의 장자는 구원을 얻게 되어 지는데 하나님께서는 이스라엘을 애굽에서 불러서 당신의 언약백성으로 삼으신다.

하나님은 모든 민족의 하나님으로서 하나님과 이스라엘의 언약관계에는 이스라엘과 다른 나라와의 관계 속에서 종국에는 모든 민족을 구원하시는 하나님의 놀라운 계획이 들어 있다.

그러므로 하나님의 언약에 매인다는 것은 모든 민족을 구원하시고자 하시는 하나님의 우주적인 구원사역에의 참여를 의미한다.

이스라엘은 육체적으로 더 이상 영원한 하나님의 선민으로 예외적일 수 없다. 왜냐하면 하나님은 궁극적으로 모든 민족을 부르시고자 하시기 때문이다. 이것이 이스라엘을 하나님의 선민으로 부르신 하나님의 신비로우신 구원계획이시다.

여인의 씨로부터 아브라함에게 약속하신 씨 그리고 이스라엘에게 약속하신 메시야의 언약을 통해서 구속사의 흐름은 참되신 씨인 예수그리스도의 날을 향해 움직여졌고 예루살렘의 시므온이 예언한 것처럼 예수 그리스도는 모든 이방에 빛을 나타낸 자요 그의 백성 이스라엘을 영화롭게 하였다.

5. 신약 성경에서 약속된 축복의 실현으로 나타나신 성자 예수님

a. 실현된 씨로서의 예수님

신약성경에 나타난 축복의 개념은 구약성경과 밀접한 관계가 있다. 아브라함과 이삭과 야곱에게 세워졌고 모세를 통해 선언되어졌고 다윗을 통해 확신되었던 언약은 마침내 예수 그리스도 안에서 실현되었다.

신약성경을 통해서 하나님의 축복이 갖는 가장 중요한 목적이 뚜렷이 나타나며 이것이 어떻게 그리스도 안에서 성취되었는가 하는 것이 드러난다.

신약에서 축복을 나타내는 언어인 eulogeo의 어간인 eulog가 사용된 상황을 분석해 보면, 두 가지로 특징되어진다.

하나는 축복이 하나님께서 그리스도 안에서 구원하시는 행위를 나타내며 (갈 3: 8, 9; 행 3: 25, 6; 엡 1: 3) 또 하나는 구약에서 말해지는 형태의 영적이고 물질적인 축복개념이다.

이런 구절들은 주로 복음서나 히브리서에서 발견된다.

이와 같은 축복의 두 가지 용도는 한국교회 안에 축복의 성취에 대한 두 가지 견해를 갖게 만들었는데 하나는 축복이 영적인 구원과 구약적인 물질의 형통까지 다 포함한다고 보는 것으로 그리스도께서 모든 죄를 도말하셨음으로 이제는 더 이상 정죄함이 없고 영적인 것과 더불어 모든 물질적인 것이 그리스도 안에서 새로운 이스라엘인 신약의 교회에 주어진다는 것이다.

이 입장은 성령님의 사역에 강조점을 두는 것으로 지금도 성령님의 능력으로 기사와 이적 등의 모든 신령한 은사가 나타난다고 본다.

또 하나는 기독교인이 영적인 것보다 지나치게 물질적인 것을 강조 하게 되면 물질주의(Mammonism)에 빠지게 된 다는 것으로 물질적인 풍성함도 구속적 언약이 라는 점에서 이해해야 된다고 주장한다.

이 견해에 따르면, 구약의 이스라엘에게 약속된 모든 축복은 이미 그리스도 안에서 성취되었으므로 이와 같은 약속은 구약의 이스라엘과 더불어 사라졌으며 신약의 경우에 개별적으로 적용하는 것은 옳지 않다고 본다.

이 입장은 예수 그리스도 안에서 단번에 성취된(Once for All) 구속사역에 대한 강조를 두는 것으로 지금도 성령님의 능력으로 기사와 이적 등의 모든 신령한 은사가 계속된다는 것에 대해 회의적이다.

Claus Westermann의 지적과 같이 신약성경의 축복 관을 바로 이해하기 위해서 우리는 신약성경의 말씀이 그리스도 안에서의 영적인 구속에 제한적으로 사용되었는지 아니면 구약적인 물질적 현상 즉 생육, 번성, 번창, 열매 맺음 등도 포함하는지를 살펴보아야 한다.

사실상 신약성경에 나오는 축복의 개념은 그리스도 안에서 구원하시는 행위를 나타낸다는 점에서 구약성경과는 분명히 다른 차원을 가지고 있다.

그럼에도 불구하고 인간의 물질적 형통에 대한 또 다른 면에서의 요소가 축복의 개념 속에 있음을 부인할 수 없다.

Claus Westermann에 따르면, 예수님의 제자들은 하나님의 통치가 도래함에 대한 메세지와 더불어 병을 낫게 하는 것과 사람들을 돕는 사명까지 함께 부여받았다.

비록 치유하는 것과 귀신을 내어 쫓는 일이 천국복음의 메세지를 수행하는 표적으로 나타나지만, 신약성경에 나타나는 치유와 사람들을 돕는 일은 예수님의 사역과 부합된다는 면에서 결코 등한히 될 수 없다.

복음서의 기자들은 복음의 가장 중요한 메세지가 예수님의 수난, 죽으심, 그리고 부활이라고 보았지만 예수님의 메시야 사역의 걸음에는 늘 그의 백성의 고난에 대해 동정하시고 또 그들의 영적이고 물질적인 문제를 위하여 이적을 베푸시던 것들도 함께 했음을 잘 보여주고 있다.

신약 성경은 약속의 씨요 구주로 오신 예수님께서 십자가에서 원수 사탄을 물리치시고 물질과 영적인 모든 것을 포함하는 참 축복에의 길을 열어 놓으셨음을 증거 한다.

Claus Westermann은 이와 같은 신약성경의 축복개념은 구약선지자 이사야의 말과같이 평강의 왕(Prince of Peace)으로 오신 예수님의 통치를 나타내는 Shalom과 같은 Eirene속에 가장 잘 나타난다고 주장한다.

평강은 위협과 위험으로부터 자유, 고요한 안전의 확보, 풍성함과 생각될 수 있는 한 최대의 복락 등이다.

평강의 왕으로 오신 예수께서는 인류의 죄와 연약함과 저주를 지시고 십자가에 죽으심으로 예수 안에서 새롭고 풍성한 삶을 마련하셨다.

Herman Ridderbos의 말과 같이 하나님 나라는 예수 그리스도 안에서 완성되어지고 극치에 이른 위대한 구원의 거룩한 사역이다.

하나님 나라는 모든 역사의 극점을 나타내며 은혜와 심판을 가져오며 우주적인 차원이고 시간과 영원을 채우는 총체적인 시각에서 이해되어야 한다.

b. 하나님 나라를 세우시는 메시야로서 예수 그리스도

John Wimber에 따르면, 메시야 이신 예수님의 가장 중요한 표징중의 하나는 그의 사역 중에 나타난 하나님의 능력이었다고 한다.

예수님의 능력은 단순히 논리적 증거로서가 아니라 사람의 삶이 본질적으로 변화되도록 하는 일을 통해 나타났다.

예수 그리스도는 영적인 필요뿐 아니라 육체적 필요까지 채우시는 구속주이셨다. 약속된 여인의 씨로서 예수님은 뱀의 머리를 부수시기 위해 오셨고 또한 인류를 그 저주에서 벗어나게 하시기 위해 오셨다.

전자는 이유(Cause)를 강조한 것이요 후자는 결과(Result)를 강조한 것으로 두 가지를 통해서 폭넓은 하나님나라에 대한 그림을 그려볼 수 있다. 예수 그리스도 안에서 구약의 모든 축복은 신약에서 성취되었다.

누가복음 10:23-4 에서 예수님은 증거 하시기를 -너희의 보는 것을 보는 눈은 복이 있도다.

내가 너희에게 말하노니 많은 선지자와 임금이 너희 보는 바를 보고자 하였으되 보지 못하였으며 너희 듣는 바를 듣고자 하였으되 듣지 못하였느니라 하셨다.

예수 그리스도께서 행하신 모든 이적과 기사들은 복음을 선포하는 일에 대한 준비일 뿐아니라 동시에 하나님 나라가 저희 가운데 임한 증거이기도 하였다. 하나님 나라의 선포에 뒤따른 기사와 표적들은 예수 그리스도의 사역에 있어서 뿐 아니라 신약에 나오는 초대교회의 성장에 있어서도 매우 중요했다.

메시야로서 오신 예수 그리스도의 기사와 이적은 하나님 나라가 도래한 증거이면서 동시에 인류에게 약속하신 하나님의 축복이 예수 그리스도 안에서 회복되어진 것을 우리에게 보여준다.

이런 관점에서 성령의 능력으로 말미암는 기사와 이적은 하나님 나라의 도래를 나타내는 과정으로서 이해되어야 한다.

John Wimber의 신학적 스승이라고 할 수 있는 George E. Ladd에 따르면,

귀신축출 등의 기사와 이적은 하나님 나라의 도래라는 종말론적인 점에서 보아야 한다. 예수님은 사람들을 그들의 병이나 귀신들림으로부터 구해 내는 마술사가 아니다.

예수께서 성령의 능력으로 귀신의 권세를 물리치시는 곳에는 하나님의 나라가 임재 하신다.25)

이와 같은 하나님나라의 개념을 통해 John Wimber는 그의 기사와 이적의 사역에 대한 신학적 기초를 세우는데, 그에 따르면, 하나님나라의 왕국은

오는 세대(the Age to Come)에 속한 곳인데 그것이

현세대(This Present Evil Age)의 왕국인 사탄의 나라에 침범해 들어옴으로 기사와 이적이 나타나게 된다는 것이다.

하나님나라를 선포함에 따라오는 기사와 이적은 예수님의 사역에도 중요했지만 신약성경에 나오는 초대교회의 성장에도 대단히 중요한 역할을 하였다.

이런 점에서 기사와 이적은 하나님나라가 도래했다는 것과 하나님의 축복에 대한 약속이 그리스도 예수 안에서 다시 회복되어지고 있다는 증거이다.

5. 오늘날 교회성장을 통해서 하나님 나라 사역을 이루는 하나님의 축복으로    서 성령님

a. 하나님 나라 사역의 현재성 문제에 대한 논란

오순절 주의자들은 주장하기를 성경에 나오는 모든 이적과 기사는 오늘날도 동일하게 일어난다고 한다. 특별히 그들은 고린도전서 12장에 나오는 성령의 은사들이 사도 시대와 동일하게 오늘날 20세기에도 존재한다고 주장한다.

그들은 히브리서 13장 8절에 나오는 "예수그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다"는 말씀을 그 주장의 성경적인 근거로 제시한다.

은사주의 운동이나 신오순절주의도 결국 그들의 치유에 대한 신학적인 작은 차이점을 제하고는 기사와 이적이 오늘날에도 일어난다는 점에서 오순절 주의와 별 다를 바가 없다.

이와 같은 은사운동이 교회와 더불어 또는 교회 안에서 왕성해져 감에 따라서 치유, 방언, 귀신을 내어 쫓음, 예언 등의 은사가 오늘날 교회 안에서 정당성을 가질 수 있는가 하는 문제점들이 전통적인 보수주의자 안에 나타나게 되었다.

전통적인 보수주의자들은 주장하기를 성령에 의해 사도 시대에 주어졌던 특별한 은사들은 그 시대와 함께 그치게 되었다고 한다.

그들은 오늘날 오순절주의자들 사이에 있는 이적과 기적에 대한 보고들에 대해 회의적이다. 특별히 Benjamin B. Warfield의 가르침에 따라 기사와 이적의 은사들은 교회를 세우시기 위해 하나님께서 특별히 초대교회의 사도들에게 허락하셨던 특별한 은사라는 점에서 초대교회가 지남에 따라서 그와 같은 은사들도 사라져 버렸다는 것이다.

레이몬드에 따르면, "사도와 선지자와 방언하는 자의 계시적 은사들을 포함하여 성령의 모든 또는 대부분의 은사들이 오늘의 교회에도 적법하게 현존한다"고 주장하는 현대의 은사운동은 "계시적 은사가 성경의 완성과 더불어 교회생활로부터 끝났다"고 따르는 장로교회들에게 커다란 문제점을 던져 준다고 한다. 왜냐하면 그들이 따르는 웨스트민스터 신앙고백(I/ i, vi)에 의하면 계시적 은사가 중단되었다고 고백하기 때문이다.

그에 의하면, 결국 웨스트민스터 신앙고백과 은사주의 운동의 가르침은 양자택일의 문제이지 공존의 문제가 아니라는 것이다.

신앙고백은 "신, 구약시대에 하나님께서 사용하신 모든 종류의 계시에 수단과 방법들이 중단되었다"라고 고백함으로 과거에 객관적인 말로된 계시(Objective Propositional Revelation)가 하늘로부터 주어진 일이 현재는 정지상태(Being Now Ceased)에 있다는 것이다.

따라서 웨스터민스터 신앙고백을 따르면, 현재에는 아무 사도들도, 아무 예언자들도, 하늘로부터 직접적으로 계시들을 받아 전하는 어떤 기관들로서의 사람이라도, 기대해서는 안 된다는 것이다. John Skilton 역시 "교회가 심기워 지고 사도의 기초가 놓아지며(엡 2:20), 신약이 기록된 연후에는 사도의 직분과 그 직분에 두드러지게 수반되었던 표적들과 은사들이 더 이상 필요하지 않게 되었다"고 주장하였다.

즉 사도시대로 부터 영감 된 메세지와 함께 하나님의 감동으로 기록된 말씀이 후대의 사람들을 위한 신앙과 생활의 유일무오한 법칙이 되도록 계획되었으니 성경의 완결로 말미암아 성령의 새로운 계시적 은사들이 하나님의 뜻을 성취하시기 위해 더 이상 우리에게 필요치 않게 되었다는 것이다.

John Wimber는 전통적인 보수주의 기독교인들이 그들의 신학에서 하나님과 그분의 능력을 배재해 버린 듯 하다라, 고 비판한다.

왜냐하면 그들이 기사와 이적의 사역이 잘못될 것을 우려하거나 모르기 때문에 기사와 이적을 더 이상 믿으려 하지 않기 때문이라는 것이다. 따라서 그는 현대인의 세계관을 고침으로서만(Paradigm Shift) 모든 세대에 동일하게 역사 하시는 하나님의 일을 믿게 되고 성령님으로 말미암는 기사와 이적에 관한 사역에 동참하게 될 것이라고 주장하였다.

이런 점에서 오늘날 교회 안에도 기사와 이적에 관한 영적인 은사가 계속해서 존재하는가? 하는 문제가 하나님나라의 사역을 이해하는데 있어서 결정적이라고 Wimber는 주장한다.

이와 같은 전통적인 보수주의의 은사에 대한 거부감과 더불어 현대 서구신학자들도, 비록 하나님과 사탄에 대해서 말하고는 있지만, 영적인 문제의 실제를 올바로 이해하는데 있어서 서구인들을 멀리하게 하는 맹점이 있다고 Wimber는 지적한다.

그에 따르면, 많은 경우에 이들은 하나님과 사탄을 막연한 추상적 존재, 상징, 또는 신화적인 것으로 만들어놓으므로 하나님의 실재성과 영적인 영역을 부인하는 경향이 있다.

구원은 추상적인 개념이나 심리학적인 단계가 아니라 실제이다. 그것은 악의 권세에서 실제로 놓이는 것이요 하나님의 축복에 동참되는 것이다.

물론 이런 점에서 Wimber의 현대 서구신학에 대한 비판과 살아계신 하나님, 사악한 사탄의 영역과 사역에 대한 재발견은 인정될 만하다.

그러나 기사와 이적의 사역을 하나님나라의 중요한 축복의 한 모습으로 재발견하는 Wimber의 노력에도 불구하고 이와 같은 기사와 이적의 사역에는 경고가 필요하다.

18) J. Gresham Machen, "History and Faith," The Princeton Theological Review (July,    1915), pp. 337-339.

만일 우리가 기사와 이적을 하나님으로부터 오는 축복으로 가장 중요하게 여긴다면 성경의 중요한 축복에 대한 가르침이 왜곡될 것이요 신비주의에 빠지게 될 것이다.

예수님께서도 환란의 때에 거짓 선지자가 많이 나타날 것이며 기사와 이적을 통해 사람들을 미혹할 것이라고 하였다.(마 24:24)

참된 표징은 예수님의 대속적인 죽음과 죽음에서의 부활을 보여주신 선지자 요나의 표적밖에는 없는 것이다.

따라서 관심은 기사와 이적이 갖는 의미에 놓여야지 기사와 이적 자체가 되어서는 안 될 것이다. Charles van Engen의 다음과 같은 경고는 매우 적절하다.

믿음은 기사와 이적(표적)에 의해서 고양될 수도 있고 아닐 수도 있다. 기사와 이적은 그 자신을 넘어서 예수 그리스도를 가리킨다.

복음은 기사와 이적보다 더욱 크고 넓다. 기사와 이적은 하나님의 현존에 대한 간증으로서의 기능이 있다. 교회 그 자체가 표적인 것이다.

우리의 관심이 어떤 일의 결과로서의 기사와 이적보다는 기사와 이적이 있게 된 원인에 놓일수록 기사와 이적을 통해 말씀하시는 하나님의 뜻을 올바로 분별 할 수 있다.

기사와 이적을 통해서 약속의 씨 안에서 그의 백성을 축복하시는 하나님의 언약이 실현되고 있다는 증거이기 때문이다.

Charles van Engen 이 지적한 바와 같이 하나님은 그의 백성과 언약 가운데 관계하신다.

그런데 이 언약은 하나님께서 그의 백성과 시간과 공간을 통해 관계하시는 것을 보여준다.

이와 같이 언약의 형태가 역사성을 가짐은 언약의 배경으로서 여러 가지 다양한 문화와 사회적 상황이 고려되어야 함을 말한다.

그러므로 언약 안에서 우리는 어제나 오늘이나 또 어느 곳에서나 영원토록 불변하시는 하나님과 인류의 관계와 더불어서 그 언약의 형태가 때와 장소에 따라 다른 모습으로 나타났음을 유의해야 한다.

윔버에 따르면, 하나님의 은사들은 하나님의 능력이 이 땅에서 일하신다는 증거이다. 하나님의 은사들은 성령님의 권능을 입혀주신 증거이며, 이 성령님의 능력주심을 통해 우리는 하나님의 종으로 준비된다.

이 은사들은 그리스도의 몸을 세우는 일을 위해(고전12:7) 하나님으로부터 부음 받은 것이니 신자가 은사를 소유하는 것이 아니라 특별한 때 특별한 목적을 위해 사용되도록 주어진 것이다."

이와 같은 윔버의 은사에 관한 견해는 흔히 은사를 소유(Possession)개념으로 이해해서 마치 자신이 하나님의 은혜를 나누어 주는듯한 착각을 통해 교만에 빠지기 쉬운 함정을 벗어나게 하며, 겸손히 하나님의 도구로 사용되는 과정을 통해 그 자신이 주님의 제자로 세움을 받게 된다는 유익이 있다.

그러나 빈야드 교회가 출판한 책자에서 그들이 주장하는 바와 같이 "병 고치는  은사가 행하여졌던 862건 중에서 32%(279건)는 많은 고침을 받았고, 26%(222건)는 어느 정도 고침을 받았고 나머지 44%(366건)은 전혀 고침을 받지 못하였다"는 기록은 은사가 소유되는 것이 아니고 하나님으로부터 특별한 때 특별한 목적을 위해 주어짐으로 어쩔 수 없다는 겸손의 표는 될지 모르지만, 성경은 진정한 의미의 병 고치는 은사가 행하여 질 때 완전히 병에서 놓임 받았음을 증거하고 있음을 주의해야 할 것이다.

조대준의 지적과 같이 빈야드교회는 자신들이 내세운 치료율을 돌아보면서 현대시대가 예수님과 사도시대와 동일한 기사와 이적의 시대라는 주장을 재점검해야 할 것이다.

이런 의미에서 우리는 하나님 나라의 사역을 오늘도 이루시는 성령의 사역을 믿되, 오늘날의 치유나 축귀 또는 다른 이적과 기사들이 사도시대와 동일하다고 믿을 수는 없다.

왜냐하면 하나님께서 구원 사를 따라서 각각 다른 때에 다른 목적을 위한 은사들을 주시기 때문이다. 이런 관점에서 오늘날도 사도의 권위와 은사를 주장하는 것은 옳지 않다.

데이비드 왓슨의 말처럼, 오늘날도 사도시대에 존재했을 은사들이 동일하게 존재해야 된다고 이해해서는 안 된다.

왜냐하면 하나님께서는 각양 다른 은사를 각양 다른 목적을 위해 주시고 사용하시기 때문이다. 우리의 관점은 이천년 전에 일어난 사건이 오늘날도 일어나는가 하는 것이 아니라, 하나님께서 이천년 전에 종들을 사용하신 것처럼 오늘날도 사용하시는가 하는 점이 되어야 한다.

중요한 것은 이천년 전과 오늘의 비교가 아니라 영원토록 불변하시는 하나님의 능력을 인정하는가? 아닌가 하는 점이다.

하나님께서는 당신의 구속사역을 위해서 오늘날도 성령의 은사들을 축복으로 당신의 종들을 통해 나타내신다.

이러한 은사들은 하나님 나라를 확장케 하여 교회를 성장케 한다. 그러나 우리의 관심이 기사와 이적 그 자체에 머물러서는 안 될 것이다.

그래서 기사와 이적의 현상이 오늘날 계속되는가 아니면 중단되었는가에 우리의 관심이 있을 것이 아니고 오히려 기사와 이적이 무엇을 우리에게 말씀하시는가 하는 메세지를 보아야 할 것이다.

성령님의 사역을 올바로 이해하기 위해서는 먼저 오늘날도 성령께서 계속하여 하나님의 나라 사역을 이루신다는 견해가 구약과 신약, 사도시대와 오늘의 시대적 차이를 무시하는 것으로 이해되어서는 안 된다.

Peter Im이 올바로 지적한 것과 같이 하나님과 그의 백성 사이에는 항상 그리고 모든 상황 속에서 언약적인 관계라는 계속성(Continuity)이 있는데 상황과 시대의 변화에 따라서 하나님은 당신을 그의 사랑하는 백성들에게 과거보다 좀더 풍성히 그리고 깊고 의미 있게 발전적으로 계시하신다.

하나님은 구속적인 은혜를 점진적으로 보이심으로 축복하시는데 특별한때 특별한 목적을 위해 자유롭게 온갖 다양한 은사들을 허락하신다.

또한 정경의 완결(The Close of the Canon)이 이제는 더 이상 하나님의 특별한 은사가 없다는 것을 의미하는 것으로 이해되어서도 안 된다.

(물론 계시적인 은사가 오늘날도 계속 존재해야 한다는 것을 의미하는 것은 아니다)

하나님께서 사도시대에 교회의 초석을 놓는 일을 위해 사도들을 특별하게 사용하셨다는 점에서 사도시대에만 주어진 독특한 은사들이 있었음을 인정하고 오늘날도 사도시대와 동일한 은사들이 나타난다고 주장해서는 안 된다.

그러나 오늘날에도 하나님께서 구속을 이루어 가시는 당신의 계획을 따라 이 시대에 필요한 은사들을 성경 안에서 성령과 더불어 나누어주시는 것을 믿어야 한다.

이와 같은 은사들을 통해서 하나님께서는 오늘도 당신의 교회를 축복하시고 성장시키신다.

b. 예수 그리스도의 지체인 교회의 성장을 위해 봉사하는 축복인 하나님의 은    사들

최근에 들어서야 비로소 교회의 질적이고 양적인 성장을 위해서 영적은사의 발견과 개발의 필요성에 대한 인식이 높아졌다.

사실상 대부분의 은사에 관한 연구들이 극단적이거나 변증적인 성격을 띨 뿐 실제적인 교회의 생활에 적용시킬 만한 은사에 관한 연구가 적었던 것을 인정할 수밖에 없다.

특별히 선교와 교회성장과 연결 지어서 하나님의 백성들에게 주시는 성령의 은사에 대한 적절한 이해가 시급하다. Kenneth Kinghorn은 성령의 은사에 대해서 등한히 했던 이유를 아래와 같이 3가지로 분석한다: 첫째는 영적인 은사들을 통해서 교회를 준비시키시는 하나님의 예비하심에 대한 교회의 무지함, 둘째는 우리의 삶 속에서 역사 하시는 하나님의 사역에 대한 의식 못함, 셋째로 하나님께서 어떤 형태로든 부르시고 사역하도록 하심에 대해 반응하지 않고자 함 등이다.

Kinghorn은 "이와 같은 성령의 은사에 대한 무관심은 개인의 영적성장을 억압시키고 교회의 사역에 장애를 가져올 것이다"라고 경고 하였다.

Kenneth Birch는 주장하기를 은사(Charismata)에 대한 관심은 이제 교회의 변방에 머물던 몇몇 광신자들의 독점적인 것이 아니라

교회의 본류(Mainstream Christian Churches)안에서도 연구되어지고 또 받아들여지는 것이 되었다고 한다. 그는 교회사를 크게 세 가지 영향권아래 분류하면서, 첫째는 로마 카톨릭의 시대였고, 둘째는 종교개혁 이후에 개신교의 시대였다면 지금은 소위 오순절주의라고 불리는 제 3의 세력 하에 교회가 영향을 받는다고 주장하였다.

현대교회는 성령의 은사가 올바로 행사되어지기만 하면 교회의 영적인 삶을 강화시키며 통일성을 강화시킨다는 점에서 폭넓은 공감대를 이루고 있고 특별히 평신도 사역(the Ministry of the Laity)에 대한 새로운 발견을 통해서 성령의 은사는 급격한 관심이 되고 있다. Paul R. Orjala에 따르면, "모든 기독교인은 그가 그리스도의 지체인 몸 안에서 감당해야 할 적어도 하나의 은사를 가지고 있다.

때때로 성령께서는 어떤 자들에게 성령의 은사들을 여러 개 묶어서 주시는데 그 중에 어떤 것은 더욱 중요하고 나머지는 보조적인 경우도 있다"고 한다.

1) 성령의 선물과 성령의 은사들

성령의 은사들을 제 2의 축복으로 보는가? 아닌가가 중요한 현안의 문제점이다. 오순절주의자나 은사주의자들은 주장하기를 신자가 제 2의 축복인 성령세례를 받기 전에는 성령의 선물(The Gift of Holy Spirit)을 받은 것이 아니라고 한다.

이런 관점은 비판되어야 마땅한데, Merill Unger는 지적하기를, 오순절주의자들은 성령세례를 구원 이후의 경험과 동일시 할 뿐 아니라 이것을 성령의 선물(The Gift of Holy Spirit)과 동일시한다고 하였다.

그러나 성령의 선물은 구원 이후의 계속되는 어떤 경험들을 가리키는 것이 아니고 사실은 구원 그 자체가 성령의 선물이라는 것이다.

Unger는 주장하기를 모든 신자들은 성령세례로 말미암아 예수 그리스도의 지체가 되었고 따라서 모든 신자는 구원의 결과로 성령의 은사들(The Gifts of Holy Spirit)을 받게 된다고 하였다.

Kenneth Kinghorn은 이것을 구별하여 말하기를 신자들은 예수를 주로 고백하여 회심하는 순간에 성령의 세례로 말미암는 성령의 선물(The Gift of Holy Spirit)을 값없이 받게 되며 하나님께서 그리스도인 공동체인 교회에게 다양한 형태의 성령의 은사들(The Gifts of Holy Spirit)을 나누어주심으로 교회와 세상을 향하신 하나님의 사역을 수종 들게 하신다고 하였다.

하나님의 언약이신 축복은 교회 안의 다양하고 풍성한 성령의 은사들로 실현된다. 하나님께서는 당신의 백성들을 성령의 은사들을 통해 물질적으로뿐 아니라 영적으로 축복하신다.

이런 관점에서 오순절주의자들의 견해는 성령의 세례라 불리우는 초자연적인 경험과 구원의 연결성을 강조함으로 예수그리스도에게로의 회심을 통한 구원의 도리를 등한히 여길 수 있는 위험이 있다.

이런 점에서 제 2의 축복이라는 주장은 예수그리스도의 중심성과 충족 성을 모호하게 만들 수 있다는 Thomas A. Smail의 경고는 매우 의미 있다.

특별히 오순절주의자들의 기사와 이적에 관한 은사 중에 방언과 예언에 관한 강조는 대단히 주의를 요한다.

그들은 방언이야말로 가장 중요한 은사로써 방언을 말하지 않는다면 아직 제2의 축복을 경험한 것이 아니라고 주장한다.

Kenneth Birch는 이와 같은 오순절주의자들의 방언에 대한 "하나님께로부터 사람에게 오는(From God to Men) 구원받은 표증"이라는 견해가 얼마나 위험한 것인가를 지적하며, 사도행전에 나오는 오순절 사건과 또 연계되는 사건 속에서 방언의 목적이 하나님으로부터 사람에게 주어지는 구원의 확증(Sign)이 아니라 사람으로부터 하나님께 드려지는(From Men to God) 찬양과 경배의 성격을 가지고 있다고 한다. Birch는 방언의 내용 역시 사람을 향한 것이 아니고 하나님을 향한 것이라고 주장한다.

그에 따르면, 사도행전 2장 11절은 예루살렘에 모였던 사방에서 몰려온 경건한 유대인들이 제자들이 하나님의 놀라운 일을 방언으로 말하는 것을 듣고 놀랐다고 한다. 그들이 방언으로 들은 것은 하나님으로부터 주어지는 어떤 특별한 설교(예언?)가 아니라 하나님의 놀라운 일을 찬양하고 경배하는 것이었고, 그 뒤에 이어진 베드로의 설교(방언이 아님)를 통해 삼 천명이 회개하는 역사가 있었다는 것이다.

Birch의 이와 같은 견해는 전통적으로 방언을 통역이 있으면 하나님으로부터 오는 예언과 동일하기 때문에 계시적 성격이 있다고 보고 이와 같은 방언의 계시적 성격 때문에 계시의 종결과 더불어 방언도 종결되었다고 보는 보수주의의 견해와 상충되나, 방언이 구원을 확증하기 위해 하나님으로부터 주어진 것으로 보는 오순절주의자들의 견해를 새롭게 반성하여 돌아보게 만드는 시각을 제공한다.

결국 은사의 목적이 우리의 구원을 확증하기 위해 하나님으로부터 오는 것이라는 관점에서 교회의 지체로서 하나님 나라가 확장되는 일을 통해 하나님께 영광을 돌리는, 하나님을 위한 사람의 봉사라는 관점으로 전환되어야

(Paradigm Shift) 한다는 것이다.

하나님께서는 기사와 이적의 은사뿐 아니라 온갖 종류의 섬기는 은사들을 당신의 뜻을 따라서 특별한 때 특별한 목적을 위해 신자들에게 허락하시고 그들의 은사를 통한 봉사로 교회를 건실히 세워 나가시며 교회를 성장시키는 일을 통해 하나님나라가 확장되도록 하신다.

전통적인 교회에서는 목회자의 설교기능을 넓은 의미에서의 예언으로 보아서 목회자의 말씀사역을 가장 중요한 목회사역으로 이해해 왔다.

그런데 오순절주의자들은 예언의 은사를 좁은 의미에서 "구체적인 상황 속에 있는 하나님의 뜻이 무엇인가를 하나님으로부터 메세지를 받아 일상 언어로 전달하는 능력"으로 이해한다.

따라서 전통적인 목회사역의 목회자의 설교 중심적인 관점에서 탈피해 평신도들도 목회사역에 참여한다는 입장이다.

물론 이들이 말하는 예언은 항상 하나님의 말씀인 성경에 대하여 보조적인 역할밖에 할 수 없으며, 교회의 지도자들의 권위 아래에 있다.

최근에 한국교회에 큰 관심을 불러일으키는 빈야드 운동에서 사용하는 용어인 지식의 말은 일반교회에서 예언의 은사로 이해하는 것인데 이 예언의 은사는 기록된 성경을 의미하는 것으로 이미 정경이 완결된 후에는 성경의 말씀에 버금가는 계시의 은사가 있을 수 없으므로 예언이라는 표현보다는 지식의 말씀이라는 용어를 사용한다.

이들이 말하는 지식의 말은 신자들이 서로 모여서 기도하거나 교제할 때 혹은 개별적으로 주어지는 것으로 "예언의 내용은 지금까지 우리가 잊어버리고 있었던 환경과 사실에 대한 지식을 포함한다."라고 주장한다.

Trinity Evangelical Divinity School의 Wayne Grudem이나 Dallas Theological Seminary의 Jack Deere 같은 이도 "하나님은 성경에서 발견되지 않는 말을 크리스챤에게 인도하기 위해 그에게 줄 수 있다"고 이와 같은 견해를 동조한다.

물론 구원으로 인도하는 일을 위하여 성경의 말을 그대로 사용하지 않는 예언의 말이 있을 수 있음을 우리는 인정한다.

그러나 우리는 예언의 속성이 단순히 성령과 더불어가 아니라 "성경을 통하여, 성령과 더불어 임"을 잊지 말아야 한다. 왜냐하면, 성령님의 인도하심은 결코 성경과 상관없음이 아니라 성경의 지시를 따라 주어지기 때문이다.

이와 같은 빈야드의 느슨한 예언관은 본문과 상황의 관계를 이분법적으로 나누어 상황을 위해 본문을 이데올로기화할 수 있는 위험임을 기억해야 할 것이다.

2) 육신적인 재능, 성령의 은사들 그리고 성령의 열매

C. Peter Wagner는 성령의 은사를 "하나님의 은혜로 말미암아 지체 안에서 사용되기 위하여 모든 그리스도인에게 성령님께서 주시는 특별한 속성"이라고 정의하면서 이와 같은 은사들은 성령님과 관계없이 자연적으로 자신이 소유하는(Natural Talent: Possession) 육신적인 재능과 구별되어야 한다고 하였다. 성령의 은사들은 하나님을 섬기기 위해 초자연적으로 주어진 능력(Gifts)으로서 때로 하나님께서 육신적인 재능을 사용하시거나 변화시키어서 특별한 때 특별한 목적을 위해 성령의 은사로 사용되도록 하시므로 육신적 재능과 상관관계가 있을 수 있으나 절대적인 것은 아니다. 문제는 구체화된 능력(Charismata)을 구성하고 있는 재능 자체 보다는 우리의 재능을 하나님이 사용하시는 일이기 때문이다.

James I. Packer는 오늘날 교회 안에서 어떤 특별한 능력을 가진 사람을 가리켜 은사를 가졌다고 단정하는 것이 옳지 않음을 바로 지적하였다.

Charisma가 어떤 일을 수행하는 것만으로는 규정될 수 없고 그 일을 통해 그리스도 안에서 하나님이 주신 덕을 세우는 상대적인 요인이 있어야 한다는 것이다. 만일 이러한 하나님의 사용하심이 나타나지 않는다면 많은 경우에 우리가 은사라고 생각하는 것이 영적인 나타남이라기보다 육신적인 어떤 재능이라고 보아야 되기 때문이다.

때로는 구체화된 어떤 능력들이 성령의 은사들과 비슷하다 할지라도  사실은 육체적인 재능인 경우가 있음을 주의해야 한다.

은사(Charisma)라고 칭할 수 있는 가장 본질적인 요건은 나타나는 능력의 형태가 아니라 하나님의 사용하시는 축복이다.

뿐만아니라 성경은 성령의 은사들과 성령의 열매를 구별하신다. 갈라디아서 5: 22-23에 나오는 성령의 열매는 신자가 자라고 성숙하며 그리스도를 닮아 가고 성령이 충만한 자연스러운 결과이다.

모든 신자는 그들의 신앙 안에서 자라고 그들의 일상적인 삶 속에서 성령의 열매를 맺어야 한다. 성령의 열매는 신자가 하나님과 함께 거하며 성령님께 자신을 쳐서 복종시킴으로 개발되어져야 한다.

이런 점에서 성령의 열매는 하나님의 사역 속에서 어떤 일을 이루시기 위해 허락해 주시는 성령의 은사들과는 구별된다.

성령의 은사가 하나님의 사역 속에서 무엇을 감당해서 일해야 할 것(Should Do)인가 한다면 성령의 열매는 신자가 어떠한 사람이 되어야 할 것(Should Be)인가에 목적이 있다. James I. Packer는 John Owen의 주장을 따라 "은혜가 없으면서도 은사는 가지고 있을 수 있다"는 점을 지적하면서, 다른 사람에게는 어떤 일을 수행함으로 영적인 유익을 줄 수 있지만 자신이 하나님을 아는 일에는 즉 성령의 내적인 변화에 대해서는 외인일 수 있음을 경고한다.

사실상 성령의 은사들을 성령의 열매들보다 더 중요하게 여기는 자세는 영적으로 비뚤어져 있는 것이며 교정이 필요하다.

실상에 있어서 은사주의자들과 비 은사주의자들의 영성의 차이는 성령을 통한 아버지와 아들과의 교제라는 실제적 내용에 있어서 보다도 사용하는 어휘와 집단관계, 그리고 자기표현에서 더 많이 드러날 뿐 사실상 은사의 체험은 때때로 주장되는 것보다 덜 독특하다는 점을 주의해 살펴봐야 된다.

3) 선교를 통해 하나님 나라를 확장시키는 방법으로서의 성령님

a. 예수 그리스도의 대 사명을 이루는 주체자로서의 성령님

마태복음 28: 18-20 에 보면 예수님께서 명하신 선교 대사명이 나온다. 먼저 예수님께서는 당신이 모든 권세를 가지고 계심을 말씀하시며, 그 권세를 제자들에게 위임하시고, 선교 대사명의 목적은 제자를 삼는 것이며, 예수님의 언약은 재림까지 변함없이 함께 하실 것이라는 것이다.

예수님의 권세가 제자들에게 위임되어야 비로소 제자를 삼는 선교대사명의 목적이 시행될 수 있다는 점에서 이 위임은 대단히 중요한 의미를 지닌다.

그런데 이와 같은 위임은 사도행전 1:8 에 나온 바와 같이 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라는 말씀 속에서 성령의 임하심으로 말미암아 구체화 될 수 있음을 보여준다.

예수 그리스도의 증인이 되기 위해서 신자는 먼저 성령의 임하심으로 말미암는 권능을 받아야 된다.

김진애는 주장하기를 성령이 제자들에게 임한 가장 중요한 목적은 그들을 선교하도록 갖추는데 있었다고 한다.

제자들은 오순절 사건 이후에 대중 앞에서 담대히 복음을 외치는 자가 되었고 복음을 위하여 모든 것을 희생 할 수 있게 되었다.

이런 점에서 성령은 선교의 주체자이시며 저자이시고 주장자이시며 교회 안에서 선교를 일으키시는 분이시다.

하나님께서는 오늘날도 예수의 제자들에게 성령을 보내사 땅 끝까지 그 아들의 명령을 수행하도록 갖추신다.

이런 의미에서 복음전도에 있어서 성령의 능력주심인 능력전도는 매우 구체적인 방법으로서 잘 구별되어 사용되어야 한다.

4) 능력전도

능력전도는 성령님께서 능력을 가지고 계시고 사람이 행사하는 것이 아님을 고백하는 전도이다. 성령님을 통해서 인간이 보통적으로는 행할 수 없었던 일들을 말하고 행하게 된다.

J. Herbert Kane의 지적처럼 1980년대의 교회성장운동에는 (예외는 있지만) 인간적인 요소들이 지나치게 강조된 반면에 신적인 요소가 등한히 되었다.

참된 의미의 교회성장을 위해서는 인간적인 요소보다도 신적인 요소가 강조되어야 한다. (스가랴 4:6) 이런 점에서 Eddie Gibbs의 "인간적인 원리들(Principles)은 성령의 능력(Power)를 대치할 수 없고, 성령의 능력을 체험하는 것이 원리를 불필요한 것으로 만드는 것이 아니다"는 관찰은 매우 적절한 것이다. 참된 교회성장은 원리뿐 아니라 성령의 능력을 필요로 한다.

원리가 교회성장을 이루는 것은 아니나 교회성장에 대한 설명이 될 수 있다는 점에서 간증적인 역할을 한다.

John Wimber는 서구교회가 성장하지 않는 가장 중요한 이유를 이성적이고 경험위주의 세계관이 영적세계에 대한 문을 열어 놓지 않기 때문이라고 보았다. 그는 교회가 기사와 이적 등의 성령님께서 활동하시는 능력을 부인함으로 생동감을 잃었다고 지적하며 사도적 현상이 성령의 능력을 통해 나타나는 능력전도가 오늘날 절실히 필요하다고 역설한다.

19) John Wimber, Power Evangelism, (San Francisco: Harper and Row, 1986), pp.      20-22.

Arthur F. Glasser에 따르면 "능력전도의 기본전제는 복음의 효과적인 전달인데, 하나님의 말씀 뿐 아니라 능력을 지각하고 나타내야 한다는 점에서 덧붙여진(plus)것이라고 말할 수 있다"고 보았다.

Peter Wagner는 능력전도를 정의하되 예수 그리스도가 어떤 집단의 사람들이 두려워하며 섬기는 거짓된 신들과 영들보다 훨씬 강하심이 눈에 보이게 나타나는 실제적인 시위라고 하였다.

이와 같은 능력의 마찰이 나타날 때 모든 경우는 아니지만 많은 경우에 교회가 부흥하게 된다.

John Wimber는 자신의 빈야드식 목회에 결정적인 신학적 동기를 부여한 사람으로 George E. Ladd를 드는데, 그의 하나님나라의 현재성(Already)과 미래성 개념(Not Yet)은 빈야드 운동의 중요한 원리중 하나인 능력사역의 기초를 이루고 있다.

Wimber에 따르면, 예수님의 공생애 모든 기간은 하나님나라를 선포하시고 하나님의 허락 하에 사탄에게 내어 준바 되었던 이 세상을 다시 회복하시어 아버지께 바치는 사탄과의 영적 싸움의 기간이었다는 것이다.

예수님께서 사탄의 권세를 멸하신 갈보리와 부활의 사건 이후에 땅 끝까지 이르러 하나님나라를 회복하는 구원의 소식을 교회에 위임하셨으니, 빈야드교회는 예수의 이름과 권세로 사탄을 멸하고 모든 문화와 족속에게 하나님나라를 회복하도록 사역할 비전이 주어졌다는 것이다.

따라서 빈야드가 추구하는 모든 것들은, 예를 들면, 성결, 기도, 찬송, 봉사, 전도, 형제우애, 가정생활, 사회생활 등의 모든 것이 하나님 나라와 의에 해당되는 본질적인 것으로 이것을 신학적으로 정리한 것이 바로 능력사역이다.

민병길은 이 능력사역이 인간구원과 사회구원과 교회부흥에 멈출 수 없고 천국을 이루는데 맞추어져야 한다고 한다.

그는 능력사역을 천국복음을 가르치는(성경공부) 말씀사역과 구별하여 성령의 능력으로 모든 병자를 고치는 복음사역으로 이해하고 있다.

그래서 빈야드 운동은 기성교회가 천국복음을 가르치기만 하고 실제로 능력사역을 통해 천국을 실현하는데 있어서 소극적이거나 실패한 것으로 보아 언제 어디서나 말씀사역이 있은 후에는 반드시 그 말씀사역과 관계된 능력사역이 뒤따라야 된다고 주장한다.

이 능력사역은 전적으로 변화시키시고, 치료하시고, 구원하시는 성령님의 사역으로, 사람이 병자를 위해 기도할 때에 큰소리를 지르거나 자신의 손에서 무슨 능력이 나가는 것처럼 행동할 필요가 없다고 한다.

왜냐하면 기도가 능력사역의 방법이 아니요 기도의 통로를 통해서 성령께서 친히 일하시기 때문이라는 것이다.

5) 교회성장을 통해 하나님의 축복을 완성시키기 위한 예수님의 재림을 준비    케 하시는 성령님

예수를 주로 고백하는 모든 사람에게 있어서 구원은 이미 확보된 것이다.

그러나 그 구원을 이루어 나가는 것은 별개의 문제이다.

그리스도의 초림과 재림 사이에 있는 현재 아직도 사탄의 권세 하에 있는 사람들의 삶 속에서 사탄을 물리치는 일이 적용되는 일은 대단히 중요하다.

궁극적인 승리는 예수 그리스도께서 재림하실 때에 얻어질 것이다.

다만 그때까지 모든 신자는 그리스도의 군대 가운데 있는 군사인 것이다.

신자는 그의 일상적인 삶 속에서 그리스도의 군사로 사탄과 싸워 이기되 모든 비참과 고통은 예수 그리스도의 재림과 더불어 사탄이 완전히 격퇴 될 때에 완전히 사라질 것이다.

George E. Ladd 는 주장하기를 신자는 두 가지 국면의 하나님 나라에 살고 있는데 하나는 이미 이루어진(Already) 면이요 또 하나는 아직(Not Yet)의 면이다.

신자는 이미 하나님의 축복 가운데 살지만 주님의 재림으로 말미암는 주의 날에 완전한 축복을 맛보게 될 것이다.

성령님은 하나님의 축복을 전하시는 전달자로서 주님이 재림하실 그날까지 신자 가운데에 성령의 은사들을 나누어 주사 성령의 열매를 맺게 하신다.

교회성장은 교회를 성장케 하시는 성령님의 사역에 자신을 복종시키는 결과로 주어지는 것이다.

예수 그리스도께서 재림하실 때까지 교회는 계속해서 성장되어야 한다. 주님의 재림과 더불어 온 이스라엘의 수가 하나님의 교회에 차게 됨으로 교회성장도 충만에 이를 것이다. (롬 11: 26-7)

결국 기독신자의 사명은 자신의 특별한 사회문화적 왕국을 세우고자 하는 유혹을 끊임없이 의도적으로 피하는 것이다.

차라리 참된 그리스도의 교회를 세우는 일을 통해 그리스도의 왕국의 도래에 가능한 충성을 바치고자 하며, 성령의 능력으로 변화된 주님의 제자들과의 교제에 충실하고, 그리스도 안에서 제시되는 급속한 변화를 목도하고자 하고, 복음을 선포하는 일을 통해서 세상을 하나님께 화해케 하는 하나님의 사역에 동참하고자 하는 것이 되어야 한다.

* 나가는 말: 올바른 교회성장 신학을 위한 제언

Ⅸ. 성경적 축복개념에 대한 한국적 상황 화에 대한 필요

1. 상황 화에 대한 올바른 교리 화

J. Herman Bavinck는 주장하기를 하나님께서는 여러 가지 상황 속에서 여러 가지 방법으로 말씀하신다는 것이 계시의 역사에 있어서 중요하다고 하였다. 하나님의 계시는 문화적인 진공상태에서 나타나는 것이 아니다.

추상적인 우주의 진리가 아니라 우리의 역사 속에 들어오시는 구체적인 진리로 하나님의 말씀을 이해하는 일은 우리에게 상황 화를 수반한다.

한국교회는 축복을 강조하는 무교의 배경을 가진 한국의 상황 속에서 급속한 발전을 이루었다.

이와 같은 급속한 발전을 평가하면서 한국 교회 안에 성경적인 상황화의 인식 부족으로 말미암는 수많은 시행착오들이 있었음을 돌아보게 된다. 특별히 무교적인 토양을 가진 한국 상황 속에서 성령론에 대한 부정적인 면에서의 상황 화는 비록 그것이 교회성장에 미친 영향이 크다 할 찌라도 새롭게 조명되어야 할 문제점을 가지고 있다.

그러므로 성경적인 축복의 개념이 상황 화됨으로 바른 교회성장 신학을 세우는 일은 무엇보다 시급한 과제이다.

Dean S. Gilliland는 주장하기를 신학은 성경에 기초할 뿐 아니라 주어진 상황 속에서 이루어진다고 하였다. Paul Hiebert 역시 지적하기를 신자는 복음의 메세지들이 그들의 상황 속에서 분명해지도록 하는 신학을 발전시켜야 한다고 하였다.

그는 비평적인 상황 화(Critical Contextualization)의 모델로 과거의 세계관(Pre-Christian Worldview)을 무조건 거부하거나 무조건 수용하는 일을 지양해야 한다고 주장한다.

절대적인 하나님의 말씀이 갖는 권위와 그것의 해석학적인 상황적용은 비판적인 상황화의 필수적인 전제이다.

먼저 과거의 세계관에 대한 정보를 수집하고, 그와 같은 사건에 대해 성경이 말씀하시는 가르침을 연구하고, 과거의 세계관을 하나님의 말씀에 비추어 평가하고 그다음에 새롭게 상황 화 된 기독교인의 실행을 이룬다는 것이다.

이런 관점에서 Charles Kraft의 준거점 전환(Paradigm Shift) 논리는 상황 화에 있어서 매우 중요하다.

과거의 세계관이 내면에서 부터 본질적으로 변화되어 새로운 기독교 세계관을 갖게 되어야 비로소 올바른 상황화가 이루어졌다고 보는 것이다.

외형적인 형태의 상황화가 아닌 세계관(Worldview)의 심층적인 변화가 일어나야 성경적인 상황화가 가능하다는 것이다.

Herman Doyeweerd는 지적하기를 서구의 사상사는 헬라의 형상과 질료라는 2원론적인 세계관을 벗어나지 못했다고 하며 기독교가 이와 같은 서양사상의 뿌리를 벗어나지 못함으로 하나님 말씀이 서구 사회 속에 올바로 상황화 되지 못했음을 지적한다.

절대적 계시이신 하나님 말씀이 출발점이 되지 못한 모든 상황 화는 필연적으로 종교적인 반정립(Religious Antithesis)을 떠나지 못한다.

그러므로 성경적인 상황 화는 하나님 말씀의 절대성이 문화 상황으로 말미암아 손상되지 않고 오히려 하나님의 말씀이 궁극적으로 모든 문화의 뿌리 속에 있는 반 기독교적인 세계관을 변형시키는 것을 의미한다.

현대 한국교회 안에 물의를 일으키고 있는 성령론의 문제는 이런 의미에서 단순히 성령론에 대한 한 신학적 분야의 논쟁이 아니라, 한국의 문화 상황속에서 어떻게 기독교가 올바로 상황화(Contextualization) 될 것인가 하는 총체적인 문제인 것이다.

2. 성경적 축복개념의 한국 상황 안에서 상황 화

성경적 축복 관을 한국교회에 상황 화 시키는 일을 위해서는 무엇보다도 우리의 관심이 인간으로부터 하나님에게로 옮기어져야 한다. 무교적인 축복관은 하나님이 아닌 인간을 그 중심으로 하고 있다.

이와 같은 인본주의적인 생각이 자신은 부인되어지고 하나님의 뜻이 이루어지는 성경적 의미의 축복관을 떠나서 기복적인 이기주의로 축복을 이해하게 만들고 이를 위한 성령론을 이끌어 낸다.

Gresham Machen은 기독교가 인간의 어떤 갈망에 기초하지 않고 있으며 오직 예수의 오심과 삶, 죽으심, 육체적 부활 등의 역사적 사실에서 비롯한 것이라고 믿었다. Machen에게 있어서 기독교는 인간의 소원이 반영된 것이 아니라 하나님의 일을 위해 예수 그리스도께서 보내심을 입으신 역사적 사실을 믿는 것이었다.

성경은 사람을 위해 하나님이 계신 것이 아니라 하나님의 영광을 위해 사람이 있음을 말씀하시고 있다.

우리의 세계관이 전통적인 무교의 인본주의적 관점에서 성경적인 것으로 바뀔 때 비로소 성경적인 축복관이 한국 상황 속에서 올바로 상황 화 될 수 있을 것이요, 이와 같은 축복에 대해 올바로 응답하는 성령론을 소유하게 될 것이다.

축복은 인간의 열망으로 말미암는 것이 아니요 하나님께서 당신의 백성을 사랑하사 구원하시는 은혜인 것을 기억해야 한다. 그러므로 우리의 축복에 대한 이해는 사람의 뜻이 이루어지기 위해 하나님이 이용되는 것이 아니라 하나님의 뜻이 이루어지기 위해 사람이 사용되어지는 것으로 바뀌어야 한다.

Ⅹ. 성령의 은사들에 대한 하나님의 축복으로서 재평가

1. 한국 상황 안에서의 성령의 은사에 대한 재평가

무교적 전통 하에서 사람들에게 축복을 전하는 통로로서의 무속인은 절대적이다. 정용섭은 지적하기를 이와 같은 무교적 전통은 한국의 기독교 예배와 조직 속에서도 찾아볼 수 있다고 한다.

목회자는 축복의 시혜자로서 예배의 절대적인 역할을 담당하고 평신도는 축복의 수혜자로서 예배에 있어서 방관자가 된다는 것이다.

이런 경향은 한국 교회 안에 축복으로 주신 성령의 온갖 은사를 하나님이 주시는 특혜로써 이기적으로 즐기는 것으로 오해하게 만들었고 하나님의 선물로서 하나님의 일을 위한 소명으로 보지 못하게 만들었다.

성경적 관점의 축복을 이해하기 위해서는 가치관의 본질적인 변환이 필요하다. 창세기 12: 2-3에 보면 하나님께서 아브라함을 축복하시되 너는 복의 근원이 될지라 ~ 땅의 모든 백성이 너를 인하여 복을 얻을 것이라 고 선언하셨다.

아브라함을 택하신 하나님의 뜻은 아브라함 혼자만 축복을 소유하고 즐기게 하기 위함이 아니었고 아브라함을 모든 족속이 복을 얻게 하는 복의 수종자로 세운 것이었다.

축복을 하나님의 구속사적인 관점에서 이해하는 것은 이런 점에서 대단히 중요하다. 하나님의 축복인 성령의 은사들은 구속사적인 관점에서 봉사하기 위한 것으로 이해되어야 한다.

성령의 은사를 축복으로 이해하는 관점에서 목회자와 평신도를 축복의 시혜 자와 수혜자의 관계로 보는 관점은 수정되어야 한다.

Charles van Engen에 따르면 모든 신자가 입을 열어서 예수를 주로 고백하면 그는 하나님의 백성이 된다.

사도 바울은 가르치기를 교회는 그리스도의 몸이요 성령의 은사는 교회를 이루는 구성원들로 하여금 하나님을 연합하여 섬기도록 하기 위함이라고 한다. 이런 의미에서 하나님의 축복은 만물의 아버지 되시는 하나님으로 말미암는 것이요 목회자나 평신도나 본질상 축복을 받는 자로서 동일하게 교회를 이루는 지체에 불과한 것이다.

축복은 자신을 위해 즐기기 위한 것이 아니요 하나님으로 부터 온 성령의 은사임을 알아서 목회자나 평신도나 한 결 같이 하나님 나라의 사역에 동참하는 일이 중요하다.

이와 같은 협력사역으로 하나님의 나라가 확장되어진 결과로 나타나는 것이 교회성장이다.

하나님께서 우리에게 성령의 은사들을 주심은 우리가 복의 근원이 되어서 땅의 모든 족속들이 복을 얻는 일에 수종 들기 위함이요 이런 관점에서 성령의 은사는 땅 끝까지 이르러 복음을 전하여 모든 족속을 제자로 삼는 거룩한 목적을 가지고 있다.

2. 교회성장의 궁극적 목표인 선교 대 사명에 대한 참여

한국교회는 선교되어진지 100여년 만에 괄목할 만한 성장을 이루었다. 한국교회성장에 담긴 하나님의 선교학적인 의도는 어디 있을까?

이와 같은 선교학적인 시야를 가지고 한국교회 성장을 살피는 것은 중요하다.

한국교회는 세계교회 선교에 중요한 위치를 차지하고 있다. 전호진에 따르면 세계선교는 더 이상 백인들의 전유물이 아니요 세계 교회 속에 한국교회의 역할이 영향을 미치게 되었다는 것이다.

하나님께서는 한국교회 안에 열심 있는 목회자들 뿐 아니라 잘 양육된 평신도들을 세우셨고, 사회경제적인 발전과 인종적인 특수성을 사용하셔서 복음전도의 좋은 기회를 허락하셨다.

이와 같은 모든 상황들은 교회성장을 통한 하나님의 구속사역의 완성이라는 목적을 향해야 된다.

Harvie Conn은 주장하기를 교회성장은 하나님의 당신의 백성을 구원하시기 위한 언약에서 이해되어야 한다고 하였다. 주님이 다시 재림하실 때까지 구속사 속에서 교회의 성장은 추수꾼의 심정으로 종말론적으로 수적인 부흥을 향해야 한다는 것이다.

개혁 신학자로서 Harvie Conn의 견해는 넓은 의미에서의 교회성장을 이해하는데 있어서 중요하다. 성장의 목적이 단지 숫자의 증가에 있는 것이 아니요 성령의 충만함을 통해 주어진 온갖 은사들을 활용하여 선교 대 사명에 참여하고, 마침내 세상을 향하신 하나님의 약속이 성취되는데 이르는 것이다.

하나님께서는 한국교회에 주신 축복을 통해 한국교회가 방탕한 자식과 같이 자신을 위해 즐기기를 원치 않으신다.

오히려 하나님의 방탕한 아들(죄인)이 아버지께 돌아올 때 기뻐하시고 즐거워하시는 하나님의 추수 기쁨에 동참하기 위해 하나님이 주신 성령의 은사들을 통해 충성되게 일하기를 기대하신다.

성경적인 축복은 무조건적인 것이다. 그러나 이와 같은 은혜는 하나님의 백성으로 하여금 화해된 하나님의 백성으로서 온 세상을 향하신 하나님의 사랑에 동참케 함으로 자원하는 마음으로 하나님과 세상에 대해 응답하게 만든다. 한국교회가 하나님께서 당신의 교회를 향해 축복하시는 거룩하신 뜻을 보는 일에 대해 눈을 열고 깨닫게 되는 일을 간절히 소원한다.

Thomas Torrance의 말을 옮겨본다.

교회의 본질이 하나님께서 세상의 구속주가 되도록 그 아들을 보내심에 놓여 있기 때문에, 교회는 그리스도에 의해 보내진 종으로서 온 세상에 하나님의 사랑의 복음을 전하고 하나님의 화해되어진 백성으로서 새로운 피조물의 잠정적인 모습이 되어 역사 속에서 거룩하게 주어진 삶을 산다.

그러므로 교회가 우리 시대의 어두움과 위험가운데 있는 모든 민족과 부족에게 희망의 메세지를 말씀과 삶으로 증거 하여 그들을 복음에 복종토록 부름으로, 성령에 의하여 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑이 그들에게 부어진바 되고, 모든 벽을 부수며, 모든 분열이 나음을 얻고 모든 이의 한 주요 구속 주이신 위대한 목자가 재림하는 것을 맞이하기 위한 우주적인 한 무리 양으로서 함께 모이게 하는 것이 교회의 사명이다.