Ⅰ. 성경의 문화와 고고학적 고찰

1. 연구목적

성경은 하나님의 말씀이며 하나님의 호흡이기도 하다. 우리는 자연계시의 의해 하나님의 살아계심을 조금이라도 이해할 수는 있다. 그러나 중요한 것은 특별계시인 성경을 통해서 하나님을 정확히 이해할 수 있으며 하나님을 향하여 충성하며 봉사하며 섬길 수가 있는 것이다.

오늘날 많은 사역들이 있다. 그러나 대화를 하다보면 성경에 관하여 너무나 부족한 부분이 많다는 것을 실감하게 된다. 필자 역시도 아는 것이 많지 않다. 그래서 알기위해 논문을 준비하게 되었다. 솔직히 이 논문을 작성하면 성경이라고 하는 것이 얼마 소중하고 생명이 있는 것인가를 더욱더 새롭게 느끼는 계기가 되었다.

필자는 하나님의 말씀을 살았고 운동력이 있음을 더욱더 깊이 있게 느끼게 되어 더욱 하나님 아버지께 감사와 영광을 돌리려 한다.

다윗은 주의 말씀을 내 발에 등이요 내 길에 빛이라고 고백한다. 또한 주의 말씀은 내입에 꿀 송이처럼 달 다고 말씀한다.

필자역시도 아멘 한다. 필자는 이 논문을 준비하면서 더욱더 깊고 오묘한 것을 발견하게 되었다. 성경은 단순한 책이 아니라 생명력이 넘치고 영혼의 생동감을 주는 살아 움직이는 말씀이라는 사실이다.

지금은 주님 오실 날이 심히 다가오고 있다고 말한다. 이러한 때 일수록 성경을 읽고 듣고 지키는 일에 전무하여야 하며 극단 종말론 자들의 경고 망동한 행동에 미혹되지 않기 위해서 더욱더 성경에 집중하여야 할 것이다.

특히 이단들이 교묘하게 성경을 해석하여 접근하여 할 수만 있으면 예수 믿는 성도들과 목회자들이라도 미혹하여 넘어뜨리는 영혼의 사냥꾼들을 막을 수 있는 방법역시도 성경을 깊고 오며하게 하나님의 의도하시는 뜻을 깨달아 믿고 신뢰함이 가장 필요하다는 생각이 든다.

아무 쪼록 이 논문을 읽는 모든 목회자들과 성도들이 하나님을 더욱 깊이 이해하고 믿고 살아계신 하나님 아버지를 위해서 죽도록 충성하는 일에 미약하나마 작은 지혜와 지식을 얻는 은혜의 시간들이 되 시길 진심으로 소망한다.

2. 성경의 유래

여러분은 이 세상에서 가장 놀랍고 신비스러운 책에 대한 연구를 시작하게 됩니다. 그것은 흔히 "책"(the Book)이라고도 불립니다. 이같이 칭하는 이유는 그 책 자체가 벌써 하나의 독특한 위치를 차지하고 있기 때문입니다.

성경을 영어로 "바이블"(Bible)이라고 하는데 그것은 원래 "책"이라는 뜻입니다. 사실, 이 성경은 여러 곳에 산재해 있던 40여명의 저자들이 1600여 년 동안에 걸쳐 저술한 것으로서 66권의 책을 편집한 것입니다.

그런데 그 각 부분의 내용이 서로 모순됨이 없이 오히려 완전한 조화를 이루고 있어서 오늘 우리가 이 책을 갖게 된 것은 참으로 복된 일입니다. 실지로 우리가 이것을 더욱 깊이 연구해 가면 그것이 오직 하나님으로부터만 올 수 있었을 것이라는 결론에 도달하게 된다.

3. 성경이 기록된 방법

성경은 구약과 신약으로 알려진 두개의 큰 부분으로 구분할 수 있습니다. 구약은 신약에 비해 3배나 분량이 많으며 기록도 그리스도의 탄생 400여 년 전에 완성된 것입니다. 성경의 원본은 동물의 가죽(양피지)이나 파피루스 초목으로 만들어진 종이 위에 손으로 써 놓았다 합니다.

그 당시에는 인쇄술이 발달되지 않았기 때문에 매 장마다 손으로 만들어 내지 않으면 안 되었던 것입니다. 그러므로 사본들이 드물었고 매우 귀중했습니다.

구약의 39권은 아람어로 된 일부분을 제외하고는 히브리어로 기록되었습니다. 39 권 중 처음 5권은 주전 1500 년경에 모세가 쓴 것이고, 나머지 책들은 그 후 약 천년동안에 저술된 것인데 주전 400년경 서기관 에스라가 그 책들을 편집하여 한 권의 책으로 만들었습니다(느헤미야 8:5).

최초의 훌륭한 구약의 번역서는 기원전 3세기에 이집트의 알렉산드리아에서 번역한 것으로 셉투아진트(70이 라는 뜻)라고 불립니다.

그 까닭은 아마 70명의 학자들에 의해 히브리어로 기록된 구약을 희랍어로 번역했기 때문이 아닌가 싶습니다. 그리스도께서도 가르치실 때 이 번역서를 자주 인용하셨습니다.

신약 27권은 여덟 사람이 희랍어로 원본을 쓴 것인데 그 대부분의 저자가 그리스도의 사도들이었으며, 주후 1세기에 완성되었습니다. 이것은 그리스도의 생애와 그 당시에 일어났던 획기적인 일들과 그리스도의 교회가 세워진 일을 포함하는 여러 가지 사실들을 내용으로 하고 있습니다.

성경 각 권의 원본은 모두 분실되었거나 파손되어 버렸지만 오늘날 우리가 가지고 있는 성경은 원본의 내용과 동일합니다. 이 원본들의 사본은 지금까지 보존되어 있으며, 그 중에서 가장 중요한 3개의 사본은 로마의 바티칸에 보존되어 있는 주후 4세기에 기록한 바티칸 사본과, 런던 대영 제국 박물관에 보존되어 있는 주후 5세기에 기록된 알렉산드리아 사본, 그리고 역시 대영 제국 박물관에 보존되어 있는 주후 4세기에 기록한 시내 사본 등입니다. 이외에도 이만큼 중요하지는 않아도 수많은 사본들이 보존되어 있습니다.

사해사본은 1947년에 사해근처의 동굴에서 발견되었는데, 그것은 주전 1세기나 2세기경에 기록된 것으로 최근의 구약의 번역에 도움을 주고 있습니다.

이 외에도 사해사본 보다 먼저 기록 된 사본들과의 원문 대조를 통해 우리는 오늘날 구약성경의 저자들의 본래의 메시지를 갖고 있다는 확신을 가질 수 있게 되었습니다.

우리는 두 가지 방법으로 신약 원본에 대한 내용을 알 수 있습니다. 그 하나는 신약이 저술된 직후에 만들어진 번역서들인데 무엇보다도 중요한 것은 라틴어로 기록한 불가타(Vulgate)라고 부르는 것으로 주후 405년에 제롬에 의해 완성된 것입니다.

그리고 우리에게는 초대교회 교부들이 만든 수많은 성경 인용문들이 있습니다. 희랍어 원본과 초기 번역서들 그리고 교부들의 인용문들을 학자들은 서로 비교해 가며 신약저자들이 쓴 내용을 거의 정확하게 단정할 수가 있었던 것입니다.

사실, 우리가 가지고 있는 성경은 최초에 준 그것과 동일한 것으로 필사할 때 다소 애로가 있었더라도 성경의 뜻과 내용에는 변화가 가해지지 않았다는 것을 분명하게 말할 수 있습니다.

4. 성경 번역본

처음으로 성경이 영어로 번역된 것은 죤 위클리프가 22년 동 안의 힘든 노력으로 1382년에 완성한 것입니다. 1456년에는 요한 구텐베르그에 의해 인쇄술이 발명됨으로써 성경의 출판 을 훨씬 빠르게 할 수 있게 되었으며 인쇄상의 애로도 거의 없어지게 되었습니다. 사실, 구텐베르그가 처음으로 인쇄한 책은 라틴어 성경이었습니다.

윌리암 틴데일이라는 사람은 천주교회의 반대를 무릅쓰고 신약을 번역하여 1525년에 인쇄를 하였습니다. 그러나 그가 인쇄한 사본이 대부분 런던에서 많은 사람들 앞에 불태워져 버렸고, 그 자신도 백성에게 성경을 나누어주었다는 이유로 사형대에 올라 화형을 당했습니다. 그는 최후에 "주님이시여, 영국 왕의 눈을 뜨게 하옵소서"라는 말을 남겼습니다.

처음으로 성경전서를 영어로 인쇄하는 일은 역시 영국의 마일스 커버데일이라는 사람이 수행 했습니다. 다른 번역서도 뒤따라 나오게 되었고, 1604년에는 영국 왕의 눈도 띄어져 드디어 당시의 저명한 학자들에게 킹 제임스판(King James Version) 성경전서의 번역을 하게 하였습니다.

1) 기진호 “초대교회사 Syllabus”13p

그리하여 54명의 학자들이 이 일을 1611년에 완성시켰습니다. 그것이 수백 년 전에 번역되었지만 아직도 가장 많이 애독되는 영어 번역본 중의 하나입니다. 1982년에는 뉴 킹제임스판 (New King James Version)이 출판되었습니다.

킹 제임스판(KJV)이 나온 후에 다른 몇 가지 역본들이 나왔습니다.

1885년에는 84명의 영국 과 미국의 학자들이 킹 제임스판을 발간할 당시 발견되지 않았던 사본들을 참조하여 영어개정 판(English Revised Version)을 만들었습니다. 미국의 번역판은 1901년에 출판되었습니다.

이를 미국 표준판(American Standard Version)이라고 부릅니다. 이것을 개정한 개정표준판(Revised Standard Version)

이 1952년에, 그리고 New American Standard는 1970년에 출판되었습니다. 이와 같은 번역본들은 고어체를 이해하기 쉬운 현대어로 고치고 최근에 발견된 사본들을 통해 원문의 정확성을 높이려는 의도를 갖고 번역된 것들입니다. 또, 1978년에는 NIV(New International Version) 등 그 후에도 여러 번역본들이 출판되었습니다. 로마 카톨릭 교회도 독자적인 번역본들을 갖고 있습니다. 라임즈 듀아이 카톨릭판(Rheims Douai Catholic Version)의 역본은 1582년에 출판되었는데 그것은 1970년에 New American Bible로 대체되었습니다.

카톨릭에서 사용하는 성경은 다른 번역판 신약의 책과 똑같고 구약도 같으나 구약에 14권의 책들이 더 포함되어 있습니다. 이 여분의 책을 가리켜 외경(Apocrypha)이라고 하는데 이 말의 뜻은 "근원이 의심스럽다"는 뜻입니다.

이 의심스러운 책들은 희랍어로 쓰여 졌는데 구약 히브리어 정경에서 나온 것이 아닙니다. 카톨릭판 이외의 성경에서는 제외 되고 있습니다.

성경의 한글 번역은 스코틀랜드부터 만주에 와서 선교하던 J. 로스가 당시 만주에서 몇 명의 한국인과 협력하여 1882년 누가복음을 시작으로 일부분씩 번역하다가 1887년에 이르러 "예수셩교전셔"라는 이름으로 신약이 완역되어 간행했는데 이것을 "로스 번역(Ross Version)"이라고도 합니다.

국내에서의 성경 번역은 1893년 에 공선 성서번역위원회가 조직되어 1900년에 신약이 완역되었으나, 미흡한 점이 많아 1904년에 개역이 완료되었고, 1906년에 재수정하여 공인 역으로 출판하였습니다.

그 후 1910년에 구약까지 완역되었고, 1911년에 신약을 포함하여 "셩경젼셔"로 합본, 간행되었습니다. 국내에서 가장 많이 애독되는 "성경전서 개역한글판"은 공선 성서번역위원회가 펴낸 위의 번역본을 대한성서공회가 여러 번 편집 및 번역을 고쳐 1956년에 펴낸 것입니다.

5. 성경은 하나님의 말씀

성경은 성령의 감화로 된 것입니다. 베드로는 "오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라(벧후 1:21)" 하였습니다.

성령이 성경을 쓴 사람들을 인도하신 것입니다. "우리가 이것을 말하거니와 사람의 지혜의 가르친 말로 아니하고 오직 성령이 가르친 것으로 하니...(고전 2:13)" 이 때문에 성경에는 모순이 없습니다. 모순이 있는 것처럼 보이는 구절도 자세히 살피고 연구해 보면 곧 사라져 버립니다.

성경이 진리라는 것은 그것이 갖고 있는 몇 가지의 특색으로 밝힐 수 있습니다. 비록 그것이 과학서적은 아니지만 과학적으로 정확한 책입니다. 역사적으로도 정확하며 역사적으로 잘못되었다는 것을 증명하려는 모든 시도가 실패했습니다.

성경이 예언적으로도 정확한 것은 의심할 여지없이 성취된 그 많은 예언들에 의하여 증명할 수가 있습니다. 성경은 공평하며, 모든 사람의 선과 악을 가려주며, 하나님 자신 의 "마음에 합한 자"라도 그의 죄를 묵과하지 않았습니다.

그것은 세상에서 우리에게 가장 높은 도덕의 표준을 보여 줍니다. 그리스도의 적들은 이것을 없애 버리려고 수없이 많은 시도를 했지만 결국 불멸의 책으로 남아 있습니다.

6. 성경은 어떤 책인가?

(1) 하나님이 주신 책이다. "모든 성경은 하나님의 영감으로 주어진 것"(딤후3:16)이다.

성경의 모든 예언은 예전에 "사람의 뜻에서 나온 것이 아니요 오직 하나님의 거룩한 사람들이 성령으로 감동을 받아 말한 것"이다.(벧후 1:21)

예수님도 성경을 인용하시고 가르치셨다(눅 24:27, 요 7:42, 마5:17).

(2) 구세주에 관한 예언의 책이다. 구약성경 전체는 오실 메시야를 상징적으로 보여주고 있으며 예수님에 관계된 예언만 350여회 기록되어 있다.

신약성경은 오신 메시야의 활동과 그를 전하기 위한 사도행전과 서신서로  이루어져 있으며 예수 재림 대한 예언은 1518번이 나온다.

죄의 삯은 사망이요, 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이다.

(롬6:23).

그러므로 그를 믿고 (요3:16), 회개하며 (막1:15), 그의 규례를 지켜야 한다.

(눅13:24, 마28:20).

(3) 성경속의 3대사건 (세상 어디에도 기록이 없는 성경 속에서 만 발견되는 유일한     세상의 신비를  밝혀주는 책이다.)

1) 우주만물과 인간창조에 관한 책이다(창 1:1-31, 창2:1-25).

2) 구주 예수의 인간 구원을 위한 초림과 죽으심(십자가)사건이다(요 3:16).

3) 예수 그리스도의 재림으로 영생에 이르게 하는 것(계 22:20)

(4) 예수님의 3대 업적(하나님 자신이 인간의 모습으로 오셔서 구속하심에 관해 보여    주는 책이다.)

1) 동정녀에게서 탄생하심(마1:18).

2) 십자가에 달려 죽으심(고전15:3).

3) 무덤에서 부활하심(고전15:4).

(5) 우리를 구원하기 위한 책이다(구원 3단계).

1) 하나님이 우리를 창세전에 택하시고(살후2:13)

2) 예수님이 우리를 구속하시고(고전1:30)

3) 성령으로 우리를 거룩하게 하셨다(고전6:11).

(6) 성경은 선교를 명령하는 책이다. 하나님은 우리에게 충분히 명령하실 자격이 있는 분이시다. 그의 아들을 우리를 위해 죽으시게 하시고 구원하신 분이시기 때문이다. 이러한 대가로 우리는 구원을 선물로 받았다. 우리의 행위로 구원받는 것은 아니지만 구원에 대한 감사와 기쁨이 있게 되면 자연스럽게 이 복음을 전하게  되어있는 것이다. 만일 아직도 전도와 선교에 헌신적이 못하다면 구원의 기쁨과 감사가 없기 때문이다. 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상  끝 날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라(마 28:20).

오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과  온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라(행 1:8).

7. 계시(일반계시, 특별계시)

1) 일반 계시

하나님께서는 자신이 창조하신 만물을 통해 사람들에게 자신의 신성과 영원하신 능력을 계시해 주셨다. 그러므로 사람들이 하나님을 알 수 없다고 변명할 수 없다.

"창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들, 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신

만물에 분명히 보여 알게 되나니, 그러므로 저희가 핑계치 못할지니라"(롬 1:18-21 참조). 하나님께서 모든 사람들에게 자신을 계시하신 것을 우리는 '일반 계시'라고 한다. 이 일반 계시에는 "이성(양심)과 역사와 자연, 그리고 종교심"과 같은 것들이 있다.

첫째. 인간의 이성은 하나님의 세계에 대한 법칙들을 발견하고, 이해할 수 있게 해준   다. 하나님이 만드신 세계는 그것을 만드신 하나님의 능력과 솜씨를 나타내고 있다. 그러므로 우리가 하나님이 주신 이성을 가지고 이 세계를 자세히 관찰해보면 그 만물을 지으신 하나님의 한없는 지혜와 능력을 발견할 수 있다. 하나님은 또한 인간의 역사를 통해서도 자신을 계시하고 있다.

2) 박종칠 “구속사적 구약성경 해석” 서울: 개혁주의 신행협회. 1988

인간의 역사는 아무렇게나 흘러가는 것 같이 보여도, 자세히 보면 그 곳에는 일정한 법칙이 있다. 역사는 불의한 자가 오래 서지 못하고, 결국 의인이 승리한다는 것을 보여준다.

둘째. 인간의 도덕심은 무엇이 옳고 그른 지를 판단할 수 있게 해준다. 이러한 도덕심   은 하나님께서 선하시며 공의로 우신 분임을 깨닫게 해준다.

셋째. 하나님은 인간의 마음속에 하나님을 찾는 마음(종교심)을 심어놓으셨다.

그리고 이러한 마음은 우리로 하여금 하나님을 참고 섬기며 그 분께 기도할 수 있게 해준다.

2) 특별 계시

그러나 이러한 일반 계시들은 우리에게 하나님을 알려주는 데 한계를 가지고 있다.

인간의 타락으로 인해 사람들은 하나님의 계시를 읽는 능력을 많이 상실했다.

또한 사람들은 하나님이 보여 주시는 계시에 대해 고의로 자기의 눈과 귀를 닫아버렸다.

그들은 자기 마음과 생각에 '하나님 두기를 싫어했다'(롬 1:28). 그러자 하나님은 그들이 그릇된 길로 가도록 내버려두셨다.

그 결과 사람들은 죄악을 연출하고, 하나님이 주신 계시에 대해 소경이 되어버렸다. 그러나 하나님은 아브라함과 이스라엘을 택하시고, 그들을 통해 인류 구원의 길을 예비해 주셨다. 하나님은 그들 중에 몇 사람을 선택하여 인류 구원을 위한 하나님의 뜻을 계시해 주셨다. 그리고 그 계시를 기록하게 하시고, 성령의 영감을 통해 이 기록이 오류에 빠지지 않도록 하셨다. 우리는 이 기록을 성경, 또는 '특별 계시'라고 부르고 있다.

3) 영감(딤후 3:16, 벧후 1:21)

하나님은 자신이 선택한 사람들을 통해 계시를 주시고 그것을 책으로 기록하게 하셨다. 그리고 그들이 그 계시를 책으로 기록할 때에 오류나 실수를 범하지 않도록 성령으로 그들을 지켜 주셨다.

우리는 이러한 성령의 인도를 '영감'(Inspiration)이라고 부른다. '하나님의 영감'이란 말은 '하나님의 호흡 또는 숨결'이란 말이다. 이 말은 하나님께서 아담을 창조하실 때에 흙으로 빚으시고 그 코에 생기를 불어넣으신 사건을 생각나게 한다.

이 말은 성경이 사람의 손을 통해 기록되기는 했지만 성경의 원래 저자는 사람이 아니라 하나님(성령)임을 말해주는 것이다.

3) 석원태 “설교학 원론” 서울경향문화사. 1991.

4) 이석우 “기독교 역사관 역사의식” 서울:성광문화사, 1981.

8. 영감성에 대한 증거

a) 통일성

구약 39권의 전반에 걸친 유기적인 상호 연관성. 그 목적과 프로그램이 놀랄 정도로

하나의 초점을 가짐.-저자가 한 분 하나님임을 입증함.

b) 하나님에 대해 논리적으로 옹호할 수 있는 인식론을 제공함

인간(과학이나 기타 종교)이 제공하지 못하는 하나님에 대한 지식을 계시함

계시의 주체가 하나님임을 입증.

c) 성경적인 증거들

가. (마 5;18)-"천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획도 없어지지 아니하고 다 이     룸"

나. (요10:35)-"성경은 폐하지 못한다."

다. (딤후 3:16)-"성경은 하나님의 감동으로 된 것"

라. (히 1:1)-"옛적에 선지자들을 통해 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하신 하나님"

마. (벧전 1:10-11)-"구약의 선지자들-성령을 통해 그리스도의 수난과 영광을 상고함"

바. (벧후 1:21)-"예언은 성령의 감동을 입은 사람이 하나님께 받아 말한 것이다.

그러나 이것은 원본이 무오 함을 말하는 것이지, 사본이나 번역본이 무오하다는 것을

말하는 것은 아니다.

9. 원본

하나님께서 자신이 선택하신 사람들을 통해서 기록하게 하신 거룩한 책들은 대부분

히브리어와 헬라어로 기록되었다. 성경 중에서 단지 일부분(창 31:47, 단 2:4-7:28,

스 4:8-6, 18, 7:12-26)은은 아람어로 기록되었다.

우리는 이것을 '성경 원본'이라고 부른다. 구약의 39권은 약 25-30명이 저자들에 의하여 주전 1500년에서 400년까지 약 1,000년간에 걸쳐서 기록되었다. 그리고 신약 성경은 약 8-9명의 저자에 의해 주후 1세기 동안에 기록되었다.

그러므로 첫 번째 율법을 기록한 모세부터 신약의 기록이 완성되기까지는 약 1,600년간의 시간이 걸렸다. 그러나 시간이 지나면서 이러한 원본들은 모두 소실되었다.

10. 사본

성경의 저자들이 직접 기록한 원본이 사라져 버렸다면 지금 우리들이 읽는 성경은

어떻게 우리들에게 전해지게 되었는가? 그것은 바로 성경의 원본을 베껴놓은 수많은

사본들에 의해서 전해지게 되었다.

하나님께서는 원본 대신 수많은 필사 자들의 손을

통해 많은 사본들을 기록하게 하셨다. 학자들이 바로 이러한 사본들을 통해서 원본의

내용을 추정할 수 있다. 어쩌면 하나님께서 성경원본이 우상화 될 것을 막기 위해서

이렇게 섭리하셨는지도 모른다.

* 참고: 원본을 베낀 사본에는 다음과 같은 오류들이 포함되어 있을 수 있다.

a) 중자 탈락: 중복해서 쓰여 져야 할 글자, 음절, 단어를 한 번만 기록하는 것.

b) 중복 오사: 한 번만 써야 할 것을 두 번 쓰는 것이다.

c) 글자의 순서를 바꿈: 글자나 단어의 위치를 거꾸로 만드는 것.

d) 합성: 두 개의 다른 단어를 하나로 결합하는 것.

e) 나눔: 하나의 단어를 두 개로 분열시키는 것.

f) 동음이의어: 같은 발음을 가진 다른 단어로 대치시키는 것.

g) 비슷하게 보이는 글로 읽음: 달렛과 레쉬와 같이 비슷한 글자가 혼동되어 사용됨.

h) 유사한 끝(호모에오텔류톤): 필경 사의 눈이 하나의 끝에서 다음에 나오는 유사한

끝으로 넘어 가면서 중간 구를 생략하는 것.

i) 우연히 생략됨: 우연히 단어나 숫자가 생략됨.

j) 모음을 자음으로 잘못 읽는 경우 : 알렙, 헤, 와우, 요드가 처음에는 자음으로만 사용 되었으나, 후대에 모음으로도 사용되면서 혼동이 됨.

11. 초기 히브리어 사본들

1) 기독교 이전의 사본들

가. 사해의 동굴에서 발견된 쿰란 문서들

우리가 가지고 있는 히브리 성서 사본 중 가장 오래된 것은 1947년에 사해 근처 쿰란에서 발견된 사본들로서 이것은 주전 약 3-2세기의 것들로 추정된다. 그러나 사해 사본은 구약 전부가 아니라, 구약의 일부만을 포함하고 있다.

동굴 1과 4에서 약 100개, 동굴 2에서 약 45개, 동굴 11에서 5개의 구약 단편이 발견되었다.

* 참고: 사본 표기법: 동굴번호+성경책 약자+발견된 순서

가) 제 1동굴: 사해 이사야서 두루마리(1QIsa)(주전 150-100년)

하박국 주석(1QpHb)(주전 100-50년)

히브리 대학 이사야 두루마리(주전 50년경)

1Q 레위기 단편들(주전 약 4세기)

나) 제 4동굴: 4Q 신명기 B/ 4Q 사무엘서 A(주전 1세기)/ 4Q 사무엘서 B(주전 225년경)

4Q 예레미야 A(/4Q 소선지서-A(주전 3세기)/4Q 전도서-A(주전 3C전)

4Q 출애굽기/ 4Q 민수기/ 4Q 신명기-A

다) 제 11동굴: 11Q 시편

라) 나쉬 파피루스(주전 100-50년):

나쉬가 애굽의 고물 상인에게서 구입한 것으로 맛 소라 전통에 가까움.

십계명(출 20:1-17)과 쉐마(신 6:49) 본문을 포함하고 있다.

2) 기독교 이후의 사본들

성경의 원문은 본래 자음으로만 씌여 있었으나, 7-10세기에 맛 소라라는 유대인 학자들에 의해 모음 부호가 만들어져 첨가되었다. 이렇게 모음 부호를 첨가하여 만들어진 구약 본문을 MT(맛소라 본문)이라고 한다(500-1000년). 현재 우리가 가지고 있는

'맛 소라 성경'은 1099년에 기록된 Ben Asher의 것이었다. 원래 성경은 장절의 구분이 없었으나 오늘날 과 같이 장, 절이 구분된 것은 그의 공로였다.

가. 대영 박물관 오리엔탈 4445

* 850년, 모음부호가 1C 후에 첨가됨

* 모세 오경 사본.

나. 케이어렌시스 사본

* 895년 대소선지서 포함)

다. 소선지서 레닌그라드 사본

* 레닌그라드 MS-916년 라 레닌그라드 사본: B: 980년에 쓴 MS를 1010년에 충실하게 복사한 것으로 구약 전권이 담겨 있다. 이것은 오늘날 히브리어 성경의 표준 텍스트가 된 킷텔의 Biblica Hebraica 제 3판의 기초가 되었다.

마. 사마리아 오경(10세기 이후)

1616년 사마리아에서 발견, 1645년 프랑스에서 출판. 맛소라 사본과 6,000가지 정도

다른 점을 가짐. 그 중에 1,600 개 정도는 70인경과 일치함.

사마리아인들이 하나님께서 시온 산 대신 그리심 산을, 예루살렘 대신 세겜을 선택하셨음을 보여줄 목적으로 씀.

구약 전체가 기록된 사본 중에서 가장 오래된 것은 주후 11세기의 것으로 레닌그라드 도서관에 소장되어 있는 '레닌그라드 사본'이다(주후 10세기의 알렙 사본은 상당 부분이 소실되었다).

최근 대부분의 성경번역은 이 레닌그라드 사본의 본문비평자료인 Biblia Hebraica Kittel(BHK: 1937년)과 Biblia Hebraica Stuttgartercia(BHS: 1977년)을 초본으로 한다. 우리의 공동 번역 성경은 BHK를 초본으로 하여 번역된 것이며, 대한 성서 공회에서 번역한 개신교 번역 성경은 BHS를 초본으로 하고 있다.

3) 히브리어 성경 중에서 오래 전에 출판된 것으로 가장 중요한 것들.

가. 시편의 볼로냐 판(1477년)

나. 구약 산시노판(1488년)

다. 구약 제 2봄 버거 판(1525-26년)

12. 정경화 과정

가. 구약 성경의 기록과 정경 화 과정

구약 성경이 어떻게 수집되었으며, 정경으로 결정되게 되었는가? 이에 대해서 생각해 보자. 히브리서 기자는 (히1:1)에서 이렇게 기록하고 있다.

"옛적에 하나님께서 여러 번 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하셨다." 여기에서 말하는 "옛적에"란 말은 예수께서 세상에 오시기 전인 구약 시대를 말한다.

하나님께서는 구약 시대에 하나님께서 선택하신 분들을 통하여 여러 가지 방법으로 여러 번 말씀해 주셨으며, 그들에게 그 말씀을 기록하게 하셨다.

하나님은 그들이 이 말씀들을 기록할 때에 하나님의 뜻을 전달하는데 실수나 오류가 없도록 성령으로 도와주셨다. 이것을 성경에서는 "모든 성경은 하나님의 감동으로 되었다"고 말하고 있다. 하나님의 감동이란 말은 하나님의 호흡이란 말과 같다.

성경은 하나님의 생명과 숨결이 살아 움직이는 책이다. 성경은 사람들이 기록했지만, 하나님은 그 배후에서 성령으로 함께 역사하셨다.

가) 모세오경

하나님은 먼저 모세를 통해 구약의 첫 번째 책 다섯 권을 기록하게 하셨다. 모세는 당시 세계에서 최강을 자랑하던 애굽에서 왕자로 자라나면서 애굽의 모든 학문을 배웠다. 하나님은 그를 통해서 모세 이전의 역사와, 하나님께서 모세를 통해서 이스라엘에게 행하신 일들을 기록하게 하셨다.

그리고 하나님은 이 기록들을 언약궤 옆에 두라고 명령하셨다. 후에 요시아 왕은 성전을 청결케 하다가 율법 책을 발견하게 되었다.

그리고 그 후에 이스라엘 백성들이 포로가 되었다가 고국으로 돌아왔을 때에, 그들은 그들의 신앙의 기초가 되는 율법 책을 매우 귀중하게 여기게 되었다.

에스라는 고국에 돌아온 후에 무너져 버린 유대 민족의 전통을 세우기 위해서, 이 율법 책을 다섯 권으로 묶은 후에 이 책들을 정경으로 삼았다. 이 책들이 바로 우리가 가지고 있는 창세기-신명기까지의 책이다.

나) 역사서와 선지서

하나님은 모세의 뒤를 이어 후계자가 된 여호수아와 마지막 사사 사무엘을 통해서 가나안 정복부터 이스라엘의 왕정 시대가 시작되기 전까지의 이스라엘의 역사(여호수아, 사사기, 사무엘서)를 기록하게 하셨다.

히브리 예언서들은 전기 예언서와 후기 예언서로 구분이 되는데, 전기 예언서는 우리가 역사서라고 부르는 여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기서이고, 후기 예언서는 대선지서와 12개의 소선지서를 말한다.

선지자들은 그 책이 기록될 당시에는 사람들에게 인정을 받지 못했다. 그러나 세월이 흐르면서 그 예언이 성취되게 되자, 백성들은 그 예언서를 인정하게 되었다.

더우기 알렉산더 대왕이 세계를 정복하고 헬라 문화를 그들에게 주입하려고 하였을 때 유대인들은 히브리 인들의 정경을 정리해야 할 필요를 느꼈다.

그리하여 주전 250-175년경에 지금 우리가 가지고 있는 역사서와 선지서 들이 수집되고 정경으로 선택되었다.

다) 시가서

다윗과 솔로몬 시대에 이르러 이스라엘의 열 왕들의 역사와(열왕기), 시문서들이 기록되었다. 원래 시편은 교회에서 예배용으로 사용하기 위해 제작되었고, 잠언서는 교육용으로 제작되었으며, 전도서는 장막절, 아가서는 유월절에 읽혀졌다.

주전 175-165년경에 시리아 왕 에피파네스가 유대인들을 헬라인으로 개조하기 위해 유대인 말살 정책의 일환으로 유대인들의 성경을 없애려고 했다.

이때에 이스라엘은 큰 위협을 느끼고 그 동안 사용했던 거룩한 책들을 기록하고 보존하는 운동이 일어났다. 그리하여 주전 150년경에 열왕기와 시가서가 편집 작업을 마쳤다.

그 후 70년경에 예루살렘은 로마에 의해 멸망했는데, 로마 역시 유대인들을 해체시키려고 하였다. 이때에 유대인들 사이에서 어느 것이 진짜 정경인지에 대해 논란이 일어났다.

특히 이때에 기독교가 일어나 유대인들을 압박하게 되었다. 이로 인해 유대인들은 정경을 결정할 때가 되었다고 생각하게 되었고, 주후 90년경에 얌니야에서 열린 종교회의에서 지금과 같은 구약 39권을 정경으로 채택하게 되었다.

라) 구약 정경 결정의 기준

첫째, 유일신이신 여호와 하나님만을 경배할 것을 천명하고 있는가?

둘째, 그 책 속에 그 책이 하나님의 말씀이라고 증거 하는 본문이 있는가?

셋째, 기독인: 예수님과 사도들이 그 책을 정경으로 인정해 주었는가?"

넷째, 그 책이 성령께서 영감 시키셔서 쓴 책이라는 것을 알 수 있는가?

3) 석원태 “설교학 원론” 서울경향문화사. 1991.

4) 이석우 “기독교 역사관 역사의식” 서울:성광문화사, 1981.

13. 신약 성경의 기록과 정경화 과정

가) 신약 성경의 기록

* 야고보서와 갈라디아서

예수께서 돌아가신 지 20여 년이 지났을 때에 주님의 동생 야고보는 당시 예루살렘 교회의 지도자였다. 그는 세월이 흐르면서 교회 성도들이 점차적으로 복음에 대한 감격과 경건 심을 잃는 것을 발견하였다.

그러므로 그는 심령을 일깨우기 위해 참된 믿음은 말로만 하는 것이 아니라 행함이 따라야 된다는 점을 강조했다. 이러한 취지에서 기록한 책이 바로 야고보서이다.

그러나 바울은 이와 반대 상황에서 갈라디아서를 기록했다.

그는 갈라디아 지역에 복음을 전했는데, 그가 복음을 전한 후에 유대인 교사들이 와서 구원을 얻기 위해서 할례를 받고 율법을 준수해야 한다고 주장했다.

이로 인해 오직 믿음으로만 구원을 받을 수 있다고 가르친 바울의 ㄱ리가 도전을 받게 되었다. 이때에 바울은 구원 받기 위해서 오직 예수 그리스도에 대한 믿음만 있으면 된다고 주장했다.

이러한 치지에서 기록한 책이 바로 갈라디아서이다. 후에 이 문제 때문에 예루살렘 교회에서 교회 지도자 회의가 열렸다.

이때에 이 회의의 의장은 야고보였는데, 그는 바울의 입장을 지지하여 구원을 받는 일에 예수 그리스도에 대한 믿음만 있으면 된다고 결정하였다.

* 바울 서신들

그 후에 바울은 계속해서 복음을 전하기 위해 각 나라들을 다녔다. 이때에 바울이 세운 각 교회에는 여러 가지 문제들이 생겨났다.

그래서 바울은 이러한 문제들을 해결하고 그들을 복음 안에 굳게 세우기 위해서 약 13편의 편지를 썼다. 이러한 편지들은 주로 50-60년대에 쓰여 지게 되었다.

각 교회에서는 이 편지들을 거룩하게 여기고 잘 보관하였으며 이 편지들이 수집되어 오늘날 우리가 가진 바울 서신이 되었다.

* 마가복음과 베드로 서신

64년경 네로에 의해 로마에 있는 성도들은 큰 이협을 받게 되었다. 이때에 로마에 있던 마가는 극심하게 박해를 받고 있는 성도들을 위해서 주님의 가르침과 행적을 기록할 필요를 느꼈다.

그러므로 그는 베드로의 통역 자가 되어 베드로의 증언을 토대로 로마 기독교인들을 위해서 마가복음을 기록했다. 주님의 수제자였던 베드로는 박해가 심해지게 되자 죽기 전에 박해로 고난 받는 성도들의 신앙을 굳게 하기 위해서 편지 둘을(베드로 전후서) 기록하였다.

* 히브리서와 유다서

예루살렘 성이 멸망하기 직전인 70년경에는 예루살렘에 있는 히브리인들이 주님의 재림이 지연되고 박해가 심해지게 되자, 다시 유대교로 넘어가려고 했다.

이때에 알려지지 않은 한 저자가 그들을 복음 안에 굳게 세우기 위해서 히브리서를 썼다.

그리고 약 80년경에 주님의 동생 유다가 이단으로부터 교회를 보호하기 위해서 유다서를 기록했다.

* 복음서

마태는 시리아와 팔레스타인에 있는 유대인들을 위해 마가복음을 토대로 해서 주님의 가르침과 행적을 기록하였다(마태복음).

그리고 누가 역시 85년경에 모든 증언을 조사한 후에 그것을 토대로 해서 복음의 내용이 진리라는 것을 밝혔다. 그리고 그 기록을 데오빌로라고 하는 높은 지위에 있는 기독교인에게(누가복음과 사도행전) 헌정했다.

* 요한복음과 요한 계시록

마지막 남은 사도인 요한은 약 90-100년경에 박해와 이단의 위협으로부터 교회를 지키기 위해서 소아시아 교회들을 위해 요한복음과 요한 서신들(1,2,3서)을 기록했다. 그리고 기독교 박해 때에 체포되어 밧모섬으로 귀양을 가게 되었다.

요한은 그 곳에서 성령의 음성을 듣고 소아시아의 7교회에 보내는 편지, 즉 요한 계시록을 써서 보냈다.

이렇게 해서 약 100년경, 즉 예수께서 세상을 떠나신 지 70년이 지났을 때에 신약 성경이 대부분이 완성되었다. 그 후 약 50년이 지난 150년경에는 기독교 교회에서는 구약 성경과 복음서들을 번갈아가면서 읽게 되었다.

나) 신약 성경의 정경 화 과정

신약 성경이 구체적으로 정경 화된 계기는 말시온이라는 사람 때문에 일어났다.

그는 자기 나름대로 기준을 만들어 마음에 맞는 책들을 골라 성경을 만들었다.

그는 바울 서신과 누가복음만을 인정하고 나머지 책은 인정하려 하지 않았다. 이로 인해 교회에서는 그가 만든 성경을 반대하였다. 이때에 교회 지도자들 사이에서 "어떤 것을 성경에 포함시켜야 할 것진지"에 대해 논란이 생기게 되었다.

303-311년에 로마를 통치했던 디오클레티안은 기독교를 크게 박해하였는데, 박해 정책의 일환으로 기독교인들의 성경을 없애려고 했다.

디오클레티안이 성경을 압수하고 불태우게 되자, 그리스도인들은 어떤 책이 정경으로 가치가 있는지 결정해야만 했다. 그들은 황제의 박해로부터 목숨을 걸고 지켜야 할 책이 무엇인지 결정할 필요가 있었던 것이다.

이 과정에서 오늘날 우리가 가지고 있는 신약 27권이 수집되고 결정되었다. 그 후 397년 카르타고에서 열린 교회 회의에서 우리가 가지고 있는 신구약 성경을 공식으로 정경으로 인정하였다.

교회 회의는 "이 66권의 정경 외에는 어느 것도 성경이라는 이름으로 교회에서 읽힐 수 없다"고 선포했다. 이때에 교회가 정경을 선택한 기준은 다음과 같았다.

1) 사도들이나 사도들과 밀접한 관계에 있는 사람들이 기록한 책인가?

2) 그 내용이 복음과 조화를 이루고 있는가?

3) 모든 교회의 교인들에게 일반적으로 받아들여지고 있는 책인가?

4) 성령의 인도를 받은 증거가 있는가?

하나님께서는 책을 기록할 때에 성령님의 영감으로 책을 기록하게 해 주셨을 뿐 아니라. 그 책이 하나님의 영감으로 쓰여 졌다는 것을 알 수 있도록 기록하게 해주셨다. 그러므로 교회의 지도자들은 성령의 인도를 통해 어느 것이 성경이고 어느 것이 아닌지를 구별할 수 있었다.

성경은 조금만 진지한 마음으로 정독해 보면, 그것이 성령의 영감으로 기록되었다는 것을 스스로 알 게 되어 있다.

5) 각 나라 번역 성경

구약 성경은 히브리어로 보존되었다. 그러나 이 성경은 시간이 지남에 따라 점차적으로 다른 나라 언어로 번역되어야 할 필요성이 생기게 되었다.

포로로 흩어진 유대인들은 시간이 지나면서 그 나라에 정착하게 되었고, 그 후세들은 본국 언어인 히브리어보다 그들이 살고 있는 언어에 더 익숙해졌다.

14. 구약 성경의 초기 번역본들

1) 헬라어 역본들

가. 70인 역

이것은 주전 3세기경(250-150년경)에 알렉산드리아에서 번역된 헬라어 번역 성경이다. 이 성경은 '70인'의 학자들이 번역을 했기 때문에 '70인경'이라고 부른다. 헬라어는 당시의

'세계 공용어'였기 때문에 구약 성경이 헬라어로 번역된 것은 큰 의미가 있는 일이었다. 왜냐하면 이로 인해서 헬라어를 사용하는 모든 나라 사람들이 구약성경을 을 수 있게 되었기 때문이었다.

이것은 사실상 예수 그리스도의 복음을 위한 준비 단계였다.

하나님께서는 그리스도께서 오시기 전에 이미 하나님의 말씀인 구약 성경이 복음과 함께 유대를 넘어 전 세계로 나아갈 준비를 해 주셨던 것이다.

나. 70인 역의 사본들

라일랜드 파피루스458(신 23-28장 포함)/ 4Q의 레위기 민수기 단편들/ 체스트 비티 파피루스(신명기, 이사야, 창세기)/ 파피루스 911(창 1-35장, 3세기 말)/ 소선지서 프리어 헬라어 사본 V(호세아를 제외한 소선지서 3세기 후반)/ 오리겐의 헥사플라(240년경) 히시키우스 개정판(70인역 개정판/ 루시안 개정판/ 바티칸 사본(B): (신구약의 거의 다 담고 있음. 325-350년경에 쓰여짐)/ 시내 산 사본(??)-신약 전권을 담고 있음)/ 알렉산드리아 사본(A)-450년경에 쓰여 진 중요한 텍스트)

다. 후대 헬라어 역본

가) 아퀼라 역

130년 랍비 아키바의 제자 아퀼라가 번역한 것으로 엄격한 직역을 하였으며 표준

헬라어를 사용했다.

나) 시마커스 역본(약 170년경에 에비온사람인 시마커스에 의해 번역됨.

다) 데오도션의 역본(약 180-190년경에 초기 헬라어 번역을 개정하여 만듬.)

2) 아람어 탈굼 역

바벨론 포로 중에 유대인들은 히브리어를 잊고 그 당시 국제어였던 아람어를 사용하기 시작했다. 아람어는 바사와 그 종족간의 주된 의사소통의 매체였으며, 특히 정치와 상업에 있어서 국제어가 되었다.

유대인 회중들이 히브리어를 점차 잊어가게 되자,

유대인들은 회당 예배 시간에 읽은 히브리어 성경을 아람어로 번역해 줄 필요가 생겼다.

특히 유대인들이 138년에 팔레스타인에서 추방되면서 아람어 의역을 글로 쓸 필요가 생겨서 탈굼(targum)이라는 것을 만들게 되었다.

가. 옹켈로스의 토라 탈굼(3세기 초기의 의역을 개정함)

나. 조나단 벤 우지엘의 선지서 탈굼(4세기 편집: 수-열왕기, 사-말라기까지)

다. 익명의 요나단의 토라 탈굼(650년 옹켈로스와 미드라쉬 자료들을 섞어 만듦)

라. 예루살렘의 토라 탈굼(700년경에 나옴, 비평적 가치가 없음)

3) 수리아 역본들

아람어 옹켈로스 탈굼이 형성되던 때에 수리아의 기독교인도 그들의 동부 아람어 방언으로 표준 성경번역판을 만들기 시작했다. 시리아어 성경은 '페시타'(Peshitta)라고 불렀다.

가. 페시타(단순한) 시리아역:

- 2-3세기에 편집됨.

-히브리어 성경에서 번역함, 70인경과 조화를 이루기 위해 몇 번의 개정과정을 거     침.

나. 수리아역 헥사플라-

- 오리겐의 헥사플라의 다섯 번째 칼럼을 번역한 것.

4) 라틴어 역본들

가. 구 라틴어, 혹은 이탈라 역본

- 2세기에 편집되어 200년경에 완성됨

- 히브리어가 아닌 70인경을 라탄어로 번역함.

나. 제롬의 벌게이트 역

282년에 교황 다마스커스가 70인역을 참고하여 이탈라역을 개정하라는 명령을 제롬에게 내림. 390-404년에 완성함. 라틴어 성경은 '불가타'(Vulgate)역, 또는 벌게이트역이라고 불리었다.

그리고 기독교가 로마의 국교가 되면서 로마의 공식 언어인 라틴어로 번역된 '불가타역(383-405)'은 약 1,000년 동안 기독교계에서 공식적인 경전으로 인정   받았다.

5) 다른 역본들

가. 콥틱어 역본(애굽 방언)-헬라어 역본에서 번역함.

나. 에디오피아어 역본-4세기에 기록

다. 아랍어 역본-유대 사디아 가온의 히브리 성경에서 직접 번역한 역본만 중요(930      년)

라. 알메니아 역본-5세기 초

마. 월필라스가 만든 고딕역본-330년

6) 종교 개혁 시대 이후

그러나 이러한 라틴어 성경 독주 시대는 종교 개혁자들에 의해 끝이 나고 말았다.

종교 개혁자들은 권위의 근거를 전통보다는 성경에 두려고 했다.

그러므로 그들은 성경을 모든 사람들이 읽을 수 있도록 성경을 자국어로 번역해야 한다고 주장하면서, 성경을 각 나라 말로 번역하기 시작했다.

그리고 쿠텐베르크가 인쇄술을 발명하게 되면서 영어 번역 성경들이 많이 인쇄되기 시작했다.

그 후 복음이 전 세계로 전파되는 세계 선교 시대가 열리면서 각 나라에 흩어진 선교사를 통해 각 나라 말로 성경이 번역되어 복음이 전파되게 되었다.

7) 한국 개역 성경의 유래.

우리나라에서는 피터스(A. A. Pieters)에 의해 가장 먼저 시편이 '시편촬요'라는 이름으로 번역되었으며, 1882년에는 존 로스의 누가복음이 번역되었다.

한편 선교사들로 구성된 '성경번역위원회'는 1900년에 신약성경을. 그리고 1910년에는 구약성경을 완전히 번역하였다.

그리고 그 이듬해인 1911년에 한글판 '신구약 성경'을 출판하였다. 이것이 다시 1938년에 개정되어 오늘날 우리가 사용하는 '개역성경'의 모체가 되었다.

그리고 이 성경은 다시 1956년에 '한글 맞춤법 표기'에 맞추어서 부분적으로 개정되었다.

그러나 이 성경은 영어의 흠정 역과 한문 성경을 바탕으로 번역된 것으로서 선교사들을 주축으로 번역된 것이라는 문제점을 안고 있었다. 그리하여 1968년에 대한성서공회는 히브리어 원문(BHK)을 초본으로 해서 천주교와 함께 공동번역 작업에 착수하여, 1971년에는 신약을, 그리고 1977년에는 구약과 외경을 완역하여 '공동번역성경'을 출판하였다.

그러나 개신교는 외경에 대해 거부감을 나타냈기 때문에 '공동번역성경'을 사용하지 않았다. 그러자 대한 성서 공회는 개신교 단독으로 원문에 근거한 충실한 번역 성경을 만들 필요를 느꼈다. 그리고 이 작업은 마침내 1993년에 완성된 '표준 새 번역 성경'으로 그 빛을 보게 되었다.

그리고 그 후에도 계속해서 원문에 충실하고 현대적인 용어로 성경을 번역하는 작업이 계속되었으며, 우여곡절 속에 2000년에 대한성서공회는 다시 개정 성경 개정판을 내놓게 되었다.

15. 성경의 영감

" 사도 바울이 이 구절 (딤후 3:16) 속에서 정의한 바와 같이 영감은 사람들 속에 불어넣은 하나님의 강하고 의식적인 숨결로서 사람들에게 진리를 말하게 하는 것이다. 하나님께서는 인간을 통하여 말씀하신다. 그러므로 구약은 하나

님의 말씀으로 말씀 한 마디 한 마디는 모두 하나님께서 하신 것이다.

인간의 언어가 인간의 입을 통하여 발언되는 것과 같이 성경은 하나님의 영감의 결과로서 생긴 것이다"라고 윌리암 이반즈 (William Evans) 박사는 말하였다.

* 베드로의 선언은,

" 성령께서 성경 기자들의 마음속에 특별히 기적적으로 임재하여 계시면서 성경 기자들이 전에는 알지 못하던 진리를 계시하여 주었으며 또 이 진리를 기록하는 일에 있어서도 그들을 인도하여 주었다.

또 그들로 하여금 진리의 목격자와 증인이 되게 하여 다른 사람들의 마음속에 진리를 본질적으로 정확하게 전하여 주게 하였다." 말씀 속에 나타나 있는 영감 된 교리는 매우 단순하다. 그러나 차차 그릇되고 결함이 있는 견해가 생기게 됨으로써 상세하고 완전한 정의로서 교리를 "방어" 할 필요성이 생기게 되었다.

어떤 이론을 반박하기 위하여 성경의 영감 성을 강력히 주장할 필요성이 있다.

1) 신성한 것으로 단순히 인간적이 아니다.

근대주의자들은 성경 기자들의 영감을 플라톤이나, 소크라테스나, 부라우닝이나, 섹스피어나, 기타 문학이나, 철학이나, 종교계의 천재들이 소유하고 있던 지혜나, 정신적 통찰력과 동일시한다.

이와 같이 영감은 순전히 자연의 이치에 의한 것으로 생각되어 왔다. 이와 같은 이론을 영감이라는 말의 모든 의미를 박탈하며 성경의 독특하고 초자연적 특성과 완전히 모순된다.

2) 독특한 것으로 평범한 것이 아니다.

어떤 사람은 영감과 계몽을 혼돈하고 있다. 계몽은 모든 기독교인에게 공통적이며 하나님의 진리를 깨닫게 하는데 도움이 되는 성경의 영향력을 가르킨다.

(고전 2:4,마16:17).이와 같은 계몽이 성경의 기원에 관한 적당한 설명이 될 수 있다고 주장하는 사람들이 있다.

사람 속에는 정신 능력이 있는데 이 정신 능력 즉 일종의 영안 (a Kind of eye of the Soul).에 의하여 인간은 하나님을 알 수 있다고 그들은 주장한다.

옛날에 경건한 사람들이 하나님에 대하여 명상할 때에 하나님의 성령이 이 정신 능력을 깨우쳐 줌으로써 하나님의 신비를 꿰뚫어 볼 수 있게 되었다.

이러한 계몽은 신자들에게 약속되어 있으며 또한 신자들이 체험하여 왔다.

그러나 계몽은 계시와 동일한 것은 아니다. 예언자들은 계시에 의하여 진리를 받아드렸고 또한 동일한 진리의 이해를 위하여 계몽은 그들에게 거부되었다는 말을 우리들은 종종 듣는다. 성령께서는 예언자들의 말씀에 영감을 주었다.

그러나 예언자들은 그들의 말씀의 의미에 관한지식을 부여하기에 적당한지 어쩐지를 몰랐던 것이다. 가야바는 영감 된 말씀을 위한 하나의 수단으로서 기록되어 있다.

(무의식적이기는 하지만) 그러나 그의 마음을 하나님에게 향하고 있었던 것은 아니다. 그가 영감을 받은 순간에 또한 계몽을 받은 것은 아니었다(요11:49,52).

계몽과 계시와의 명확한 차이를 살펴보라.

(1) 지속 기간에 관해서는 계몽은 영구한 것이며 또한 영구한 것을 일 수 있다.

"의인의 길은 돋는 햇볕 같아서 점점 빛나서 원만한 광명에 이르거니와" 신자가 그의 안에 거하는 성령으로 기름부음을 받은 것에 대하여 요1서 2:20-27 속에 언급되어 있다. 그 반면에 계시는 단속적이다.

예언자는 자기의 뜻대로 예언한 것이 아니라 성령의 뜻을 따라 했던 것이다. "예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요. 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라"고 베드로는 말하였다.

예언적 영감의 돌연성은 다음과 같은 평범한 표현에 의하여 암시되었다. "주의 말씀이 임하였다."주의 말씀이 임하는 대로만 말하는 참다운 예언자들과 자기 멋대로 꾸며서 말하는 거짓 예언자를 분명히 구별해야 한다. (렘 14:14,23:11,16 겔13:2,3).

(2) 계몽은 정도의 여지가 있다. 그러나 영감은 정도의 여지가 없다. 사람에 따라 계몽의 정도가 각각 다르다.

어떤 사람은 다른 사람보다 정도가 높은 통찰력을 소유하고 있을 수 있다. 그러나 성경적인 의미에 있어서의 영감의 경우에는 어떤 사람이 영감을 받았든지 또는 받지 못하였든지 양단간에 하나이다.

3) 살아 있는 것으로 기계적이 아니다.

영감은 받아쓰기를 의미하지는 않는다. 즉 성경 기자는 수동적이며 그들의 기능은 다만 성경을 기록하는데 있어서 아무 관계도 없다는 뜻은 아니다.

비록 성경의 어떤 부분은 받아 쓰여 진 것이지만... 가령 예를 들면 십계명과 주기도문은 받아 쓰여 진 것이다. 영감이라는 말은 단순한 기계적 행동을 불허하며 또 기계적 행동도 영감을  불허한다. 가령 예를 들면 사업가가 속기사에게 그의 편지를 받아쓰게 할 때에 그 사업가는 그의 속기사에게 영감을 주고 있는 것은 아니다.

어떤 사람이 메가폰을 통하여 말하는 것처럼 하나님께서는 인간을 통하여 말씀하시지는 않는다. 하나님의 성령은 성경 기자들의 기능을 사용하셨다.

이렇게 하여 완전한 하나님의 말씀은 성경 기자들의 개성의 특정을 띠우게 되었다.

성경은 하나님의 말씀인 동시에 어떤 의미에 있어서 모세의 말이나, 이사야의 말이나, 바울의 말도 될 수 있는 것이다. "인간에 의하지 않고 하나님께서 하신 것은 아무 것도 없다.

그러나 이와 반대로 하나님에 의하지 않고 인간이 한 것도 아무 것도 없다. 하나님은 인간을 통하여 말씀하시고 또 하나님은 인간에 의하여 말씀하신다. 하나님은 인간의 입장에서 인간을 위하여 말씀하신다."

영감 된 말씀은 산출하는데 있어서 하나님과 인간이 상호 협조하였다는 사실은 매우 명백하다. 그러나 "어떻게 협조하였는지 그 방법은 우리들의 관찰의 범위를 벗어나는 문제이다.

정신과 육체의 상호 작용은 현인들에게까지도 하나의 신비가 아닐 수 없다. 그러니 하나님의 영과 인간 정신의 상호 작용은 더욱 신비롭지 않으랴!

4) 완전한 것으로 단순히 부분적인 것이 아니다.

일부분 계시의 학설에 의할 것 같으면 성경 기자들은 구원에 필요한 사항에는 과오를 범하지 않도록 보호를 받았으나 역사와 과학과 연대 기타에 있어서는 그렇지 않았다는 것이다.

그러므로 이 학설에 의할 것 같으면 "성경은 하나님의 말씀이라기보다는 차라리 하나님의 말씀을 포함하고 있다." 는 표현이 보다 정확한 것이라 한다.

이 학설은 우리들을 불확실의 곤경 속에 빠뜨려 어리둥절하게 만든다.

왜 그러느냐 하면 누구나 감히 어느 것이 구원에 가장 필요한 부분이고 또 어느 부분이 필요 없는 것이라고 판단할 수 있겠는가? 어느 부분은 하나님의 말씀이고 또 어느 부분은 하나님의 말씀이 아니라는 것을 결정할 절대적으로 확실한 권위가 어디에 있는가?

그리고 만일 성경의 역사가 거짓 된다면 교리도 참될 수 없다. 왜 그러냐 하면 성경 교리는 성경의 역사에 근거를 두고 있기 때문이다. 끝으로 성경 자체는 절대적 영감을 주장한다. 그리스도와 그의 사도들은 "하나님의 말씀"이라는 말을 구약 성경 전체에 적용하였다.

5) 문자대로의 것이지 개념적인 것이 아니다.

또 다른 하나의 견해에 의할 것 같으면 하나님께서는 사상 (thoughts)에 영감을 준 것이지 성경 기자들의 말들 (words)에 영감을 준 것이 아니라는 것이다.

즉 다시 말하면 하나님께서는 사람들 (men)에게 영감을 주어 어휘와 표현의 선택에 있어서 그들 자신의  판단력에 내맡겼다는 것이다. 그러나 성경은 사람에게 영감을 준 것이 아니라 말씀에 영감을 주었다는 점을 강조하고 있다.

"옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이" (히1:1). "오직 성령의 감동하심으로 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라" (벧후 1:21). 더구나 말씀과 사상을 구분하는 것은 쉽지 않다.

사상은 본질적 말씀이요 말씀은 표현된 사상이다. 하나님의 영감을 받은 사상은 자연히 하나님의 영감 된 말씀으로 표현 될 수밖에 없다. "우리가 이것을 말하거니와 사람의 지혜의 가르친 말로 아니하고 오직 성경의 가르치신 것으로 하니 신령한일은 것으로 분별하느니라" (고전 2:13). 끝으로 몇 개의 단어를 중요한 교리의 기초로서 인용키로 한다(요10:35, 마22:42-45,갈 3:16,히 12:26.27).

계시와 영감을 구별하라. 계시는 인간 스스로 발견할 수 없는 것을 하나님께서 들어내신 그의 행위를 의미한다. 영감은 성경 기자로 하여금 그 계시를 기록하는데 있어서 과오를 범치 않도록 그를 지켜준 것을 의미한다.

가령 예를 들면 십계명을 계시되었고 모세는 그의 오경 (the Pentateuch)속에 십계명을 기록하도록 영감을 받았다..

영감은 반드시 계시를 의미하지는 않는다. 가령 예를 들면 모세는 그가 친히 목격한 사건들과 그의 지식 범위 내에 있는 것들을 기록하도록 영감을 받았다. 또한 영감 되지 않은 말과 영감 된 기록을 구별하라. 가령 예를 들면 성경 속에 기록되어 있는 많은 사탄의 말은 하나님의 영감된 것은 아니다. 그러나 사탄의 말에 관한 기록은 영감된 것이다.

5) 동아 대백과사전 서울:동아출판사

16. 성경의 영감과 원본 사본 역본에

1) 대한 바른 이해

*성경의 참된 권위 확립을 위한 기초 이론 -

그리스도인의 신앙생활에 있어서 가장 기본적인 것은 성경에 대한 바른 이해이다. 여기서 성경에 대한 바른 이해'란, 첫째로는 성경의 내용 즉 메시지에 대한 바른 이해를 가리키며, 다음으로는 성경 자체에 대한 바른 이해, 즉 성경이 무엇이며, 어떻게 기록되고 전수되어 왔는가 하는 등에 대한 바른 이해, 곧 바른 성경관을 가져야 한다는 것이다.

전자가 본문 해석에 관한 것이라면, 후자는 본문 형성에 관한 것이다. 필자가 본고에서 논하고자하는 것은 후자에 관한 것이며, 오늘날의 본문 비평학(textual criticism)도 그 가운데의 한 면이다.

2) 성경에 대한 바른 이해

디모데후서 3:15-17의 말씀은 신구약 성경 본문 가운데에서 성경 자체에 관하여 가장 분명하게 언급하고 있는 구절이다. 그 본문은 성경의 유일성(唯一性)에 대한 논급으로서, 다음과 같은 네 가지 내용을 담고 있다.

첫째, 15절의 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라, 는 성경의 유일한 특질을 가리키는 말로서, 오직 성경만이 구원에 이르게 하는 지혜'가 있게 하는 책이라는 것이다.

둘째, 16절 전반의 모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 라는 말씀은 성경의 기원에 관한 것으로서 성경만이 하나님의 영감으로 기록된 책이라는 것이다.

셋째, 16절 후반의 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 는 성경의 유일한 내용을 가리키는 것으로 성경만이 인간의 죄를 책망하고, 잘못된 것을 옳게(의로) 바로 잡아주는 책이라는 것이다.

넷째, 17절의 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려 함이니라 는 성경의 목적을 가리키는 말씀으로서 성경만이 인간으로 하여금 하나님의 뜻을 따라 사는 사람이 되게 한다는 것이다.

한편, 대한예수교장로회의 12신조는 그 첫 항에서 성경에 관하여 신. 구약성서는 하나님의 말씀이니 신앙과 행위에 대하여 정확무오한 유일의 규범이다. 라고 규정하여 올바른 성경 관을 제시하고 있다. 그 본문이 담고 있는 세 가지 의미를 생각해 보자.

첫째, 신. 구약 성경을 하나님의 말씀이라고 하는 것은 신. 구약 성경의 모든 말씀이 실제적으로 하나님께서 하신 말씀이라는 뜻이 아니다.

그 의미는 본문 가운데의 말이 실제적으로 누구의 말이든지 간에 그것이 성경에 기록될 때는 저자에 의하여 하나님의 영감으로 기록되었다는 것이다.

둘째, 성경은 신앙과 행위에 관하여 정확 무오한 말씀이라는 것이다. 여기에는 적극적인 의미와 소극적인 의미가 있다.

적극적인 의미로는 성경은 우리의 신앙과 행위에 관해서만 정확무오한 말씀이라는 것이요, 소극적인 의미로는 성경이 신앙과 행위 이외에서는 정확무오한 말씀이 아닐 수도 있다는 것이다.

성경 가운데에는 역사도 있고 문학도 있고 과학(당시)도 있으나, 성경은 결코 역사책이나, 문학책이나, 과학책이 아니다. 따라서 성경 안에 기록된 역사나 과학에는 일부 오류가 있는 것도 사실이나, 그럼에도 불구하고 그것이 성경의 오류'가 될 수 없다.

성경은 본래적으로 역사를 가르치거나 과학을 가르치기 위해 쓰여 진 것이 아니기 때문이다. 성경은 우리의 신앙과 행위에 관해서만 정확무오한 말씀인 것을 바로 알아야 한다.

셋째, 유일한 규범'이라는 의미는 성경만이 우리의 신앙과 행위에 관한, 우리로 하여금 구원에 이르는 지혜가 있게 하는 데  정확무오한 규범이라는 것으로서, 성경의 절대성을 나타낸다.

3) 영감에 대한 바른 이해

영감을 의미하는 헬라어 테오프뉴스토스(theopneustos)는 데오스(theos 하나님) 와 프네오(pneo 숨 쉰다)의 합성어이며, 디모데후서 3:16에만 한번 나오는 낱말(소위 hapakslegomena)로서, 하나님께서 성경(원본)을 기록하는 사람에게 기록자가 인간적인 오류를 범하지 않도록 자신(하나님)의 영적인 통제력을 행사했다는 것이다.

그러므로 성경이 영감으로 쓰여 졌다고 할 때, 그 표현은 기록에 보다도 기록자(성경의 원저자)에게 초점을 두는 것이다(벧후1:21).

이제 이 영감의 문제를 올바로 이해하기 위해, 영감의 성질, 영감의 방법, 영감의 범위들로 나누어 고찰해보자.

첫째, 성경의 영감은 그 성질에 있어서 기계적 영감(mechanical inspiration)이 아니고, 유기적 영감(organic inspiration)이다.

극단적 보수주의 신학자들에 의하여 주장되는 기계적 영감 설은 성경을 기록한 저자는 성령의 절대적인 지배를 받아 그들 자신이 의식을 잃은 상태에서 성령이 지시하는 대로만 기록하였다는 것이다. 따라서 성경의 저자는 하나님께서 그의 메시지를 기록하는 데 사용된 기계에 불과하다고 하는 것이다.

이에 대하여 유기적 영감 설은 하나님께서 성경의 저자를 기계적으로 사용하시지 아니하시고, 그들의 개인적인 지식이나 경험, 사상이나 개성 등을 그대로 사용하시면서 당신의 메시지를 기록하도록 성령으로 감동하셨다는 것이다.

따라서 성경에는 그 기록자의 개인적인 지식, 경험, 사상, 개성 등 뿐 아니라, 심지어 그들이 즐겨 쓰는 용어나 문체까지도 반영되어 있다는 것이다.

우리가 성경을 자세히 살펴볼 때, 성경의 내용이 밝혀주는 진실은 기계적 영감이 아니고 유기적 영감임을 알 수 있다.

예컨대 동일한 예수 그리스도의 생애를 기록한 4복음서 각각에 저자의 개인적인 요소(마태는 구약을 많이 인용하고, 누가는 소외된 자들에 대해 특별한 관심이 있으며, 요한은 빛 생명 사랑 진리의 용어를 많이 사용한다)가 나타나 있으나, 이러한 개인적 요소가 추호도 하나님의 영감을 제한하거나 배제하지 않는다.

둘째, 성경의 영감은 그 방법에 있어서 축자적 영감(verbal inspiration)이 아니고, 개념적 영감(conceptual inspiration)이다.

저자가 성경을 기록할 때 하나님께서 어휘의 선택이나 자구 하나하나에 이르기까지 지배하여 조금도 다름이나 틀림이 없도록 하였다는 것이 축자적 영감설인 데 반해, 개념적 영감설은 저자가 성경을 기록할 때, 하나님께서 나타내시고자 하는 내용을 개념(의미)상으로만 바로 기록하도록 영감하시고 어휘의 선택이나 표현의 기술 방법 등은 저자에게 맡기셨다는 것이다.

그런데 성경의 실제는 전자가 아니라, 후자임을 분명히 하고 있다. 예컨대 예수께서 부활하신 사건을 기술하는 데 있어서 4복음서가 문자적으로 다르게 기록하고 있을 뿐만 아니라, 가이사랴 빌립보의 베드로 고백도 공관복음이 각각 다르게 기록하고 있다(synopsis 참고). 그러나 이처럼 복음서 마다 다르게 기록되었지만, 그 내용, 즉 성경이 독자들에게 전하고자 하는 메시지에 있어서는 전적으로 공통되고 상치되거나 결여된 것이 없다.

셋째, 성경의 영감은 그 범위에 있어서는 부분적 영감이 아니고, 전체적 영감이다.

성경의 저자에 대한 영감은 그 내용이 역사적이거나 교리적인 것이나, 문학적인 쟝르에 있어서도 산문이거나 시이거나, 예언이거나 묵시이거나, 말의 주체가 하나님이거나 사람이거나 심지어 마귀이거나 간에 성경의 내용의 전범위에 미치는 것이다.

넷째, 성경의 영감이란 엄밀히 말하면, 원본의 저자에 대한 것이다. 성경의 내용이 영감 되었다는 것은 그것이 영감을 받은 저자에 의해서 기록된 당연한 결과이다.

오늘날 우리가 가지고 있는 사본은 파피루스 양피지 사본을 합쳐서 대문자 사본 소문자 사본 성서일과표 등 모두 5,500개도 넘는데 그 중의 단 둘도 완전히 동일한 것이 없으며, 바로 이 사실이 사본의 필사자에게는 하나님의 영감이 없었다는 것을 증명하는 것이다.

대다수의 성경학자들이 성경의 영감에 대하여 언급할 때, 사본이나 역본의 영감에 대해서는 전혀 언급하지 않는 것은 사본이나 역본의 필사자나 역자에게 영감이 없었다는 것이 너무 당연하다고 여겨 언급할 필요조차 느끼지 않았기 때문이다.

미국의 유명한 보수주의 신학자인 루이 벌코프(L.Berkhof)도 자신의 책 성경해석학(Principles of Biblical Interpretation)에서 동일한 견해를 피력하고 있다(위 번역서 44면).

4) 사본에 대한 바른 이해

맨 처음 히브리어로 기록된 구약이나 헬라어로 기록된 신약성경의 원본은 유감스럽게도 오늘날 한 조각도 남아 있지 않다.

그러나 한편 그 없어진 원본을 보고 베껴 쓴 사본은 수천 개나 남아 있어 없어진 원본의 내용을 알 수 있으니 얼마나 다행한 일인지 모른다. 사본의 필사자들은 하나님의 말씀을 깊이 보존하고자 하는 열정과 그 말씀을 널리 보급하려는 사명감으로 심혈을 기울여 원본을 필사하였으나, 인간이 하는 일에는 한계가 있는지라, 사본이 수백 년 동안 필사를 해오는 과정에서 얼마간의 착오가 생기게 되었다.

그러한 착오의 구체적인 사례를 몇 가지 들어본다.

첫째, 필사자의 비고의적인 착오로 본문이 잘못 베껴진 것인데, 여기에는 다음과 같은 몇 가지 경우가 있다.

a. 필사자가 잘못 보아서 생긴 착오로서, 서로 비슷한 헬라어 글자(모양이나, 붙여쓰   기, 띄어쓰기를 잘못함으로써)를 잘못 구별하여 착오를 일으킨 경우(딤전 3:16, 벧     후 2:13, 롬 6:5 등)가 있는가 하면, 필사하는 대본의 두 행이 같은 낱말이나 음절로 끝났을 때, 필사자가 그 두 번 째 행을 빠뜨리고 베낌으로 착오를 일으키는 경우(눅 10:32, 고전 9:2 등) 등이 있다.

b. 필사자가 잘못 들음으로서 생긴 착오로써, 이것은 받아쓰기를 하는 경우에 생길 수 있는 사례이다(롬 5:1의 echomen<가지자>와 echomen<가진다>의 경우와 마태복음 11:16의 heterois<다른 것들>과 hetairois<동료,친구>의 경우).

c. 잘못된 기억 때문에 생긴 착오로써 동의어가 혼동되어 쓰이거나(apo와 ek), 낱말들이나 한 낱말 안의 글자의 자리가 바뀌어 필사되는 경우이다(막 1:5, 14:65).

d. 필사자가 자신의 간단한 주해를 본문 사이에 끼워 둔 것을 그 다음 필사자가 그것을 본문으로 잘못 판단해서 본문으로 베껴 씀으로써 생기는 경우이다(요5:3-4, 고후8:4 등).

둘째, 필사자들이 그 전 필사본의 어떤 부분이 문맥적으로나 내용상으로 잘못된 것으로 알고 그것을 바로잡으려는 의도로 첨가하는 경우이다.

(눅 11:2-4과 마 6:9-13에 나오는 주기도 등  더 자세한 설명은 메츠거의 신약의 원문, 그 전수와 오류 그리고 회복

(The Text of the New Testament,Its Transmission,Corruption andRestoration )을 참고 바람).

이러한 다양한 원인들로 인해 달라진 성경의 사본들을 세밀히 비교 대조하여 없어진 원본의 본문을 재구성하고자 하는 노력이 본문비평이다.

이 작업은 실로 어려운 작업이기에 성경 연구가들은 원본의 본문을 재구성하는 데 있어서 다음과 같은 몇 가지 원칙을 세웠다.

1)쉬운 본문 보다 어려운 본문이

2)긴 본문 보다 짧은 본문이

3)조화가 잘된 본문 보다 얼마간 불일치한 본문형태가 더 원본에 가까운 것으로 보며, 4)사본의 본문이 저자의 일반적 용어나 문학적 양식에 맞지 않거나, 전체 문맥에 어울리지 않을 때는 잘못된 것으로 본다는 것이다.

그런데 본문을 비평하고 사본을 이해하는 데 있어서 두어 가지 곡해하지 말아야 할 것이 있다.

첫째, 사본에 있어서의 영감의 문제는 사본 필사자에 대한 영감의 문제라는 점이다.

즉 사본 필사자에게 영감이 없었다고 해서 사본의 내용이 영감되지 않았다는 말은 아니다.

둘째, 사본의 내용이 영감된 것이냐 하는 문제는 사본이 원본을 정확하게 필사하여 보존하는 범위 안에서는 그 내용에 있어 영감된 것은 말할 나위가 없다. 왜냐하면 성경의 원본이 영감된 것이기 때문이다.

17. 역본에 대한 바른 이해

오늘날 대다수의 성경 독자들이 가지고 있는 성경은 각기 자기들의 언어로 번역된 성경이다. 원본은 없어졌지만, 그 말씀은 사본을 통하여 전승되고, 우리는 그 사본을 우리의 말로 번역을 해서 읽게 된 것이다.

오늘날 이러한 번역본은 1993년 말 현재 세계성서공회연합회의 보고에 따르면 2,062개 언어에 이른다.

그러면 성경의 번역에는 문제가 없는가? 우리는 위에서 성경의 사본에 관한 몇 가지 문제점을 보았거니와 성경의 번역에는 실로 그 이상의 문제가 있다.

사본에 있어서는 사본의 필사자가 영감 된, 정확무오한 원본을 정확하게만 베껴 썼으면, 아무런 문제가 없었을 것이지만, 번역에 있어서는 제한된 능력을 가진 인간인 번역자가 성경 원문, 특히 어려운 원문을 번역하는 데 있어서 각기 다른 이해에서 달리 번역할 수도 있고, 그 중에는 오역의 가능성도 얼마든지 있기 때문이다.

성경이 번역될 때 마다 많은 사람들의 비평의 대상이 되었던 것도 각기 저마다의 원문 이해에 차이가 있기 때문인 것이다.

예컨대 그렇게 훌륭한 번역이라고 인정되었던 킹제임스 역본(King James Version - 1611년)도 1758년 요한 웨슬레에 의해 신약만 무려 12,000 여 곳이 수정되었을 정도이다.

성경의 번역에 있어서는 무엇보다도 대본(text)을 잘 선정해야 하는데, 현재 구약으로는 Biblia Hebraica Kittel(BHK)과 Biblia Hebraica Stuttgartensia(BHS)가 있고, 신약으로는 네슬.알란트의 Novum Testamentum Graece(NTG)와 세계성서공회연합회(the United Bible Societies)의 The Greek New Testament(GNT)가 있다. 위의 각각 두 가지의 구약과 신약의 원문 성경이 달리한 것은 주로 본문 비평장치(난하주)이며, 본문은 거의 동일하다.

성경의 번역이 잘못된 경우는 예컨대 원문을 잘못 번역하는 경우(독생자의 번역 문제)나, 번역의 대본(text)을 원문(히브리어나 헬라어)으로 하지 않고, 기존의 권위있는 번역본(불가타 등)으로 하는 경우, 또는 번역자가 인칭대명사를 의도적으로 달리 번역하는 경우, 원어에 해당하는 번역어(수용어)가 없기 때문에 생기는(요 21:15-17의 사랑에 대한 번역) 경우 등이 있다.

번역에는 이처럼 어려운 문제들이 있으므로 학자들에 의해 몇 가지 번역 이론이 주장되어 왔는데, 거기에는 직역과 의역, 문자역과 자유역, 형식적 일치의 번역과 역동적 동등성의 번역 등의 대립적 원칙이 있다. 그리고 이러한 번역 원칙 중 어떤 것이 적용되느냐는 원어와 번역어에 따라 결정될 수밖에 없다.

18. 맹목적 보수신앙'의 모순성과 위험성

우리는 성경의 영감과 원본 사본 역본 등에 관한 중요한 점들을 고찰해 보았거니와 성경에 대한 바른 이해는 그 어떤 신학 이론보다도 중요하다.

왜냐하면 그 어떤 신학이론도 성경에 기초해야 하기 때문이다.

그런데 일부 보수주의 신학자'들은 성경에 기초하여 신학 이론을 세우는 것과는 정반대로 그들 나름대로 어떤 신학 이론이나 교리를 정립해 놓고 그것에다 성경의 본문을 적용시키는 exegesis가 아니라, eisegesis를 하는 과오를 범한다.

그리고 그렇게 하는 한 가지 실례가 성경의 영감과 원본 사본 역본에 대한 잘못된 이해이다.

6)“개혁주의 신학해설사전 김진수 편. 서울:생명의말씀사, 1984

그리하여 성경의 영감에 대해서도 무조건 성경의 영감을 철저하게만 주장하면 그것이 마치 가장 좋은 신앙이나 되는 것처럼 생각하고, 영감은 필사자에게도 나아가서 성경 번역자에게도 되었다고 주장하기에 이른다.

그러나 우리는 성경이 사본 필사자나 번역자에게까지도 영감이 되고, 그것은 세상의 모든 사물과 사항에 대한 척도가 되며 문자적으로 일점일획도 틀림이 없다고 하는 주장이야 말로 성경의 권위를 높이는 것이 아니라, 도리어 성경의 권위를 추락시키는 것임을 알아야 한다. 그리고 성경의 원본에도 서로 불일치한 점이 있으며, 사본의 필사자나 번역자에게는 영감이 없으므로 사본간의 불일치가 있고 번역상의 오류도 있지만, 그럼에도 불구하고 오늘날 우리가 가지고 있는 사본이나 역본이 우리의 신앙과 행위에 관한 정확무오한 유일의 규범이라는 데에 진정으로 성경의 권위가 바로 세워지고 성경이 바로 이해되는 것임을 알아야 한다.

1) 한글성경 번역

a. 로스역-존 로스(J. Ross)목사가 서상윤 에게 한글을 배워 1887년에 중국어 성서       에서 한글로 번역함

b. 이수정역-동경대에서 한글을 가르치던 이수정이 기독교인이 되어 조지녹스 목사       와 함께 1884-85년에 마가복음을 번역했고, 이를  아펜셀러 선교사가 국내에 가       지고 들어왔다.

c. 구역-1887년에 선교사들이 앞의 개인역의 부족함을 인식하고 한국어성서위원회       를 조직하여 1887년부터 성서를 번역하기 시작하여1900년에 신약성서를 그리고       1910년에는 구약성서를 완성하였다. 이공 인역을 역이라 한다.

d. 개역한글성경전서-개정위원회에서 개역에 착수하여 1937년 출판되었다. 긴스버       그가 편집한 히브리 성서가 자료가 되었다. 오늘까지 공인역이 되어왔다

e. 성경전서 개역한글판-최종적으로 개역 및 편집체재 수정을 완료한때는 1956년        이다. 오늘날까지 이 성경이 사용되고 있다.

f. 새 번역 신약성서-1967년 네슬(Nestle)판 희랍어 신약성서를 사용해서 번역했         다. 고어체가 현대 한국어로 바뀌었다. 첫 번째로 나온 가로쓰기 성서이다

g. 공동번역성서(외경포함)-1977년 신약성서 개정판에 구약성서와 외경이 완역 합        본되었고, 정확한 표기법, 전 한글, 가로 쓰기,고유명사의 발음이  원어에 가깝        게 번역한 특징을 지닌 번역본이다.

Ⅱ. 중세의 성서

1. 서   언

중세기에 있어서의 성서해석의 테에마는 광범위하지만, 사실상 새로운 것이란 없다고 할 수 있다. 성서 해석이라는 입장에서 볼 때, 중세는 낡은 교부적 석의 신학에서 부터 성서 해석과 신학의 분리로 진행하는 과도기이다.

2. 중세와 성서 해석.

성서 해석의 소재는 대체로 전과 같다. 과거의 해석  소재가  보존되어온 형식은 '카테나'였는 데, 그것의 성격은 크리소스톰과 같은 권위자에 의해 의존하고 단지 다른 사람들의 짧은 발췌문이 첨가되었다.

1) 초기 카테나: 초기의 다양성은 교의적이며 카톨릭적인 의미의 규범을 따라 계획된     중세 교회의 수집으로 인해 상실됨.

2) 중기 카테나: 라틴 교부들( 암브로스,힐라리,어거스틴,제롬등)의 것으로 구성되었으      나, 희랍적 해석은 무시됨. 이에 반해  아퀴나스는 희랍의 저술가로부터 많은 것      을 이용함.

3) 문예 부흥기의 카테나에서 발전한 새 형식 - 주석서(gloss): 그 특징으로 주석서는      여백이나, 줄 사이, 그리고 따로 떨어져 계속  씌어지는  등 여러 형식이 있다.

기독교 학파들의 주석서 사용으로 우리는 이전의 성서 해석에서 구별되는 또 하나의 중세적 해석의 형체를 보게 되는 데, 첫째로 카롤린가 문예부흥의 학파에서 성서 연구가 실현되었고, 둘째로 파리의 빅토리느의 도서관에서 성서 연구를 했고, 셋째로 여러 대학에서 행한 성서 연구였다.

그러나 여러 학파의 성서 연구는 본질적으로 새로운 것이 아니라 옛 것의 부흥이었다.

또한 한 문장을 역사적으로 그 의미를 밝혀내기 위하여 유대교의  전문가들의 견해를 참조하는 것은 새 것이 아니었다.

안디옥의 데오빌로스 시절부터 기독교도의 구약성서 해석에 끼쳐 준 유대인의 영향력은 컸는데, 특히 제롬의 경우 현저하다.

그러나 12세기에는 구약성서의 역사 문제에 대하여 유대교적 해석을 하도록 새로운 강조가 있었다. 이것은 성 빅톨의 안드레의 저작 속에 충일되었다.

3.중세기 성서 해석의 특징

1) 가장 중요한 특징 있는 성서 해석 방법: 비유적 해석인데, 후기 교부시대와 중세에서 그 체계가 발전되었고, 모든 텍스트에서 네 가지 의미 – 문자, 비유, 도덕적 의미, 신비적 해석 - 를 찾아내었다.

2) 원래의 시작 시기: 어거스틴이나 존 카시안의 시대. 이 용법의  가장 좋은 예로는 갈라디아서 4장 22절 이하의 해석에서 볼 수 있다.

3) 성서의 다양 적 의미를 주장하는 까닭 두 가지: 첫째로 이전 까지 계시와 이성의 관계에 대한 적절한 이론이 아직 나오지 않았고, 둘째로  플라톤주의의 생명력은 희랍 교주만이 아니라 어거스틴을 통해서 기독교 세계관에 영향을 주었다.

4) 또 다른 해석자들: 이들은 상징을 읽음으로써 역사의 비밀을 꿰뚫어 보려 함. 그러나 1270년 이후 성서 해석이 교황의 명령으로 정죄되고, 새로운 성서 해석의 방법이 점차로 성숙됨.

4. 성 토마스 아퀴나스의 성서 해석

1) 아퀴나스 - 성서의 자의적 의미를 중시한 해석자. 성서에 담겨 있는 것은 우선 계시이므로 성서의 의미를 중요시함. 신학대전에서 전개.

2) 그는 자의적 의미가 다른 여러 가지 의미의 기초가 되며, 이 다른 여러 가지의 의미는 자의적인 의미 위에 적절하게 성립될 수 있다는 것이다.

3) 아퀴나스의 해석 방법에 대한 세 가지 반대 의견 -

첫째 : 가장 심각한 것으로 다의적 해석의 전제에서는 논증이 아니라 오류만이 남는다고 하는 것,

둘째 : 그 비유적 방법의 혼란과 체계의 결여를 지적,

세 번째 : 네 가지분류에 대한 불만으로서 예화적인 의미가 등한시 되어있다. 이에 대           해 아퀴나스는 자의적 해석에는 아무런 결함이 없다고 본다.

5. 성서의 자의적 해석으로 인한 중세 후기의  결과

그것은 히브리어의 연구와 구약성서의 자의적 내지 역사적인 주해서를 저작하도록 자극했고, 성서해석과 신학을 분리함으로 교부의 신학 방법을 부정하게 되었다.

역사적 연구와 동반해서 객관성의 주장이 나왔는데, 중세의 객관성의 주장에서 성서의 현대적 학문적 연구의 시초를 본다.

Ⅲ. 성서와 종교개혁

1. 서    언

종교개혁이 현대의 성서의 역사적 연구에 끼친 영향은 대단하며, 16세기에 일어난 인간정신의 거창한 운동은 하나가 아니라 둘이라 할 수 있다. 그리고 역사적 해석은 종교 개혁보다는 문예 부흥에서 탄생한 것이다.

2. 카톨릭과 개신교의 성서 해석

개신교적 성서 해석은 종교개혁 정신에서 그 생명을 얻었다. 카톨릭의 해석은 전적으로 교부들의 권위에 의존한다. 즉 교회의 전통에 의하여 성서를 해석한다.

프로테스탄트에 있어서 성서는 하나님께서 그것을 통하여 인간 영혼에게 직접 말씀하시는 책이다. 개혁 정신은 성서의 권위적 해석에 전적으로 반대하였다.

1) 종교 개혁자들의 성서 해석

~성서의 문자적인 해석과 문법적 해석을 강조하였다.

~성서는 신앙의 집을 이루는 유일한 기초이다.

~교회가 성서의 의미를 임의로 결정할 수 없는 데, 이는 하나님의 말씀인 성서가 교     회를 심판하는 자이기 때문이라고 본다.

~성서의 역사적, 자의적, 문법적 이해를 강조하였다.

~성서의 해석에 있어서 성서의 조명을 강조한다.

~비유적 해석이 교회의 권위를 논증하도록 허용하지 않았다.

2) 종교 개혁가들의 특징

~위클리프: 문자적, 문법적 해석 중시. 민중의 손에 성서를 쥐게 함.

~루터: 1517년 이후 그는 비유적 해석을 중지하고, 단순한

하나의, 하나의 해석을 주장했다. 그리고 여러 저자들이 의도한 그 의미의 위치에서 이해해야 함을 강조하기도 했다.

그러므로 성서해석자에게는 저자나 저자의 시대에 관한 역사적 이해불가피하다. 또한 그리스도 중심적인 해석을 하고, 객관적, 철학적 해석을 넘어서서 주관적 신앙의 영역으로 그의 해석을 이끌어 간다.

루터는 경험을 중요시 하지만 성령이 성서 해석자의 마음을 조명하신다고 본다.

~칼빈: 그는 객관적인 해석의 양식을 견지하였다. 성서 자체가 기독교신앙을 통제하는 권위라고 보고, 비유적 해석을 거절한다.

성서의 권위는 교회의 권위보다 우선적이다. 성서해석에 있어서 신앙의 우위성을 강조하지만, 또한 주관주의의 길을  열어 놓기도 했다. 그 후 그는 축자영감설과 성서의 절대 무오 설을 주장하게 되었다.

영국 교회도 종교개혁에서 성서의 우위성이라는 새 원리를  받아들였다. 그와 함께 전통에 호소하는 것을 버리지 않았다. '안수 식 서문'에 보면, 감독, 교직자, 집사의 삼중성직은 다만 성서만이 아니라 '고대의 저술가들' 즉 고대 교부들에 의하여 확인 되었다고 주장한다.

3. 로마 카톨릭의 성서해석

종교개혁의 성서 원리는 또한 로마 카톨릭에도 어떤 영향을 주었다. 특히 파스칼은 자신의 하나님을 성서에 계시된 하나님과 동일시하고, 성서를 마음으로 해석한다.

그는 아직도 교회의 권위에 미련을  버리지 못했지만, 성서의 권위적 해석에만 의존하는 데서 그리스도 중심적인 해석의 길을 열어 주었다.

이상과 같이 종교 개혁적 성서 해석은 마틴 루터에 의하여 표현된  고전 형이었다.

확실히 성서 해석은 주관적임과 동시에 객관적이다.

성서 해석의 주관적 요소를 주장하는 루터에게서, 우리는 인간 사고의 절대 객관적인 분석은 불가능하다고 강조하는 현재의 해석론과의 근사성이 있음을 본다.

7) Baker’s 신학사전 신성종 역 서울:엠마오, 1986.

이런 언약 신학에 대한 좋은 정리들로 John Murray, "Covenant Theology," in Collected Writings of John Murray, vol. 4, pp. 216-40; The Covenant of Grace (London: Tyndale House, 1954); Berkhof, Systematic Theology, pp. 293-301; 그리고 졸고, "언약과 성경신학"과 "언약에의 이해", in 『개혁신학에의 한 탐구』, pp. 157-66을 보라.

Ⅳ. 합리주의의 대두

1.서   언

15세기는 왕성한 지성의 발효 시대였다. 즉 신진세력인 합리주의는 결과적으로 카톨릭 교회의 권위를 약회시켰다. 바야흐로 인간 이성은 권위에 대하여 반격을 개시하였으며, 스스로의 자유를 크게 외쳤다.

2. 15 세기 합리주의

정도의 차이는 있으나 두 인물이 대표적이다.

첫째로 로렌조 발라이다. 그는 교황청의 '콘스탄틴 대제의 기증'이라는  법적 근거를 함부로 조작하는 것에 도전하였다. 그는 문헌고증을 하였고, 불가타의  라틴어의 문체를 비판하였으며, 사도신경의 권위도 의심하였다.

둘째로 R.페코크이다. 그의 저작'기독교 신앙의 규율'은 이태리에서 일어난 발라의 저작보다 더 큰 화를 그에게 입혔다. 그는 이성의 강한 요구를 느꼈다. 성서 해석 자체도 인간 이성의 조명 아래 이루어져야만 한다고 말한다. 그는 교회의 신앙은 완전한 합리성을 가진 것이라고 믿은 호교론자였다.

3. 16세기 합리주의

16세기에 들어와 고대 문학과 근대적 지성주의 영향은 더욱 현저해졌다. 그러나 그것은 주지주의의 새로운 형이었다. 교부들을 연구함으로써  얻은 소득은 전통 안에 들어오지 못한 광범위한 기독교 사상이 있다는 것이다. 당연히 반대가 일어났다.

신학만이 홀로 중요한 것이 아니라는 주장이 있었다. 토마스 모어같은 사람들이 대표자이다. 이 기독교 휴머니즘의 운동은 열광적인 것이었다.

그러나 중세 성서 해석자나 신학자에 대하여 반대하는 이 운동에 가담하고 있는 멤버의 태도는 통일 되지 않았다.

에라스무스는 신약성서의 새역 본을 내놓을 때, 당시의 사람들을 비난하는 주서를 달았으며, 성서에는 여러 가지 의미가 있다고 주장하였다.

반면 콜렛은 성서의 자의적 해석을 강조하였다. 괄목할 만한 것은 저들의 저작에서 비로소 교회 밖에 있으며,  이성만을 유일한 안내자로 하는 해석자가 성서 해석을 할 수 있는 터전이  마련되기 시작했다는 것이다.

4. 17세기 합리주의

17세기는 과거보다 성서의 가치를 낮게 보았다. 합리주의의 세력을 더욱 성장시키면서 성서와 교회의 권위를 더욱 내리받이로 가게 한 두 철학자가 있다.

1) 토마스 홉스: 1651년 그의 연구 논문인 '리비아탄'을 출판했다. 여기에서 그는 대륙의 성서주의와 로마의 완고함을 거부하였다.

그는 성서가 하나님의 계시 자체가  아니라 그 계시에  관한 기록이라 라고 하는 현대적 이론을 말한다.

홉스는 정치 철학자이며 성서는 교회 정치의 규칙, 조례, 도덕적인 원리를 기록하고 있는 책이라고 보았다. 중세 말기에는 성서와 신학은 분리될 수가 있다고 보았다.

2) 스피노자 : 그는 신학과 철학과의 관계의 문제를 풀이하면서 기독교도의 '적의와 증오'를 종식시킬 수 있다고 믿었다.

그렇게 함으로 이성은 진리와 지혜로 인간의 지성을 인도할 것이며, 또한 신학은 계속 경건과 순종을 가져오게 할 것이라고 믿었다.

스피노자는 성서를 집필할 유대민족에 속한다는 유리한 점이 있으며, 따라서 그는 성서의 기자가 기사를 쓰는 것과 같은 방법으로 이해할 수 있는 것이다.

스피노자의 연구 결과는 성서의 계시의 완전한 합리성이었다.

이러한 확신의 결과 인간 이성은 절대적인 자유를 얻었으며, 신학의 요구에서 놓여났다. 신학은 도덕적인 신학이 되었다.

이제는 성서가 우리에게 권위적으로 말하지 않으므로 역사적 해석 이외의 다른 이해는 필요치 않다.

신학과 철학의 분리는 지성 있는 사람으로 하여금 신학을 포기하게 하는 결과를 낳는다. 역사적 관심 때문에 우리는 성서를 연구하여야 하며, 역사적 해석의 일반적인 규율을 단지 응용할 뿐이다. 스피노자는 성서의 권위나 교회의 권위보다는 억측이 없이 활동하는 '공정한'이성의 힘을 더 신뢰하였다. 스피노자는 성서나 전통적 해석의 권위를 넘어서는 이성의 제 1의 성을 변호한 가장 중요한 인물이다.

합리주의는 18세기 초에 가장 보편화 하였다. 철학자들이 여러 세대 전에 주장한 논의를 통속적인 형식과 언어로 표현한 무수한 소책자가  쏟아져 나왔다.

그러나 18세기 중간에 접어들자 철학은 새 방향을 찾는다. 성서 해석에 대한 항쟁은 최소한 영국에서는 서서히 종료되었다. 성서에 대한 합리주의적 비평은 대서양을 건너가 토마스 페인에게서 끝나고 말았다.

Ⅴ. 제 19세기

1. 서    언

18세기 말까지에는 새로운 방법론을 취급한 성서 해석학의 개론서가 한창 유행할 정도로 성서의 합리적 연구가 발전하였다. 그러나 18세기말에 접어들면서, 성서의 역사적 분석이 큰 영향을 주기 시작했는데, 그 무대는 독일이었다.

2. 역사 비평의 발전

성서에 대한 역사 비평은 새로운 것이 아니었으나, 이때 까지는 기독교의 반대자나 교회내의 소수파의 지도자들에 의하여 행하여졌다.

그러자 독일 대학들의 지위가 높아지면서 성서 연구는 교회의 통제를 벗어나 세속적인 학교의 측으로 옮아가 버렸다.

또한 독일 대학에는 새로운 낭만주의적인 자유의 관념이 있었다. 철학, 특히 헤겔 철학의 인도로 역사의 수수께끼를 해결하기 위하여 공정한  객관적인 연구가 추구되었다. 19세기에 있어서 성서 해석과 신학의 관계는 매우 밀접하였다.

단 하나의 성서 해석으로서 인정받게 된 비평방법은 즉각 신학자들로 하여금 신앙을 재건하도록 방향을 지시하였으며, 또한 성서에서 찾은 신학의 자료를 재구성하는 방법을 제시하였다. 비평적 역사적 방법은 방향을 지시하는 나침반이었으며, 불필요한 것을 잘라 버리는 낫이었다.

슐라이에르마허나 리츨은 둘 다 신약 성서의 비평이나 조직신학에 있어서 대가였다.

3. 역사비평의 이끈 인물들

19세기에 있어서 성서 해석의 가장 현저한 양상의 하나는 철학적인 가정이 암암리에 성서 해석을 인도했다는 것이다.

19세기 말에는 외적 관념과 일시적인 형식과의 사이를 헤겔 주의적으로 구분하는 것을 채택하였다. 그리고 성서와 다른 서적과의 차이가 무시되었다.

1) 쉴라이에르 마허: 합리주의와 종교개혁의 주관주의를 합류한 것이었다.

그는 성서의 절대적 권위를 부정하였다. 예수의 부활은 혼수상태로부터 깨어난 것이며, 그의 승천은 제 2의 완전한 죽음이었다.

2) 파울러스: 천사, 이적적인 치유, 변화산의 기사 등에 대해 회의적인 견해를 가졌다.

3) 바우르: 19세기 가장 중요한 신양성서 비평가이며, 헤겔의 강한 영향으로 교리의 변증법적 전개를 믿었다. 그는 초대 교회의 전 역사를  변증법적 전개를 통하여 해석하였다.

유대주의적 기독교는 '정'을 의미하고, 바울과 그의 추종자의'반'과 충돌하게 되었으며, 최후에 양자를 모두 종합한 것이 복음서와 바울의 서간이라고 본다.

4) 리츨: 바우르의 제자 중 두드러진 인물로서 그의 첫 자작은 스승에게 강한 영향을 받았으며, 두 번째 작은 그의 독립 선언이었다.

5) 슈트라우스: 리츨보다 더 유명한 바우르의 제자로서 전통적 예수 상을 완전히 부정하였으며, 예수는 한 어진 분으로, 인간이상으로서의 '영원한그리스도'를 주장했다.

이러한 역사비평의 와중에서도 반대하는 사람들이 있었는데, 그 중 베크는 튜빙겐의  교수로서  성서에 구속사 또는 하나님의 구원하시는 행위의 역사가 기재되어 있고, 따라서 성서는 다른 종류의 역사와 다르며 그러므로 다른 연구 방법을 요구하고 있다고 주장하였다.

4. 독일 이외의 지역에서의 역사 비평

1) 화란: 숄텐은 화란의 신학자로서 성서 안에 있는 하나님의 말씀과 구별하였다. 그  는 성서와 종교 개혁자에 호소하여 전적으로 이성과 양심에 근거를 둔 일종의 현     대주의 신학의 기초를 닦았다.

2) 불란서: 튜빙겐 학파의 영향을 별로 받지 않음.

3) 영국: 이 비평학의 영향은 영국 국교회 내의 '광교회파'에서 제일 크게 느꼈다.

4) 콜레릿지: 비평주의 가정을 받아들이고, 그는 이적을 부인하지 않았으나 이적에 대한 그의 태도는 상당히 비평학파의 태도와 통한다.

그에게 있어서 옛 영감 설은 아무런 의의도 없었다. 또한 성서는 영적으로 이해 할 수 있는 사람이 해석하여야 한다고 말한다.

'광교회 운동'에서 콜레릿지를 따르는 사람들은 대체로 그의 식견을 반복하였다.

5) 콜렌소: 영국 국교회의 감독으로서 노아 방주이야기, 모세의 율법의 정당성, 이스라엘의 60만 명의 시내 사막의 배회를 의심.

19세기 말에는 독일 비평 학이 어느 정도 안정을 보았다. 영국에서는 '비평 학의 확실한 결과'라고 하는 어구가 사용되기 시작하였다.

이것은 다음의 두 사람에 의해 기인된 것이다.

6) 벧하우젠 : 구약성서의 해석자로서 그와 제창자 그라프의 이름을 따서 '그라프 가설'이라고 부르는 구약성서의 기원에 관한 이론은 현재까지 구약성서 비평학을 지배해 내려왔으며, 아직도 많은 유능한 학자들의 지지를 받고 있다.

7) 신약성서에 대한 19세기 비판 운동은 하르낙의 '기독교의 본질'에 설명되어있다. 그는 프로테스탄티즘이 후에 형성된 기독론이나 교리 조직이나 금욕주의의 배후에 있는 예수의 종교로 돌아가야 한다고 호소하였다. 예수의 가르침은 다음 세 가지 주제 아래 분석될 수 있다.

8) 하나님 나라와 그 도래

9) 아버지이신 하나님과 인간 영혼의 무한한 가치

10) 보다 높은 차원의 의와 사랑의 명령

하르낙의 '기독교의 본질'은 교회에서 그리스도를 분리해 놓았다는 비평을 때로는 받아왔다. 하르낙은 예수의 가르침이 기독교의 본질임을 인정하고 해석한다고 하는데, 예수의 가르침은 해석들이 바라는 것보다는 훨씬 복잡한 것이었다.

19세기 비평 운동은 단순하게 성서 해석의 역사의 한 운동이 아니고 그 밖의 모든 성서 해석의 학파가 그러했던 것과 같이 제 나름의 신학  원리를 가지고 있었다. 그 신학적 원리는 바로 '신학상의 자유'였다.

Ⅵ. 로마 카톨릭의 현대주의

1. 서    언

로마 교회는 표면에서 안정성을 말하고 있었으나, 성서 비평의 거센 파도에 직면하여 영향을 안 받을 수 없었다. 가령 불란서 같은 경우 자유주의의 위험한 물결이 선창에까지 이미 깊이 스며들고 있었다.

그럼에도 카톨릭의 정치적 지도자들은 어떤 것을 막론하고 이러한 운동이 진전하지 못하도록 저지할 수 있었고, 금서목록이 기입된 자유주의적 저서는 시간이 흐름에 따라 꾸준히 증가 하였다.

금서와 1870년의 교황 절대무오선언은 교회내의 보수 세력을 크게 강화시켰다.

2. 현대주의와 르낭

1) 르낭: 그는 산트- 살피스 에서 성서와 기독교의 기원을 처음 배웠다.

그의 연구 결과로 이때까지 삶의 근저이었던 것을 내동댕이쳐야 했다.

르낭은 교회를 포기함으로써 '예수께 충성할 수 있다'는 생각을 하였다. 그러나 결과는 합리주의 때문에 종교를 버린 것이다.

2) 현대주의는 결코 강하나 조직도, 선명하게 정의 내려진 운동도 아니었다.

비오 10세가 서술한 바와 같이 현대주의 운동은 모든 종류의 이단의 종합이었다.

이 운동에 가담하고 있는 사람들이 지닌 유일의 신조는 시대정신을 믿으며 교회주의가 불변의 것이라 함을 부정하는 것-그것이다.

현대 주의적 주장, 특히 성서 해석에 있어서의 현대주의는 싸워보기도 전에 패배해 버렸다.

현대주의자는 말하기를 이적과 예언은 현상으로서 나타난 것이 아니라 다만 신앙의 안목에만 일어났다고 믿는다. 현대주의자는 정신사와 사실 사를 구분하고 있다.

그들은 진화론 위에 사상 구조를 세움으로써 진화론과  일치하도록 자료를 정리한다. 근본적으로 현대주의 사상에 대한 반대는 현대주의가 만들어 놓은 신학과 과학 사이에 있는 균열에 있는 것이다.

현대주의를 낙관시하는 예언자들에게 비난에 비난이 연이어 퍼부어졌으며, 또 그들의 운동이 분명히 사멸했으므로 결정적인 타격을 입었다.

8) Gaffin. “Introduction.” p. xvil

Ⅶ. 현대 프로테스탄트의 성서 해석

1. 서   언

자유주의 학파의 기본적 원리에 바탕를 둔 학교의 교수와 교수법이 당대의 가장 우수했던 스트라스버그 대학에 알버트 쉬바이처라는 이름을 가진 학생이 들어옴으로 해서 예수를 단순히 윤리적 교사라고 보는 자유주의적 예수관이 깨어지게 되었다.

2. 알버트 쉬바이처

스트라스버그 대학에서 그의 연구를 더하기 위하여 파리의 국립 도서관으로 찾아갔으며, 1889년 거기서 위대한 학자들의 강의를 들었다.

특히 하르낙에게서 위압을 받았다. 2년간 스트라스버그에서 부 목사 일을 보면서 신학 교사의 자격을 얻었고, 1902년 스트라스버그 대학의 강사가 되었다.

1905년 쉬바이처는 예수의 생애에 관한 역사적 연구를 여름 학기에 강의하였고, 그 결과 '라이마루스에서 브리데까지'라는 책이 나오게 되었다.

쉬바이처의 그 저서는 주목할 만한 영향을 주었다. 그 때만 해도 자유주의는 하르낙의 '기독교의 본질'에서 정점에 도달하였으며, 장래가 없었던  것이다.

쉬바이처의 연구는 자유주의 학파의 최대의 약점인 역사적 근거를 공격하였다.

쉬바이처는 신 정통주의의 새로운 성서 해석 학파를 앞장서서 인도하였으나 그러나 자신은 이프리카의 의료 선교사로 떠나 버렸다.

제 1차 세계 대전 발발 전에도 이미 성서 연구 학자들은 보통 사용하고 있는 역사적 방법의 수단으로써는 성서를 해명할 수 없음을 알기 시작했다.

대전 이후 성서의 연구가 진전하면서 성서 기사는 단순하게 사실을  기록할 목적이 아니었음이 증명되었다.

우리는 예수의 생애를 파고들은 이때까지의 연구의 실패에서 두 가지 결론을 끌어낼 수 있다.

첫째, 우리가 예수의 생애에 대하여 거의 아는 바가 없다는 것을 인정하여야 한다.

그의 생애의 여러 사건들이 어떤 순서로 발생했는지 우리는 알지 못하며, 그리고 예수의 심리적 발전을 설명할 수 있는 그림이나 도식을 그릴 수 없다.

둘째, 우리는 예수의 인간성의 발전을 추적할 수 없기 때문에 우리는 예수의 메시야적 성격에 직면하면서 그것을 대신 할 만 한 아무 구조도 소유하고 있지 않다.

복음서의 예수는 우리에게 하나님의 아들로서 소개되었다.

확실히 두어야 할 것은 '하나님의 아들'에 관한 여러 양상의 해석 안에서 이것  저것을 구분할 수는 있어도 복음서에서 '하나님의 아들'을 제거할 수는 없는 것이다.

3. 최근의 성서해석의 동향

이 최근의 신약성서 연구의 결과로 신약성서의 계시 성을 재강조하게 되었으며, 이적 기사를 '원 기록'을 떠나서 읽어보려고 시도하는 경향이  나타났다.

최근 성서 비평학은 사실에 있어서 19세기의 비평학 보다 한층 더 회의적이다. 왜냐하면 19세기의 비평이 자명한 것이라고 본 것 중의 많은 것을 이해 불가능한 것으로 묻기 때문이다.

금세기의 신약성서 연구에는 두 주류가 있다. 둘 다 초대 교회가 어떠한 역사적 상황에서 출발했는지 좀 더 명확히 이해할 수 있는 방법이었다.

1) 종교사의 방법이다.

이것은 기독교 이외의 다른 종교에 대하여 여러 가지 많은 사실을 알아낼 수 있었다. 그러나 최초의 신자들이 열광적으로 믿었다고 하는 것 이외에는 고대 종교에 대해서는 더 알 수 없는 경우가 보통이다.

2) 복음서를 그 환경에 관련지어서 해석하는 방법이다.

여기에서의 환경은 초대교회의 원시 교단이며, 그들의 구전으로 된 전승이다. 복음서가 기록되기 전에 유포된 원시 교단의 구전 전승을 취급하는 이 방법은 양식 비판적 방법 또는 양식사적 방법이라고도 호칭되며, 교단의 필요에 의해서 전승 안에서 이루어진 양식의 발전을 밝혀 보자는 것이다. 이 방법은 전승의 모든 부분에 관해서 '삶의 정황'을 강조한다.

- 불트만 : 그는 철저한 회의주의의 도구를 써서 '역사적 예수'를 파괴하며, 신앙의 그리스도의 필요성을 강조한다.

- 콘첼만 : 그는 역사적 예수와 신앙의 그리스도를 단절되어야 한다는 주장을 연속성에 대한 강조로 바꾸면서 양식 비평 학이 복음서가 교회의  책이라는 사실을 발견해 내었다고 하는 업적을 남겼다.

- 칼 바르트 : 하나님의 말씀과 인간의 말을 준엄하게 대립시키고, 창조주와 그의 피조물과의 격차를 강조함으로써 성서를 기독교 신앙구조속의 존귀한 자리로 회복시켰다.

4. 성서의 해석

해석자가 발견하고자 하는 것은, 그 해석하고 있는 텍스트나 콘텍스트가 원 저의독자에게 무엇을 의도했는가를 찾아내려는 것이기 때문에, 그런 의미에서 현대해석자의 제일 중요한 작업은 역사적인 것이다.

5.해석의 시작인 언어학

1) 그는 그가 연구하고 있는 문서의 본문을 음미하여 그 문서가  어떻게 전달 되었는    가?, 그리고 지금은 존재하지 않는 원 문서가 어떠한 전달의 과정을 밟아 오늘에 이    르렀는가? 를 밝혀낼 수 있어야 하는 것이다.

2) 그는 문서의 문학적 형태와 그 문서 기록 안에 사용된 양식들을 깊이 고려하여     그 문서의 저자가 사용한 언어와 문체를 주의해야 한다.

3) 해석자는 원저자가 그러한 기록을 기술한 역사적 상황에 유의하여 한다. 신약성서    의 역사적 상황은 삼중 적이다.

i) 신약시대 당초의 모든 다양성을 지닌 '희랍-로마 세계'

ii) 그 다양성을 가지고 직접 간접으로 유대교와 밀접하게 관련되고 있는 세계

iii) 역시 다양성을 내용에 간직하고 있는 초기 기독교 교단이다.

6. 성서의 본문 비평

이것의 목적은 가장 오래된 텍스트를 복원하거나 가장 신뢰할 수 있는 텍스트의 사본을 찾는 데 있는 것이다.

1) 고대 사본의 번역본들과 인용들을 수집, 비교한다.

2) 일치와 불일치를 설명하는 것이다. 오늘의 교회와 당시의 교회 사이에는 엄연한 차이가 있다. 성서 해석에는 다양성이 있는 것만큼 상당한 통일성도 있다.

이 통일성은 교회가 전통을 강조함으로써 주어진 것이며, 그 전통자체는 신축성이 있으나 궁극적으로 사도 시대에서 온 것이다.

7. 문헌 비평

문헌비평은 과학적 요소와 비과학적 요소와의 혼합이다. 문체와 어휘는 문헌을 주도하게 음미할 때 이해하게 되며, 문체와 어휘를 해독함으로써 원저자가 말하려고 하는 의도와 원저자의 표현 방법을 알게 한다.

성서 해석자는 성서의 각권을 하나로 묶어놓는 요소들을 주목하면서 성서가 기술된 여러 가지 환경과 성서문서와의 관계를 밝혀내는 일을 하여야 한다.

8. 저자가 보는 성서 해석의 입장

저자는 성서해석의 주관성을 강조하고, 또한 후대의 교회 생활의 경험으로 해명되거나 명백해지는 해석적 의미는 역시 텍스트 안에 있다는 점을 주장함으로 성서의 역사적 이해와 신학적 이해와의 사이에 다리를  놓아보려고 한다. 현대는 주관성이 강조되는 시대이므로,  어느 정도 객관성을 유지해야 함을 강조한다.

9. 불트만의 비신화화

불트만은 성서해석을 위하여 반드시 필요한 것이 전 이해라고 말한다. 그는 인간의 실존이 자각적이건, 무자각 적이건 신을 탐구하는 동기로 움직이지 않는다면, 그는 하나님이 어떠한 방법으로 나타나시든지 하나님을 하나님으로 알아보지 못할 것이다, 라고 말한다.

그러므로 비기독교 신자가 신약성서를 읽음으로써 신약성서의 의미를 진정으로 통찰할 수가 있는 반면에 신약성서가 교회의 책이라는 것을 인정함으로써 비로소 오는 특수한 이해는 교회생활에 참여하여야만 도달 할 수 있을 뿐이다.

이것이 진정한 전 이해라고 필자는 덧붙인다.

기독교의 성서 해석자는 성서와 교회가 지향하는 하나님께서 성서와 교회에 계심을  상기시켜줄 책임이 있고, 크리스천이 아닌 성서 해석자는 성서가 신앙 공동체를 위하여 만들어졌다고 하는 그 신앙의 공동체를 망각해서는 안 될 것이다.

10. 조직신학과 성경 신학의 관계

1) 들어가는 말

성경신학과 조직신학은 과연 어떤 관계성을 가지고 있고, 어떤 관계성을 가져야만 하는가? 이 문제를 심각하게 고찰해 보는 것은 성경 신학을 하는 분들에게나, 조직신학을 하는 분들에게나, 또 그 모두에 깊은 관심을 가지고서 목회와 설교에 반영해 보려고 하는 목회자들에게 다 유익할 것이다.

이 두 분과의 관계는 성경 신학을 어떻게 이해하느냐에 따라서 상당히 다르게 이해될 것이다.

흔히 성경 신학이라는 용어와 학문 분과의 창시자로 인정되는 가블러(Johann Philipp Gabler, 1753-1826)나1 그를 따르는 합리주의적 성경신학자들은 성경신학과 조직신학의 관계를 대립적인 것으로 본다.

그들은 과거의 신학이 교의학의 틀에 매여 있었음을 비판하면서 그런 교의학의 틀에서 벗어나 성경의 내용을 기술하는 기술적인 작업(descriptive project)을 하는 것을  성경신학적 작업이라고 한다. 가블러 자신의 말을 다시 한 번 더 소개해 본다.

성경 신학은 역사적 성격을 지닌 것으로, 거룩한 저자들이 거룩한 것들에 대해 생각한 바를 전해 준다.

이와 반대로 교의신학은 교훈적인 성격을 가진 것으로서 특정한 신학자가 자신의 능력, 시간, 시대, 장소, 교단 혹은 학파와 다른 유사한 요건들을 따라 거룩한 것에 대해 철학화한 것을 가르치는 것이다.2

여기서 이스라엘과 초대 교회의 종교사(宗敎史)를 추출하는 작업이 성경신학적인 작업으로 나타났고, 이것의 변형이 전승사, 편집사 등을 찾는 작업으로 나타나고 있다고 할 수 있다.

이런 합리주의적 성경신학관을 가진 분들은 결국 교의학으로서의 조직신학에 대해 매우 비판적인 태도를 가질 수밖에 없다. 이런 입장에서의 성경신학의 궁극적 목적은 교의학으로부터 자유로운 신학을 구성하는 것이다. 그러므로 교의학에 대해서는 무관심해지고, 그들이 말하는 성경신학적 작업에 몰두하기를 요청하는 것이다.

이런 태도는 과연 옳고 바람직한 것인가?

이것이 이 논문에서 궁극적으로 묻고자 하는 질문이다. 흥미로운 사실은 이 문제에 대한 깊이 있는 고찰 이전에 위에서 언급한 합리주의적 성경신학과는 대립되는 입장에서 성경 신학을 한다고 하는 이들이나, 그런 교육을 받은 이들 사이에서 비슷한 목소리가 있다는 한국적인 현실이 있다는 사실이다.

그들은 흔히 교의학이나 조직신학을 성경신학과 대립적인 것이라고 말하면서, 이제 교의학이나 조직신학에서 벗어나 성경 신학을 해야 하고, 앞으로는 모든 것이 성경 신학을 중심으로 하는 작업이어야만 한다고 말한다.

이 논문에서 나는 이것이 과연 옳은 발상이고, 과연 바람직한 용어의 사용인가를 묻고자 한다. 만일 우리가 가블러 등과 같이 합리주의적인 성경 신학을 한다면 필연적으로 교의학[조직신학]과 성경 신학을 대립적으로 보아야 할 것이다:

그러나 만일 우리가 합리주의적 성경신학과는 대조되는 그야말로 "개혁주의적인 성경신학"(Reformed biblical theology)을 한다면,3 우리는 결코 성경신학과 조직신학을 대립적인 것으로나 경쟁적인 것으로 보아서는 안 된다는 것을 주장하고자 한다.

그러므로 성경신학과 조직신학을 상호 경쟁적인 것으로나 대립적인 것으로 보는 것은 개혁주의적 성경신학을 제대로 이해하고 있지 못하거나, 개혁주의적 성경신학에 충실하지 않은 것으로 여겨져야만 한다. 이제 이 문제에 대한 논의를 시작해 보기로 하자.

2) 용어 정리와 이 문제에 대한 선행 연구

먼저 우리가 추구하는 성경신학이 "개혁주의적인 성경신학"이라는 것을 분명히 해보기로 하자. 이 용어는 리쳐드 개핀이 보스의 성경신학과 그와 같은 입장에서 성경신학적인 작업하는 것을 가리켜 사용한 용어이다. 개핀은 보스를 "개혁주의 성경신학의 아버지"(the father of a Reformed biblical theology)라고 부른다.4 개혁주의 성경신학은 다음과 같은 특성을 나타내 보이는 성경신학일 것이다.

(1) 계시의 무오성에 대한 인정,

(2) 계시의 기본 사역의 객관성을 인정함,

(3) 성경의 만전 영감 교리(the doctrine of 'plenary inspiration')를 받아들임. 이 세 가지 요소는 보스가 성경신학의 중요한 원칙들 또는 지도적 원칙들(guiding principles)이라고 제시하고 있는 것이다.5

그러므로 오늘날도 개혁주의 성경신학을 하는 이들은 적어도 이 세 가지 원칙에 동의해야 할 것이다. 개핀은 보스의 이런 생각을 그대로 받아들이면서 이를 "하나님의 직접적 문자적 자기 계시로서의 성경의 절대적 필요성"을 받아들이는 것이라고 하고, 그러나 우리가 하는 작업이 진정 "특별 계시의 역사에 대한 탐구"인 성경 신학이라면 그 성경 계시의 역사적 점진성을 깊이 의식해야 한다고 말한다.6

성경의 문자적 계시성에 대한 인정은 신정통주의 신학의 행위 계시만을 강조하는 경향과 의미만을 중시하는 경향에 대한 좋은 교정제가 될 것이며, 성경 계시의 구속사적 성격에 대한 의식은 성경에 대한 무시간적 이해로부터 우리를 자유롭게 해 줄 것이다.

이를 다시 성경의 통일성과 성경의 역사성이라고 요약할 수도 있으며, 성경의 신성과 인간성(humanity of Scripture)이라고 지칭할 수도 있을 것이다.

성경의 통일성은 성경이 하나의 포괄적인 의미, 통일된 의미(one pervasive sense - a unified meaning)를 가지고 있음을 인정하는 것이다.7

그러므로 어느 한 부분의 의미는 전체의 통일된 가르침 안에 그 위치를 가지게 된다고 하는 것이다. 이는 성경 전체의 중심 주제를 찾기 힘들다는 오늘날의 (개혁주의 성경신학이 아닌) 성경신학계의 동향에8 반대되는 것이요, 그에 대한 좋은 교정제와 반론이 될 것이다. 이는 결국 성경의 궁극적인 저자가 하나님이심을 인정하는 것이다. 그래서 개핀은 아예 이를 하나로 묶어서 "성경의 통일성과 신적 저작성"(the unity and the divine authorship of the Scripture)이라고 표현한다.9

그리고 성경의 역사성은 성경 계시가 점진적으로 주어진 계시를 성문화한 것이라는 것을, 따라서 성경의 인간성에 대해 관심을 기울여야만 한다는 것을 인식하는 것이다.10

이런 개혁주의 성경신학은 보스나 페인이 잘 밝히고 있는 바와 같이 성경을 연구하고 주해하는 "주경 신학"(exegetical theology)의 하위 분과들(subdivisions) 중의 하나이다.

주경 신학의 하위 분과들은

(1) 성경의 실제적 내용에 대한 연구,

(2)총론,

(3) 정경학, 그리고

(4) 성경신학, 즉 "성경의 성문화(成文化) 배후에 있는, 그리고 오랜 기간 동안 계시된 자료의 성문화와 더불어 온, 시간과 공간 가운데서의 하나님의 실제적인 자기 계시에 관한 연구"가 포함되는 것이다.11

그러므로 이런 성경신학을 정확히 이해하는 이들은 용어 사용에 있어서도 보스 등이 말하는 방식으로 용어를 사용하도록 유의하는 것이 좋으리라고 생각한다.

흔히들 성서학(biblical studies)이나 주경 신학을 하는 것을 성경신학을 한다고 표현하는 일이 많이 있는데, 이는 틀린 것이라고는 할 수 없어도 용어 사용에 있어서 철저성을 기하지 않은 것이라고 할 수 있다.

적어도 보스의 성경신학적 작업에 깊이 관심하는 우리 학회와 이런 입장을 유지하는 이들은 이런 점에도 유의해야 할 것이다.12

이런 입장에서 성경신학을 하거나 조직신학을 하는 이들 중에서는 조직신학과 성경신학의 관계에 대해서 지금까지 과연 어떤 태도를 표명했는지를 생각해 보기로 한다.

먼저 개혁주의 성경신학의 태두라고 할 수 있는 게할더스 보스의 가장 분명한 말을 생각해 보자.

사실 성경신학도 조직신학과 마찬가지로 자료를 변형하여 사용한다. 차이점이라고는 그 변형의 원칙에 있을 뿐이다. 성경신학의 경우에는 '역사적'이라면, 조직신학의 경우엔 '논리적'인 성격을 가진 것이다. 이들 모두가 필요한 것이며, 그 어느 하나의 우월성을 주장할 여지가 없는 것이다.13

그러므로 보스는 조직신학과 성경신학이 둘 다 필요한 것이며, 그 어느 하나도 우월성을 주장할 수 없다는 것을 아주 분명히 한다. 또한 성경신학과 조직신학의 관계를 언급하면서 보스가 하고 있는 다음의 말을 들어 보라:

성경에 의존함의 정도에 있어서는 아무런 차이도 없다. 또 하나가 성경을 변형하여 사용하고, 하나는 아무 수식 없이 사용하는 것도 아니다.

모두 성경 가운데 보존된 진리를 변용한다. 그러나 차이점은 이 변용의 원칙에 있다. 성경신학에 있어서는 역사적인 구조를, 조직신학에서는 논리적인 구조를 그 원칙으로 한다. 성경신학이 발전의 선(line)을 끌어낸다면, 조직신학은 그 원(circle)을 끌어낸다고 할 수 있다. 그러나 역사적 점진성의 선상에 있어서는 그 가운데 조직화의 과정의 시작이 지적될 수 있는 몇 가지 점이 이미 있음을 잊어서는 안 된다.14

그러므로 보스는 성경신학과 조직신학 모두가 성경적 신학이며(is), 성경적 신학이어야만(should be) 한다는 것을, 따라서 성경신학 못지않게 조직신학도 성경에 철저히 의존해야만 한다는 점을 강조하면서, 그 둘은 단지 그 방법론에 있어서만 차이가 있다는 것을 분명히 한다.

머레이도 보스를 따르면서 정확히 같은 말을 한다.15 보스와 머레이의 이런 입장을 그대로 반영하면서 페인 교수도 다음과 같이 말한다:

[조직신학]은 성경신학과 같은 사실을 포함한다. 왜냐하면 좋은 조직신학은 성경적이기 때문이다!

9) Gaffin, “lntroduction.” p. xix.

10) Vos, Biblical Theology, pp. 30f

그러나 [조직신학]은 [성경의] 사실들을, 성경 신학이 그렇게 하듯이 그것이 계시된 순서대로가 아니라, 주제 적에 따라 종합하는 방식으로(in a topical synthesis) 배열하는 것이다.16

그러므로 개혁주의 성경신학을 하는 분들은 성경 신학만이 아니라 조직신학도 모두 성경적이어야 한다, 즉 성경에 대한 바른 주해에 근거하고 있음을 분명히 하는 것이다. 성경 신학이 성경 주해에 근거하고, 그 결과를 가지고 계시의 역사를 제시해야 한다는 데에는 별 반론이 없을 것이다.17

조직신학 역시도 주해의 결과를 가지고 작업하는 것이다.

3) 조직신학과 주해

위에서 언급한 바와 같이 바른 조직신학은 항상 성경에 철저히 근거하고 있어야만 한다. "성경 주해는 모든 신학함의 기초"이기 때문이다.18

머레이가 잘 말하고 있는 바와 같이, "조직신학이 주해에서 멀어지면 반드시 생명력이 없어지고, 그 사명을 다하지 못하게 되는 것이다."19 왜냐하면 "주해가 조직신학을 하나님의 말씀과 직접적으로 관련하게 하며, 그 말씀으로부터 오는 능력을 부여해 주기" 때문이다.20 그러므로 바른 조직신학의 방법은 성경을 바르게 주해하여 그 결과를 가지고 신학 화하는 것이다.

이렇게 주해에 근거해서 신학을 하는 방법은 실질적으로는 두 가지가 있다고 생각된다. 그 하나는 신학적 진술을 할 때 주해의 과정을 드러내면서 작업하는 것이다. 또 하나는 주해에 근거하되 그 결과만을 사용해서 조직신학적 진술에 반영하는 것이다. 물론 철저히 이 중 어느 한 유형에 속해 있는 신학은 없다. 단지 어떤 것의 비중이 많은가에 따라서 구별할 수 있을 뿐이다.

(1) 주해의 과정을 드러내는 조직신학

Ex. John Murray, Anthony Hoekema

(2) 주해의 결과를 사용하는 조직신학

Ex. Louis Berkhof, Wayne Grudem

그러므로 주해의 결과를 위주로 조직신학적 진술을 한 벌코프 등을 주해를 하지 않고 성경 구절을 증빙 구절로 사용한 방법(proof-text method)을 사용하였다고 말해서는 안 된다.

반틸의 조직신학적 진술을 살펴보라.21 아마도 그 내용에 깊이 유의하지 않으면 반틸이야말로 주해의 결과 중심으로 조직신학적 작업을 한 것으로 판단하기 쉽다. 그러나 그 내용을 생각하면 반틸이 보스의 사상에 근거하여 작업하려고 했음을 분명히 알 수 있는 것이다.

벌코프의 신학에 대해서도 우리는 같은 이야기를 해야 할 것이다. 그의 신학의 진술 방법은 주해의 결과를 중심으로 하고 있지만, 그의 사상의 내용은 분명히 보스적 성경신학의 이해를 전제하고 있는 것이다.

특히 은혜 언약에 대한 벌코프의 진술을 보라. 또한 행위언약에 대한 벌코프의 이해는 보스의 구속적 특별계시에 대한 논의에 깊이 근거하고 있음을 분명히 말할 수 있는 것이다.

또한 하나님 나라에 대한 벌코프의 이해를 생각해 보라. 우리들이 이점을 많이 유의하지 않은 것 같아서 그의 하나님 나라 이해를 다시 제시해 보면 다음과 같다.

그는 신약적인 하나님 나라를 "그리스도의 영적인 나라" 또는 과거 신학자들의 표현을 따라서 "은혜의 왕국"(regnum gratiae)이라고 부른다.

그리고 "그리스도의 은혜의 왕국은 신약 성경이 하나님 나라 또는 하늘 나라[天國]라고 부르는 것과 동일하다."고 말한다.22 이렇게 말한 벌코프는 그 하나님 나라, 즉 천국의 성격을 다음 네 가지로 제시하고 있다:

(1) 그것은 구속 사역에 근거한다(p. 407);

(2) 그것은 영적인 왕국이다(pp. 407-408);

(3) 그것은 현재적이면서 동시에 미래적인 나라이다(p. 409).

특히 그 나라의 현재성에 대해서 벌코프는 이렇게 말한다: "그것은 한편으로는 사람들의 마음과 삶 가운데 있는 현재적이며 계속해서 발전하는 영적인 실재이며, 그런 것으로서 끊임없이 넓게 영향을 미쳐 가는 것이다"(p. 409). 그러므로 벌코프에 의하면 하나님 나라, 즉 천국은 사람들의 마음이 있고 삶이 진행되는 이 세상 역사 가운데서 계속 발전해 가는 영적인 실재이다. 그러다가 그리스도께서 재림하실 때에 "그리스도의 영적인 통치가 가시적이고 엄위에 찬 통치로 가운데서 그 극치를 발견하게 될 것이다"(p. 409).

(4) 그것은 비록 교회와 전적으로 동일한 것은 아니지만, 교회와 밀접하게 연관되어 있다"(p. 409). 이런 하나님 나라 이해가 보스에 의해 제시된 천국 이해를 어떻게 잘 반영하고 있는지를  생각해 보라. 그러므로 벌코프의 조직신학도 그 내용을 잘 살펴보면, 성경에 대한 주해에 근거하여 신학을 진술한 것이다.

단지 그의 교과서적인 저술 방식이 주로 주해의 결과를 중심으로 신학을 진술하게 했지만 말이다.

11. 성경신학과 조직신학

이제 조직신학은 성경 신학으로부터 어떤 도움을 얻을 수 있는지를 생각해 보자. 여러 점을 생각할 수 있겠지만 여기서는 조직신학에 좀 더 바르고 온전한 신학이 되기 위해서 성경 신학으로부터 얻을 수 있는 두 가지 측면만을 생각해 보기로 하겠다.

1) 계시사(啓示史)에 유의하는 조직신학,

즉 계시의 역사적 점진 성을 인정하는 조직신학

무엇보다 먼저 성경 신학이 계시의 점진성과 유기적 성장을 연구하는 학문 분과라는23 점을 유념하면서 생각할 수 있는 '성경 신학에서 조직신학이 얻을 수 있는 유익'이 있을 수 있다.

특별 계시는 한 번에 완결된 형태로 우리에게 주어진 것이 아니라, 유기적 점진성을 가지고 우리에게 주어진 것이다. "계시는 역사적으로 점진적인 방식으로 온다."24 이 점을 생각할 때, 우리가 성경의 자료를 가지고 신학을 할 때, 그 자료가 어느 계시의 시대에 주어진 것인지를 살펴보면서 신학 화하는 작업을 해야만 한다.

이런 점에서 계시의 과정을 살피는 성경신학은, 머레이가 말하는 대로, 성경에 충실하고자 하는 조직신학에 있어서 필수불가결한(indispensable) 것이다.25 본고에서는 세 가지 현저한 예를 들어서 과연 어떻게 생각하며 신학적 진술을 하는 것이 계시의 점진성에 유의하는 것인지를 생각해 보기로 하자.

첫째. 예는 삼위일체에 대한 이해와 관련된 것이다. 특별 계시가 종결된 상황 가운데서 우리는 그 종결된 계시에 비추어 하나님은 영원 전부터 삼위일체적 하나님으로 계셨음을 말할 수 있다.

영원 전부터 삼위일체적 하나님이시므로 구약시대에도 분명히 삼위일체 하나님으로 계셨었음이 분명하다. 그러나 하나님의 삼위일체이심에 대한 계시는 모든 계시가 그러하듯이 유기적 점진성을 가지고 주어진 것이다.

신약에 이르러 우리 주 예수께서 성육신하여 자신이 하나님이기도 하심을 분명히 하시고, 오순절 성령 강림 이후에 성령의 동등하신 하나님이심을 명확히 체험한 교회는 삼위일체 하나님에 대한 의식을 분명히 할 수 있었고, 그것에 근거해서 후에 교부들은 삼위일체 교리를 확정할 수 있었다.

그러나 이런 일은 신약의 명확한 계시가 주어진 이후의 상황에서만 할 수 있는 말이다.26 구약의 초기에 주어진 하나님에 대한 계시에 아주 명백히 하나님의 삼위일체적 하나님이심에 대한 언급이 있으리라고 생각하는 것은 계시의 점진성을 생각하지 않은 것이다. 계시의 점진성을 생각한다면 우리는 반틸 교수와 함께 다음과 같이 말해야만 한다: "우리는 성경이 사람에게 유기적으로 전달된 하나님의 계시의 기록이라고 여긴다.

따라서 우리는 삼위일체 교리가 구약에서도 가르쳐졌으리라고, 그러나 신약에서 훨씬 더 분명하게 가르쳐졌으리라고 생각한다."27 그러므로 구약의 계시를 생각할 때에는 이런 점을 유의하면서 그 자료를 가지고 신학 화 하려고 해야 할 것이다.

예를 들어서, 창세기 1:26에 하나님께서 "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 사람을 만들고"라고(창 1:26) 말씀하셨을 때, 이 "우리"가 하나님의 삼위일체 되심을 명확히 계시하기 위해서 언급된 것이라고 보는 것은 너무 지나친 것이다. 그러나 또한 이 '우리'에 대해서 전혀 다른 해석을 하는 이들은28 마치 이 구절에 대한 삼위일체론적 해석을 하는 사람들이 아주 지나치게 말한 듯이 비난하는 경향이 있다.

그러나 사실 몇몇 사람을 빼고는 그렇게 무리하게 주장한 이들은 사실 드물다.29 조심성 있는 신학자들은 그렇게 무리한 생각을 별로 하지 않았고 아주 조심스럽게 이 말씀이 후대의 계시와 부조화되지 않는 것임을 지적했었다.

예를 들어서, 헤르만 바빙크는 이렇게 말한 바 있다:...... 계시의 일정한 진전이 있음이 아주 분명해진다. 삼위일체에 관한 이 계시는 구약에서 시작한다. 분명히 우리는, 신적 계시의 역사적 성격을 무시하던 교부들이나 후기의 어떤 신학자들이 잘못 주장한 바와 같이, 구약에서 온전한 삼위일체 계시를 찾아낼 수는 없다.

그러나 소시니안 신학자들, 알미니안 신학자들 그리고 후에 제믈러(J. S. Semler), 헤르더(J. G. Herder), 되덜라인(Doderlein), 브레트쉬나이더(K. G. Bretschneider), 호프만(J. C. K. von Hoffmann)이 구약에는 전혀 삼위일체 교리가 없다고 가르친 것도 잘못된 것이다.

구약은 하나님의 삼위일체적 존재 사실에 관해 희미한 개념을 제공한다. 그것은 삼위일체에 관한 점진적으로 계시된 가르침 중의 첫 부분이다.30

또한 벌코프는 이렇게 말한다:

창 1:26과 11:7에서 하나님께서 자신을 복수로 언급하실 때에 하나님 안에 위격적 구별의 시사를 포함하고 있다고 생각하는 것은 훨씬 더 개연성이 높다.

그러나 이 구절들도 삼위일체를 지시하지는 않고 위격의 복수성(a plurality of persons)만을 지시할 뿐이다....

그러므로 구약은 신약에 나타나고 있는 삼위일체에 대한 온전한 계시에 대한 분명한 선취를 포함하고 있는 것이다.31

그러므로 벌코프는 그렇게 무리하게 삼위일체의 계시를 창세기 1:26 등에서 찾는 것은 아님을 볼 수 있다.

반틸도 이 구절은 언급하지 않고, 좀 더 분명하게 위격의 구별을 시사하는 구절들을 언급한 후에 "이 본문들은, 벌코프 교수가 말하듯이, 구약에 나타난 삼위일체의 각 위에 대한 시사들일 뿐이다"라고 말하고 있다.32

후크마도 "우리는 비록 여기서 삼위일체에 대한 분명한 가르침을 가지고 있다고 말할 수는 없지만, 하나님께서 '복수로'('a plurality') 존재하고 계심을 배우는 것이다.

여기[창 1:26]에서 단순히 힌트되고 있는 내용이 신약에서 삼위일체 교리로 더 발전되고 있다"고 하는 것이다.33

그는 이때 칼빈, 알더스, 루폴드 등의 주석가와 선배 조직신학자 벌코프의 논의에 근거해서 자신의 논의를 제시한다. 결국 후크마도 계시의 점진성을 생각하면서 아주 조심스럽게 논의하는 것이다.

이것은 구약학자인 애즈버리 신학교의 구약학 교수 빌 아놀드에게서도 찾아 볼 수 있는 입장이다. 그는 이렇게 말한다:

삼위일체의 존재를 증명하기 위해서 창세기를 찾아보려고 해서는 안되지만, 이 구절[창 1:26]이 삼위일체 하나님에 대한 이해와 모순되는 것도 아니다. 창세기에서 시사와 암시로만 나타났던 것은 "때가 찰 때"(갈 4:4)에 주어질 원숙한 계시를 기다렸어야 했던 것이다.34

이렇게 조심스러운 태도는 카일과 월필드에게서도 찾아 볼 수 있는 현상이다.35

또한 현대 학자들 가운데서 이를 하나님 안의 복수성과 연관해서 생각하는 이들로 Clines와 Hasel을 들 수 있다.36 클라인즈는 이 구절의 "우리"는 2절에 언급된 창조에서 하나님의 동반자가 된 '하나님의 신'에게 말씀하시는 것이므로 이 구절에는 '신성 안에 이중성"(duality within the Godhead)이 언급된 것이라고 한다.37

그런가 하면 데렉 키드너는 이 복수형을 엘로힘의 복수형과 같이 "충만의 복수"(the plural of fullness)로 보면서 "구약에서 희미하게 드러난 이 충만함은 요 14:23(그리고 14:17)에서의 '우리'(we and our)에서 삼위일체로 전개될 것이었다"고 말한다.38 그러므로 키드너도 계시의 점진성을 유의하면서 진술하고 있음을 생각할 수 있다.

그의 주석의 서론에서 그가 하고 있는 다음과 같은 말은 이를 더욱 분명히 해 준다:

'하나님의 신'(the Spirit of God)이라는 말이 오순절에서 온전히 계시되기를 기다리는 구약적 표현이었던 것과 같이, 주님 자신에 대한 칭호인 '여호와의 사자'(the Angel of the Lord)라는 용어도 선재하시는 성자이신 '아버지께서 ... 세상에 보내신 자'의 빛에서만 그 충분한 의미를 알 수 있는 것이다.39

빅토 해밀턴도 이 "우리"에 대한 여러 입장을 설명한 후에 결국은 계시의 점진성을 인정하는 이와 거의 비슷한 입장을 표한다.40

이렇게 조심스럽게 진술하지 않는 라이트너 같은 이도 예수님의 가르침에서야 삼위일체에 대한 가장 분명하고 강한 증거가 발견된다는 것을 분명히 하며,41

구약 전체에 삼위일체에 대한 시사들이 있으나 구약에서는 하나님의 통일성이 강조되었다는 것을 말하고 있음을 볼 때,42 그에게도 계시의 점진성에 대한 이해가 어느 정도는 있다고 해야 할 것이다.

그러나 그 점진성에 대한 이해가 얼마나 깊고 분명하게 나타나느냐의 여부에 따라서 우리는 어떤 이의 조직신학이 성경 신학의 교훈을 충분히 받았는지의 여부를 말할 수 있을 것이다.

두 번째 예로 우리는 그리스도에 대한 모형론을 생각해 볼 수 있다.

메시아에 대한 예언과 그 성취가 성경에 매우 중요한 부분의 한 부분이므로, 구약의 많은 부분은 메시아에 대한 직접적 예언이거나, 간접적인 예언으로 여겨질 수 있는 부분으로 구성되었다고 할 수 있다.

그 중 어떤 것은 아주 명확하게 장차 오실 그리스도를 지향하고 있어서 분명히 그리스도 모형론을  생각하도록 하는 것이 있다.

그런 건전한 모형론적 관계의 대표적인 경우는 구약의 희생 제사와 그리스도의 십자가 사건의 관계라고 할 수 있다. 구약의 희생 제사는 그 자체로는 속죄를 이룰 수 없는 것이다: "황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라"(히 10:4).

그러나 그 희생 제사들은 죄를 생각나게 하고(히 10:3) 결국 그 죄를 사하는 "한 영원한 제사"인 그리스도의 십자가 사건을 지향하게 하는 것이다. 희생 제사와 십자가 사건의 모형론적인 관계는 부인할 사람이 거의 없을 것이다. 단지 그 모형론이 과연 언제부터 존재하는 것으로 생각하느냐에 대해서는 의견의 차이가 있을 것이다.

그러나 개혁주의 성경 신학을 하는 이들이라면 구약 시대에 희생 제사를 드리게 하신 하나님의 의도 속에 벌써 이런 모형론적인 연관성에 대한 고려가 있었다고 해야만 한다. 십자가 사건이 일어나고 난 후에 구약의 희생 제사 제도의 빛에서 그 사건을 해석하려는 인간적 시도가 나온 것이고, 그것이 상당히 성공적인 것이었다고 생각해서는 안 되는 것이다.

그렇게 생각하면 모형론은 우리들의 해석에서 온 해석적인 기제(mechanism)가 되고 말기 때문이다. 그러므로 우리는 이미 구약에 신약적인 복음이 내재하고 있음을 명확히 말할 수 있다. 이런 인식의 터에서는 과거의 고전적 세대주의자들의 이른 바 "구약 시대는 율법 시대요, 신약은 은혜 시대"라고 말하는 것이 잘못된 신학 화라는 것을 알 수 있게 된다.

계시의 유기성을 잊은 실수가 여기에 내재하고 있다고 할 수 있는 것이다. 그러므로 우리는 성경에는 바르게 온전한 유형론이 있음을 말할 수 있다.

그러나 또 우리들이 흔히들 생각하지만 실상은 그릇된 모형론이 있기도 하다. 이런 그릇된 모형론의 예들은 다양하다. 특히 구약의 희생 제사가 그리스도의 예표라는 모형론적 관계성을 생각하면서 그 원칙을 그릇되게 너무 넓게 적용한 예들이 많음을 생각하지 않을 수 없다. 이런 것들은 대개 후기 시대에 속하는 계시의 자료를 이른 시기에 무리하게 주입시키는 데서 오는 문제점이다.

이는, 머레이가 잘 지적하듯이, "계시 자체를 손상시키는 것"(do violence to revelation itself)이기43 때문에 심각한 것이다. 이런 몇 가지 예를 생각해 보기로 하자.

첫째로, 아담과 하와가 범죄하여 에덴동산에서 쫓겨나기 바로 전에 하나님께서 "아담과 그 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라"(창 3:21)는 말씀에 대한 해석에 이런 그릇된 모형론이 동원된 일이 많음을 지적해야 한다.

이런 해석을 하는 이들은 다음과 같이 생각한다.: 가죽옷이 있으려면 동물이 죽임을 당해야 하는데, 하나님께서 아무 이유 없이 동물을 죽이실 리가 없다.

그렇다면 이는 결국 아담과 하와를 위하여 장차 오실 그리스도와 그의 희생 제사를 바라보면서 하나님께서 친히 동물을 희생시키시고, 그 표로 가죽옷을 지어 입히신 것이다. 예를 들어서, 프란시스 쉐퍼는 매우 조심스럽게 접근하면서도 아주 분명하게 이렇게 말한다.:

"우리는 이것을 하나의 독단적 교리로 삼지 않도록 유의하기를 바라지만, 이것이 사단의 머리를 상하게 하실 분의 도래를 고대하는 구약 희생제사 제도의 시작이라는 것이 나의 견해이다."44 또한 클라인도 다음과 같이 말한다: "하나님께 나아가는 것에 대한 장애에 대한 이 치유는(3:10 참조) 사람들을 하나님과의 교제에로 회복시키려는 하나님의 목적을 상징한다.... 하나님의 배려에 함의되어 있는 것은 동물 희생제사 행위이다. 그러나 자명한 것은 희생제적인 방법이 아니라, 그것의 치유적 결과이다."45

이런 해석의 하나로 이 사건과 희생 제사를 연관시키는 해석이 그 본래의 의미에 합치하는 것이라는 스키너와 육축 중에서 동물 희생을 드리는 것의 도입에 대한 야위스트의 이론을 여기서 찾는 로버트슨 스미뜨의 해석도 생각할 수 있다.46

또한 특별히 희생 제사와 연관시키지는 않지만 여기서 입혀 주시는 하나님의 행위를 구원과 연관시켜 생각하는 이로 피츠버그 신학교의 도날드 고완을 생각할 수 있다.

그는 "입혀 주시는 것 자체가 우리는 오직 은혜로만 구원받을 수 있음을 상기시키는 역할을 한다"고 말한다.47

그러나 여기서 우리는 성경 신학이 하는 일을 여기서 생각해야 한다. 하나님의 특별 계시의 역사를 연구하는 성경 신학을 생각한다면 이렇게 이른 시기에 과연 희생제에 대한 모형론적 계시가 주어졌는가 하는 것을 심각하게 물어야만 할 것이다.

그러므로 우리는 이것이 동물을 희생시켜, 희생제의 원리를 가르치시려고 하나님께서 준비하신 것이 아니라는 것을 분명히 할 필요가 있다. 이를 아주 분명히 언급하고 있는 이는 키드너이다.

그는 아주 핵심을 찌르면서 "여기서 구속을 미리 찾아보려고 하는 것은 바르지 않은 것이고 본 주제에서 벗어나는 것이다"고 말한다.48 보스도 "이에 대해서는 하나님의 이 행위[즉, 입히시는 행위, covering]에 대해서 사용된 용어가 희생제에 의해서 죄를 속하는 것에 대해서 율법에 사용된 전문적 용어가 아니라는 것을 말할 수 있다"고 말하면서 "이는 율법에서 죄를 속하는 데는 전혀 사용하지 않은 '입히다'(to clothe)는 의미의 단어이기 때문이다."고 한다.49

즉, 여기 입히신 것을 율법에서 죄를 속한다(to make atonement)는 의미로 사용된 '카파르'(??)가 아니라, '입히다'는 뜻의 '라바쉬'(??)의 히필 형인 '얄비쉠'(??)임에 유의해서 말하는 것이다. 그러므로 보스는 여기서 희생제 제정에 대한 기록을 찾아서는 안 된다는 것을 분명히 하는 것이다.

이렇게 가죽옷을 입히신 행위는 오히려 죄를 지어 하나님의 면전과 하나님의 거주지인 에덴에서 쫓겨나는 사람들에게조차 그들의 모든 것을 공급하시고, 그들에게 섭리적인 보호를 하시는 하나님을 보여 주시는 일이라고 보아야 할 것이다. 딜만은 이것이 "타락 이후에도 하나님의 계속적인 돌보심을 나타낸다"고 한다. 50

키드너도 비슷한 해석을 제시한다.: "[여기서] 하나님께서는 궁극적 필요보다는 직접적인 필요를 만족시키시는 것이다.... 가죽옷은 사람의 죄로 인해 필요하게 된 도덕적, 물리적 - 모든 복지의 선구라고 할 수 있다." 51

11) Murray, "Systematic Theology," p. 6. See also p. 7.

그래서 폰 라트는 여기서 "우리는 창조자가 처음으로 보존자로 나타난 것을 보게 된다"고 말한 것이다.52

물론 이를 하나님 앞에 죄 있는 존재가 하나님을 직접 뵐 수 없듯이, 죄 있는 존재는 하나님 앞에서 벗은 채로 있을 수 없고 무엇인가로 가리고 나아가야 한다는 뜻으로, 즉 이를 인간의 죄성을 상기시키는 행위로 해석하는 이들도 있다.53

칼빈이 이런 해석의 선구자라고 할 수 있다.54 그는 가죽옷이 우리에게 더 수치스럽고 낮은 모습을 갖게끔 했다는 생각에서 이런 해석을 시도하는 것이다.

그러나 이런 해석은 상당히 심리적이며 자의적이고, 이로부터 발전해서 하나님 앞에 나갈 때는 무엇인가를 가리고 가야함을 상기시킨다는 웬함이나 샤일하머의 해석은 이 단어가 후에 제사장들이 특별한 옷을 입고서 하나님 앞으로 나아가는 것을 지칭할 때 많이 사용된(출 28:42 등) 단어라는 점에 대한 고려에서 온 좀 역행적인 해석이라고 여겨진다. 그러므로 이 옷을 입하신 행위는 하나님의 배려와 돌보심의 상징으로 해석하는 것이 더 옳을 것이다.55

둘째로 하나님께서 왜 아벨의 제물은 열납하시고, 가인의 제물은 열납하지 않으셨는가 하는 문제를 해석하면서도 흔히 이런 잘못된 모형론이 동원되곤 하였다는 것을 생각해야 한다.

흔히 "피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라"는 히브리서 9:22 하반 절 말씀에 근거해서 가인의 제물은 그가 농사한 곡식 중에서 드린 것이므로 피흘림이 없는 제사였고, 아벨은 어린양을 잡아 드렸으므로 피 흘림이 있는 제사를 드렸기에 하나님께서 가인의 제물은 받지 않으시고 아벨의 제물은 그 피 때문에 받으셨다고들 해석한다.

이런 해석은 결국 아벨의 제사를 후에 있게 될 그리스도의 희생 제사의 모형(type)으로 보는 것이다. 그러나 이는 그릇된 모형론의 대표적인 예이다.

본문에 나타나는 아벨의 제사를 하나님께서 열납하신 이유가 피 있는 제물을 드린 것이기 때문이라고 말할 수 있는 근거가 없는 것이다. 성경 자체 내에서 이에 대한 명확한 모형론적인 관계를 시사하고 있지 않은 것이다.

이런 잘못된 모형론적인 해석을 보급하는데 가장 큰 역할을 한 것은 아마도 스코필드 주석 성경일 것이다. 이 책은 창세기 3:21에 대한 주석에서 다음과 같이 말하고 있다: "가인의 피 없는 제물은 신적인 방식에 대한 거부였다... 속죄하는 피가 뿌려진(히 9:22) [아벨의] 희생 제사는 그의 죄 고백이며 동시에 대리물의 개입에 대한(히 11:4) 그의 신앙의 표현이었던 것이다."56

이런 입장은 세대주의적 해석을 하는 사람들에게서만 찾아 볼 수 있는 것은 아니다. 단지 차이는 세대주의자들은 모형론적 해석을 시도해 보려고 하고, 비평주의적 입장을 지닌 이들은 모형론적 해석에 대해서는 좀 자제하는 성향을 가졌다는 것이다.

아주 비평주의적 입장의 스키너는 결국 아벨의 제물만을 열납하신 것은 드려진 제물의 종류라고 보는 것이 희생제에 대한 원시적인 셈족의 개념과 더 잘 맞는 것이라는 입장을 취한다.57 스키너는 이것이 본문 가운데서 자연스럽게 희생제의 시작 또는 도입으로 이해되고 있다고 본다.58 물론 스키너는 이 본문과 그리스도 사건의 모형론적 관계를 깊이 논의하지는 않는다. 폰 라트도 이를 첫 제사로 보면서 이 기사 가운데는 별 설명 없이 "피 제사가 야웨에게 더 기쁨이 되는 것으로 나타나 있다"고 말한다.59

물론 그는 여기서 그 어떤 모형론적인 해석은 시도하지 않고 그 근거를 출애굽기 33:19과 연관되는 하나님 자신의 기쁘신 뜻일 뿐이라고 한다.

이와 연관되나 좀 다른 입장을 지닌 이는 월터 부르게 만이다. 그는 하나님의 자의적(恣意的)인 자유를 강조하면서 여기서 하나님께서 아벨의 제물을 더 선호하신 이유를 찾아보려고 하는 모든 시도를 버려야만 한다고 말한다.60 해밀턴은 때로는 가인의 제사의 문제점이 있음을 시사하면서도 마지막에는 부르게 만과 비슷하게 말한다.

그러나 그는 이 사건에 대해서 후에 신약 성경이 어떻게 말하고 있느냐를 기다려야 한다고 말한다.61

신약 성경 히브리서에서는 아벨과 가인의 제사 사건을 해석하면서 "믿음으로 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하는 증거를 얻었으니"(히 11:4)라고 말하고 있다.

그들이 하나님을 신뢰하는 "믿음"의 유무가 하나님께서 제사와 제물을 열납하신 근거라고 하는 것이다.62 키드너는 "피가 없으므로 가인의 제물이 적절하지 못한 것이라고 주장하는 것은 바르지 못한 것이다."고 말한다.63

또한 클라인도 "아벨의 제사에도 속죄적 목적이 나타나고 있지는 않다"고 말한다.64 그러므로 키드너나 클라인도 여기서 피 제사의 의미보다는 제사를 드리는 사람의 믿음과 동기, 성향 또는 영적인 위치가 중요하다고 해석하는 것이다.65

이런 해석을 하는 이들은 가인과 아벨이 어떤 믿음과 어떤 동기를 가졌느냐는 것은 오직 하나님께서만이 아시고 판단하신다는 것을 강조한다.

이런 히브리서의 말씀을 따르는 해석과는 달리 가인의 제물은 흠이 있는 제물이고 정성이 부족한 것이었으므로 하나님께서 받지 않으셨다는 유대인들의 해석이 있다.66

이와 비슷하게 카일은 아벨은 정선된 것을 가져 왔지만, 가인은 첫 열매가 아닌 것을 선택할 정도의 마음과 태도밖에 갖지 않았다고 말한다.67

고든 웬함도 가인의 제물에 비해서 아벨의 제물은 후일의 율법의 제사 규정이 시사하는 바와 비슷하게 정선된 것(the choicest animals from his flock, 'firstlings' and 'their fat portions')이었다는 견해를 가장 일반적인 견해라고 소개하면서 이에 따르고 있다.68

그러나 이 본문 자체에서는

(1) 가인과 아벨의 제물 모두를 "희생제"(??)로 언급하지 않고, "제물"(??)이라고  언급하고 있으며,

(2) 농부인 가인이 땅의 소산을 바친 것은 목자인 아벨이 "그의 양떼 중에서 첫 열매"를 바친 것만큼이나 그의 직업에 적절한 것이라는 점을 유념해야 할 것이다.69

그러므로 우리는 스키너와 함께 가인의 "잘못이 하나님을 위해 최선의 것을 선택하지 않은 것이라고 생각하는 것은 자의적인 것이다"고70 말해야 할 것이다.

따라서 우리는 히브리서의 해석을 따라서 주어진 계시의 시대의 한도 내에서 이 사건을 해석해야 하는 것이다.71

여기까지의 논의를 따라 오다 보면, 이제 우리는 구약 가운데서 모형론적 의미를 지닌 것과 그렇지 않은 것을 쉽게 구별할 수 있게 된다.

세 번째로 거의 모든 사람이 모형론적인 의미를 지니지 않은 것으로 쉽게 지적할 수 있는 것을 간단히 언급해 보자. 그것은 이스라엘의 정탐꾼을 숨겨 준 여리고 성의 라합의 창문에 드리운 붉은 줄에 대한 해석이다. 로마의 클레멘트(Clement of Rome) 때부터 여기 언급된 줄의 색이 붉은 색이라는 이유에서 그리스도의 십자가에서 흘린 보혈을 모형화하는 것으로, 그래서 여기서 붉은 줄을 늘여 뜨린 것이 라합이 그리스도의 십자가의 피에 의해 구원받았음에 대한 모형이라고 해석하는 이들이 있었다.

그러나 보다 많은 건전한 해석자들은 이런 모형론적인 해석은 전혀 잘못된 해석이라는 것을 분명히 한다.72 이런 예를 또 하나 들자면 야곱이 붉은 팥죽으로 장자의 명분을 산 것(창 25:29-34)에서 그 붉은 것이라는 색 때문에 그리스도의 붉은 피와의 연관성을 생각하는 것도 역시 이런 잘못된 모형론에 속하는 것이다.

이외에도 상당히 건전한 개혁신학자의 논의 가운데 가끔 이상한 상징과 모형론의 추구가 나타나기도 한다는 점을 지적하지 않을 수 없다.73

잘못된 모형론에 대한 이 논의의 마지막으로 우리가 여기서 같이 생각해 볼 문제를 하나만 제기해 보고자 한다. 그것은 창세기 22장에 나타나고 있는 아브라함이 이삭을 희생 제사로 드리려고 한 것을 해석하는 일과 관련된 것이다.

교부들은 이 사건과 그리스도의 희생을 연결시키는 모형론적 해석을 즐겨 하였는데, 그들은 일반적으로 이 사건에서 이삭이 장차 하나님께서  우리를 위해 아낌없이 주실 하나님의 아들의 모형(type)이 된다고 본 것이다. 그래서 이 사건에서 소위의 대속의 원리를 생각하는 이들이 있어 왔다.

교부들은 그들 시대의 일반적이었던 알레고리적 해석에 분위기 속에서 이 사건으로부터 그 아들을 아낌없이 주신 아버지 하나님과 그에 묵묵하게 순종하여 죽는 데까지 나아갔던 성자 하나님에 대한 그림자를 찾았었다. 심지어 다른 곳에서는 이런 식의 해석에 아주 반대하는 키드너도 다음과 같은 시사를 주기도 한다:

"[아브라함은] 그의 아들을 바침에서 더 크신 하나님의 사랑을 반영할 수 있다.... 이 한 사건에서 이 조용한 희생자는 선택된 '씨'를 다루시는 하나님의 방식을, 즉 그 선택된 '씨'가 희생될 종이 되어야 한다는 것을 드러내 주는 것이다."74

카일은 좀더 구체적으로 다음과 같이 말하기까지 한다:

그러므로 만일에 모리아 산이 이삭의 희생 제사의 장소, 그리고 그 대신에 산양을 제사로 드린 장소로 선정된 것이 구약의 희생 제사 제도의 의의와 의도와 관련하여 기본적으로 모형론적인(typical) 것이라면, 이모형은 이미 미래에 나타날 원형, 즉 천부의 영원한 사랑이 아브라함에게 요구한 것을 수행했을 때를 지시했던 것이다.

즉, 하나님께서 그의 독생자를 아끼지 아니하시고, 그를 이삭이 영적으로만 받았던 진짜 죽음에로 넘겨주셨을 때, 우리도 영적으로 그리스도와 함께, 죽고 영원한 생명으로 그와 함께 일어날 때를 (롬 8:32; 6:5 등) 지시했다.75

그러나 여기서 과연 이삭과 그리스도 사이에, 더 나아가 아브라함과 성부 하나님 사이에 그런 모형론적인 관계가 성립할 수 있는지에 대해서 우리는 심각하게 반문해 보았으면 한다.

오늘날의 대부분의 해석자들은 이런 문제에 대한 논의를 하지 않는다. 이 본문에 대한 모형론적인 해석은 무리하게 본문의 의미를 확장시킨 알레고리에 가까운 해석이라고 해야 하지 않을까? 이 문제를 열려진 과제로 성경신학회의 회원들 앞에 제기한다. 이 본문에 대한 우리의 견해가 어떤 것이든지, 우리가 계시의 의미와 계시 사를 중요시한다면 본문을 무리하게 확대하여 해석하고 하는 일들은 심각한 문제를 가진 것이라고 하지 않을 수 없는 것이다.

그러므로 우리는 우리의 신학적 작업에서 성경 자체가 제시하고 있는 바른 모형론적인 관계를 잘 이끌어 내려고 해야 하지만, 성경의 가르침을 무리하게 곡해하는 잘못된 모형론은 피하면서 신학적 진술을 해야 할 것이다.

이제까지 우리는 조직신학이 성경 신학으로부터 받을 수 있는 도움 가운데서 계시 사에 유의하는 신학을 해야 한다는 점을 지적하였다.

(2) 구속사에 근거한 신학: 신학을 하는 새로운 틀의 구성과 언약 신학

두 번째로 생각할 수 있는 도움은 조직신학 구성에 있어서 구속사를 염두에 두는 것이다. 보스나 그를 따르는 개핀은 "구속사적 전망은 성경을 부분적으로든지 전체적으로 이해하는 필수불가결한 지평"이라고 이해한다.76

계시가 역사적 점진성을 가지고 주어지는 이유는 구속이 역사적으로 점진적으로 이루어지며, 그 실현에 있어서 획기적(ephocal)이기 때문이다.77

따라서 계시사에 유의하는 것은 곧 구속사에 유의하는 태도를 낳는다. 그러므로 우리는 구속사를 중심으로 성경을 이해하고 신학을 해야 하는데, 구속사에 유의하는 신학은 한편으로는 신학을 하는 새로운 틀을 구성하는 것이다.

이런 일은 리쳐드 린츠가 앞으로 나타날 복음주의 신학의 방향을 지시하면서 아주 강하게 주장한 요점이다.78

이렇게 까지 구조 전체를 고치지는 않을지라도 조직신학이 구속사의 진전을 유의하면서 작업해야만 한다는 것은 아주 자명한 것이다.

이런 의미에서 전통적인 개혁신학은 언약의 진전을 중심으로 신학을 구성해 보려고 했다는 점에서 그 초기부터 성경신학의 도움을 받아 왔다고 할 수 있을 것이다. 왜냐하면, 개핀이 잘 표현한 바와 같이, 성경의 계시는 그 내용에 관한 한 구속사적 또는 언약적이기 때문이다.79

그러므로 초기부터 언약 개념과 언약 사상을 중심으로 신학적 작업을 해 보려고 하던 개혁파 신학은 코케이우스와 그를 따르던 이들에게서부터 시작하여 계속 선구적인 성경신학을 진전시켜 왔다고 할 수 있다.80

이는 보스 자신이 이렇게 말한다: "역사적 측면을 염두에 둔 개혁파의 언약 교리는 계시사를 구성하려는 첫 시도였고, 오늘날 성경신학이라고 불리는 것의 선구로 옳게 간주될 수 있다."81

이런 의미에서 개핀은 보스적인 성경신학은 개혁주의의 원리인 성경은 성경으로 해석한다는 종교개혁자들의 주장을 가장 열매 있고 철저하게 실현한 것이라고 한다.82

(3) 종말신학의 구성

이렇게 구속사에 유의하면 이제 신학은 우리의 모든 존재와 활동이 신약 성경이 종말이라고 부르는 시대 안에 있으며, 따라서 우리의 신학 활동도 종말론적이라는 것을 분명히 해야만 한다.83

보스는 그의 성경신학 마지막 문장에서 "교회가 종말론적 세계에 포함된다"고 하면서, "그 종말론적 세계는 향하여 가는 사물의 질서일 뿐이 아니라, 이미 획득된 사물의 질서이기도 하기 때문"이라고 아주 명백한 진술을 한다.84

즉, 종말이 이미 실현된 측면이 있으며, 극치에 이를 측면이 있음을 언명한 것이다. 여기서 말하는 "종말"이라는 말은 "신약 시대"라는 의미의 종말이고,85 보스가 "반(半)종말론적"(semi-eschatological)이란 용어를 쓰고 적용할 때의 종말이다.86

즉, 우리는 우리의 존재와 우리의 모든 활동이 그리스도의 구원 사역 특히 그의 부활과 그의 재림 사이라는 구속사적 맥락87 안에 있음을 명백히 해야 한다는 것이다.

부디 '종말'이라는 말을 사용하는 우리의 언어 사용에서나, 우리의 신학 구조에서나, 우리의 개인적 교회적 활동에서 이런 신약 적 종말론의 진정한 의미가 잘 드러나야 할 것이다.

12. 나가는 말

이제까지 우리는 개혁주의 성경 신학의 의미를 분명히 생각해 보고, 이런 논의의 터에서 조직신학이 개혁주의 성경 신학으로부터 어떤 도움을 얻을 수 있고, 과연 어떻게 진행되어야 하는지를 생각해 보았다.

이를 간단히 말하자면 다음과 같이 요약할 수 있을 것이다. 조직신학은 다른 모든 신학 분과와 함께 성경신학도 그러해야 하는 것처럼 철저하게 성경 주해에 근거해야 한다. 또한

(1) 성경 신학이 밝혀 보여 주려고 하는 특별 계시의 역사에 유의하면서 신학적 작업을 해야 하고,

(2) 성경 계시가 밝혀 주는 구속사에 유의해서 그 신학의 틀을 구속사를 중심으로 새로 구성하거나, 종합적 방식을 유지해도 구속사적 진전에 유의하여 언약의 역사적 발전을 주의 깊게 추적해 나가며,

(3) 우리가 속한 구속사의 시기인 "종말"의 의미에 충실한 작업을 해야만 한다. 부디 우리의 조직신학이 이런 성경 신학의 가르침을 잘 반영하는 방식으로 발전해 갈 수 있었으면 한다.

또한 역시 주해에 근거해서 성경으로부터 계시의 선, 즉 계시의 역사를 이끌어 내는 성경신학도 조직신학으로부터 많은 도움을 얻었으며, 또 얻어야 한다는 것도 말하지 않을 수 없다.

최초의 개혁주의 성경 신학을 제시한 보스가 조직신학을 가르쳤었고, 조직신학 책을 쓰기도 했었음을 유의해야 할 것이다. 또한 그의 성경 신학이 조직신학적 가르침에 깊이 뿌리박고 있었다는 것을 그의 『성경신학』을 읽는 이들은 누구나 잘 감지할 수 있을 것이다.

이런 점에 대해서 보스는 너무 교의적이었다고 하면서, 이를 개혁주의 성경 신학이 극복해야 할 요소라고 말할 수 있을까?

오히려 이것이 우리가 개혁주의 성경 신학을 할 때 유념해야 할 것이 아닐까? 따라서 성경 신학이 조직신학으로부터 얻을 수 있는 도움도 상당하다는 것을 말하지 않을 수 없다.

성경신학적 작업과 조직신학적 작업의 관계는 마치 하나의 해석학적인 순환을 해 나가는 것과 같다. 일단은 주어진 이해[전제, 암묵리의 조직신학]를 가지고 성경에로 나아가서 그 계시의 흐름을 통해 가르침을 받으면(성경신학적 작업), 그 후에 그 가르침 받은 것에 더해서 더 풍성해진 이해를 정리하게 되고(조직신학적인 작업), 이제 이렇게 더 풍성해진 이해를 가지고 또 성경 본문과 씨름하되 그 본문의 계시성에 유의하므로 성경신학적인 작업을 하면서 다시 또 그 결과를 조직화하는 끊임없는 나선형적인 순환을 통해 하나님의 계시에 대한 우리의 이해가 보다 풍성해지는 것이다.

이런 의미에서 "교리의 점진적 발전이 그 언제 그쳐지리라고 생각해서는 안되며", 따라서 "조직신학은 결코 완결된 학문(a finished science)이 아니며, 그 과업이 완성될 수도 없는 것"이라는 머레이의 말은 아주 정확한 것이다.88

그러므로 좋은 조직신학과 좋은 성경 신학은 상호 의존적인 것이지, 상호 배타적이거나 경쟁적인 것일 수 없는 것이다.89 만일 그런 관계에 있는 조직신학과 성경신학이 있다면 그것은 제대로 된 성경신학도, 바른 조직신학도 아닐 것이다.

앞으로 우리는 서로 잘 조화되는 성경신학과 조직신학을 볼 수 있었으면 한다.

정상에 이른 조직신학과 정상에 이른 성경신학은 상호 의존적이며, 서로를 풍요롭게 하고, 합하여 우리의 신학 전체와 교회를 살찌울 수 있을 것이다.

12) Vos, Biblical Theology,  p. 6=p. 22; Gaffin, "Introduction," p. xvi.

13) Richard Lints, The Fabric of Theology: A Prolegomena to Evangelical        Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1993).

Ⅷ. 개역 성경의 오역

1. 성경은 일점일회도 틀림없음

하나님의 말씀은 '일점일획'도 틀림이 없다는 말은 누구도 부인할 수 없다는 말은 누구도 부인할 수 없는 옳은 말이다.

따라서 성경에는 어떤 오류도 있을 수 없다는 말은 너무나 당연한  말이 되겠다. 그런데 성경의 번역이나 인쇄과정에서 오류가 쏟아져 나왔다면 하루 속히 정정하고 바로 잡아야할 것이다.

우리나라의 개역 성경을 살펴보자. 1900년에 신약이 완역되고 1937년에 개역을 거쳐 구약의 완역은 1910년으로 거슬러 올라간다. 1911년에 [성경전서]라는 구신 약 합본이 빛을 보았고 1937년에 또 한 차례 개역을 거쳐 1952년 에 비로소 한글 맡춤 법에 의해 수정되어 나온 것이 오늘날 우리가 쓰고 있는 성경인 것이다.

(1971년에 [신구교 공동번역]판이 나왔고 또한 [현대인의 성경]도 1977년에 출판되었으나 표준 성경으로서 통용되고 있지는 못하다.)

우선 우리의 성경의 원천이 중국어 성경에 있고 또한 영어  성경 [King James Ver- sion](고전어체)의 내용을 주축으로 한 번역으로 이루어졌기에 대학졸업자도 이해하기 어려운 말로 되어있다.

사용되고 있는 한문은 우리에게는 너무나 생소한 어려운 것들이어서 한절, 한절 읽고도 무슨 말인지 이해할 수 없는 것이 부지기수이다.

더욱이 놀랄 일은 원문과는 정반대되는 표현이 한 두개가 아니다. 다시 말해서 '내'가 '네'가 되고 '은'이 '금'이 되고 '하지 아니 하는 자'가 '하는 자'로 되는 등 인쇄과정에서 빠뜨렸거나 교정과정에서 실수(?)한 점이 우리 성경에는 무수하니 어찌된 셈인가.

구약에서 나타난 수많은 오류 중 일부를 발췌하여 소개한다....

모세의 장인 호밥'(삿4:11)은 '...모세의 처남 호밥'이라야 하며(사실 모세의 장인은 이드로(출3:1) 이다) '각각 금 한조각과...'(욥42:11)은 '각각 은 한조각과...'로, '거류하는 자같이'(렘14:8)는  '거류하지 아니 하는 자같이'라야 하고, '나의 성도를 네 앞에 모으라'(시50:5)는 '나의 성도를 내 앞에 모으라'라야 한다.

또한 '각 성읍에서 나온 자를 진멸하니라'(삿20:42)가 아니라 '각 성읍에서 나온 자들이 그들을 진멸하니라'로, '내가 장수함으로'(시 91:16)는 '내가 그들을 장수케 함으로'이어야 한다.

또 번역과정에서 잘못된 것 중에는 이런 것도 있다."박사가 네 선장이 되었도다...노인과 박사들이..."(겔27:8,9). 이 구절은 무슨 말인지 도저히 이해가 되지 않는다. 그 본뜻은 "항해에 익숙한 자들이 네 선원이 되었도다...노련한 숙련공들이..."인 것이다.

또한  "비느하스가 너의 질투심으로 질투하여 이스라엘 자손 중에서 나의 노를 돌이켜서 나의 질투심으로 그들을 진멸하지 않게 되었도다.

"(민25:11)라고 한 표현은 도저히  갈피를 잡을 수 없는 번역인데 구약이 어렵다는 말은 이런데 기인된다고 볼 수 있다. 이 구절은 "비느하스가 이스라엘 자손 중에서 나에 대한 정성이 지극하므로 나의 분노를 이스라엘 자손에게서 돌이켰나니, 내가 질투심에서 그들을 벌하려던 거서을 거두었노라"라는 알기 쉬운 내용을 어렵게 번역했다.

범하기 쉬운 오류랄까 서투른 번역을 한 셈이다.

이와 흡사한 것을 또 예로 들어보면,"아브넬이 요압에게 이르되 청컨대 소년들로 일어나서 우리 앞에서 장난하게 하자."(삼하2:14)라고 한 구절은 아무도 얼핏 이해하기 힘들다. 이 구절은  "아브넬이 요압에게 이르되 일부 청년 장정들로 하여금 우리 앞에서 맞붙어 격투하게 하자."라고 기록되었어야 한다.

또한 역대상 25장 3절에서는 다섯명을 열거해 놓고 "...여섯 사람이니"라고 했는데 이것은 필경 인쇄과정이나 교정과정에서 '시므이'가 빠진 것이리라.(영어 성경과 대조해 보면 분명해진다.)

한두 가지만 더 예를 들면, 이런 구절도 있다. "변소를 베풀고 그리로 나가되"(신23:12)란 뜻은 "변소를 마련하고 그리로 가서 용변을 보되"라는 말이다. 또 "그의 이름은 기묘자니라"(사9:6)란 번역은  참 기묘한 표현이다.

이 구절은 "(유일무이한)훌륭한 선생이니라."라고 해야 우리가  알아 들을 수 있는 것인데 한문을 그대로 베끼다 보니 어렵게 만 된 것 같다. 그 외에도 오류가 너무 많아 일일이 열거할 수가 없다.

성경은 만민의 책이 아닌가.  누구나가 쉽게 이해해야 하고 적어도 우리나라에서는 중학교 졸업자라면 다 읽을 수 있는 성경이어야 한다는 기준을 세우고 개역하였다면 우리가 이제는 이  문제를 재고해봐야 할 시점에 이르렀음을 실감하게 된다.

끝으로 몇 가지 단어만 더 발췌해 보면 '신칙하다'(출19:21)/(경고하다), '자여손'(출34:7)/(자손의 자손), '전집하다'(신24:6)/(담보를 잡다), '번병의 체번'(삿7:19)/(보초  교대),  '보장으로'(삿9:46)/(대피소로),  '선만하게 하다'(느9:18)/(모독하다), '준승'(욥38: 5)/(측량줄),  '불가승수'(대하12:3)/(부지기수), '반구'(아2:12)/(비둘기), '보발군'(렘51:31)/(전령), '보의 물'(겔31:4)/(물줄기), '어눌한 자'(사32:4)/(말더듬이), '어거한 자'(욥39:7)/(모리꾼) 등의 난해한 한문자를 쓰고 있는 점점 더 어려운 성경으로 만들고 있다. 따라서 우리말 성경은 우리 자신이 어렵게 만든 셈이다.

이처럼 어려운 성경을 읽다 보면 많은 사람들이 도중에서 포기해버린다는 말도 무리는 아니리라. 기독교사 2백년을, 또한 세계 선교를 목표로 하는 대망의 21세기를 맞는 한국교회가 애독하는 성경이 과연 이대로 좋은지, 자문해볼 시점에 이르렀다고 생각해 본다.

2. 구속사

1) 서론

기독교는 '역사적 사실' 위에 기초한 역사적 종교이다. 기독교는 역사의 분기점(B.C & A. D)에 이스라엘에서 예수 그리스도가 세상에 오셔서 행한 택한 자들에 대한 구속 사역을 역사적으로 기록하여 오늘의 교회에 교훈으로 삼고자 하는 역사 종교이다.

하나님께서는 이러한 구속역사를 세속사속에서 지금까지 창조, 섭리해 오셨고 앞으로도 완성해 가신다. 또한 하나님께서는 이러한 구속의 역사를 역사 가운데 계시하셨다. 그러므로 기독교에 있어서 역사연구는 당연한 일이다.

역사를 연구함으로 그 안에 계시된 하나님의 섭리를 살피고 오늘날 교회의 교훈으로 삼아야 하는 것이다.

따라서 본 연구에서는 하나님의 구속 역사인 '구속사'를 알기 위해 먼저 일반적인 역사의 개념을 살피고, 세속 역사관과 기독교 역사관의 차이를 비교해 보고, 구속사의 개념과 그에 따른 세속사에 대한 구속사적 해석을 개괄적으로 하고자 한다.

3. 역사의 개념

1) 역사란?

시공간 속에서 일어나는 사회적 의의를 지닌 사건들

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| 다양한 견해들;                                                       |

| * R.H.네쉬 - 자신의 현재적 경험에 도움이 되는 관련자료의 연구를 통해  |

| 인간의 과거에 대한 중요한 사건들을 의미 있는 서술로 재구성하|는 시도.   |

|  * E.H.케어 - 역사가와 사실과의 상호작용의 부단한 과정, 현재와 과거의 |끊임          없는 대화.|

|  * R.D.컨드슨 - 역사적 관점으로 과거의 사건이 우리경험의 역사적 측면에 |참         여하는 것.|+-----------------------------------------------------+

3. 역사성립의 전제들

역사는 '언제, 어디서, 누가, 무엇을 하였는가?'와 이것에 대한 '기록'과'목적론적 의미' 그리고 '결과론적 교훈'이 전제되어야 한다.

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+ 역 사 +-+-++-----+----+--+------+--+----+--+------+--+----+---------+

++|시간|  | 공간 |  |사람|  | 사건 |  |기록|  |목적|  |결과|   ++

++  | /  |  |   /  |  |  / |  |   /  |  | /  |  |  / |  |  / |  ++

++  |언제|  |어디서|  |누가|  |무엇을|  |가치|  |동기|  |교훈| ++

--+--+----+--+------+--+----+--+------+--+----+--+----+--+----+-+--

- 역사라는 다리의 일곱 기둥 -

4. 세속적 역사관과 기독교적 역사관

1) 세속적 역사관

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| 사  관 |                  내  용  |

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| 헬라적      | 운명론적 순환(循環)사관 - 역사의 목적,완성,종말 부정        |

| 사관    |--> 힌두교 순환사관에 영향 : 인과에 의한 필연성 강조            |

+-------------+-----------------------------------------------------+

| 유물 사관   | 역사 = 투쟁,갈등,긴장의 계급투쟁 과정                       |

+-------------+-----------------------------------------------------+

| 인본주의    | 역사의 주체 = 人間 : 인간이성에 의해 역사 진행(결정론)      |

| 사관   |* 결정론적 사관 : 역사의 과정 속에 결정론(필연성)이 존재          |

+-------------+----------------------------------------------------+

2) 기독교적-역사관

기독교 역사관 : 역사의 원동력 = 하나님,

역사의 관점 = 계시된 말씀을 통한 하나님의 관점.

+-------------+---------------------------------------------------+

| 사       관 |                   내          용                          |

+-------------+---------------------------------------------------+

| 히브리      | 하나님의 섭리에 의한 율동적(律動的)사관 - 역사의 목적, 방향,|

|     사관    |종말을 인정 : 역사의 목적 = 하나님의 뜻                     |

+-------------+---------------------------------------------------+

| 바울의      | 종말론적 역사관 : 이스라엘의 역사를 세계의 역사로 이해 - 택 |

| 사관  |자 구원의 예표,『율법으로 인한 죄/은혜에 의한 구원』(롬1-6장)        |

+-------------+---------------------------------------------------+

| 어거스틴의  | 이원론적 신정 사관 : "모든 것은 하나님의 섭리와 관련 시켜야 |

|       사관  |한다." --> 중세사관 지배  ( '신의 도성 The City of God' )    |

+-------------+----------------------------------------------------+

| 칼빈의| 성경적 역사관 : 성경은 역사의 시작과 종말을 하나님께 귀착시 |

| 사관  |킨다.(롬11:36) - 하나님의 절대주권 아래 의지, 예정, 섭리, 통치 |

|  | 역사의 주체자 = 하나님,                                   |

+-------------+---------------------------------------------------+

3) 역사관의흐름

a. 기독교사관

+-------------+  +------------+   +--------------+  +-------------+

| 성경 사관   |--> | 바울 사관  |--> | 어거스틴 사관|--> |  칼빈 사관  |--> |   구속 사관   |

+-------------+    +------------+    +--------------+    +-------------+          +---------------+

* 성경을 통하여 계시된 예수 그리스도의 교회운동의 점진적 진행

b. 세속 사관

+--------------+

+-->| 인본주의 사관|

+-------------+    +------------+|   +--------------+

|  헬라 사관  +--->|인도순환사관++  *  결정론적 사관

+-------------+    +------------+|   +--------------+

+-->| 유물주의 사관| +--------------+

4) 역사관의 비교

a.기독교적 사관 = 직선적, 종말적 사관

창조                 역 사 -->                     종말

+-------------------------------------------------->+

b. 세속적 사관 = 순환적 사관

역사 -->

+------------------> -------------------------------+

|                  <-- 역사                         |

+--------------------------------- <----------------+

5. 구속사(救贖史)

가. 구속사란?

+-----------+-------------------------------------------------------+

|    |  하나님께서 주권적 의지와 계획에 따라 죄로 인하여 타락한 그의 |

|  정 의  | 백성을 예수 그리스도의 십자가 대속으로 구원하실일을 계시(성경)|

|     | 하시고 교회운동을 통하여 성취해 가시는 역사적 진행과정        |

|     | ( History of Redemption, Heilsgeschichte )                    |

+-----------+-------------------------------------------------------+

|  |  1) 창조주 하나님                                             |

|  |  2) 하나님의 절대주권적 의지와 계획                           |

|           |  3) 구속의 대상으로서의 인간                                  |

|  전 제    |  4) 구속주 예수                                               |

|           |  5) 신적 계시로서의 성경                                      |

|           |  7) 구속의 장(場)으로서의 교회                                |

|           |  8) 구속의 매개로서의 역사                                    |

+-----------+-------------------------------------------------------+

|  * 구속사 도표                                                            |

|                                                                           |

| -------------------------------------------+--------------------+  |

|          세 계 사  --->                           |    세   계   사    |  |

| 창   ---------------------------------   구    |   +------------+ |  |

|          구속사 ----->                         종 |   |  구 속 사  |   |  |

|    타   ------------------------------------  |   |   +----+   |   |  |

|    예수 그리스도 ------>  교회 운동 -->     |   |   |예수|   |   |  |

|  조      ------------------------------------  |   |   +----+   |   |  |

|          구속사 ----->                      속    |   |            |   |  |

|    락   ----------------------------------말 |   +------------+   |  |

|          세 계 사 --->                           |                    |  |

| ------------------------------------------+--------------------+  |

|                                                                           |

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나. 구속사의 일반적 견해

+----------------+--------------------------------------------------+

|  어원적 의미   | Heilsgeschichte - '구원의 역사', 역사의 근원을 성경에 두 |

|                |    고 역사안에서 인간의 구원에 대한 하나님의 목적의 점진 |

|                |    성을 추적                                            |

+----------------+-------------------------------------------------+

|  학문적 기원   |  이레네우스,요아킴,루터,코세이우스-->벵켈,조나단 에드워드|

|                | 이후의 구원사학파                                       |

+----------------+-------------------------------------------------+

|  영        향  |  죤 웨슬레 이후의 영국,독일,아메리카의 경건주의          |

+----------------+--------------------------------------------------+

|  현        대  |  18세기 이후 관심고조 - O.쿨만은 '나는 언제나 다시금 동일|

|                |한 결론을 내린다. 즉 초대 기독교신앙과 사상과의 현실적 중 |

|                |심은 구속의 역사이다.'말함. 그외에 W.G.큄멜,C.H.다드,비쉐 |

|                |폰라드,짐머리등의 학자가 있음.(*불트만은 적극적 반대론자!)|

+----------------+--------------------------------------------------+

다. 구속사의 본질

1) 역사의 중심으로서의 구속사

세계역사는 -+- 하나님의 주권적 창조물

+- 하나님의 주권적 계획에 의해 진행

+- 구속역사의 장(場)

+- 타락역사와 구속사의 병행(일원론) ; 잠정적,수단적 병행

+- 예수 그리스도의 재림(구속사의 완성) = 세속사의 종말

2) 구속사의 중심으로서의 예수

구속사는 예수 그리스도의 대속 사역이 중심

+-------------------+-------------------+-----------------+----------+

|      구  약       |     신  약        |    교 회 사     |     종  말      |

+-------------------+-------------------+-----------------+---------+

| 구약의 인물과 사건| 복음서를 통한 예수| 교회를 통한 예수| 재림주로서 구속 |

|을 통해 구속 사역  |의 구속사의 성취   |그리스도의 구속사|사역의 완성      |

|계시               |                   |역의 확장        |                 |

+-------------------+-------------------+-----------------+--------+

3) 구속사의 표현으로서의 교회사

* 교회사 -+- 구속사와 함께 시작,진행

+- 시대에 따라 다른 형태로 그 시대 역사의 중심이 됨

+- 목표는 복음의 확장(구속사의 진행),완성

6. 구속사에 의한 세속 역사의 해석

(다니엘서를 중심으로)

1) 우상으로 계시된 세상 왕국(단2:31-45)

+---------------- 정금 : 바벨론 왕국

+--+---++-----------+

+-----+------++----+      +- 은 : 메데,바사

|                  +------+

|  +------------+  |

|  |            |  |

+--+     ++     +--+

|     ||     |

|     ||     +--------- 놋 : 헬라 +++++-++-+++++

||||| || ||||+--------- 철/진흙 : 로마 +++++-++-+++++

2) 짐승으로 계시된 세상 왕국

+------------------+-----------------------------------------------+

|                  |  일곱 머리(일곱 짐승의 머리)- 세계7대 패권 국가        |

| 요한 계시록에 나 |   ① 망한 다섯 - 애굽,앗수르,바벨론,메데와 바사,헬라    |

| 타난 일곱 짐승    |   ② 있는 하나 - 로마(요한 당시)                       |

| (계17:9-10)      |   ③ 이를 하나 – 세상 끝 날의 패권국가                   |

|                  |  (...일곱 머리: 적기 독의 지략)                          |

+------------------+------------------------------------|

|  ① 사자 같은 짐승 – 바벨론 |

| 다니엘서에 나타난|  ② 곰 같은 짐승 - 메데와 바사                         |

|짐승              |  ③ 표범과 같은 짐승 - 헬라                           |

| (단7:4-6,7:19,8: |  ④ 큰 철이와 놋 발톱, 열 뿔을 가진 짐승 – 로마         |

|  3-14)           |                                                       |

+------------------+-----------------------------------------------+

| 짐승으로 계시된  |  ① 하나님과의 관계 – 무신성, 반신성, 불신성, 살신성     |

| 세속사의 의미    |  ② 세상과의 관계 – 약육강식, 침략성, 정복성, 패권성     |

|                  |  ③ 교회와의 관계 – 반교회, 반기독, 박해성               |

|                  |  ④ 구속적인 관계 - 구속과 연단의 場                   |

|                  |  ⑤ 종말적인 관계 - 심판성과 세상의 유한성             |

+------------------+-------------------------------------------------+

3) 구속사의 수단으로써의 세속제국

+-----------+----------------------------------------------+--------+

| 첫째 짐승 |  ① 선민의 보호(흉년)                         |  결  론  |

|           |  ② 선민의 육성(출1:9-22)                  +----------------+

|  애  굽   |  ③ 연단과 구원의 도장(출3:9-10,5:-15:)      | ①구속사는 세계|

|           |     ( 요셉의 고백 창45:5-8 )                 | 사의 중심이다. |

+-----------+-----------------------------------------+             |

| 둘째 짐승 |  ① 선민 징계의 도구(사 28:1-4)              | ② 세상 역사는;|

| 앗 수 르  |                                              |  ⓐ 유한함     |

+-----------+---------------------------------------+  ⓑ 구속사의 場|

| 세째 짐승 |  ① 선민 징치의 도구                         |  ⓒ 선교의 도구|

| 바 벨 론  |  ② 구속사 성취의 수단 - 다니엘서의 구속 계시|                |

+-----------+--------------------------------------+                |

| 네째 짐승 |  ① 성전재건과 포로귀환                      |                |

| 메데,바사 |   (사46-11 - 고레스를 사용)                  |                |

+-----------+---------------------------------------+               |

|다섯째 짐승|  ① 초림 준비 - 메시야 대망사상              |               |

|  헬   라  |  ② 선민들의 세계산재 - 회당운동             |               |

|           |  ③ 복음 준비 - 헬라문화(언어)의 통용        |                |

+-----------+-----------------------------------------+             |

|여섯째 짐승|  ① 복음전파 준비 - 세계통일                 |                |

|  로   마  |  ② 박해로 인한 신앙의 정초기                |                |

+-----------+----------------------------------------------+-------+

7. 결 론

세계사의 중심은 구속사이다. 구속사는 예수 그리스도의 구속 사역에 중심한다. 따라서 기독교는 역사를 예수 그리스도의 사역, 즉 구속사적 관점에서 보아야 한다.

구속사적 관점에서 역사를 볼 때 역사의 진정한 의미와 배후에 섭리하시는 절대주권의 하나님의 섭리를 볼 수 있다. 역사는 하나님의 절대 주권의지에 의해 진행 한다.

따라서 역사적 사실들의 역사적 가치가 올바르게 알려질 수 있는 방법 역시 구속사적 방법이다.

그러므로 진정한 기독인이라면 누구나 구속사적 역사관에 입각하여 세속사 가운데 섭리하는 하나님의 절대 주권을 정확하게 인식하고 구속의 점진 성을 깨달아 오늘의 교훈으로 삼고 종말의 신앙을 가져야 할 것이다.

Ⅸ. 개혁주의 신앙고백에서의 성경관

1. 성경을 주신 목적

하나님께서 이 성경을 주신 목적은 사람으로 온전한 성도가 되게 하기 위함이다.

신약에서만 아니라 구약에서도 말씀하고 있다.

2. 신약의 교훈

신약에 있어서 가장 대표적인 말씀이 디모데후서 3장 16절인데 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려함이니라"고 하였다.

물론 이 말씀에 대한 학자들의 주관과 주석의 내용에 차이가 있으나 한 가지 변함없고 절대적인 사실은 "하나님의 사람으로 온전케 함"과 "선한 일을 하게 함"이다.

그러면 성경이 무엇이기에 온전케 하며 선한 일을 하게 하는가? 베드로후서 1장 20절에 의하면 "먼저 알 것은 경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아니니 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것아 아니요, 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것"이기 때문이다. 전능한 하나님의 말씀이다.

3. 구약의 교훈

구약에서는 성경을 "하나님의 법"(The Law of God)이라고 했고(느 10: 28), 어떤 곳에서는 "하나님의 율법 책"(The Book of the Law of God)이라고 했다.

그 율법 책은 사람에게 복과 저주의 길을 가르쳐 준다. 하나님께서는 하나님의 백성으로 이 율법, 이 진리에 따라 축복을 받기를 원하신다.

그 진리는 하나님의 사람으로 온전케 하고 선한 일을 하여 축복을 받게 하기 위함이다.

그러므로 하나님의 말씀은 인간의 생사화복의 길이요 척도이다.(신 11: 26-28, 28: 1-68). 이것은 자기 자신만 아니라 자기의 후손에게도 그렇다.

그래서 성경은 첫째 구속의 법이며, 둘째는 신앙의 법이다. 셋째는 생활의 법이 되며, 넷째 생사화복의 법도 된다.

4. 벨기에 신앙 고백(1561년)

1) 제 3조 성서에 관하여

우리는 하나님의 말씀이 사람의 뜻으로 전달된 것이 아니고 사도 베드로가 말한 대로 거룩한 사람들이 성령의 감동을 받은 대로 한 것이라고 믿는다.

나중에 하나님은 또 우리와 우리의 구원을 위하여 특별히 배려 하셔서 자기의 종들, 즉 예언자들과 사도들이 자기의 계시된 말씀을 글로 쓰도록 맡기셨다.

그러므로 우리는 이러한 글을 성서라고 부른다.

2) 제 4조 성서의 정경들에 관하여

우리는 성서가 구약과 신약의 두 책으로 되어 있고 이 책들은 정경이어서 이 책들에 대한 어떤 이의도 있을 수 없다고 믿는다.

이 책들은 하나님의 교회에서 다음과 같은 이름으로 불린다.

구약 성서의 책들: 모세5경, 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기

신 명 기 : 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘의 두 책들, 파라리포메논이라는 열왕기의 두 책들, 에스라, 느헤미야, 에스더, 욥기, 다윗의 시편, 솔로몬의 세책들, 즉 잠언, 전도서, 아가서 : 네 대 예언자들, 즉 이사야, 예레미야, 에스겔 및 다니엘: 그리고 12 소 예언서들, 즉 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바나, 학개, 스가랴, 그리고 말라기.

신약 성서의 책들 : 4복음서들, 즉 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음: 사도행전, 바울의 14편지들, 즉 로마인들에게 보낸 편지, 고린도인들에게 보낸 두 편지, 갈라인들에게 보낸 편지, 에베소인들에게 보낸 편지, 빌립보인들에게 보낸 편지, 골로새인들에게 보낸 편지, 데살로니가인들에게 보낸 편지, 디모데에게 보낸 두 편지: 디도에게 보낸편지, 빌레몬에게 보낸 편지, 히브리인들에게 보낸 편지, 베드로의 두 편지, 요한의 세 편지, 유다의 편지: 사도 요한의 계시록 등이다.

3) 제 7조 성서의 완전성에 관하여

우리는 성서가 하나님의 뜻을 충분히 담고 있으며, 사람이 구원을 위하여 믿어야 할 것은 거기서 충분히 가르치고 있다고 믿는다.

하나님이 우리에게 요구하시는 예배의 전체 방식이 성서 안에 대체로 기록되어 있기 때문에 비록 사도라 할지라도 지금 성서가 우리에게 가르치는 것과 다르게 가르치는 것은 부탁하다. 사도 바울이 말하듯이 "아니, 비록 하늘에서 내려온 천사라 할지라도" 하나님의 말씀에다가 어떤 것을 보태든지 혹은 거기서 어떤 것을 빼는 것이 금지되어 있기 때문에 성서에 있는 교리는 모든 면에서 가장 완전하고 완성된 것이다.

사람이 쓴 어떤 신성한 책이 있었다손 치더라도 성서와 비교할 수 없다. 하나님의 진리는 지고하기 때문에 관례, 대중, 고전, 연륜, 전승, 회의들, 법령들, 혹은 제도 등등의 가치와 비교할 수 없다.

왜냐하면 사람은 스스로 속이는 사람들이며 공허 그 자체보다도 더 공허하기 때문이다. 그러므로 우리는 어떤 것이든지 이 절대 무오한 규칙과 조화되지 않은 것을 우리가 마음을 다하여 배격하는 것은 사도들이 우리에게 다음과 같이 가르친 대로 이다. "영들이 하나님에게로부터 왔는지 시험해 보라", 또한 "만일 누가 너희에게 와서 이 교리를 전하지 않거든 그를 너희 집에 받아들이지 말라".

4) 제 8조 동일 신성의 삼위일체에 관하여

이 진리와 하나님의 말씀에 따라 우리는 단 한 분의 하나님을 믿는데, 그는 하나의 단일 신성을 가지신 삼위이며, 그 삼위의 교환할 수 없는 특질, 곧 성부, 성자 및 성령은 실질적으로, 참으로, 그리고 영원히 구별된다. 성부는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 원인이며 기원이시다. 성자는 말씀이니, 성부의 지혜이며 형상이시다.

성령은 성부와 성자에게서 나온 영원한 능력이시다. 그럼에도 불구하고 이 구별에 의하여 하나님이 셋으로 분리되지 않았으니, 성서가 우리에게 가르치는 바대로 성부, 성자, 및 성령은 각각 자기 품격을 가지시며 그들의 특질에 의하여 구별된다.

그러나 이러한 모양으로 삼위는 단 한 분의 하나님이시다.

그리하여 성부는 성자가 아니며, 성자는 성부가 아니며, 또한 성령은 성부도 아니고 성자도 아니다. 그럼에도 불구하고 이렇게 구별된 삼위는 나눠지거나 서로 혼돈되지 않는다.

성부는 육신을 입지 않으셨고 성령도 또한 그러하고 성자만이 육신을 입으셨기 때문이다. 성부는 성자 없이, 또한 성령 없이 계신 적이 없었다.

왜냐하면 삼위는 다같이 영원하고 동일한 본질을 가지셨기 때문이다. 진리와 능력과 선과 자비에 있어서 삼위는 한 분이시기 때문에 첫째 되는 분도, 또 나중 되는 분도 없다.

5) 제 9조 성서가 증거 하는 삼위일체에 관하여

이 모든 진리는 성서의 증거들은 물론 삼위의 역사, 특별히 으리 자신들 안에서 우리가 느끼는 것에 의하여 우리가 안다.

이 삼위일체를 믿도록 우리를 가르치는 성서의 증거들은 구약성서의 여러 곳에서 기록되고 있는데, 그것을 열거할 필요는 없으나 신중하게 선택할 필요가 있다.

창세기 1장 26, 27절에서 하나님이 말씀하시기를: "우리 모습을 닮은 사람을 만들자!...... 하나님의 모습대로 사람을 지어 내시되 남자와 여자로 지어내셨다. " 또 창세기 3장 22절에서 말하기를 "이제 이 사람들이 우리들처럼 되었다,"

우리가 우리의 형성대로 사람을 만들자고 하신 말씀에서 하나님 안에는 한 품격 이상의 품격들이 있는 듯하다.

또 그가 하나님이 지으셨다고 말할 때는 통일성을 의미한다. 몇 품격이 계시는지에 대해서는 말하지 않는 것이 사실이지만 구약성서에서는 우리에게 애매했던 것이 신약성서에서는 아주 분명하게 된다.

우리 주님이 요단강에서 세례를 받으실 때 하늘에서 성부의 소리가 들렸다. "이는 내 사랑하는 아들이다." 성자가 물에 나타나셨다.

그리고 성령이 비둘기 모양으로 나타나셨다. 이 형식은 또한 모든 신자의 세례의식에 쓰이도록 그리스도가 제정하셨다."아버지와 아들과 성령의 이름으로 모든 백성에게 세례를 베풀라." 누가복음에서는 천사 가브리엘이 마리아, 우리 주님의 어머니에게 이렇게 말하였다. " 성령이 아가씨에게 내려오시고 지극히 높으신 분의 힘이 감싸 주실 것입니다.

그러므로 태어나실 그 거룩한 아기를 하나님의 아들이라 부르게 될 것입니다." 또 같은 모양으로 "우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통이 노희와 함께 하시리라." 그리고 "하늘에 기록된 자, 아버지와 말씀과 성령 세 분이 계시며 이 세분은 곧 한 분이시라." 위의 모든 곳에서 보면, 세 품격이 계시되 한 거룩한 본질을 가지신 것을 충분히 가르친다.

그리고 이 교리는 인간의 이해가 미치지 못하는 것이지만 그럼에도 불구하고 하나님의 말씀에 따라 믿되 내세에 하늘에서는 완전한 지식과 은총을 향유할 것을 기대한다. 더구나 우리는 이 삼위의 우리를 위한 특수한 직책과 역사를 살펴야 한다.

성부는 그의 능력에 따라 우리의 창조주로, 아들은 그의 피에 따라 우리의 구주이며 구원자로, 그리고 성령은 우리 마음에 내재하심에 따라 성화자라고 불리운다. 사도시대 이후로 바로 오늘에 이르기까지 참된 교회는 유대교인, 마니교인, 어떤 거짓 크리스찬들과 이단들, 즉 마르키온, 프라키아스, 사벨리우스, 사모사태누스, 아리우스와 그리고 정통교부들로부터 정식으로 정죄된 사람들에 대항하여 이 삼위일체 교리를 언제나 변호하고 보존하여 왔다.

그러므로 이 점에 있어서 우리는 사도신조와 니캐아 신조와 아다나시우스 신조를 받아들인다. 또한 이 신조들에 일치하는 것으로서 고대의 교부들이 합의한 신조들도 받아들인다.

Ⅹ. 웨스트민스터 신앙고백

1. 제 1장 성서에 관하여

1) 자연의 빛과 창조와 섭리의 업적이 하나님의 선과 지혜와 권능을 잘드러내므로 사람이 핑계할 수 없게 되어 있으나 그것들은 구원을 얻는데 필요한 하나님과 그의 뜻에 관한 지식을 주기에는 충분하지 않다.

그러므로 주님은 여러 가지 경우에 여러 가지 모양으로 자기 자신을 계시하시고 자기의 뜻을 자기 교회에 선포하시기를 기뻐하셨다.

그리고 그는 나중에 그 진리를 보다 잘 보존하며, 육의 부패와 사탄과 세상의 악에 대비하여 교회를 보다 더 확고하게 설립하고 안심시키기 위하여 그 진리를 전적으로 기록하여 두시기를 원하셨으니 이것이 성서를 가장 필요한 책으로 삼으신 이유이다.

그리하여 이제는 하나님이 자기 뜻을 자기 백성에게 계시하시던 종전의 방법들은 중지되었다.

2) 성서라는 이름으로, 즉 하나님의 말씀으로 기록된 것이 이제 구약과 신약의 모든 책들을 포함하니 다음과 같다.

구약 : 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘 상, 사무엘 하, 열왕시 상, 열왕기 하, 역대기 상, 역대기 하, 에스라, 느혜미야, 에스더, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가, 이사야, 예레미야, 예레미야의 애가, 에스겔, 다니엘, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기.

신약 : 마태복음, 마가복음,누가복음, 요한복음, 사도행전, 로마서, 고린도 전서, 고린도 후서, 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서,골로새서, 데살로니가 전서, 데살로니가 후서, 디모데 전서, 디모데 후서, 디도서, 빌레몬서, 히브리서, 야고보서, 베드로 전서, 베드로 후서, 요한 1서, 요한 2서, 요한 3서, 유다서, 요한 계시록.

이 모든 책은 하나님의 영감으로 주신 것이어서 신앙과 생활의 규범이 된다.

3) 보통 외경이라고 불리는 책들은 거룩한 영감으로 쓰인 것이 아니므로 성서의 정경의 부분이 아니다.

그러므로 외경은 하나님의 교회에서 아무 권위도 없으며, 또한 다른 인간의 저서들과 다르게 가치를 인정받거나 사용될 수가 전연 없다.

4) 우리가 성서를 믿고 또 복종해야 할 이유가 되는 이 책의 권위는 어떤 사람이나 교회의 증언이 아니라 이 책의 저자가 되는 하나님에게 전적으로 달린 것이다.

이렇듯 성서는 하나님의 말씀이므로 우리가 이 책을 받아들여야 한다.

5) 우리는 교회의 증언에 따라 성서를 높이 그리고 존경심을 가지고 평가하도록 인도를 받을 수 있다. 그 내용이 거룩하며 그 교리가 유효한 것, 그 문체가 장엄한 것, 모든 부분들이 조화된 것,(하나님에게 영광을 돌릴 일로서) 전체의 범위, 사람의 구원의 유일한 길에 관한 충분한 발견, 그 밖의 다른 여러 가지 비교할 수 없을 정도의 탁월한 것들, 또 그 책의 전체적인 완전성 등이 성서가 하나님의  말씀임을 스스로 충분히 증거 하는 이론이 된다.

그럼에도 불구하고 성서의 무오의 진리와 거룩한 권위에 대한 충분한 설득과 확신은 우리의 마음에서 그 말씀으로써 증거 하시는 성령의 내적 역사에서 온다.

6) 하나님의 영광, 사람의 구원, 신앙과 생활에 필요한 모든 것에 관한 하나님의 전체적인 권고는 명백하게 성서에 기록되었거나 아니면 올바르고 필연적인 결론에 의하여 성서에서 얻어낼 수 있다. 성령의 새로운 계시나 혹은 사람의 전통을 성서에다 아무것도, 또 아무 때에도 첨가할 수 없다.

그럼에도 불구하고 성서에 계시된 구원에 관한 것들에 대한 이해를 위하여 하나님의 성령의 내적인 계몽이 필요함을 우리는 인정한다.

그리고 하나님 예배와 교회의 행정에 관하여는 언제나 지켜야 할 말씀의 일반적인 규칙에 일치되게 자연의 이치와 그리스도인의 지각을 가지고 질서를 잡아 가야 할 경우들이 있는데 이것은 인간 행동들과 인간 단체들과도 공통되는 경우들임을 우리는 인정한다.

7) 성서에 있는 모든 것이 한 결 같이 자명하거나 또 모든 사람에게 분명하지는 않다. 그러나 구원을 위하여 우리가 알고 믿고 그리고 지켜야 할 필요가 있는 것들은 성서의 이곳 아니면 저곳에서 아주 명백하게 설명되어 있기 때문에 학식의 유무를 막론하고 누구든지 온당한 방법을 사용하면 그것을 충분히 이해하게 될 것이다.

8) 히브리어(옛날의 하나님의 백성의 국어)로 쓰인 구약성서와 희랍어(신약 성서가 기록되던 때에 여러 백성들이 일반적으로 알고 있던) 신약성서는 하나님의 직접적인 영감으로 씌었고 그리고 그의 각별한 보호와 섭리로써 모든 시대를 걸쳐 순전하게 보존되었으므로 신빙성 있는 책이다.

그러므로 종교에 관한 모든 논쟁에 있어서 교회가 최후적으로 성서에 호소하는 것이다. 그러나 성서를 읽을 권리와 또 취미를 가지고 있으며, 또 하나님을 두려워하는 마음으로 읽고 연구하도록 명령을 받은 모든 사람들이 성서의 원어들을 알지 못하기 때문에 그들이 쓰는 통속어로 번역되어서 하나님의 말씀이 모든 사람 안에서 풍부하게 살아남아 그들이 온당한 방법으로 하나님을 예배하며 인내와 성서의 위로를 통하여 소망을 갖게 되어야 한다.

9) 성서를 틀림없이 해석하는 규범은 성서 자체이다. 따라서 성서의 어느 부분의 참되고 충분한 의미(그것은 여러 가지가 아니고 한 가지일 뿐)에 관한 의심이 있을 때는 보다 분명하게 진술되어 있는 다른 부분을 가지고 연구하여 알 수 있어야 한다.

10) 종교적인 모든 논쟁들의 종결과 교회 회의의 모든 결정과 고대의 저서들의 견해들, 사람들의 교설, 그리고 개인적인 정신 등이 심사를 받아야 하는데, 우리가 신뢰할 수 있는 그 판결의 최고 심판자는 성서 안에서 말씀하시는 성령 외에 다른 분이 아니다.

2. 제 2장 하나님과 성삼위일체에 관하여

1) 살아 계시며 참된 하나님은 한 분만이 계시다. 그의 존재와 완전성은 영원하시며, 가장 순수한 영이시며 몸이나 지체들이나 혹은 욕정을 갖지 않으시고 불가시하시며 불변하시며 무한하시며 영원하시며 다 알 수 없으며 전능하시며 가장 지혜롭고 가장 거룩하시며 가장 자유로우시며 가장 절대적이시며 자기 자신의 불변하고 가장 의로운 뜻에 따라 만물을 자기의 영광을 위하여 움직이신다.

가장 자애롭고 은혜롭고 오래 참으시며 선과 진리가 풍부하시며 죄와 허물을 용서하시며 자기를 열심히 찾는 사람들에게 상을 베푸시며 그럼에도 불구하고 심판은 가장 정의롭고 무섭게 하시며 모든 죄를 미워하시며 죄를 결코 간과하시지 않는다.

2) 하나님은 자신 안에, 또 자신으로부터 모든 생명과 영광과 선과 축복을 가지고 계시다. 또 그 분만이 자신에게 있어서 또 자신에게 대하여 아주 충족하시며 그가 지으신 어떤 피조물도 필요로 하지 않으시며 또한 피조물에게서 아무런 영광도 추출해 내지 않으시고 피조물 안에서, 또 피조물에게, 또 피조물 위에 다만 자신의 영광을 나타내실 뿐이다.

하나님만이 모든 존재의 근원이 되시며 만물이 그에게서 나와서 그를 통하여 그에게로 가게 되어 있으며, 만물을 아주 완전히 지배하셔서 자기가 원하시는 것은 무엇이든지 만물에 의하여, 만물을 위하여, 혹은 만물에게 행하신다.

하나님 앞에서는 모든 것들이 열려 있으며 드러난다. 그의 지식은 무한하며 무오하며 피조물에 의존하지 않는다. 그리하여 그에게는 아무것도 우연하거나 불확실한 것이 없다. 하나님의 모든 권고와 활동과 또 그의 모든 명령은 가장 거룩하다.

하나님은 천사, 사람, 그 밖의 모든 피조물로부터 모든 예배와 섬김과 복종을 받으시기에 합당하시며 그도 그것을 즐겨 요구하신다.

3. 제 3장 하나님의 영원한 결정에 관하여

1) 하나님은 영원 전부터 자기의 뜻의 가장 지혜롭고 가장 거룩한 경륜에 따라 자유롭게 또 변함없이 무엇이든지 나타날 일을 제정하셨다.

그러나 하나님은 죄를 만드신 분도 아니며, 또한 인간의 의지를 거부하는 폭력도 아니며, 또한 제 2의 원인이 되는 자유와 우연성이 제거된 것이 아니고 오히려 확립되어 있다.

2) 하나님은 무엇이든 예상하신 모든 상태대로 나타 나리라든지, 혹은 나타날 수 있음을 아시지만 어느 한 가지도 장래의 일로서, 혹은 어떤 상태로 나타날 것을 예견하셨기 때문에 그것을 작정하신 것이 아니다.

3) 하나님은 자기 영광을 위한 결정으로서 어떤 사람들과 천사들을 영원한 생명으로, 그리고 다른 사람들을 영원한 죽음으로 예정하셨다.

4) 이처럼 예정되고 미리 제정된 천사들과 사람들은 특별하게 그리고 불변하게 계획된 것이다. 그리고 그들의 수는 아주 확실하고 명확한 것이어서 증가하지도 않고 감소되지도 않는다.

5) 영생으로 예정된 이 사람들을 하나님은 이 세계의 기초가 놓이기 전에 자기의 영원하고 불변한 목적과 또한 의지의 감추인 경륜과 선하신 기쁨에 따라 자기의 단순한 무상의 은혜와 사랑으로 그리스도 안에서 영원한 영광에 이로도록 선택하셨으니, 이것은 그가 그렇게 결정하게 만든 원인이 될 만한 그들 안에나 다른 피조물 안에 있는 믿음이나 선행이나 혹은 끝까지 견디는 힘을 예견하셨기 때문이 아니다.

모든 것은 그의 영광스러운 은혜의 찬양을 위한 것이다.

6) 하나님은 선택된 사람들이 영광을 받도록 정하신 것처럼 그는 자기의 의지의 영원하시고 극히 자유로운 목적을 가지고 그렇게 되도록 모든 방법을 또한 미리 정하셨다.

그러므로 아담 안에서 타락한 사람들이 그리스도 안에서 구원을 받게 되고, 적당한 때에 역사하시는 그의 성령에 의하여 그리스도를 믿도록 실제로 부름을 받게 되며, 의롭다함을 받고 양자가 되며 성화되며 또한 그의 능력에 의하여 믿음을 통해서 구원받도록 보존된다.

선택된 사람 이외에는 아무도 그리스도에 의하여 구원을 받고 실제적으로 부름을 받거나 의롭다함을 받거나 양자가 되거나 성화되거나 구속되지 않는다.

7) 그 밖의 사람들에게는 하나님은 자기의 의지의 헤아려 알 수 없는 경륜에 따라 자기의 피조물을 다스리시는 자기의 권세의 영광을 위하여 자기가 좋으실 대로 자비를 베푸시거나 보류하심으로써 그들을 간과하시거나 아니면 그들이 죄 때문에 불명예와 진노를 받도록 정하시는데, 이것은 자기의 영광스러운 정의를 찬양하기 위함이다.

8) 가장 신비한 이 예정의 교리가 특별한 분별력과 신중성을 가지고 다뤄져야 할 까닭은 하나님의 말씀에 계시된 그의 뜻에 따르며, 또 그 뜻에 복종하는 사람들이 실제로 부름을 받은 확신을 가지고 자기들의 영원한 선택을 확신하도록 하기 위함이다.

그리하면 이 교리는 하나님을 찬양하고 존경하고 높일 수 있게 해줄 것이며, 또 진실하게 복음에 순종하는 모든 사람들에게 겸손과 근면과 풍부한 위로를 줄 것이다.

4. 칼빈주의 체계에서 하나님의 계시로서의 성경

하나님이 주신 또 한권의 책이 있으니 그것은 성경이다. 본래는 한 책만 있었으니 그것은 하나님에 대한 한 개의 계시이니 곧, 자연이다.

또 다음 세계에서도 한 책만 있을 것이니, 곧 새 자연인데 거기서 사람이 하나님을 보게 될 것이요, 또 계시된 하나님의 뜻을 깨닫게 될 것이다.

아담이나 구속받은 사람은 자기의 마음과 자기 주위에 둘러있는 자연계에서 분명히 계시된 하나님의 뜻을 이미 보았으며 장차 영원세계에서도 그렇게 볼 것이다.

그러므로 그 세계에서는 성경과 같은 특별계시가 필요 없을 것이다.

위에 말한 사실이 오늘날 우리에겐 성경 곧 특별계시인 둘째 책이 있을 필요를 설명하여 준다. 이 책은 죄 때문에 있을 필요가 생겼다. 사람이 범죄 한 때에 그와 자연이 다 변하여졌다. 사람의 마음이 어두워져서 사물들을 그대로 바라 볼 수 없었다.

창세기에 "가시와 엉겅퀴"에 대하여 말한 것과 같이 자연이 변하여 버렸다.

금일에도 자연은 하나님의 덕행을 반사해 주는 거울이지만 죄 때문에 그 거울은 아주 흐려졌다. 그래서 이 거울은 자연 자체가 본래와 다르게 보이기 한다.

이제 사람은 흐려진 마음과 변한 자연을 통하여 하나님과 우주를 어떻게 바로 알며 자기의 참 성품과 자기의 존재하는 목적을 어떻게 하는가? 이것은 사람이 전 우주를 보는데 기본이 되는 세 가지 근본적 문제이다.

이러한 형편 아래서 사람이 어떻게 궁극적 문제들을 정당하게 볼 수 있을까? 그 유일의 해결책은 하나님이 사람에게 다른 책을 한 권 주신 것이니 곧 성경이다.

그 책에서 하나님은 분명하고 틀림없이 사람에게 만물에 대하여 계시하시고 또 사람의 어두워진 마음을 성령님으로 말미암아 밝히시므로 이 성경적 진리를 깨달을 수 있게 하신다.

그러고 보니 우리는 자연에 대한 성경의 역할을 알게 되었다. 하나님의 계시인 성경은 자연과 같은 지위에 있는 것이 아니라, 도리어 파괴된 자연에서 가져오는 잘못된 인상을 고치는 일을 한다. 성경은 신관과 우주관을 우리에게 보여주나 오늘의 자연은 그것들을 우리에게 바로 가르쳐 주지 못한다.

칼빈이 말한 것과 같이 우리는 반드시 성경의 안경을 쓰고 자연을 보아야 한다. 그렇다. 하나님이 자기 피조물인 인간들에게 두 가지 계시를 주시고 그것들을 연구하라고 하셨으나, 결국은 성경이 신자의 인생관 전체의 궁극적 기초가 된다. 그 이유는 자연과 인생의 생활을 적당히 설명하기 위하여는 성경적 견해가 필요하기 때문이다.

그러나 성경은 자연을 해석하는 일 이상의 역할을 하고 있으니, 그 이유는 그것이 죄인의 구원에 대한 특별계시도 포함하기 때문이다.

그렇게 중요한 구원관계의 지식을 자연은 우리에게 줄 수 있다. 그 단순한 이유는 죄인 구원의 문제가 생기기 전에 자연이 벌써 창조되었기 때문이다. 그렇다면 어떻게 자연이 죄인의 구원에 대하여 설명할 수 있겠는가?

죄인 구원의 문제는 성경의 중심제목이 되어 있고 또 성경이 제시하는 우주관이나 인생관에서 뗄 수 없이 한데 붙어 있다.

성경을 과학 교과서인 것처럼 성경의 목적을 오해해서는 안 될 것이다. 성경은 그러한 목적을 가지려고 한 것이 아니다. 어떤 이는 과학을 위하여 그가 조사하는 여러 부문에서 사실들을 모을 때에 자연 역사, 심리학 또 그런 것들과 관계된 연구부문에서 사실들을 수집한다.

그러나 우리가 이 사실들을 설명하고 연결시키며 어느 하나의 과학에 속한 진리를 전체의 지식에 관계시킬 때에는 성경이 보여주는 통일적 해석이 필요하다. 성경이 없이는 우리가 하나님과 우주와 사람과 또 역사를 바로 알 수 없다.

그러므로 이 책은 우리에게 구원 얻는 길을 가르쳐 주는 것 이외에 또 우리의 사색적 도덕적 생활 전체를 주장하는 원리도 제공하여 준다.

과학과 예술뿐만 아니라, 우리의 가장생활과 직업과 사회문제와 정치문제들도 성경에 비추어 보고 또 해결하며 또 성경의 지도를 받아야 한다.

이러한 사실은 철학에서도 그러하다. 철학은 원리의 과학이므로 기독교 철학도 이성 위에 세워야 될 것이라고 생각할 수가 있다.

성경의 증거를 기초로 인정하지 않고 순수한 합리적 기초 위에서 모든 철학적 난제들을 설명하려고 할 수 있다.

그러나 여기서도 칼빈주의 자는 자기의 철학에 비추어 성경진리를 인정하는 것이 아니라 도리어 성경의 기본적 진리를 자기 철학의 기초로 삼는다. 그의 철학은 계시에 기초된 것이다. 모든 철학적 체계가 증명되지 않은 기본적 가설들에서 출발하는 것과 꼭 같이 기독교인은 계시의 진리를 자기의 가설 전제로 하여 출발한다.

성경이 철학 위에 근거하고 놓인 것이 아니라 기독교 철학이 성경 위에 근거하고 놓였다는 것이 칼빈주의 자의 차서이다. 성경은 구원 얻는 법에 대한 진리와 동시에 신앙과 생활의 원리들을 역사를 통하여 우리에게 보여준다.

또 그 원리들은 성경이 인류와 모든 민족의 역사에 대하여 말한 것과 연결되어 있다. 그러므로 이 책이 가르치는 것은 모두가 꼭 같은 정도로 중요한 것이 아니요 또 모두가 신앙생활의 법칙으로 고려될 수도 없다.

성경 기사 중 어떤 사실들은 생활법칙에 정반대되는 것이니 이를테면 압살놈이 자기 아버지 다윗을 불측하게 대우한 것과 같은 사실이다.

또 성경 중 어느 시대에는 고정적 법칙으로 되어있지 않고 어떤 특별한 시대만을 위한 법칙으로 되어 있다. 그리하여 모세의 율법 중 더러는 조금도 현 시대를 위한 것이 아니라 다만 옛날 그 당시에만 중요한 것이었음을 칼빈이 우리에게 주의하라고 하였다.

그러나 성경의 이면에는 영원한 원리 곧 생활의 법칙이 흐르고 있다. 성경은 이 원리에 따라서 역사를 취급하여 우리도 이 원리를 따라서 생활하여야 할 것을 가르친다. 그런데 이 원리는 구약에서와 동시에 신약에서도 발견되고 있다.

5. 최종적 권위로서의 성경

인간은 누구나 자신이 최종적인 진리라고 믿는 어떤 권위에 근거해서 사고하고 행동한다. 이것은 유한한 인간에게는 필연적인 사고방식이다.

이러한 면에서 볼 때 그리스도인이란 자신의 최종적인 권위가 성경인 것으로 고백하는 사람들이다. 성경은 인간이 역사를 통해 물려받은 어떤 책과도 다른 책이다.

이 책은 저작의 동기와 과정과 내용 그리고 전승 과정에 이르기까지 그 어느 하나도 인간의 힘만으로 이루어졌다고는 볼 수 없는 뚜렷한 특징을 소유하고 있다. 먼저 성경

13) Vos, Biblical Theology, p. 402=p. 442.

이란 용어는 그들이 이미 영감 된 책으로 믿었던 구약(딤후 3:16, 롬 3: 2)과 신약(벧후 3: 16)의 거룩한 책들을 가리키는 말로 사용되었다.

그리고 "하나님의 말씀"이란 표현은 기록된 형태의 신구약 모두에 대해 사용되었다(마 15: 6, 요 10: 35, 히 4: 12). 이들 각각의 용어는 "뛰어난 책", 즉 "하나님께서 인간에게 주신 계시를 기록한 유일하고도 공인된 책"을 가리키고 있다.

한편 헬라어를 사용했던 초대 교회의 성도들은 성경을 "타 비블리아"즉 뛰어난 책들이라고 불렀다. 그 후에 문헌들의 총체를 가리키는 단수인 "Bible"(책 또는 두루마리의 뜻)을 성경 전체를 가리키는 데 사용한 사실은 이 성경이 하나님의 확실하게 증거한다.

다양한 문서의 선집일 뿐 아니라 하나님의 직접적인 섭리로 통합된 한 권의 완전한 책이라는 기독교인들의 확신을 나타내 준다.

성경은 유일한 책이다. 또한 이 책은 1500여 년 동안 약 40명의 저자가 기록했으나 그 내용에 있어서는 모순이 없는 한 권의 책이다.

왜냐하면 이미 알고 있는 것과 알 수 없는 것, 유쾌한 것과 불쾌한 것, 인간의 성공과 실패, 과거와 미래, 그 모두를 쉽고도 권위 있게 말해 주기 때문이다.

성경처럼 광범위한 책도 없지만 또한 성경처럼 완전하고 정확한 책도 없다.

6. 교부시대부터 현대까지 여러 사람들의 성경관

초대의 교부였던 어거스틴은 "구약과 신약은 인간의 젖가슴이다"고 하였으며, "하나님은 그의 대리자에게 자기의 말씀을 대서시켰다"고 했다.

유명한 교부요, 사도 요한의 제자였다고 하는 폴리갑은 "성경은 지극히 높이신 자의 음성이기 때문에 누구든지 그것을 폐하는 자는 사탄의 맏아들이다."고 했다.

그레고리 나지안스는 "성경의 지극히 작은 부분을 기록할 때에도 성령께서는 저자들을 간섭하셨기 때문에 우리도 성경의 지극히 작은 부분에 대해서도 지극히 세밀한 주의를 기울여야 한다"고 했으며, 종교 개혁전의 개혁자인 위클리프는 "성경을 무시하는 것은 결국 그리스도를 무시하는 것이다"고 했다.

종교 개혁자인 마틴 루터는 "하나님의 적은 진리가 없어지는 것보다 차라리 천지가 혼란이 되는 것이 낫다"고 했으며, "우리는 우리의 이성으로 성경을 비난하거나 평가할 것이 아니라 부지런히 기도하면서 그것을 전하고 그 뜻을 찾아야 한다"고 했다.

그가 그 당시의 정권과 교권의 위압과 위험을 당할 때 "성경에 의해서 유죄로 판결되지 아니하고, 그 이유가 명백하지 않는 한, 나는 교황과 이 종교회의 결의를 받아들이지 못한다. 그것은 서로가 모순되어 왔기 때문이다.

나의 양심은 하나님의 말씀에 붙잡혀 있다. 나는 아무 것도 취소할 수 없으며, 취소할 마음도 없다. 양심에 거리끼는 것은 정당하지 못한 것이며, 안전하지도 못한 것이다. 나는 주장할 뿐이다. 나는 이밖에는 아무 것도 할 수 없다. 하나님은 나를 도우신다. 아멘."이라고 했다.

죤 칼빈도 주장하기를 "성경은 안경과 같은 것으로 그 초점을 통하여 현재를 명백히 보게 한다. 이 안경이 없이는 모든 것이 혼동된 것으로 보여 질 수밖에 없다."고 했고, "성서를 연구해온 경험에서 볼 때, 성령은 이 말씀을 우리들에게 오늘의 말씀으로 살려 주신다.

만일 우리가 성경에서 무엇을 배우겠다는 기대심을 가지고 읽으면 옛날 예언자들이 자기들 당시의 문제들을 직면했듯이 오늘 우리도 우리의 문제에 대하여 결정적으로 할 말과 할 태도를 배우게 된다"고 하였다.

스코틀랜드의 종교 개혁자였던 죤 로우에는 "그들 앞에 하나님의 말씀을 놓을 때 그들은 그것에 의하여 첫째 교리에, 그리고 다음에 훈련에, 끝으로 개혁을 한다"고 하였다. 실로 성경을 가지고 있는 자는 천하에서 무서운 강력한 사람이다. 그래서 "성서를 가지고 있는 한 평신도가 성서가 없는 강력한 교황보다 더 힘이 있는 것이다"(마틴루터). 빌리 선데이는 "매일 15분간 하나님이 너에게 말하는 것을 들으라, 매일 15분간 하나님에게 말하라. 매일 15분간 하나님에 관하여 다른 이에게 말하라"고 하였다.

미국의 유명한 전기 작가인 글랏스톤는 "나는 현대 세계의위인 중 95명을 알고 있는데 그 중 87명은 성경을 신봉하는 자다. 성경은 그 기원에 있어 특색을 나타냄이 다른 모든 책보다 앞서는 무한한 책이다"라고 하였고, 미국의 창립자요, 초대 대통령이었던 죠지 워싱톤(George Washington)은 "하나님과 성경 없이 이 세상을 올바르게 통치한다는 것은 불가능하다"고 했다.

더욱이 미국의 16대 대통령이었던 아브라함 링컨(Abraham Lincoln)은 "나는 성경을, 하나님께서 천지 창조 이래 인류에게 주신 최상의 선물이라고 믿는다.

구세주로부터 발한 일체의 선한 것은 이 책을 통하여 우리에게 전달되는 것이다."고 하였다.

세계를 주름잡고 호령하던 군장 나폴레옹도 "성경은 단순한 서작이 아니다. 실로 산 것이다. 그것에 반대하는 모든 것을 정복하는 능력을 가졌다"고 하였고 영국의 빅토리아(Victoria)여왕은 "성경은 영국에서 가장 우수하다는 것을 설명한다"고 하였다.

세계의 대저술가와 성경에 관하여 높이 평가하기를 다니엘 웹스터(Danier Webster)와 같은 사전 저술가는 "만약 우리들이 성경의 가르치는 원리를 잘 지킨다면 우리들의 나라는 번영하고 번영할 것이다.

그러나 만일에 그 성경의 교훈과 권위를 잊어버린다면 최후의 파멸이 우리를 누르고 우리들의 영광을 암흑의 심연에 매장하여 버릴 것도 누구나 부인할 수 없을 것이다"고 했고, "성서는 인류의 영혼으로부터 밝혀진 언어에 의한 가장 진실한 발언이며, 내가 저작한 것에 어떤 공적이 있다면 그것은 내가 어렸을 때 내 어머님께서 매일같이 성경의 어떤 부분을 읽어주고 그곳을 나에게 암송하게 하였다는 사실에 기인한다. "고 죤 러스킨은 말했다.

화라 휄톤은 "성서 안에서 우리들은 인류에게 우주를 열고, 또 인류에게 그 자신의 비밀을 열어주는 유일한 열쇠를 가지고 있다"고 했고, "나의 곤혹과 비상할 때, 성경은 항상 나에게 광명과 힘을 주심에 있어 실망하게 한 적이 없었다"고 했다. 일본의 쓰가모도 도라지씨는 "날마다 성서로 아침을 시작하는 것이 승리의 비결이라"고 했는데, 실로 그렇다. 위드로 윌슨 대통령은 "나는 대통령으로서의 나의 앞에 놓인 문제들을 내가 성경을 얼마나 충실히 연구하는지 그 비례에 따라서 해결할 수 있다고 생각한다" 고 하면서, 그는 "성경을 읽으면 그 말씀이 하나님의 말씀인 것을 알게 될 것이니 이는 그대의 마음, 그대의 행복, 그대의 의무의 열쇠가 이것임을 알게 되기 때문이다"고 했다. 그러므로 사람에게 완전한 인생을 지시해 주는 확실한 인도자이다.

그것은 영적 양식의 근원이요, 선량한 생활로 인도하는 영감이다(J.에드가 후버).

이 성경은 평안하고 행복할 때만이 아니라 오히려 괴롭고 답답하고 실망과 위기와 사망의 위기에 더욱 좋은 인도자요, 고귀한 생명과 기쁨과 소망을 주는 선생이다.

7. 결  론

1) 성경은 창조주 하나님을 알게 하는 안내자요 교사로서 필요하다.

(1) 하나님께서 실제적으로 자신을 알리신 것은 성경에서 뿐이다.

하늘에서나 땅에서나 모든 사람의 눈에 명백하게 비치는 광채는, 인간들로 하여금 배은망덕에 대한 일체의 변명을 못하게 하는데 충분하고도 남음이 있다.

그것은 하나님께서 온 인류를 동일한 죄책 하에 두시기 위해, 피조물에게서 생생하게 표현된 자신의 임재를 그들 하나, 하나에게 예외 없이 보여 주시기 때문이다.

그러나 우리에게는 정확히 우리를 우주의 창조주 앞으로 인도할 다른 훌륭한 조력자가 더 첨가되어야 할 필요가 있다. 따라서 하나님께서 말씀의 빛을 더하셔서, 이 말씀으로 구원을 알게 하셨던 것은 조금도 헛된 일이 아니었다.

그리고 하나님은 자기에게 더 가깝고 더 친밀하게 모으고자 하셨던 자들을 이 특권을 누리기에 합당한 자로 간주하셨다.

그리하여 하나님은 모든 사람의 마음이 불안정한 상태에서 방황하는 것을 보시고, 유대인을 자기 백성으로 정하신 후, 다른 백성들처럼 하나님에게서 떠나지 않도록 하기 위해, 그들을 한 울타리 안에 둘러 싸셨던 것이다.

그리고 하나님께서 이와 똑같은 방법으로 자신에 대한 순수한 지식 안에 우리를 붙잡아 두시는 것은 이유가 없는 것이 아닌데 이는 그렇지 않으면 모든 사람들 앞에 견고하게 서 있는 것처럼 보이는 사람도 곧 넘어지기 때문이다.

그것은 마치, 노인이나 눈이 흐린 사람, 또는 시력이 약한 사람에게 가장 아름다운 책 한 권을 내보이면, 어떤 종류의 책인지는 겨우 알 수 있겠지만 거의 두 낱말도 해독할 수 없는 것과 같다. 그러나 안경을 쓰면 똑똑하게 읽어 내려갈 수 있을 것이다.

성경은 이처럼 하나님에 대한 혼란한 지식을 우리 마음에서 바로잡고 우리의 우둔함을 쫓아 버리며, 참 하나님을 우리에게 보여 준다.

그러므로 교회를 교훈하시기 위하여 무언의 교사를 사용하실 뿐만 아니라, 자신의 가장 거룩하신 입을 여시는 것은 하나님의 특별한 은사이다.

하나님께서는 택함 받은 자들이 어떤 하나님을 경배해야 하는지 가르치실 뿐만 아니라, 바로 자신이 경배를 받아야 할 그 하나님이심을 보여 주신다.

하나님은 처음부터 교회를 위하여 이 계획을 세우시고, 일반적인 증거 외에 자신의 말씀을 첨가하셨다. 이 말씀이 하나님을 인식할 수 있는 보다 더 확실한 표준이 되는 것이다.

(성경에 있는 하나님에 관한 두 가지 지식)

아담과 노아, 아브라함과 그 밖의 족장들이 자신들을 불신자와 구별 짓게 한, 하나님에 관한 그 깊은 지식에 도달한 것은, 의심할 나위도 없이 이러한 도움으로 말미암아 된 것이었다.

그러나 지금 영생의 소망을 가지도록 그들을 조명하여 준 그 특수한 신앙 교리에 대해서 말하고 있는 것은 아니. 왜냐하면 사망에서 생명으로 옮겨지기 위하여는, 하나님을 알되 창조주로서만이 아니라 구속주로서도 알아야 하기 때문이다.

따라서 그들은 조금도 의심 없이 말씀을 통하여 이 두 지식에 다 같이 도달하였던 것이다. 그러나 순서적으로 볼 때 하나님을 세계의 창조주요 통치자로 파악하는 그런 종류의 지식이 먼저 오게 된다.

다음으로, 죽은 영혼을 소생시키는 다른 내적 지식이 여기에 가해졌는데, 이 지식에 의해 하나님을 우주의 창조주요, 지음 받은 만물의 유일한 원작자, 통치자로 알 뿐만 아니라, 중보자의 위격으로 나타나신 구속주로서도 이해하게 된다.

그러나 우리는 아직 세계의 타락과 자연의 부패에 대하여는 언급하지 않았기 때문에, 그 구제책에 대해서도 다루지 않기로 하겠다. 그러므로 여기서는, 하나님이 아브라함의 자손들을 양자로 삼으신 언약에 대하여, 그리고 신자들을 항상 불신자에게서 성별 하였다는 일부의 교리에 대하여 논의하지 않는다는 것을 우리들은 염두에 두어야 한다. 왜냐하면 그것은 그리스도께 그 기초를 두고 있기 때문이다.

신약성경과 그리스도에 대하여 명백히 언급하고 있는 율법서와 예언서에서 여러 가지 증거를 추구하게 될 것이다.

그러나 그 모든 증거의 목적은, 성경에는 세계의 창조주이신 하나님이 계시되어 있다는 것과 또한 미로에서 어떤 불확실한 신격을 찾지 않도록 하나님에 대하여 마땅히 생각해야 할 것이 성경에 설명되어 있다는 것을 보여 주는데 있다.

(2) 하나님의 말씀으로서의 성경

말씀이나 환상으로 나타내셨든지 혹은 사람들의 사역이나 일을 통하여 하나님께서 자신을 족장들에게 계시하셨든지 간에, 하나님께서는 그들이 그 자손들에게 전승하여야 할 것을, 그들의 마음에 알리셨다. 그들 마음에 교리에 대한 견고한 확실성이 새겨져 있었기 때문에, 그들이 배운 지식이 하나님으로부터 왔다고 확신하고 이해하였던 것은 조금도 의심할 여지가 없다.

하나님은 언제나 자신의 말씀을 통해 일체의 인간적인 견해를 능가하는 확실한 신앙, 곧 영원히 불변하는 신앙을 주셨기 때문이다. 마침내는 진리가 계속적인 교훈을 통하여 대대로 이 세상에 영원히 남겨질 수 있도록 하나님께서는 지금까지 족장들에게 맡기셨던 그 말씀을, 말하자면 공적인 기록으로 엮으실 것을 결심하셨다.

이러한 계획 밑에서 율법이 공포되었으며, 그 후에 율법의 선지자들이 해석자로서 또한 첨가되었다. 율법은 앞으로 이 주제에 대해 논하게 될 때 더 명백하게 볼 수 있겠지만 그 유용성이 다양할지라도 특별히 하나님과 인간과의 화목의 방법을 가르치기 위해서 모세와 모든 선지자에게 맡겨진 것이었다.

바울이 그리스도를 "율법의 마침"(롬 10: 4)이라고 부른 것은 바로 여기서 연유된 것이다.

그리스도를 중보자로 삼는 신앙과 회개의 특수한 교리 외에도, 성경은 하나님이 거짓된 일군의 신들과 혼동되지 않도록 하기 위해, 명백한 특징과 증거들로써, 우주의 창조주요 통치자이신 유일하시며 참되신 하나님을 장식하고 있다는 사실이다.

그러므로 사람은 누구나 다 이 가장 영광스러운 극장의 관객으로 자리 잡고 있기 때문에, 눈을 돌려 하나님의 사역을 신중히 생각하는 것이 타당하겠지만, 그러나 보다 더 월등한 유익을 얻기 위하여는 하나님의 말씀에 귀를 기울여야 한다.

따라서 흑암에서 태어난 자가 점점 더 둔감해지는 것은 이상한 일이 아니다. 왜냐하면 자신의 한계를 잘 지켜서 순진한 마음으로 하나님의 말씀을 순종하는 사람은 극소수요, 오히려 자신의 허망에 부풀어 있기 때문이다.

그런데 참된 종교의 빛을 받기 위하여는, 마땅히 하늘의 교리에서 그 시초를 찾아야 하며, 그리고 성경의 제자가 되지 않고는 아무도 참되고 건전한 교리를 극히 일부분이라도 얻을 수 없다는 사실을 깨달아야 한다.

하나님이 성경에서 자신에 대하여 증거 하고자 하신 것을 경건한 마음으로 받아들일 때, 참된 이해의 시초가 되는 것이다.

그러나 완전하고 모든 면에서 원만한 신앙뿐만 아니라, 하나님에 대한 일체의 올바른 지식은 다 순종에서 나온다.

확실히 이러한 점에서 하나님께서는 모든 시대에 걸쳐서, 자신의 탁월한 섭리에 의해 인간을 특별히 고려하셨던 것이다.

14) Gerhard von Rad, Genesis, Old Testament Library, trans. John H. Marks, revised by John Bowden (London: SCM, 1972), p. 96. 이와 비슷한 입장을 나타내는 해석으로 Walter Brueggemann, Genesis, Interpretation (Atlanta: John Knox Press, 1982), p. 50도 보라: "The cursed ones are protected. The one who tests is the one who finally provides (3:21; cf. 22:1-14). With the sentence given, God does (3:21) for the couple what they cannot do for themselves (3:7)."

Ⅺ. 구약의 나타난 상생 신학

1. 역사는 정치영역에서 일어난다.

역사는 일찍부터 정치 영역에서 일어나는 사건이다. 이런 역사의 틀 속에서 「민족의식과 통일」은 이른바 정치적'이란 형용사 없이는 불러질 수 없으며, 따라서 정치와 불가분의 관계에 있다.

구약시대에 있어서 이스라엘 민족의 형성과 정치의 왕도(王道)는 고대 중동의 정치 형태와 평행되면서도, 이스라엘의 야훼의 신앙은 그런 보편적인 정치를 독특하게 발전시켜서, 인류에게 모형 화 또는 전형화(典型化)를 시켰다.

이런 관점에서 우리는 이제부터 이스라엘의 왕국 이전부터 있던 민족과 하나님 통치의 사상과 왕국 이후에 첨가된 정치적인 동기들을 고찰하도록 하겠다.

왕국이전의 민족과 하나님 통치에 관하여 : 이스라엘의 최초 역사는 애굽에서의 탈출(출1-15)에서 시작하여 광야방랑(출 16-18; 민 10-34),

그리고 그 사이에 시내산 율법계시 사건(출 19-민 10:10)이 끼어진 도식에서, 억압으로부터 구출/자유, 진정한 자유를 찾기 위한 조건으로 제시되는 시내 계시/계약이 서술되고 있다. 여기에 최초의 하나님의 자유 의지의 선택과 인간을 자유케하는 하나님의 주권 통치가 실현되었다.

출애굽 해방과 자유 그리고 계약 체결 이전에 땅과 후손의 약속을 받았던 족장들의 역사(창 12-50)는 하나님의 항구적인 미래의 약속을 보여주고 있다.

이와 같이 출애굽과 창세기 족장 역사는 내용적으로 이스라엘 민족에 제한되었지만, 태고 설화(창 1-11)에는 인류사와 하나님 백성의 상생(相生 또는 共生)의 이야기가 설화적인 형태로 묘사되었고, 신학적인 해석을 붙이고 있다.

민족 기원에 관해서 말하자면, 이스라엘은 창 10장의 노아의 세 아들들 셈, 함 그리고 야벳 세대에서는 나타나지 않다가, 창 11:10에서 셈 부류의 지체인 데라에게서 나타난다 : 아브라함, 나홀, 하란이 데라의 아들들로 계 보화 되었으며, 북부 셈족에 속한 이들이다. 아브라함은 셈족의 대표자로서 지역적으로 광대한 지역과 관계를 맺는다. : 예컨대 상부 메소포타미아, 북부 시리아, 아라비아 반도, 팔레스틴 남동부, 요르단 동부와 서부 등이다.

이런 셈족 계열  옆에 비셈족 계열이 나중에 도 추가된다. 이스라엘이 영토, 왕, 성문법을 갖지 않았던 상태에서, 그들은 유목민적 장막 촌에서 살았고, 공동 연대의식 가운데, 강권적인 명령이나 억압적인 지배보다는 권유와 설득을 통해서 연장자의 말을 따랐다. 이런 씨족 대표자는 하나님의 계시를 받고 예배 제단을 설립하여, 영적인 지도자가 되었다. 이런 3 기능을 한 인격 안에 통합하였다.

이런 신앙 형태는 출애굽 사건 후 시내산에서 받은 계명과 율법을 순종하는 야웨 신앙으로 확대/발전하였다. 족장신앙과 야훼신앙 형태는 이스라엘을 점차 민족 공동체로 성장시켰다. 말하자면 하나님이 족장에게 약속하신 땅과 후손 이 출애굽 사건 후 가나안 영토와 이스라엘 민족으로 구체화되면서 하나님의 주권 통치의 사상과 고대 중동 왕권의 통치 사이의 긴장이 생겼으며, 결국 사울 다윗 솔로몬 통치 시대에 이르러 하나님의 주권 통치는 세속왕권 통치로 이양되었다.

이런 왕도 통치는 솔로몬 사후 남북 분단을 고착화시켰으며, 남과 북의 민족의 분열은 심화되었다. 특히 주전 8세기 중엽 예언자들은 앗수르의 정치적인 위협 아래서 옛 시온-다윗 시대의 전통이 흔들리는 것을 보았고, 왕도 통치권의 한계 상황을 의식하였다.

따라서 예언자들은 고대 출애굽/광야 생활과 시내 율법을 통하여 남북 민족의 변화와 하나님의 율법을 순종하는 생활 속에서 하나님의 주권 통치를 설교하였다.

왕국 이후의 정치 상황 : 비교적 다른 강대국들이나 이웃나라보다 뒤늦게 국가 형태를 이루었던 이스라엘은 다윗 제국을 기점으로 일대영화를 누릴 수 있었다

(주전 1010-970년).

인간 왕도의 성립은 주변 국가들의 항구적인 위협과 침공 아래서 필요 불가결했다.

그러나 이런 다윗 국가는 민족적으로 남부 지파와 북부 지파의 두 요소들이 분리되었으며, 지역적으로는 각 지파들의 독립적인 생존 영토들이 분할되었기 때문에, 다윗 국가는 처음부터 민족-영토적인 분리의 요소들로써 형성될 수밖에 없었다.

다윗은 북부 지파 사울 왕과의 대립 관계를 벗어나지 못하였기 때문에, 조건부 계약 통치를 이스라엘 장로들로부터 위임받았을 뿐이다. 이런 위임은 다윗 왕 당대에만 가능할 뿐, 그의 후계자에게는 세습시킬 수 없었다. 그러나 다윗이 남북 통치를 합법화시켰던 것은 다윗이 예루살렘으로 북 왕국의 법궤를 옮겨온 사실이다.

이제부터 정치적 의미를 가진 시온-다위 전통은 이스라엘이 광야 생활 중 시내에서 받았던 율법궤를 받아들임으로써 종교적인 의미도 갖게 되었다(예를 들면 시; 68:18b<17절> : 주께서 시내에서부터 성소<예루살렘/시온> 안으로 진입하신다. ).

이런 두 전통들 시온 전통과 시내율법전통은 다윗 통치 이후 항상 한 쌍을 이루는 유기체가 되었지만, 신학적으로는 정치적인 메시아 왕국의 도래보다는 하나님의 현현으로서 율법 수행이 우세하게 성찰되었다.

좀 더 구체적으로 말하자면, 남북 민족이 하나가 되는 길은 시온 전통에서보다는 시내 전통의 율법 순종에 따르는 생활의 변화에서 가능한 것이다.

그럼에도 남북 왕들은 시내 전통 보다는 각각 예루살렘 전통과 사마리아 전통에 서서 정치적인 통일을 추구하는 길로 들어섰으며, 하나님 주권 통치 영역에서 벗어났다. 여기서 필자는 앗수르 대국이 주전 750년 신흥 세력으로 등장하기까지 930-750년 기간의 남북의 분단과 그들의 정치적인 투쟁들을 다루겠다.

여기서 주목할 수 있는 것은 주전 930-750년의 근 180년 동안은 고대 중동국가들이 시리아와 팔레스틴에 정치적인 영향을 행사하지 못했던 시기였다는 점이다.

이런 평화로운 시대에 이스라엘과 유다는 경쟁 의식에 사로잡혀 주도권을 쟁취하기 위해 전쟁을 빈번하게 일으켰다.

분단 민족들의 전쟁 : 이미 위에서 제시했던 바와 같이, 930-750년에 있던 남북의 왕들은 각기 3 가지로 분류되는 정치사적인 사건들과 관계되었다 :

첫째, 영토 분쟁과 동족 상잔의 남북 전쟁의 주역들이다.

예를 들면 르호보암과 여로보암, 베사, 아사 등이다.

둘째, 북왕국 주도하의 통합 시대에 있어서 오므리, 아합 그리고 예후 왕조이다.

셋째, 남북의 경제 공영시대에 있어서 여로보암 2세와 아사랴이다.

2. 르호보암과 여로보암(주전 930-914년; 930-910년)

이 두 왕은 남북 분단의 책임자들이다. 르호보암은 북왕국의 여로보암이 뉘우치고 다시 돌아올 것이라는 희망을 포기하지 않았던 반면에, 여로보암은 남왕국 르호보암이 분단의 책임을 져야 한다고 했다(왕상 11:29 이하; 12:16).

그는 남왕국 르호보암이 야곱과 요셉 조상신앙으로 돌아와야 한다(신 33:13 이하)고 주장했다.

그리고 북왕국은 유다 지파에 속했던 베냐민 지파를 에브라임 북쪽 지파에 귀속시키기 위해 일생동안 전쟁을 되풀이 했다.

그러나 그런 남북 전쟁으로 인해 남북 왕국은 다윗 때에 얻어 놓았던 아람-시리아 영토를 상실했고, 암몬이 독립하여 떨어져 나가게 했으며, 에돔에게 독립을 허용했던 것이다. 이웃을 향했던 공격 전쟁이 수비 태세로 위축되는 결과를 초래하였다.

3. 베사(909-886)와 나답(910-909)

베사는 나답왕(이스라엘의 잇사갈 출신)이 블레셋인과 전투 도중에 있던 나답을 깁돈에서 살해하고 혁명을 일으켰다.

그 후 베사는 실로 성소의 아히야 선지자 후계였던 예후 벤 하나니에게서 기름 부음을 받았다(왕상 16:2). 베사는 적에 대한 이적 행위를 저질렀던 장본인이다.

4. 아사(주전 910-870)와 베사(북왕국, 주전 909-886)

이 기간은 북쪽의 다메섹이 북이스라엘을 정치적으로 능가했던 기간이었다.

그럼에도 북이스라엘 베사는 장기 집권을 하면서도 남 왕국 아사와의 베냐민 지파 영토 쟁탈전으로 국력을 소모시켰다.

그러자 북이스라엘 베사는 다메섹의 벤하닷왕과 동맹을 맺어 아사 왕을 치려고 했다. 그러나 아사는 외교적인 행동으로 응수하여 다메섹과 이스라엘의 전쟁 동맹을 단절케 하였다. 아사왕은 다메섹을 재물로 매수하였던 것이다.

동족 끼리 반목하면서 강대국을 위해 이적 행위를 자초한 결과였다. 이런 사례는 훗날 유다의 아하스(주전 736-716)가 시리아-에브라임 전쟁 때 앗수르를 개입시켜 이스라엘의 베가를 공격하여 패배케 하였던 역사와 비슷하다(사 7:1-9; 10-17장 참조).

5. 북 왕국 주도하의 통합시대

1) 오므리 왕조(주전 885-841)는 반세기 가깝게 지속되었다.

남 유다의 다윗 왕조에 버금가는 수완을 보인 오므리 왕은 군사 동맹과 결혼 정책을 통해서 남북의 화해를 준비하였다.

그가 신명기적인 역사가에 의해서는 부정적으로 평가받았지만, 그는 정치적으로는 유다를 자기편으로 흡수하여 협력체제를 구축하였다.

오므리의 아들 아합은 아버지 오므리가 준비했던 남북의 평화 조약을 실천에 옮겼으며, 유다의 왕 여호사밧이 친히 이스라엘을 위하여 전투에 종군케 하였고, 여호사밧은 이스라엘 공주 아달랴를 며느리로 맞이하였다.

군사 동맹과 결혼 정책을 통해 남북의 평화 통일을 이룩케 한 것이다. 그러나 북이스라엘이 주도권을 행사하였고, 유다가 양보함으로써 평화 통일이 이룩된 것이다.

2) 예후 왕조 : 오므리 왕조의 마지막 왕 요람(852-841)과 다윗 왕조의 아하샤(841)를 살해하고 왕으로 등극했던 예후는 근 백 년에 가까운 왕조를 세울 수 있었다

(874-752). 주전 8세기 중엽 앗수르가 신흥 강대국으로 부상하기 전까지 그의 왕조는 존속될 수 있었다. 그러나 그는 다윗 왕가의 많은 왕자들을 무참하게 죽여가면서(왕하 11:1) 통일을 유지하려고 했다.

바알 종교를 퇴치하겠다는 명분을 내걸고 야훼 신앙의 예언자들 엘리사와 요나답 벤 레갑의 호응도 받았다.

그럼에도 예후는 이런 하나님의 사람들을 자기편을 위해 정치적으로 이용하였다. 이런 예후의 정치와 밀착해서 하나님의 예언을 향상시킬 수 있는가라는 문제가 새로이 생겼다. 그러나 예언자의 활동은 저차원적인 힘이요, 온전치 못한 덜 신학적인 성격을 띈다고 볼 수 있다.

6. 남북의 경제공영시대

예후 왕조의 말기까지만 해도 아직 강대국의 정치적인 위협이 나타나지 않았다.

이스라엘과 국경을 접하고 있던 다메섹은 자기 뒷편 앗수르의 국력을 의식하고 약소  국가들을 함부로 건드릴 수 없었던 때였다.

이런 기회를 이용하여 여로보암 2세(782-753)는 르호보암과 여로보암 시대(930-910년)에 상실했던 동부 요르단을 탈환했고, 암몬과 모압을 위압할 수 있었다(암 6:2). 뿐만 아니라 경제적인 번영을 구가하였다.

그러나 예언자들(예: 호세아, 아모스)은 그 당시 향락 생활과 도덕적인 타락과 부패에 대해 질책을 가하였다. 예언자들 눈에는 국력 신장 과 경제 번영 이 남북통일을 위한 일종의 준비 단계로 보이지 않았다.

그보다 더 화급했던 것은 경제 번영으로 인한 대부분의 타락과 부패에서 벗어나는 일이었다. 여로보암 못지않게 남유다 아사랴(웃시아, 주전 768-740)는 도시들을 축성하였으며, 두로와 시돈을 통해 중개 무역을 하였다.

군사 제도를 재정비하면서, 경제적인 번영을 가져왔다. 그러나 이사야 예언자는 국가 번영과 경제적인 부 배후에 도사리고 있는 불공평과 부도덕한 사회에 대해서 준엄하게 질책하였다.

이상으로 우리는 남북의 왕들이 통일보다는 남북 영토 분쟁으로써 국력을 소모시켰던 일, 남북의 통일이 군사력과 경제력에 근거한 어느 한 나라의 주도권 아래서 가능했던 일 그리고 경제 번영은 빈부의 양극화 현상으로 인한 민족의 내적인 균열과 부도덕을 가져왔던 것을 고찰할 수 있었다.

그러나 남 유다와 북이스라엘은 바빌론과 앗수르의 포로가 되어 이국에 흩어져 살면서도 여전히 남북의 갈등과 분단을 자처하고 있었던 것 같다.

그러나 그들은 민족적인 화해와 통일 은 남북의 어느 왕권 통치에서가 아니라, 하나님의 주권의 통치에서 가능하다는 것을 전망하게 되었으며, 하나님의 심판 다음에 올 약속에서 메시아적인 왕국을 기대하기에 이른다.

이스라엘 백성은 옛날 하나님이 자기 백성의 왕이 되셨던 시절을 회고하면서 포로 된 땅에서 하루바삐 고국으로 돌아가서 기쁘게 서로 웃으며 살날을 고대하였다. 변화된 생활로 다윗 왕조를 세울 것을 기대하면서, 하나님이 모세에게 시내산에서 주셨던 율법을 순종하리라고 다짐하였다. 하나님의 주권 통치와 새 계약 : 이스라엘 백성이 가나안 땅을 점유하는 데는 3가지 절차가 있었다. :

첫째는 애굽의 정치적인 억압으로부터 벗어나는 자유(Befreiung, Liberty)요, 둘째는 가나안에서 누릴 자유(Freiheit, Freedom)이다.

그런데 이런 영구적인 자유는 하나님의 율법/계약의 준수 없이는 불가능하기 때문에 억압으로부터 벗어난 자유 와 땅을 점유하고 생활하는 자유  사이에 꼭 있어야 할 자유하는 자의 율법 준수 의 과정은 하나님의 통치 구역으로서 해석되었다.

이제부터 이스라엘 백성은 이런 하나님의 율법(토라)의 계시를 통해서 하나님에 의해 압류(押留)되었다. 다른 말로 표현하자면, 인간이 그 마음에 하나님의 뜻을 지닌다.

하나님이 기적을 통해 인간으로 하여금 완전한 순종을 가능케 한다는 인간상의 윤곽이 정해졌다(렘 31:31-34; 32:37-41 참고). 고로 시내전승 단락과 신명기에서 하나님의 율법이 모세에게 주어질 때 상황은 언제나 불 가운데서, 온 산이 진동하는 가운데 하나님이 강림하셔서 백성을 두렵게 하는 하나님의 현현 때문에 모세를 통한 율법 계시가 있었다(출 19:11-12, 17-25; 20:18-26, 특히 18-22; 24:1-3; 신 5:25-31 참고; 시 50:2-3 비교).

이런 율법 계시는 예언자들에게서 각기 다르게 표현된다. 예컨대 예레미야는 영'의 표현을 쓰지 않고, 계약'이라는 표현을 쓰고 있는 반면에, 에스겔은 계약' 표현 없이 영'이라는 표현을 쓰고 있다./1/ 하나님과 인간과의 정상화는 오로지 이런 계약과 영의 임재에서만 가능하다.

반 신성(反神性)과 부자유(不自由)에서 탈피하여 그 본래의 자리로 돌아오는 것이다(사 7:3; 호 3:5; 14:2 이하). 왜냐하면 자신의 길을 규정하는 것은 자신의 능력에 속하지 않기 때문이다. 누구나 자신은 자신의 범죄에 의해 더럽혀진대로 존속하고 있으므로(렘 2:22), 인간 영역 및 인간 정치 영역에서부터 새로운 공동체로 옮겨질 때 인간의 마음과 정치 상황은 변화된다.

에스겔은 역사 행위 속에서 하나님과 이스라엘 민족의 단절을 곧 죽음으로 보았다. 즉 그들이 옛 출애굽 전통, 시내 전통, 다윗 전통의 외적인 기구를 통해서만 구원을 기대하는 한, 죽음의 지대에서 벗어날 수 없었음을 알았다.

남의 땅, 남의 나라에서 그날, 그날 살아가는 것은 아무 의미가 없었다. 어떤 강대국의 보호를 받고, 강대국의 세계적인 지배 세력에 의존하는데서 메시아의 나라는 실현되지 못한다.

그래서 예레미야와 에스겔은 현존하는 세례들에게 메시아 대망을 연결시키지 않았으며,/2/ 제2 이사야도 다윗의 약속을 이스라엘이 열방들의 방백(나키드, 사 55:3-4 : 너희는 귀를 기울이고 내게 나아와 들으라 그리하면 너희 영혼이 살리라 내가 너희에게 영원한 언약/계약을 세우리니 곧 다윗에게 허락한 확실한 은혜니라 내가 그를 만민에게 증거로 세웠고 만민의 인도자와 명령자를 삼았었나니 )이 될 것이라고 선포했다. 이것은 민주화'(Demokratisierung)의 특수한 내용으로 해석된다. 그렇다면 다윗의 약속은 어떤 차원에서 이루어지는 것일까?

다윗 전통에 근거한 메시아의 대망이 유다와 이스라엘 두 민족이 하나가 될 것이라는 약속이라면,/3/ 이스라엘이 유다에게 흡수되는 통합인가(겔 37:19)?/4/ 또는 유다의 왕 다윗이 인격연합체제(연방체제) 아래서 유다와 이스라엘을 다스리는 것인가(겔 37:22-24)?/5/ 이런 정치적인 위상(位相)이 과연 이스라엘 민족에게 받아들여질 수 있는가?

여기서 우리는 인간 통치 영역의 구 다윗 전통과 하나님 통치 영역의 새로운 메시아 전통과 시내 전통을 구별하여 이해할 필요가 있다.

이미 다윗 왕국은 없어졌으며 다윗 전통은 그의 효력을 상실하였다. 그러나 이런 옛 기구가 극심한 고통과 고난을 통해서 하나님의 율법을 순종하게 될 때, 새 출애굽, 새 계약, 새 다윗으로 살아나게 된다.

지도자와 백성들은 각기 마음속에 야훼의 경외함을 둔다(렘 32:39 이하).

하나님 앞에서 두려워함은 곧 율법의 순종이요, 이런 예언자의 정신은 시내전승 단락에 나타난(출 19:11, 17-25; 20:18-26 참조)경외와 일치한다. 여기서 우리는 시온-다윗 전통보다 시내의 계약 전통이 더 우세함을 인식할 수 있다.

인간이 외적인 정치적인 형태에서부터 율법을 순종하는 새로운 공동체로 옮겨질 때, 메시아적인 세계의 도래를 볼 것이다.

메시아적인 세계는 어떻게 실현되는 것일까? 이에 대해서는 예언자들이 구체적으로 선포하였다 : 예레미야와 에스겔에게서는 이런 메시아 왕국을 위한 자연적인 변화나 낙원적인 풍요 또는 신화적인 낙원 상태/축복 동산이 없다.

다만 황폐해진 땅의 생활 조건의 정상화에 대한 기대뿐이요, 외적인 상태만큼(겔 36:34-35) 야훼의 구원 사건은 사람 내부에서 성취될 것이다.

즉 굳은 마음이 영으로 말미암아 부드러운 마음으로 변한다(겔 36:24-28 참고); 사람들은 귀국하여 예루살렘으로 순례의 길을 행하며(렘 31:6), 기뻐하는 사람들의 웃음소리가 거리에 가득할 것이다(렘 30:18 이하; 33:10 이하). 그리고 여호와의 선의의 눈빛과 긍휼과 자비가 넘치는 거처가 될 것이다(렘 24:5 참고).

요약 : 앞에서 우리는 두 종류의 자유, 즉 억압에서부터 벗어나는 자유(Liberty)와 약속받은 땅에서 누릴 지속적인 자유(Freedom) 그리고 이런 두 자유 중간에 있었던 시내 (산) 계약/율법을 받았던 사건을 고찰했다. 억압에서부터 벗어난 자유, 아직 시내에서 하나님의 율법 계시를 받기 전에 있었던 자유는 유다와 이스라엘 두 민족과 국가들의 정치사 영역에서 반복될 수 있었다.

이것은 세속적-정치적인 의미의 자유이다. 즉 억압에서부터 벗어난 일차적인 자유(Liberty)에 속한다. 예컨대 블레셋의 위협에서부터 이스라엘을 보호하기 위하여 이스라엘을 유다로 흡수시켰던 다윗 왕조, 정치적인 우세 속에서 유다를 흡수시켜 통합 국가를 이룩했던 오므리와 예후의 북이스라엘 왕조는 한 왕조의 주도 하의 통합 시대로 특징 지어지며, 남북 분단 후 르호보암과 여로보암, 베사와 아사왕은 동족상잔의 남북 전쟁과 영토 분 쟁자들 이었으며, 여로보암 2세와 아사랴는 남북의 경제공영 시대를 이룩하였으나, 사회의 불평등, 도덕의 타락과 부패를 초래하게 했으며, 하나님의 공의를 상실하게 했다.

주전 930-750년의 180년이란 기나긴 평화시대가 지속된 동안, 이스라엘과 유다의 일련의 정치적 사건들은 남북의 반목, 질투, 배신행위/이적행위와 군사/경제 경쟁으로 점철되었을 뿐, 두 나라의 영구적인 공존/상생과 통일에는 실패만 거듭했다.

남북 두 국가는 몇 가지 조상들의 신앙적-문화적인 유산/유업들, 즉 아브라함을 중심으로 계 보화 된 광활한 중동 영토권, 유목민 특유의 자발적-종교적인 공동체와 가족-형제 개념으로 이루어진 민족 개념 그리고 모세가 주었던 두 개의 자유, 억압으로부터 벗어난 자유(Liberty)와 시내율법·계명을 순종하는, 영구적인 내적인 자아의 자유(自我의 自由, Freedom)인데, 이런 영토, 민족 그리고 두 개의 자유(Liberty and Freedom,Befreiung und Freiheit)는 다윗의 대국을 전후했던 역사와 이스라엘이 앗수르에게 주전 722년 망했던 역사, 근 300년 동안 시온-다윗 전통을 형성했지만, 결국 그 효력을 상실하였다.

그 후 포로기 에는 이런 3 가지 요소들--영토, 민족 그리고 자유--은 보다 내적인 깊이를 가진 시내전통으로 확대되었다(출19-민10:10 시내전승 단락).

정치적인 인간 통치에서 시내율법·계명을 중심한 하나님의 주권 통치가 메시아 왕국으로 기대되었다. 그러면 남북 두 국가와 민족이 대립에서 벗어난 서로 함께 상생(相生)/공생(共生)할 수 있을까? 상생/공생의 원인자(原因者)는 누구일까?

그는 애굽에서 탈출한, 억압에서 벗어난 군단에게 두 번째 자유(Freiheit, Freedom)를 위해 시내 율법을 계시하는 분이다.

약속의 땅 가나안에서 누릴 자유를 위해 율법 순종을 명령하는 분이다. 이때에 새 다윗국가(겔37)·메시아 왕국의 통치상과 백성됨이 구체화 된다:

(1) 계명과 율법에 근거하여 자유케 된 자들은 다른 민족의 정신적인 지도자/생활의 모범자(사 55:3-4 : 나기드 , 귀인)요, 사회를 민주화 시키는 이들이다.

(2) 이들은 현실적인 정치 세력 또는 다윗 계의 여호야긴/시드기야 혹은 스룹바벨을 메시아로 희망하지 않았다(렘 22:24-30).

(3) 이들은 환상적으로 낙원적/신화적인 풍요를 말하지 않으나, 사실적으로(real) 황폐해진 땅의 생활 조건에 정상화를 생각하며, 영을 받은 부드러운 마음, 율법을 순종하며 기쁘고 즐거운 생활을 하는 귀향자들의 예루살렘 성전 순례를 말한다.

메시아 왕국의 실현과 우리의 현실: - 우리 현실의 구약성서 해석 적용 - 이상에서 고찰된 관점에 근거해서 우리는 우리의 정치적인 현실과 통일에 대해서 대안들을 제시할 수 있겠다. 강대국 중국과 일본에 나란히 서서, 우리는 아세아 권을 향한 정신적인 지도자/생활 모범자로서 민주화된 삶을 실현시켜야 할 것이다.

지금까지 외쳤던 민주와 통일 은 정치적인 이해관계에서 작성된 정치적인 구호였다. 기아선상에서 가난의 위협에서 벗어나는 자유(Liberty)는 달성되었으나, 민주화를 위한 자유(Freedom)는 아직도 이루어지지 않고 있다.

폭력과 완력 일변도의 민주 운동,  자신의 부도덕성과 불성실성을 도외시하고 상대방을 매도하며 적대시하는 양 정당들, 이들은 억압과 민생고의 위협으로부터 벗어날 수 있는 자유만 주장할 뿐, 진정 양심과 도덕의 법, 인간존중, 항구적인 민주 의식을 마음속에 심지 않은 채, 구태의연한 신파조 의 민주·통일이라는 슬로건을 연발하고 있다. 그런가 하면 북에서는 주체성'의 이념을 우상시하고, 남에서는 사회복지를 우선시하는 낙원적인 풍요를 꿈꾸고 있다.

그러나 상생적·공생적 민족의식 은 이런 정치-사회적인 메시아사상을 받아들일 수 없다. 본질적으로 민족과 통일 은 외적인 자유(Liberty, 억압에서 방금 벗어난 )에서가 아니라, 시내계명을 준수하는 내적인 자아의 자유(Freedom)에 입각해서, 1945-1950년 이후, 이데올로기로 분단된 인간성을 회복하고 서로의 고향을 순례하는 것이요, 황폐해진 도시와 가옥을 수축하여 정상적인 생활을 할 수 있으며, 오염된 자연을 소생시켜 안전하고 즐거운 생활을 할 수 있을 때, 남북이 다시 하나가 될 수 있을 것이다. 그리고 정치 지도자들이 일차적인 자유(Liberty)뿐만 아니라, 이차적인 자유(Freedom)를 위해  민주 헌법 을 준수하고 백성의 형제로서 평등의식 을 생활화 할 때, 통일 국가의 길이 열릴 것이다.

15) 이런 바른 관계에 대한 좋은 설명으로 D. A. Carson, "Unity and Diversity in the New Testament: The Possibility of Systematic Theology," in Scripture and Truth (Grand Rapids: Zondervan, 1983), pp. 91p.를 참조

Ⅻ. 바울의 설교와 구약관계

1. 대상 - 이스라엘

13장에 보면 바울이 비시디아 안디옥에서 회당장의 요청을 받고 복음을 전하게 된다. 특별히 그 대상도 호칭에서 분명히 나타나듯이(16절 '이스라엘 사람들아 ...') 그 주된 대상이 역시 구약 언약백성인 이스라엘 사람들이었다.

이스라엘 사람들을 향해 그들이 전하는 복음이 이스라엘에게 어떤 의미를 갖는가를 증거 하는 내용이 기록되어 있다.

2. 설교의 내용

16절 이하의  바울 사도의 설교내용을 살펴보면 독특한 점을 볼 수 있다.

스데반 집사의 설교내용과 비교해 볼 때 이것이 우연의 일치인지 아니면 누가가 이 서신을 기록하면서 적절하게 요약한 결과인지 알 수가 없지만 스데반 집사의 변명을 보면 그 내용이 주로 모세와 성전에 집중하고  있다(고소내용이 그러하기에).

그래서 스데반 집사의 설교내용을 보면  아브라함으로부터 시작된 이스라엘 역사에서부터 시작해서 비교적 상세하게 역사 흐름을 추적하면서 이것이 모세에게, 즉 자기의 고소내용과 직접 관련이 있는 모세에게 가까와 오면서 더욱 세밀해 지는 것을 볼 수 있다.

그리고 일단  모세에 관한 이야기가 끝나면 그 시대 이후에 대해서는 아모스 시대까지(주전 8세기) 매우 긴 몇 백년간의 역사를 '배역의 역사'라고 한 마디로 줄여 버리고 있는 것을 볼 수 있다.

그런가 하면 바울 사도의 설교내용을 보면(17절 이하) 하나님께서 이스라엘을 택하시고 그리고 애굽에서 구원해 내신 것 등 앞에서 다루었던 역사적 기간을 취급하고 있는 것은 사실이되 그러나 매우 간략하게 한, 두 마디로 요약하고 있다.

그러면서 비교적 상세하게 다루는 부분은 가나안 입성부터 다윗왕권 확립 때까지 시기를 중점적으로 다루고 있다.

19절 이하에 가나안 정복에 관해 이야기하고, 사사시대에 관해서 이야기하고 있고 그 다음에 사울을 잠시 왕으로 세웠다가 다시 폐하신 것에  대해서 언급하고 있고, 그 다음에 하나님 마음에 합한 다윗을 이스라엘의 왕으로 세우신 것에 대해서 말하고 있다. 그리고 이 다윗에게 영원한 왕권을 약속하신 사실을 23절에 언급하고 있다.

그리고 이 언약을 따라 그 후손에게서 구원자 예수 그리스도를 일으키셨다고 되어 있다. 다윗에 대한 하나님의 평가 곧 '내 마음에 합한 자'라는 말씀은 하나님의 뜻(하나님의 의도)에 맞는 자라는 뜻이다.

하나님께서 왕을 세우시는 의도에 충실한 왕권이요, 하나님의 통치의 대행자로서 메시야로서 적합하고 충성된 자임을 증거 하신 것이다. 하나님의 모든 뜻을 실현할 왕, 특별히 사사시대를 배경으로 하고 있는 만큼 하나님의 백성을 대적의 수중에서 구원해 내어 안식을 줄 용사로서의 직분을 충성스럽게 감당할 자라는 평가다.

그 다음에는 구약에서 다윗왕권이 세워지게 된 사실을 잠깐 언급하고 이어서 이 약속을 따라 네 몸에서 날자로 네 위에 앉게 하시겠다는 약속을 따라서 예수 그리스도께서 오셨음을 이야기하고 있다.

이것은 결국 구약에서 다윗왕권 확립과 신약에서 예수 그리스도께서 왕으로 세우심 받은 사건은  내적으로 긴밀하게 연결되어 있다는 것을 우리에게 암시하고 있다.

그리고 이 둘을 병치시키는 것만 아니라 이 둘을 다윗 자신에게 허락하신 약속이라고 하는 것에 연결시키고 있기 때문에, 이 둘의 관계는 동시에 다윗에게 주신 왕권 약속의 궁극적인 성취가 바로 예수 그리스도의 왕권이라고 하는 의미도 그 속에 들어 있다.

재미있는 것은 구약의 다윗왕권과 관련해서 사무엘을 등장시키고 사울의 경우는 진정한 참 왕권에 대한 대조적인 무엇으로 잠시 언급될 뿐이다.

그리고 사무엘과 다윗 왕 이 둘이 짝지어져 있고 신약에서는 세례 요한과 예수 그리스도가 짝지어져 있다는 것도 음미해 볼 만하다.

그래서 사무엘과 다윗의 관계는 세례 요한과 예수 그리스도의 관계와 비견될 수 있다. 이것은 신약에서 세례 요한의 사역을 우리가 새롭게 바라 볼 수 있는 하나의 시각을 제공한다고 할 수 있다.

26절에 보면 "형제들, 아브라함의 후예와 너희 중 하나님을 경외하는 사람들아 이 구원의 말씀을 우리에게 보내셨거늘" 여기서 '이 구원의 말씀'이라고 하는 것은 다윗왕권이 구약 이스라엘에 가졌던 구원적 의미의  진정한 성취가 예수 그리스도의 왕권확립과 더불어 성취되었다고 이미 앞에서 말씀하고 있으니까, 여기서 이 구원의 말씀이라고 하는 것은 다윗을 통해 하나님께서 이스라엘에 베푸신 구원의 진정한 성취가 예수 그리스도에 의해 이루어지는데, 이 예수 그리스도를 통해 이루어진 구원을 염두에 두고  여기서 '구원의 말씀'이라고 표현하고 있다.

예수 그리스도를 통해 이루어진 이 구원이 누구에게 먼저  보내어졌는가, 바로 너희(이스라엘)에게 보내어졌다고 말하고 있다. 옛 선지자들로부터 세례 요한의 증거에 이르기까지 부단히 이 구원의 복음에 대한 예언의 말씀이 이스라엘에게 선포되고 이스라엘 역사 안으로 말씀되어진 것을 여기서 암시한다고 할 수 있다.

이것은 베드로 사도나 스데반 집사가 이미 강조한 내용(신구약의 동질성과 연속성 즉, 하나의 동일한 역사라는 것)을 다시 한 번 여기서 강조하고 있다고 할 수 있다.

세례 요한이 증거 한 바로 그 왕(메시야)과 그의 구원에 관한  말씀(복음)이 옛 선지자들로부터 세례 요한의 증거에 이르기까지 부단히 이스라엘에게 선포되었으나 "예루살렘과 그 통치자들은 안식일마다 읽는 선지자들의 음성을 알지 못하고......"(27절, "예루살렘에 사는 자들과 저희 관원들이 예수와 및 안식일마다 외우는 바 선지자들의 말을 알지 못하고 예수를 정죄하여 선지자들의 말을 응하게 하였도다")

여기서 바울의 설교와 관련해서 재미있는 것은 '안식일마다 읽는 선지자들의 음성' 이라는 표현이다. 즉, 글을 읽는 것을 '선지자들의 음성'이라고 표현하고 있다. 이것은 살아있는 육성으로 이해했다는 것인데 오늘 우리가 하나님 말씀을 대언하는, 외치는 성격의 한 면을 우리에게 암시하고 있는 것이 아닌가 생각해 볼 수 있겠다.

3. 이스라엘 역사와 이방 복음전파

여하튼 안식일마다 읽는 선지자들의 글을 이해하지 못하고 그리스도를 정죄하여 죽였다라고 말하고 있다.

그리고 예수 그리스도의 죽으신 것과 묻히신 것과 부활하신 것에 대해 쭉 말한 다음, 바로 우리는 이  '부활의 증인들'이라고 자신을 소개하고 있다.

특별히 바울 자신에 대해서는 이방인의 사도로 부르심 받은 것을 밝히면서 온 세계를 여행하면서 우리 조상들에게 주어진 약속을 복음으로 전하고 있다고 이야기하고 있다. 특별히 자기 자신을 이방인의 사도로 이야기하면서 그들에게 전하는 것은 우리 조상들에게 주신 약속을 전하는 것이라고 한 것은 이 당시 바울의 입장과 관련해서 의미 있는 말이다.

유대인들 가운데는 물론 믿는 자도 많이 있었으나 복음을 배척하는 분위기가 팽배하던 때고, 특별히 별다른 무엇도 없이 복음이 이방인 가운데서 급속도로 퍼져나가고 있었고 거기에 중요한 역할을 바울  일행이  담당하고 있었던 것을 볼 때, 지금 이방인들 가운데 퍼져 나가는 복음이 이스라엘 역사와 단절된 무엇이 아니라 조상들에게 주어졌던 그 약속을 지금 우리가 이방인들에게 전하고 있다고 함으로써, 새로운 시대의 역사적 흐름이 결코 이스라엘과의 단절을 의미하는 것이 아니고 그 역사의 계속이라고 하는  점을 계속 강조하고 있다고 말할 수 있다.

4. 약속 - 성취

신구약의 관계와 관련해서 특별히 유의해야 할 말씀은 32절부터 나타난다고 할 수 있다. 즉, 사도들이 증거하고 있고 특히 바울 사도 일행이 이방인들에게 전하고 있는 이 복음이 어떤 것인가를 밝히는 말씀을 이렇게 이야기한다.

즉, 32절의 "우리가 너희에게 전하는 것은 조상들에게 주어졌던 바로 그 약속을 전하고 있는 것"이라고 말하고 있다.

그런데 여기서 조상들에게 주어졌던 약속이라는 뜻 외에 아브라함의 약속에서부터 시작해서 구약 역사를 통해 약속되어 온 것, 그리고 더 나아가서 조상들에게는 전 구약 역사를 통해서 오직 약속으로만 존재했던 것이라는 뜻 들이 그 속에 포함되어 있다.

왜 이렇게 해석될 수밖에 없는가 하면 즉, 이것이 무엇과 대조되고 있는가 하면 조상들에게 약속되었던 그것이 33절에 보면 "하나님께서 이것을 그들의 자손인 우리에게서 성취하셨다"고 되어있기 때문이다.

여기서 신구약의 동질성과 동시에 차이를 말하고 있다. 신구약의 동질성의 근거를 여기서는 무어라고 이야기하고 있나? 두  역사가 다 같이 무엇을 근거하고 있나? 동일한 약속 곧 아브라함에게 주어진 그 약속을 근거로 하고 있다는 것이다. 이런 의미에서 신구약의 역사는 동일한 역사(하나의 역사)라고 이야기 할 수 있다.

그러나 동시에 차이점에 대해서는 어떻게 얘기하고 있나? 하나는 약속으로만 존재 했었고 그것이 오늘  우리에게서 즉, 그들의 자손인 우리에게서는 이것이 실현되었다는 것이다.

5. 약속의 실현과 예수 그리스도의 부활

그런데 구약시대를 통해서는 하나의 약속으로만 존재했던(아브라함에게 주신 그 약속) 것을 실현시키신 구체적인 계기에 대해서 이야기하기를 '예수를 부활케 하심으로'라고 되어있다.

그러니까 예수 그리스도의 부활은 어떤 의미를 갖는다는 것인가? 구약에서 오직 약속으로만 존재했던 것을 하나의 실체로 실현시키는 계기가 된 것이다.

즉, 그리스도의 부활은 약속으로만 존재해 왔던 것이 역사적 현실로 실현되는 것을 의미한다고 이해하면 되겠다.

6. 예수 그리스도의 부활의 의미

이것에 대해서도 말이 많을 수도 있을 것이다. 사실 이것은 베드로의 설교에서부터 모든 내용이 연결된 것이다.

하나님께서 약속하신 그 약속의 본질이 우리로 하여금 새로운 존재되게 함(새로운 생명 누리게  하심)이라고, 흔히 말하는 영생이라고 하는 것을 우리가 감안 한다고 하면 어째서 부활이 약속으로만 존재해 왔던 것을 실현시키는 사건이 될 수 있는가?라는 질문에 이해를 도울 수 있을 것이다.

그리고 예수 그리스도의 부활과 관련해서 시편 2:7을 인용하여 "너는 내 아들이라 오늘 너를 낳았다"라고 이야기하고 있는데, 시편 이 부분의 말씀은 항상 다른 사도들에 의해서 예수 그리스도의 부활과 관련해서 인용되는 말씀인데, 시편 2편 내용 그 자체를 보면 하나님께서 그의 메시야를 왕으로 세우심과 그에게 땅 끝까지를 그의 통치 영역으로 주신, 말하자면 메시야를 왕으로 세우시는 내용이 시편 2편의 내용이다.

지금까지 논의해 온 내용을 요약하면, 예수 그리스도의 부활이 우리의 부활의 생명 곧 새 생명의 근거가 되며 그것을 가능케 하는 사건이었다는 것, 그리고 이것은 예수 그리스도의 왕 되심과 깊은 관계가 있다는 것, 그리고 예수 그리스도의 왕 되심은 또한 성령오심과 관련해서 이야기하기를 예수 그리스도께서 부활 승천하셔서 만유의 주로 높이심 받음과 그 후에 아버지로부터 성령을 받아 보내심과 예수 그리스도의 생명의 통치, 곧 부활의 새 생명을 주시는 이 통치는 성령님을 통해 이루어진다고 하는 이 세 가지 요소가 우리 마음 가운데 하나로 연결 되어야 할 것이다.

왜 예수 그리스도의 부활하심이 아브라함에게 주신 약속의 성취를 의미하는가? 그리고 이 부활은 왜 예수 그리스도의 왕 되심과 필연적으로 연결 될 수밖에 없는가? 이것이 우리가 논의하고자 하는 내용의 흐름이다.

그래서 이 내용이 이해가 되기 위해서는 예수 그리스도의 부활이 우리의 새 생명의 근거가 되심과 이것이 구체적으로 이루어지는 것은 성령님을 통해서, 성령님의 생명의 통치를 통해서 이루어지는 것인데 이것은 예수 그리스도의  왕 되심과 긴밀한 관계가 있다는 것이다.

이 세 가지가 불가분의 관계가 있다는 것을 염두에 두고 있으면 내용의 흐름을 이해하기 쉬울 것이다.

오늘 우리는 약속이 완성되어 있는 시대에 살고 있다. 이 약속의  완전한 성취는 그리스도의 부활과 직결되어 있다. 그리스도의 부활이 약속의 성취의 새 시대를 가능케 하며 시작하는 사건이라고 말할 수 있다.

그리스도께서 그의 죽으심으로 죄의 권세를 멸하시고 부활하사 새 생명을 가능케 하셨고 그를 믿는 자에게 죄와 사망의 권세로부터 해방을 주시고 새 생명으로 살게 하신 이 역사가 약속의 성취를 의미하는 사건이요 약속된 것의 실체요 실현이요 새 시대의 본질인 것이다.

이 부활의 새 생명은 썩음 즉, 일시적이고 잠정적인 것이 아니라 영원히 부패하지 아니하고 다시 죽지 아니할 생명이다.

이런 부활의 새 생명이 예수 그리스도의 왕권과 그의 생명의 통치와 직결되어 있다고 하면 이것은 결국 어떤 의미를 갖는가 하면 그리스도의 왕권과 그의 영광은 영원히 흔들리지 아니할 왕권이며 폐하여지지 아니할 영원한 왕권이고 권세와 영광이라고 하는 결론으로 자연스럽게 연결이 될 수 있겠다.

이러한 영원한 왕권이기에 이사야서 55:3에서는 "내가 너희에게  다윗의 신실한 언약을 준다"라고 되어있다. 여기서 '신실한 언약'이라고 하는 것은 히브리어로 '견고한, 흔들리지 않는' 이란 뜻의 어원을 가지고 있기 때문에 다윗의 신실한 언약이라고 하는 뜻은 다윗에게 주어진 영원한  왕권의 약속을 의미한다고 할 수 있다.

바울은 여기에서 다윗의 영원한 왕권 약속이 미래에 있을 구원에 참여할 자들에게 약속된 즉, 모든 신자들이 영원한 왕권에 동참할 것을 예언한 이사야서 55:3을 인용함으로써 이 그리스도의 영원한 왕권이 그리스도에게만 국한되지 않고 모든 성도들도 그리스도의 통치에 참여하게 될 것을 자연스럽게 확대하여 언급하고 있다.

그리고 시편 16:10을 언급하는데, 그의 거룩하신 자로  썩음을 보지 않게 하시겠다는 말씀도 결국 이 영원한 부활의 생명, 그리스도의 왕권을 염두에 두고 하신 예언의 말씀으로 이해하고 있다.

7. 구약 역사는 그 자체로서는 어떤 의미가 있는가?

이때까지 우리는 대개 두 가지 원칙을 살펴보았다. 즉, 신구약은 동일한 하나의 역사라고 하는 것, 다시 말해서 동질성과 연속성에 대해서 살펴보았고 또 하나는 그럼에도 불구하고 차이가 있다고 하는 것이다.

이와 관련해서 예 표적이라는 말도 썼다. 구약의 역사는 그 자체로 완결되지 않고 그 자체로서는 무의미하며 이것은 앞으로 올 완전한 것, 곧 실체를 가리키는 예표적 성격이었다는 것을 이미 이야기했다.

그런데 이렇게만 이야기하게 되면 이런 질문이 가능하게 된다. 구약의 역사는 신약의 역사를 가리키는 하나의 indicator의 역할만 하였고 그림자에 불과한 것이어서 그 자체로서는 전혀 알맹이가 없는 단지 가리키는 역할에 그친 역사인가? 라는 질문이 가능할 것이다.

이에 대해서 다른 곳에서는 명확하게 나타나지 않는 한 가지 원칙을 바울사도는 여기서 언급하고 있다. 그것은 36절의 말씀인데("다윗은 당시에 하나님의 뜻을 쫓아 섬기다가 잠들어 그 조상들과 함께 묻혀 썩음을 당하였으되")

즉, 다윗은 그 자신의 시대에 대해서는 하나님의 뜻, 계획을 충실히 수행한 자 즉, 그 일꾼 노릇을 한 자요 그 후에 잠들었다고 되어있다.

다윗왕권의 역사적 의미에 대해서 또 다른 한 면을 여기서 보여주었다고 할 수 있다. 다윗은 죽어서 썩어졌으므로(역사에서 사라졌으므로) 그의 왕권은 영원한 왕권이 아니요 어디까지나 예표적 왕, 그림자에 불과하였고 또한 그 약속의 실체가 아니었고 진정한 실행자가 아니었다.

오직 하나님께서 부활케 하사 썩음을 보지 않게 하신 그리고 영원히 존재케 하신 그리스도만이 이 약속의 진정한 성취자요 실현자이다. 예수 그리스도에게서 이 약속은 실체가 되었고 실현되었다고 할 수가 있다.

그러나 동시에 다윗은 그 자신의 시대에 대해서는 하나님의 뜻, 원하심을 섬겨 이룬 자요 행한 자임을 여기서 이야기하고 있다.

다윗은 그리스도의 예표로서 그림자로서 그 자체의 역사적 의미는 전혀 없이 오직 그리스도를 가리키는 역할만 한 것은 아니다. 그 시대에 대해서는 그 시대를 향한 하나님의 뜻을 충성 되게 실행한 자라는 것이다.

신구약의 역사적 관계에 있어서 제 3의 원리, 곧 계속적 완성과 불연속성에 이어 제 3의 요소 즉, 각 시대는 그 나름대로의 자체의 의미(고유한 역사적 의미) 즉, 하나님 뜻의 실현 그리고 그 뜻을 섬긴 긍정적 의미가 있다는 사실을 밝히고 있다.

그래서 구약의 역사적 본문을 해석할 때 왜 그 역사적 흐름에  충실해야하는가 하는 이유가 여기에서 드러나는 것이다.

구약 시대의 인물을 통해 그리고 그 시대의 역사를 통해 이루신 모든 일들은 그 시대를 향한 나름대로의 의미가 있는 것이다.

이 원칙을 가장 명확하게 지적하고 있는 것이 사도행전의 이 본문이 아닌가 생각이 된다.

8. 스데반의 설교와 바울의 설교의 연결의 의미

이제 대개 세 가지 원칙은 나왔고 한 가지 덧붙여 말하고자 하는 것은 하나님께서 이루신 역사, 곧 특별한 구원 역사에 있어서 예수 그리스도께서 차지하시는 의미와 관련해서 본문 가운데서 취급해야 할 것은 스데반의 변명 내용과 사도 바울의 설교 내용을 비교해 보면 어떤 특색이 있다.

스데반은 이스라엘의 역사적 시초 곧 아브라함에서부터 시작해서 모세에 이르기까지 그리고 배역의 역사와 심판의 역사는 나중에 간략하게 언급을 했지만, 전체적인 이스라엘의 역사를 그 나름대로 다루고 있다.

그런데 바울의 설교 내용을 보면 가나안 입성부터 시작하고 있는데 이것이 무엇에 국한하고 있다는 느낌을 준다. 바로 다윗왕권 성립에 국한하고 있다는 느낌을 우리에게 주고 있다.

이것을 우리는 어떻게 이해 할 것인가? 거기에 대해 우리가 손쉽게 생각할 수 있는 것은 바울 사도는 그의 관심의 폭을 좁혀서 이스라엘 전체 역사의 의미를 생각하기 보다는 역사의 한 부분(한 지류)인 다윗왕권의 역사를 그 나름대로의 필요에 의해서 집어내어서 한 부분만을 취급하고 있는가?

그래서 그 부분과 대응되는 예수 그리스도의 역사의 부분적 의미를 서로 연결시키고 있는가? 라는 질문을 던질 수 있을 것이다. 그러한 견해에 대해 본인의 견해는 다르다.

스데반의 설교와 바울의 설교가 주로 강조해서 다루는 부분을 보면 서로 연결되게 되어 있다. 즉, 모세시대(광야시대)까지 되어 있고 그 이후의 부분은, 스데반의 설교는 아주 간략하게 압축되어 버린다.

대신 바울의 설교에서는 그 부분까지는 한, 두 줄로 압축되어 버리고, 그 다음 역사적 단계인 가나안 입성, 정복부터는 아주 세밀하게 다루고 있다. 스데반의  설교와 바울의 설교를 자세히 연결시켜 보면 역사의 지류를 다루고 있기 보다는 하나의 동일한 시각에서 역사를 보고 있다고 느낄 수 있다.

그렇다고 하면 역사를 보는 시각이 처음에는 전체적인 것으로 시작하다가 하나의 지류로 빠진 것이 아니라 이스라엘의 역사 전체가 구약에서  본다면 다윗왕권 성립에로 모아지는 것이다.

다윗왕권 자체는 물론 예수  그리스도의 왕권의 예표로서의 의미다. 이스라엘의 전체 역사가 결국 다윗 왕권성립이라고 하는 쪽으로 초점이 모아지는 것이 아닌가 생각된다.

다시 말하면 구약에 있어서의 다윗왕권 역사는 이스라엘 역사에 있어서 핵심적인 의미를 갖는다는 것이다.

이것이 단순히 이 본문 한 가지를 보고 추측하는 억측에 지나지 않는 것이라고 하는 염려가 분명히 가능할 것이다. 그러나 억측이라고 보고 싶지 않은 것은 이것을 확인해 주는 성경이 있는데 바로 역대기다.

역대기를 보면 족보가 나오는데 그 첫 시작이 창세기부터 시작되는데 다윗에게서 완결되어 있다. 구조 자체로 보면 역대기 저자가 바라보는 역사적 시각은 창조로부터의 모든 세계의 역사가 다윗왕권에로 모아진다고 보고 있다.

이것은 구약의 계시 틀 내에서 예수 그리스도의 사역, 곧 그의  왕으로서의 사역의 인류역사를 향해 갖는 의미를 그 나름대로 증거 한 것이라고 생각이 된다.

예수 그리스도는 모든 역사의 중심이고 초점이라고 하는 것이 어느 한 신학자가 만들어낸 구호가 아니고 성경 자체가 분명히 그 쪽으로 지시하고 있는 것이라고 생각된다.

9. 칭의의 관점에서 신구약의 차이 비교

행 13:38절 이하에 보면 예수 그리스도의 부활에 관해 언급하면서 그가 영원한 왕으로 세우심 받으셨음을 말씀한 다음 이를 통하여 죄 사함이 선포되고 모세의 율법으로서는 의로워 질 수 없었던 그 모든 것으로부터 의로워지는 것을 말씀하고 있다.

여기서는 신구약의 차이를(죄 사함과 칭의라는 것은 매우 밀접한 관계가 있는 것인데) 칭의의 관점에서 비교하고 있다고 할 수 있다.

다시 말하면 모자 잎 시스템 즉 모세의 율법으로는 결코 의로워 질 수 없었다. 이것은 오직 예수 그리스도에게서만 가능해졌다, 라는 뜻이 된다. 즉, 모자 잎 시스템의 불완전성을 암시하는 말이다.

상징적 의식과 예표 등으로 특징 지워지는(오직 율법의 요구만이 역사적 실체로 주어졌고 하나님의 은혜 그리스도의 은혜는 상징적 의식과 예표로서만 주어졌던) 모자 잎 시스템 그 자체만으로는(외부적 상징과 예표자체 만으로는) 죄 사함의 은혜, 효력과 능력을 발휘할 수 없다는 것을 여기에서 증언하고 있다.

이것의 구체적 의미에 대해서는 갈라디아서, 히브리서에서 많이 취급하고 있다. 이런 것은 대개 어떤 말들과 연결된다고 할 수 있을까?

구약의 여러 은혜의 수단들에 대해서 이야기하기를 그것은 '육체의 법만이 되어서'라는 히브리서 말씀이 있다.

황소의 피가 진정한 죄 사함의 효력을 갖는 것이 아니라는 말씀 등등 대개 이러한 것들과 연결시켜 이 말씀을 이해하면 될 것이다.

이것을 언급한 것은 신구약의 관계가 구체적인 Topic과 결합될 때 그 논의가 매우 복잡하고 깊어질 수 있다. 라고 하는 것을 이야기하기 위해서다.

사실 이 칭의의 문제에 있어서 신구약의 관계의 미묘함을 깊이 다룬 책들이 굉장히 많다.

신약의 거의 모든 성경이 다 다루고 있다고 할 수 있다. 그 중에 가장 집중적으로 다루고 있는 것이 갈라디아서라고 할 수 있겠다.

16) Cf. Gaffin, "Introduction," p. xix: "... the redemptive-historical context or epoch defined one the one side by the resurrection of Christ and by his return on the other."

10. 분별하는 영적 실체

자신의 겉 사람이 판단하는 선악의 분별이 아니라 속사람의 직관적인 능력에 따라 역사하는 진리의 영으로 분별하는 것을 의미하는 것이다.

인간의 지식이나 생각으로 하는 판단은 성경지식에 가두어버리게 되고 영적 통로를 막아 버리고 신령을 지각하지 못하게 되거나 반대로 영이 열리기는 하였지만 진리가 없기 때문에 신비스러운 잠재 능력이 외부로 나타나는 것을 성령으로 생각하여 자신의 속사람이 변화된 상태에서 나오는 진리가 아닌 거짓의 여이나 세상적인 속성이나 구습에서 역사하던 영에게 속고 있을 뿐이다.

물론 구원을 받은 상태에 있기 때문에 100% 전부가 거짓의 영이라는 말이 아니다 때때로 레마도 나오고 신령한 지식도 역사하지만 온전한 상태가 아니기 때문에 그 속성이 강한 쪽으로 끌려가기 때문에 시행착오를 거듭하고 개가 토한 것을 다시 먹듯이 미련함을 반복한다.

성경이 열리지 않은 심령은 영적 훈련이나 연단을 받고도 영적 지각이나 분별이 없기 때문에 미련함을 계속 반복하게 된다.

[잠26:11]개가 그 토한 것을 도로 먹는 것같이 미련한 자는 그 미련한 것을 거듭 행하느니라

[히5:11] 멜기세덱에 관하여는 우리가 할 말이 많으나 너희의 듣는 것이 둔하므로 해석하기 어려우니라

[히5:12] 때가 오래므로 너희가 마땅히 선생이 될 터인데 너희가 다시 하나님의 말씀의 초보가 무엇인지 누구에게 가르침을 받아야 할 것이니 젖이나 먹고 단단한 식물을 못 먹을 자가 되었도다

[히5:13] 대저 젖을 먹는 자마다 어린아이니 의의 말씀을 경험하지 못한 자요

[히5:14] 단단한 식물은 장성한 자의 것이니 저희는 지각을 사용하므로 연단을 받아 선악을 분변하는 자들이니라

연단을 많이 받으면 언젠가는 성경을 열어 말씀을 들을 수 있는 심령 상태가 되지만 이 광야의 연단을 빨리 끝내려면 성령에 이끌리어 시험을 빨리 끝낼 수 있는 진리의 영이 역사할 수 있도록 성령을 힘입어 귀신을 몰아 낼 수 있는 신령한 말씀의 실체가 역사하여 귀신을 몰아내면 하나님의 나라와 의를 분별할 수 있는 눈이 열리어서 성경을 읽고 보고 듣고 지킬 수 있게 되며 자신의 어두운 영과 혼과 몸을 벗어나 진리에 속한 상태가 될 수가 있는 것이다.

예수님은 이러한 상태가 되지 않은 상태를 양의 문을 정문으로 통과하지 않고 변칙적으로 울타리를 넘어간 상태라 하는 것이며 예복을 입지 않고 천국에서 쫓겨난 상태라고 말하는 것이다.

그러므로 영생의 진리 아닌 진리는 변칙적인 진리이며 실체가 아닌 사람의 가르침이 되거나 거짓이며 허탄한 이야기에 불과하다는 것이라고 성경은 말하고 있는 것이다.

성경의 말귀를 알아듣지 못하는 것은 성경을 통째로 먹지 못했기 때문인데 이 통체로  먹는다는 것은 성경 전체의 맥락을 다 꿰뚫고 보아야 한다는 것을 말하는 것이 아니다. 영생의 진리에 대한 맥락을 이해하면 성경 어디를 보아도 해석이 되며 알게 된다는 것을 말하는 것이다.

이것이 이해되지 않기 때문에 신령한 말씀은 믿어지지 않고 지시적인 말씀은 곧장 이해되고 믿어지지만 이것은 사람의 지혜로 가르치는 말이나 영적 해석이기 때문에 심령이 열리어서 하나님의 신령한 지혜가 나오지 않는 것이다.

11. 말씀과 성령이 하나 되는 실체

내 속에 있는 말씀의 실체가 있으면 생수와 같이 솟아나는 권세 있는 말씀과 지혜로운 말씀과 사람의 마음을 담은 메시지가 절로 나오게 되어 있다.

설교학은 인간이 성경의 교훈을 학문적으로 연구하여 말씀의 흉내를 내는 것임으로 생명 없는 우상이다.

설교학은 설득하는 기술이나 웅변이 아니라 신령한 생명으로 나타내는 경험적인 말씀을 증거 하는 생명공학적인 학문으로 바뀌어야 하는 것이다.

말씀의 증거는 예수님은 살아서 나를 통하여 하늘의 신령한 진리와 권세와 지혜로 나타나는 것이다.

설교학은 그리스도의 교훈을 가르치는 몽학 선생의 학문으로서 성령의 인도함을 따를 수 있는 하나님의 창조의 역사는 일어나지 않는다.

공자나 맹자 대신에 예수님의 교훈을 가르칠 뿐이다. 물과 성령으로 거듭나게 하는 창조적인 역사나 신령으로 성장하고 신령으로 숙성되는 역사는 일어나지 않는다.

신령하다고 영력만 있고 신비한 능력이 나타난다고 되는 것도 아니다 그것은 무당도 할 수 있기 때문이다.

진리로 거룩하게 하는 말씀이 아니고는 하늘의 말씀이 아닌 인간의 가르침으로 끝나는 것이다. 진리로 거룩하게 하는 말씀은 진리의 영과 더불어 역사하는 논리이며 십자가의 피 묻은 옷을 입은 상태에서 나오는 말씀이다.

진리에 속한 신령한 영이 예수의 영광을 나타내어 그 영광 속에서 비치어 나오는 빛 속에 있는 신령한 상태에서 나오는 영이며 생명이다.

정사와 권세를 벗어버리고 부활의 생명을 가진 영생의 진리만이 그리스도의 말씀이며 이 그리스도의 말씀을 들을 수 있는 귀나 눈이 열린 사람만이 영생의 열매를 맺게 하는 말씀이다.

심령을 치유하고 영혼을 구원하며 삶을 치유하는 영생의 진리가 아닌 진리는 그리스도를 섬김이 아니고 신학을 따지고 교리를 따지고 초등학문을 섬기라고 말하는 것이나 다를 바가 없다.

비전을 가르치고 성공 철학을 가르치는 것은 인간의 정욕을 부추기고 하나님의 나라와 의를 먼저 구하라는 성경의 진리와는 정면으로 배치되는 진리이다.

그것이 비록 성령을 말하고 십자가의 도를 말할지라도 진리의 성령이 역사하는 생명의 법칙이 적용되는 진리가 아니기 때문이다.

인간의 육적인 몸의 속성을 벗어버리지 못한 차원의 긍정적인 생각이나 마음은 죄와 사망의 세력을 이길 수 있는 힘이 나오지 않는다.

육신을 통하여 수시로 발동되는 인간의 생각이나 타산적인 생각에 마귀가 발동되기 때문이다. 마귀의 일을 멸하는 예수님이 아니면 종교적이고 윤리적이고 율법적이고 교훈적인 예수님으로 끝나거나 영생의 생명을 주는 예수님은 아니다.

살과 피를 찢어주신 말씀을 먹었다는 관념만이 있을 뿐 실체가 없기 때문에 예수의 실상이 아니라 허상일 뿐이다.

예수님의 참된 모습은 진리요 길이요 생명을 보아야 보이는 것이다.

실체는 이론도 아니고 능력도 아니고 교리도 아니고 신학도 아니요 존재이다.

존재로 연구하지 않으면 성경이 열리지 않고 존재로 보고 성경을 연구하고 예수께로 가서 나를 고치려고 자신이 무의식적인 죄 중에 있는 상태와 마귀에게 눌려 있거나 매인 상태나 세상의 공중 권세 잡은 상태나 교리에 매여 있거나 세속적인 속성을 깨닫지 못하면 이에서 벗어나지 못하게 되는 것이다.

영생의 진리만이 병든 심령을 치유하고 거룩한 속성으로 역사하며 예수 그리스도의 형상을 형성하도록 할 수 있는 것이다.

내 심령의 눈을 가리고 있는 수건의 정체를 자신이 깨닫지 않으면 자신이 죽으려하지 않는 속성 때문에 자기 가진 것을 절대로 포기 하지 않는다.

자신의 소유나 생각이나 그 어떠한 것도 포기하려고 해도 스스로는 포기 할 수가 없는 것이 인간의 생리적인 현상이며 육신적인 속성이다.

모든 것을 버리고 영생을 간절히 얻고자 하는 심령이 아니면 성경을 열어 영생의 열매를 맺기까지 보다 더 강하게 역사하는 마귀를 이길 수가 없게 된다.

이 영생하는 생명나무는 그룹들로 두루 도는 화염검으로 접근하지 못하게 막아둔 상태이기 때문에 이 타락한 인간의 속성으로서는 접근 할 수가 없는 것이다.

이 그룹들과 화염검을 에덴 동편에 둔 것은 해를 상징하는 말씀이 열리는 심령 천국을 상징하는 것이다. 이 천국 복음이 열리는 것은 성경이 열리어 복음 안에 있는 하나님의 의가 분별 되는 믿음의 영적 상태가 시작되는 것을 말하기 때문에 성경을 열려고 하면 심령 안팎에서 마귀나 귀신이 극성을 부리게 된다.

[창2:9]여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라

[창3:22]여호와 하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나같이 되었으니 그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고

[창3:24]이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴 동산 동편에 그룹들과 두루 도는 화염검을 두어 생명나무의 길을 지키게 하시니라

[잠3:18]지혜는 그 얻은 자에게 생명나무라 지혜를 가진 자는 복되도다

[잠11:30]의인의 열매는 생명나무라 지혜로운 자는 사람을 얻느니라

[잠13:12]소망이 더디 이루게 되면 그것이 마음을 상하게 하나니 소원이 이루는 것은 곧 생명나무니라

[계2:7]귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 과실을 주어 먹게 하리라

[계22:2]길 가운데로 흐르더라 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지 실과를 맺히되 달마다 그 실과를 맺히고 그 나무 잎사귀들은 만국을 소성하기 위하여 있더라

[계22:14]그 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 저희가 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 얻으려 함이로다

[계22:19]만일 누구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라

12. 개혁주의 성경 관

13. 성경이 하나님의 말씀이라는 내적 증거와 외적 증거에 대한 소고

1) 서론

a. 도입

b. 연구의 방법 및 한정

c. 본론

d. 성경의 내적 증거

e. 성경의 외적 증거

f. 결론

g. 정리

h. 평가 및 후기

2) 성경의 영감

a. 영감의 정의

성경의 "영감"(theopneustia)은 하나님 지식의 전달 수단인 계시의 기록에 있어서 그 기록의 신적 기원과 진정성을 보증하기 위해 선지자와 사도들 그리고 다른 성경 저자들을 통하여 자신의 메시지를 기록하게 하실 때, 모든 오류와 누락에서 보호하고 감독하여 정확 무오한 하나님의 말씀으로 기록되게 하신 성령 하나님의 신적인 감화를 말한다.

b. 영감의 성질

성경의 "영감"(theopneustia)은 딤후3:16(KJV : All Scripture is given by inspiration of God)의 " "(NIV : God-breathed, 한글개역 : 하나님의 감동으로 된)에서 온 말이다. " "의 문자적 의미는 "breathed in from God"이 아닌, "breathed out from God"이다.

다시 말하자면 신적으로 숨을 불어넣는 것(in-spired)이 아닌, 신적으로 숨을 내쉬는 것(ex-pired)을 의미한다. 이러한 "영감"에 의한 성경은 인간의 저작물 속에 하나님에 의해 신적 생기가 주입(in-breathed)되어 생긴 인간적 제작의 산물이 아니고, 하나님께서 자신의 입으로부터 직접 신적 생기를 내쉼(out-breathed)으로 생긴 신적 창조의 산물이다.

따라서 영감의 결과적 산물인 성경은 "하나님에 관한 인간의 말"이 아니고, 바로 "하나님 자신의 입의 말씀" 그 자체와 같은 진정성을 가진다.

성령 하나님께서 자신의 계시가 절대적으로 정확하고 확실하게 전달될 수 있는 방법으로 성경 기록의 모든 과정과 결과를 인도하지 않으셨더라면, 성경 저자들이 받았던 하나님의 계시는 사실상 우리에게 아무런 소용이 없게 되었을 것이다.

왜냐하면 인간 저자(다윗과 베드로 등) 자신들은 평상시에는 말과 행위에 있어 결코 정확무오할 수 없었기 때문이다(삼하11:, 24:11, 갈2:11-14). 혹자는 성령께서 인간 저자들의 생각 속에 말해야할 어떤 개념만을 주시고 그것을 실제 말할 수 있는 방법은 그들 스스로 찾을 수 있도록 내버려두셨다고 한다.

그러나 하나님의 영감의 사역은 인간 저자의 마음과 생각에 보다는 실제 기록된 본문( : the written text)에 이루어졌다.

딤후3:16의 문맥에 의하면, 하나님의 감동으로 기록 된 "모든 성경"( : the whole Scripture)은 바울이 딤후3:15에서 말한 기록된 성문서( : sacred writings)인 모든 구약 성경(cf. 롬15:4 "모든 예언")을 말한다.

따라서 "성경"이라는 범주에 속한 모든 것은 하나님의 감동으로 된 하나님의 말씀이라는 특징을 가진 것으로 말할 수 있다.

그러면 딤후3:16의 "모든 성경"이 어떻게 신약 성경에까지 적용시킬 수 있는가? 사도 베드로와 바울은 신약 성경도 구약 성경과 함께 "성경'으로 불렀다.

즉 벧후3:16에서 베드로는 "바울의 모든 서신들"을 인용하면서 "성경"으로 부르고 있다. 그리고 바울은 고전14:37에서도 자신의 편지를 "주의 명령"이라고 주장하고 있다. 따라서 신약도 구약과 마찬가지로 "성경"의 범주에 속하는 것으로 인정한다면 신약 성경도 딤후3:16의 "모든 성경"의 특징(영감)을 다 가지고 있는 하나님의 말씀으로 보아야한다.

따라서 바울이 딤후3:16에서 말하고자 한 것은 신약 성경까지 포함하여 기록된 거룩한 문서인 "모든 성경"은 "오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한"(벧후1:21) 구약 선지자들의 예언과 동일한 특성을 가지고 있다는 것이다.

선지자의 예언이 하나님의 "말하여진 계시"(spoken revelation)라면 영감 된 모든 성경은 하나님의 "기록된 계시"(written revelation)이다. 구속사에서 하나님의 자기 현시인 성경의 기록은 단순히 계시에 대한 인간적 증거가 아니라 바로 하나님의 계시 그 자체이다.

성경의 저자들은 신적 영감을 통해 하나님의 계시를 기록할 마음과 기록할 모든 내용, 그리고 그 내용을 표현하기 위한 모든 개념과 단어들까지 성령 하나님으로부터 받았다. 본질적으로 인간 저자는 자신이 하나님으로부터 받은 것을 단순히 전달하는 역할을 하였을 뿐이다.

선지자들(신18:15, 34:10)은 주께서 그들에게 나타내 보이신 것을 이스라엘 앞에 제시함으로써 다만 하나님의 말씀을 대언한다는 사실을 고백하고 있다(렘1:7, 겔2:7, 암3:7). 예수님도 성부께서 자기에게 주신 말씀들을 말한다고 하셨다(요7:26, 12:49). 사도들은 그리스도의 이름과 권위로 가르치고 명령하였다(살후3:6, 고전14:37).

그리고 자신들의 말은 성령에 의해 그들에게 가르쳐진 말씀을 전하는 것이라고 주장하였다(고전2:9-13). 이처럼 선지자들과 사도들은 "자신의 생각으로(ex suo sensu), 인간적인 충동으로(humano impulsu), 자의로(sponte sua),

그리고 자신의 임의로(arbitrio suo) 말하지 않고 다만 하늘의 지시(quae coelitus mandata fuerant)로 말했다"(B.B. Warfield, Calvin and Augustine, p.61). 따라서 성경의 원저자(auctor primarus)는 성령 하나님이시다. 그러나 실제적으로 인간 저자들을 계시의 도구(causa instrumentalis)로 사용하여 성경을 기록하셨기 때문에 원저자에 비하여 그들을 이차적 저자들(auctores secundarii)이라고도 말하지만, 그러한 인간 저자들의 다양성은 성경의 유일하고 책임 있는 권위인 성령 하나님의 통일성 앞에서 사라지고 만다.

이러한 의미에서 사실상 성령은 성경의 원저자이시기보다는 한 분뿐인 유일한 저자이시다.

Ⅼ. 영감의 성경적 증거

1. 구약의 증거

구약의 저자들은 반복해서 하나님께서 명하신 바를 기록하라는 명령을 받았다(출17:14, 34:27, 사8:1, 30:8, 렘25:13, 30:2, 겔24:1-, 단12:44). 선지자(Nabhi)는 하나님에 의해 보냄을 받은 "대언 자"(spokesman)로서 항상 신적 메시지를 선포한다는 분명한 의식을 소유하고 이러한 의식이 너무도 객관적이고 분명하였기에 하나님께서 언제, 어디서, 무엇을 말씀하셨는가를 확실히 알았다(사16:13-14, 렘3:6, 13:3, 26:1, 겔3:16, 8:1 등).

그리고 자신의 생각과 하나님의 말씀, 자신의 뜻과 하나님의 뜻을 명백히 구별하고 상호 예리하게 대립시킬 수 있는 가운데 자신이 예언하는 그 모든 말이 하나님의 말씀임을 분명히 하고 있다(렘1:9, 민16:28, 24:13, 왕상12:33, 느6:8, 시41:6-7). 그 외에도 구약의 많은 구절들이 모세의 율법과 기록되었거나 말하여진 선지자들의 말들을 하나님 자신의 말씀과 동일시하고 있다(왕상22:8-16, 느8:, 시119편, 렘25:1-13, 36 등).

따라서 이사야는 자신의 기록한 모든 책을 "여호와의 책"(사34:16)으로 호칭하였다. 심지어 구약에는 하나님께서 직접 돌판에 십계명을 새기신 친필 부분도 포함되어 있다(출24:12, 31:18, 32:16, 34:1)

2. 신약의 증거

신약의 저자들은 구약 전체를 예언적 성격을 지닌(롬16:26, 1:2, 3:21) 그리고 성령의 감동하심과 가르침을 받은 사람들에 의해 기록된(벧후1:20, 벧전1:10-12) "하나님의 말씀"으로 보았다.

예수 그리스도와 그의 사도들은 구약 본문을 단순히 모세와 다윗 그리고 이사야와 같은 인간이 말한 것(막7:6,10, 12:36, 롬10:5,20, 11:9)으로 인용할 뿐만 아니라, 이러한 사람들을 통해 하나님이 말씀하신(행4:25, 28:25)으로 인용하였다. 그리고 때로는 단순히 하나님이 말씀하신 것(마15:4, 고전6:16, 히4:3, 8:5,8)으로 또는 성령이 말씀하신 것(히3:7, 10:15)으로 인용하기도 하였다.

심지어 문맥상으로 하나님께서 진술하신 것이 아닌 구약의 어떤 본문들이 하나님께서 말씀하신 것으로 인용되기도 하였다(창2:24 마19:4ff, 시95:7 히3:7, 사55:2 행13:34). 사도 바울은 아브라함에 대한 하나님의 약속과 바로에 대한 하나님의 경고를(그들에 대한 성경의 기록이 이루어지기 훨씬 이전에 말하여진) "성경"이 그 두 사람에게 이야기한 말씀으로 언급하고 있다(갈3:8-'성경이 아브라함에게 전하되, 롬9:17-성경이 바로에게 이르시되).

이것은 바울이 얼마나 철저하게 성경의 말씀을 하나님의 말씀과 동일시하고 있는가를 잘 보여 준다.

신약에 나타난 예수님의 말씀 가운데 십분의 일이 구약에서 따온 것이다. 사복음서에 예수님의 강론을 기록한 1800구절 중에 180구절이 기록된 계시인 구약으로부터 인용한 것이거나 구약에 대한 언급으로 되어있다. 따라서 "The New Testament canonizes the Old Testament ; the incarnate Word sets His seal on the Written Word. The Incarnate Word is God : therefore, the inspiration of the Old Testament is authenticated by God Himself".

그리고 예수님은 신약 저자들의 성경 기록을 위한 신적 영감에 대하여 약속하셨고, 그 약속은 복음서(요14:26 요2:21-22, 20:30, 21:22-23,25, 고전7:10)와 사도행전(요15:26-27 행1:8) 그리고 서신서(요16:12-15 롬9:1, 고전2:7,10-13, 7:40, 엡3:3-11, 히5:11, 8:6)와 요한계시록(요16:13 계2:7)의 기록으로 성취되었다.

3. 영감의 방식과 범위

1) 기계적 영감

교부시대의 일부 변증 가들과 초기 몬타누스파는 성경 저자들이 성경을 기록할 때 기계적으로 받아 적었다(mechanical dictation)고 주장하였다.

성경의 인간 저자들은 사실상 전적으로 수동적인 계시전달의 기구(녹음기, 펜, 현악기의 줄, word processor)에 불과하였던 것으로 보았다.

그들이 성경을 기록할 때에 개인의 인격이 완전히 배제된 무의지와 무의식의 상태에서 단순히 받아 적었을 뿐이라고 한다. 회교에서 코란경을 천국에서 이미 완전한 아람어로 기록되어 그대로 땅에 전달되어진 것으로 주장하는 것과 마찬가지로 성경을 일종의 "a heavenly telegram"으로 생각한다.

그들은 이러한 기계적 영감에 대한 주장을 통하여 성경의 완전 무오성을 철저하게 보호할 수 있다고 생각하였을지 모르지만, 사실상 이러한 주장은 성경의 인간성을 부정하는 성경 자체의 명백한 증거에 기초한 가현설적인(Docetic) 오류에 불과하다.

일부 학자들(R.E. Davis, R. Seeberg, Otto Ritschl)이 종교 개혁자들과 17세기 루터파 신학자들을 성경의 기계적 영감을 지지한 것으로 비난하였다.

그러나 개혁자들은 축자적 영감에 대한 확신에 근거하여 영감의결과가 마치 필기(dictante)에 의한 것처럼 인간적인 혼합물이 전혀 없는 하나님의 순수한 말씀이라는 것을 강조하였을 뿐이다.

그들은 인간 저자의 인격과 개성을 무시하는 필기 이론을 결코 지지하지 않았다(cf. B.B. Warfield, Calvin and Augustine, pp.63-64, M.J. Reu, Luther and the Scriptures, pp.109, 114, J.I. Packer, Fundamentalism and the Word of God, pp.78ff).

2) 동력적 영감 - R. Rothe와 Schleiermacher는 하나님의 영감이 성경 기록에 직접적인 영향을 미치지 않고, 다만 인간 저자의 인격과 저작활동에 간접적으로 영향을 주었다고 주장하였다.

이 주장은 영감의 과정에서 성령 하나님께서 먼저 인간 저자를 높은 영적 차원으로 이끌어 올리고 그가 가져야할 사상과 개념을 지시한 후에는 그 사상을 인간 저자 자신의 정황과 일치하는 방식으로 자신의 문체로 자신의 인격과 개성을 따라 표현할 수 있는 큰 자유를 허용하셨다고 한다.

최근에는 인간 저자들(응답자들)이 한 공동체가 처한 정황 속에서 하나님께서 무엇을 행하셨는가를 고백하는 몇몇 전통들을 자신들의 특수한 상황 속에서 새롭게 재구성한 것이 바로 성경이라고 주장하기도 한다.

이러한 과정 속에서 성령의 영감의 사역은 초기 단계에서 다만 시작하는 힘(자극)에 국한되어 나타난다. 따라서 영감의 강조는 그 영감의 결과적 산물인 성경 그 자체에 있지 않고 항상 그 영감의 목적과 과정에 주어진다.

이러한 영감의 과정 속에서 인간 저자의 영적 통찰력이 약화되었을 때 기록되어진 것이 바로 인간적인 오류의 가능성을 내포하고 있는 성경의 역사적 그리고 과학적인 내용들이라고 주장한다.

이것은 결국 성경의 영감 된 부분과 영감 되지 못한 부분에 대한 구분이 인간에 의해 이루어져야 한다는 것을 의미한다. 이러한 동력적 영감의 입장을 주장한 신학자들은 A.H. Strong(Systematic Theology, 1907-9), D.G. Bloesch(Holy Scripture)

등이며, 유사한 입장에 서있는 현대 신학자로서는 G.C. Berkouwer(Holy

Scripture,1975), Paul J. Achtemeier(The Inspiration of Scripture, 1980), W.J.

Abraham(The Divine Inspiration of Holy Scripture, 1981) 등이 있다.

3) 유기적 영감 - 개혁파 신학자들(Kuyper, Bavinck)의 주장으로서 성령께서 성경을 기록케 하실 때 인간 저자들을 유기적인 방법으로 감동시키셨다는 이론이다.

성령 하나님은 성경 기록 시에 저자들의 내적 인간성(성격과 기질, 은사와 재능, 교육과 교양, 용어와 문체 등의 현격한 차이)을 그대로 사용하시면서도 처음부터 끝까지 초자연적인 감화를 통해 인간적인 오류가 전혀 개입되지 아니한 하나님의 말씀으로 기록되게 하셨다.

따라서 성경 기록에 인간 저자들의 개인적 특징이 그대로 반영되어 있으나 또한 오류 없는 하나님의 말씀으로 기록되게 하셨다는 것이다.

17) 이런 바른 관계에 대한 좋은 설명으로 D. A. Carson, "Unity and Diversity in the New Testament: The Possibility of Systematic Theology," in Scripture and Truth (Grand Rapids: Zondervan, 1983), pp. 91p.를 참조

4) 해석이란 무엇인가?

해석(Interpretation)

a. 해석의 과제에 대하여

조명이 하나님의 자녀로 하여금 성경을 이해하고 성경에 적극적으로 응답할 수 있도록 하는 신적 사역이라면, 해석은 그 의미를 획득하는 인간의 사역이다.

좀 더 명확히 말하자면, 조명이 성경의 이해와 우선적으로 관련을 가지는 반면에 해석은 그것을 설명하는 것과 관련이 있다.

그런데, 이 성경은 역사와 시대가 바뀌어져 오면서 그 성경의 해석이 달라짐을 볼 수 있다. 이러한 이유로 인하여 성경을 어떻게 해석해야 하는가 하는 문제가 제기되었고, 성경 해석에 관한 학문이 생겨나게 되었는데, 그것을 성경해석학(hermeneutics)이라고 한다.

b. 해석학의 정의

해석학에 해당되는 영어 헤르메뉴틱스(Hermeneutics)는 헬라어 ‘헬메뉴오’( )에서 나온 것이다. 이 헬메뉴오는 ‘번역하다’, ‘설명하다’의 뜻인데, 이는 헬라 신화에 나오는 신들의 사자인 헤르메스(Hermes, 로마신화에는 mercury로 나옴)에서 나온 말이다.

즉 헤르메스가 신들의 의사를 인간의 말로 풀어 전달하였다는 신화적 상상에서 나온 말이었다. 이런 말이 플라톤에 의하여 해석의 원리와 법칙 그리고 실제 과정에서의 최선의 방법을 연구하는 과학을 지칭하는 용어로 처음 쓰이게 된 후 인문과학 분야에서 널리 통용되게 되었다.

이제 성경으로 시각을 국한해 보면 사실 모든 기독교인들이 성경을 해석한다. 개인의 묵상, 가정예배와 공중 예배에서의 설교, 보다 학술적인 주석과 강해는 물론 여타 관련 신학 등도 모두 성경해석의 한 형태이거나 성경 해석을 밑바탕으로 삼고 이루어진 것이라 할 수 있다.

기독교 신앙의 모든 근거가 성경에 있으므로, 그 성경의 해석은 그야말로 광범위한 현상인 동시에 신앙생활의 필수 요소라 할 수 있다. 따라서 이와 같은 성경 해석의 원리와 방법과 역사를 연구하는 성경 해석학의 중요성을 새삼 강조할 필요는 없을 것이다. 심지어 성경 해석의 중요성과 여타 신학 분야에 미치는 영향력이 광범위한 사실에 근거하여 ‘모든 신학은 기실 성경 해석학이다’라고 까지 규명한 신학자가 있을 정도이다.

한편 성경 해석학은 모든 문자 기록에 공통적으로 적용되고 있는 해석 원리를 다루는 일반 해석학과 시, 예언, 역사, 율법 등 특수한 양식의 기록을 해석하는 원리를 다루는 특수 해석학으로 구성되어 있다.

c. 성경해석학의 역사적 검토

성경해석학이라는 학문이 학문으로서 정립된 것은 비교적 최근의 일이지만, 성경해석이 초대교부 시대부터 존재해 왔다는 사실은 교회의 역사를 통해서 알 수 있다.

성경해석과 관련해서 구체적인 학파가 처음으로 생긴 때는 AD 180년대의 알렉산드리아 학파를 들 수 있을 것이다.

d. 초대교회와 교부시대

5) 알렉산드리아 학파(Alexandrian School)

a. 필로(Philo of Alexandrian)

필로는 유태인으로서 일종의 신 플라톤 주의자였다. 필로의 주장 가운데 하나는 성경은 모든 문자의 배후에는 어떤 신비한 뜻이 들어있다는 것이다.

이것은 “겉으로 드러난 현상의 배후에 있는 것이 실체”라고 하는 이원론적인 플라톤의 관념주의적인 영향이다.

필로는 성경해석에 있어서도 이 같은 적용을 해서 겉으로 드러난 문자의 배후에는 신비한 어떤 뜻이 들어있다는 주장을 하게 되었다.

또 필로는 문자의 내용이 하나님의 영광을 안개처럼 가리우고 있다는 유명한 이야기를 했다. 성경해석자의 작업은 안개 같은 그것을 제거하는 것, 즉 문자적 의미를 제거함으로써 그 배후에 있는 실체의 뜻을 발견하는 것이라고 생각했다.

b. 클레멘트(Clement of Alexandria;150 ? - ? 220 AD)

필로를 통해서 교부들이 많은 영향을 받게 되었는데, 같은 학파에 속하는 교부 클레멘트는 필로의 영향으로 우화주의적(allegorical)해석의 교조가 되었다.

클레멘트 교부는 “성경의 모든 부분은 구원의 진리를 숨기고 있다”고 하였다. 그래서 그는 모든 성경을 다섯 가지 측면에서 보았다.

첫째는 역사적 의미로,

둘째는 교회적 의미로,

셋째는 예언적 의미로,

넷째는 철학적 의미로,

다섯째는 신비적 의미로 이다.

그리고 그는 성경의 모든 부분을 구원과 관련시켰다.

물론 성경의 중요한 핵심은 구속사이다. 그러나 성경의 모든 부분이 반드시 구원의 진리를 드러내고 있는 것이 아니다.

그럼에도 불구하고 지나치게 구속사관을 강조함으로써 성경의 모든 면을 억지로 구원의 교리에 합치되도록 영해하여 이해하려는 시도들을 우리는 지금도 상당히 많이 볼 수 있다.

c. 오리겐(origen, 185 ? - ?254 AD)

오리겐은 클레멘트의 제자로서 인간 구조의 삼분설인 영, 혼, 몸을 근거로 성경의 모든 부분에도 세 가지의 뜻 즉, 영적인 뜻, 혼적인 뜻, 몸 적인 뜻이 있다고 하였다. 성경의 어떤 부분을 보든지 문자적(몸) 뜻이 있고, 도덕적 의미인 혼적인 뜻이 있고, 그보다 더 깊은 영적인 의미가 있다는 것이다.

그중에서도 가장 고상한 성경해석은 영적인 해석이라고 하였다. 마치 희랍철학이 이원론에 근거해서 육체를 추하게 본 것처럼 오리겐 교부는 문자적 의미를 가장 열등하게 취급했다.

성경을 문자적으로만 보는 것은 가장 열등한 성경해석이며 잘못된 것이고, 깊은 곳에 있는 영적인 의미를 찾아내는 것이 중요하다고 보았다.

교회사에 있어서 우화 주의적 성경해석에 큰 영향을 삐치게 된 사람이 바로 오리겐 교부였다. 같은 무렵에 알렉산드리아 학파와 대조를 이루는 또 하나의 학파가 생겨났다.

d. 안디옥 학파(antioch School)

* 제롬(Jerome)

안디옥 학파에 속한 유명한 교부로 제롬이 있다. 벌게이트(vulgate)라틴어 성경을 번역한 사람이며 알렉산드리아 학파와 달리 문자적 의미를 중시했다.

성경번역학자였기에 그럴 수밖에 없었을 것이다. 제롬의 유명한 말이 있다. “소위, 깊게 해석하는 것이 문자적인 평이 한 해석을 배신할 수 있다.” 이 말은 굉장히 중요한 발언이다.

한국교회에 이따금씩 성경을 잘 “쪼개는” 사람들이 있다. 어떤 사람이 신기하게 성경을 해석하면 “그 사람 성경을 잘 쪼갠다”고 한다. 그런데 쪼개서는 안 될 부분까지도 쪼개놓는 결과를 가끔씩 볼 수 있다.

e. 크리소스톰(Chrysostom)

성경 해석 사에 있어서 크리소스톰은 중요한 위치를 차지하고 있다. 소위 문법적 · 역사적 성경해석의 원리(Grammatical - Historical Interpretation Principle)를 처음으로 제창했던 사람이다.

그는 성경이 기록된 당시의 역사적 정황을 잘 살펴 역사적 · 문법적으로 성경에 접근하는 것이 성경해석의 바른 길이라고 처음으로 주장했다.

f. 중세기

* 대부분의 경향.

초대교부 시대에는 알렉산드리아 학파와 안디옥 학파가 대결하면서 우화 주의적 해석과 역사적 · 문법적 해석이 공존했다. 그런데 중세기에 들어서면서 성경해석의 경향은 대부분 우화 주의적 해석으로 기울어지게 되었다.

그래서 성경을 신비하게 해석하는 경향이 증가하게 되었고, 따라서 성경은 성령의 특별한 감동을 받은 사람이나 사제(신부)들이나 해석할 수 있고, 평신도들은 그런 오묘하고 신비로운 뜻을 깨달아 알 수 없다는 태도가 사람들의 마음속에 생기게 되었다.

그래서 성직자들은 이러한 경향과 함께 성경해석을 교권에 대한 도구로 사용하기 시작했다.

평신도들은 성경을 마음대로 해석할 수 없고 사제들만이 해석할 수 있었다. 따라서 평신도는 성경을 가까이 할 수 없게 되고 성경에서 멀어지게 되었다. 이것이 중세기의 일반적인 경향이었다.

g. 소수의 예외.

항상 소수의 예외는 있다. 중세기의 이런 분위기 속에서도 예외는 있었다. 예를 들면 파리의 빅토 수도원 학파의 앤드루(Andrew)라는 사람은 글자 그대로의 의미가 본래 무엇을 의도하고 있는가를 찾으려 했다.

이것을 중시하지 않으면 성경을 건전하게 해석할 수 없다. 따라서 중세기 성경해석의 암흑기에도 성경을 바르게 보려는 소수의 사람이 있었다고 할 수 있다.

중세기 초엽에 활동했던 유명한 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 문자의 뜻을 중시해야 된다고 말했다.

그는 스콜라 철학의 영향을 받아서 성경에 상당히 철학적으로 접근하는 설교를 많이 했다. 그러나 그의 이론만은 문법적 · 역사적인 해석원리를 중시한 것으로 나타나 있다. 중세기의 대체적 경향은 우화주의적 성경해석이었다고 해도 과언은 아니다.

h. 근세 이후

근세 이후, 세계는 문예부흥과 종교개혁 시대를 맞이하게 된다. 문예부흥 시대에 중요한 것은 고전연구가 시작되었다는 것이다.

고전연구가 성경해석에 미친 영향은 성경을 하나의 책으로서 발견한 일이었다. 전에는 성경을 지나치게 우상화시키고 극도로 샤머니즘화한 나머지 “우리”는 감히 접근할 수 없는 책, 특별히 영감을 받은 사람과 특별한 지도자들이나 풀어 알 수 있는 책으로 생각하였다.

그러나 문예부흥의 영향으로 고전연구가 활발해지면서 성경은 물론 하나님의 영감으로 기록되어 있지만, 동시에 하나님은 이것을 하나의 책으로 주신 것이라는 생각이 점차 퍼졌다.

따라서 성경을 읽는 사람은 다른 책을 연구하는 동일한 태도로 성경을 연구해야 하고, 어떤 책이든지 그 책에는 중요한 사상이 있고 명백한 흐름이 있으니 성경의 경우도 역시 명백한 흐름을 파악하는 것이 성경을 이해하는 중요한 관건이라는 견해가 점차 생겨나기 시작했다.

i. 마틴 루터(Martin Luther)

마틴 루터가 종교개혁을 했다는 사실도 중요하지만, 그보다 더 중요한 것은 그가 독일어로 성경번역을 했다는 사실이다.

그는 정직한 마음, 열린 마음으로 주님을 의지하며 기도로 성경을 접근하기만 하면 누구든지 성경에서 교훈을 받을 수 있다는, 평범하지만 심오한 진리를 성서를 번역하면서 개인적으로 발견하게 되었다.

루터는 여러가지 주장을 했지만 성경해석에 있어서 다섯 가지 중요한 원칙을 제창했다.

첫째는 문자적 해석,

둘째는 문맥의 중요성,

셋째는 역사적 상황,

넷째는 성경을 그리스도 중심으로 해석하는 기독론적 해석,

다섯째는 개인의 해석의 자유를 제창한 것이다.

j. 존 칼빈(John Calvin)

그는 무엇보다 상식을 가장 중요시했다. 루터와 함께 위대한 종교개혁자였던 존 칼빈도 성서해석에 대한 많은 기록들을 남겼다.

칼빈의 제창가운데 중요한 몇 가지를 뽑아보면

첫째로, 우화적 해석을 사탄적인 것, 마귀적인 것으로 취급했다.

왜냐하면 그는 중세기의 평신도들이 성경에서 멀어졌고 성직자들이 성경을 독점했던 이유가 바로 우화적 해석 때문이었다는 사실을 날카롭게 바라볼 수 있었기 때문이다. 그래서 그는 소위 우화적 해석을 마귀적이요, 사탄적으로 취급했다.

둘째로, 역사적 맥락을 중요시했다.

셋째는 “성경을 성경으로”이해하는 해석의 원리를 중시했다.

넷째는 본문의 의도 즉, 원 저자의 의도(author's intent)를 중시했으며,

다섯째로, 명료성의 원리로서 “성경의 위대성은 본문해석의 무한성이 아니라 한 가지 뜻의 명료성에 있다”는 것이다.

성경이 위대한 것은 성경을 이렇게 저렇게 수없이 풀 수 있다는 막연한 가능성 때문이 아니라, 성경의 본문이 가진 명백하고 분명한 사상 때문이다.

Ⅽ. 해석 - 본문 해석과 적용의 유기적 과정

앞에서 살펴보았듯이 해석이란 상당히 광범위한 과정을 지칭하는 용어이다.

이를 크게 나누면 본문 말씀 자체의 의미 해석(interpretation)과 그 해석된 내용을 학자 자신의 현실 생활에 대비시켜 보는 적용(application), 즉 본문 해석과 적용의 2단계로 나누어질 수 있다.

적용은 본문 해석의 결론적 연장이기도 하고, 때로는 본문 해석의 동기가 되기도 한다. 또한 본문 해석의 기초 단계로서 요구되는 제반 관련 사실에 대한 여러 정보 수집들, 곧 기록 당시의 상황, 문맥 파악, 단어 분석들은 결국 그대로 현실 적용을 위한 객관적 근거로서 필수적으로 요청된다.

그만큼 양자는 밀접한 관계에 있다.

그러나 원칙적으로 엄밀하게 말하자면 해당 본문에서 하나님의 영이 말하고자 의도하신 본래 의도는 단 하나 밖에 없다.

본문 해석은 이 본래 의도를 밝혀내려는 작업이다. 반면 적용에는 그 성경 본문의 원래의 뜻이 해석자의 현실 생활에 줄 수 있는 지침을 찾고자 하는 것이다.

때로는 성경 본문의 상황과 현실 상황 자체의 근본적 차이점으로 인해 현실 생활에 아무런 구속력을 발휘할 수 없는 본문도 있고, 반대로 여러가지 다양한 적용이 가능한 본문도 있을 수 있다.

또한 정확한 적용은 본문 해석 시 요구되는 본문 자체의 상황에 대한 이해 이상의 것, 즉 해석자 자신의 시대에 대한 정확한 상황 이해도 요구된다. 따라서 본문 해석과 적용은 서로 연장선상에 있기는 하지만 뚜렷이 구분해 볼 필요도 있다.

실제로 양자의 본질을 곡해하여 본문의 문자적 해석을 성경 전체의 문맥과 상관없이 그대로 현실 생활에 적용시킨다든가, 냉철한 현실 상황에 대한 인식 없이 자신의 입장을 먼저 세워두고 자신에게 유리한 성경 본문만 열거하는 행위가 빚어지는 경우도 많다. 따라서 본문 해석과 적용의 관계를 단적으로 규정하자면 다음과 같다.

“진정한 본문 해석은 적용을 통하여 현실 생활에서 실천되어야 하며, 정당한 적용은 성경 전체의 지지를 받는 올바른 본문 해석과 정확한 현실 인식의 결과이어야 한다.”

사실 본문 자체의 뜻은 불변하는 것이다.

그것의 현실 적용은 현실 상황 자체가 끝없이 변하듯이 끝없이 새로운 물음과 새로운 측면의 이해가 요구된다. 그리하여 적용을 위한 새로운 관점에서의 본문의 의미 해석, 즉 재해석이 이루어지는 것이다.

또한 성경은 인간의 궁극적, 존재론적 물음에 대한 답과 아울러 영원히 인간 현실에 적용될 수 있는 실천 원리를 계속 제공해 준다는 의미에서 살아있는 말씀이기도 한 것이다.

한편 본문 해석과 적용의 구분은 말씀 해석의 과정보다 섬세한 이해를 위한 것이고, 통칭해서 해석이라 하면 본문 해석과 적용을 동시에 가리킨다. 그만큼 양자는 밀접한 관계에 있기 때문이다.

1. 성경의 자명성과 해석학의 필요성

1) 성경의 자명성과 해석의 가능성

성경은 근본적으로 성경 시대의 일반인들이 이해할 수 있는 평이 한 일상 언어로 기록된 것이다. 또 성경 기록이 각각 다른 문학 양식을 취하고 있을 때에도 성경 독자는 충분히 그 양식의 유형과 관습을 이해할 수 있다. 괴이하고 작위스러운 암호문으로 되어 있는 성경 구절은 없다.

또한 성경의 모든 문장은 인간을 향한 하나님의 뜻을 담고 있다. 따라서 누구라도 성령의 조명하심과 열린 심정으로 성경을 읽으면 성경 본문을 해석할 수 있다. 또 성경의 기본 목적, 즉 인간의 구원을 위한 계시라는 목적이 이루어지기 위한 최종 단계로서 계시의 수신자인 독자가 해석하고 묵상하여 말씀을 받아들이는 과정은 전문 신학자만이 아닌 성도 만인의 특권이고 의무이기도 하다.

특히 이것은 성경을 고대 교부나 사도들의 저서, 고대 선조, 교황의 칙령 등의 여러 권위 중에서 상대적으로 으뜸인 소위 신앙의 제일 기준으로 보는 카톨릭과 달리, 오직 성령만을 절대 유일의 신앙 기준으로 보는 정통 개신교에 있어서 그야말로 결정적 신념이다.

2) 성경 해석의 필요성

한편 일반적인 성경의 자명성은 고도의 엄정한 해석학 연구의 필요성을 결코 배제하지 않는다. 먼저 우리는 구원의 확신과 생활의 기본 원리와 교훈은 일반적 성경 해석을 통하여 충분히 받을 수 있으나 그렇다고 성경 전체를 완전히 이해할 수 있는 것은 아니기 때문이다.

현실적으로 성경의 어떤 부분은 현재까지 그 어떤 학자도 완전히 권위 있게 해석하지 못하고 있다.(고전15:29, 벧전3:19) 심지어 성경 자체도 성경 안에 함부로 해석해서는 안될 구절이 있음을 경고하고 있다.(신17:19, 대하17:9, 사2:3, 히6:1-3, 벧후3:16)

또한 해석된 성경 본문의 교훈을 현실 생활에 적용시키는 데에는 건전한 해석학적 기준이 필요하기 때문이다. 조금 과장된 것이긴 하지만 족장시대의 일부다처제, 몇몇 왕들의 왕권 신수, 특별한 경우 하나님의 저주로 내려지는 질병, 농업 경제 체제 하에서의 금융법 금지 등의 내용을 해석, 적용하면서 거기 담긴 보편적 원칙이 아닌 문자적 내용 그대로를 전 시대에 영원히 적용될 교훈으로 삼아야 한다는 주장은 해석학을 연구하면 그 허구성이 쉽게 발견될 수 있다.

한편 이상은 모두 특수한 경우들이고 이상을 포함한 모든 일반적인 경우에도 해석학은 다음과 같은 이유로 필요하다.

3)목적론적 필요성

그 본질상 초자연적 구원 원리를 다루는 성경을 해석함에 있어서는 해석학적 전제가 필연적이다. 어떤 전제를 갖느냐에 따라 해석의 결과가 판이하게 달라진다.

실제로 다양한 신학 사조상의 차이는 결국 성경을 보는 시각 또는 성경 해석의 전제의 차이에 기인한다.

따라서 냉철한 비평 과정을 거친, 그리고 수집 가능한 최대 정보에 대한 최선의 판단에서 나온 해석학의 전제를 수립하고 그에 근거한 해석학 체제를 개발하는 것이 올바른 성경 해석의 결정적 요소이다.

이상은 본문 해석에 관련된 사항이고, 본문의 내용을 현실 생활에 연결시키는 적용의 측면에서는 더욱더 객관적이고 건전한 기준이 요구된다.

사실 본문 자체의 해석에는 모두가 동의할 수 있어도 그것을 현실 생활에 적용시키는 과정에서는 무엇을 더 중요하게 보고 더 우선적으로 생각하는가에 따라 다양한 견해 차이가 있을 수 있기 때문이다.

따라서 우리에게는 그 안에서는 그 적용상의 상대성을 인정할 수 있으나 그 이상을 넘으면 객관적 본문 해석의 지지를 받을 수 없는 무리한 적용으로 규정할 수 있는, 기본적 범위의 설정이 요구된다.

이제 이상을 정리해 보면 건전한 본문 해석을 가능하게 하고 객관적인 적용을 보장할 수 있는 해석 체계의 개발을 위하여 해석학은 1차적으로 요청된다는 것이다.

4) 방법론적 필요성

한 사건 또는 그 사실에 대한 기록의 해석은 사실 어린 시절 감각 기관이 활동할 때부터, 특히 언어 행위의 시작부터 존재하는 것이다. 즉 해석은 인간의 평생 동안의 일상생활인 것이다. 그리하여 성년이 된 정상인은 그 사회에서 통용되는 해석학적 구조와 원리를 자연스럽게 인식하고 있다. 너무도 자연스러운 나머지 해석을 수행하면서도 자신이 어떤 해석 원리를 적용하는지 분간 못할 정도이다.

18) 이런 언약 신학에 대한 좋은 정리들로 John Murray, "Covenant Theology," in Collected Writings of John Murray, vol. 4, pp. 216-40; The Covenant of Grace (London: Tyndale House, 1954); Berkhof, Systematic Theology, pp. 293-301; 그리고 졸고, "언약과 성경신학"과 "언약에의 이해", in 『개혁신학에의 한 탐구』, pp. 157-66을 보라.

그러나 성경처럼 수천 년의 시대와 수만리의 지리적 상황을 격한 기록을 온전히 이해하기 위해서는 고도로 체계화된 방법이 요구된다.

이와 같은 이유에서 성경 해석학은 주로 다음 측면의 해석 방법론으로 개발, 세련시키고자 노력한다.

①. 원어와 해석자의 모국어의 차이에 대한 이해

②. 성경 시대의 문화와 해석자의 문화의 차이 이해

③. 성경 사건의 공간적 배경인 성경 지리의 이해

④. 성경 시대의 시간적 배경인 성경 역사의 이해

주로 이상의 관점의 정보들을 체계화하면 정확한 해석을 할 수 있음은 불문가지인 것이다. 그리하여 성경 해석학은 바로 이런 여러 측면의 정보들을 한 구조 안에 체계화하여 보다 효율적인 해석 방법을 수행하는 더 좋은 방법을 개발하고자 시도한다.

5) 해석학적 훈련의 필요성과 한계의 인정

주지하다시피 해석은 성경 본문의 의미 또는 성경이 우리의 현실에 말하고 있는 것을 추적해 나가는 하나의 과정이고, 해석학은 그 과정에 대한 과학적 연구이다.

한편 성도 만인은 그 어떤 형태로든 성경 해석을 일상생활 중에 수행하고 있으며, 또 할 수밖에 없다. 따라서 모든 사람이 다 성경 해석학자는 아니더라도 성경 해석자이기는 하므로 성경 해석학적 원리에 대한 훈련은 모든 성도에게 요청된다 하겠다.

그러나 여기서 강조되어야 할 것이 있다.

그것은 해석에 있어서의 한계의 인정이다. 성경 자체는 절대 무오하나 그 성경에 대한 인간의 해석은 절대 완전치 못하다.

이는 유한한 인간은 근본적으로 범사에 절대 완전을 기할 수 없다는 일반적 이유 때문이기도 하며, 동시에 성경의 내용 자체가 인간의 영역을 넘어선 하나님의 주권적 구원 사역을 다루고 있기 때문이기도 하다.

만약 인간의 성경 해석이 완전할 수 있다면, 그래서 한 인간이 성경을 완전히 해석해 놓으면 그 뒤 사람은 전혀 다시 해석할 필요가 없을 것이다.

그러나 어찌 피조물인 인간이 창조자이신 하나님의 그 오묘하신 섭리를 다 깨달을 수 있겠는가?

전반적으로도 이렇거니와, 성경 내용 중 일부는 특히 그 내용이 너무 오묘하며 성경 자체 내에 충분한 관련 정보가 없기 때문에 확실한 결론을 내리기 어려운 구절도 있고, 그 자체가 어려운 내용이 아닌 역사 기록이라 해도 현재까지는 거기에 관한 충분한 외적 자료가 없기 때문에 정확히 그 내용이 무엇을 의미하는지 알 수 없는 구절도 있다.

성경 말씀이 밝히 보여 주신 내용의 해석에서도 이렇거니와 성경은 그 목적상 계시 내용의 범위에 있어도 인간의 구원에 관한 필수 사항만을 계시해 주고 있다.

따라서 구원 문제와 관련이 있기는 하나 성경 안에 명백히 주신 내용 이외의 사실을 알고자 할 때는 여타 관련 구절을 보아 추론해 볼 수밖에 없다. 그 추론 과정에는 건전한 보수 신학 안에서도 많은 견해의 차이가 있을 수 있다.

또한 이와 같은 성경의 모든 기사를 종합하여 체계적 교리를 세우고자 할 때도 그것은 성경의 관련 기사를 함께 모아 내린 최선의 결론일 뿐이며 지엽적 부분에 가서 이상의 이유로 미세한 견해 차이가 있을 수 있다는 사실을 더더욱 명심하여야 한다.

한편 본문 말씀을 생활에 적용할 때에도 각 해석자들의 가치관의 차이에 따라 무엇이 더 중요하고 우선적인지에 대하여 의견의 차이가 있을 수도 있다.

따라서 본문 해석에 있어서든 적용에 있어서든 근본적으로 틀린 해석이야 물론 수용할 수 없으나 일정 범위까지는 자신의 해석도 상대적으로 여러 견해의 하나일 뿐이라고 인정하는 것이 중요하다.

그러나 물론 해석에 한계가 있다고 해서 성경 말씀이 모두 난해하고 상대적이어서 객관적이고도 절대적으로 확실한 것은 하나도 없다는 뜻은 아니다.

성경 말씀 자체가 모두 당시대 평민들이 알아들을 수 있는 평상 언어로 쓰여 졌고, 또 현재도 언어를 이해하는 모든 사람은 각 나라 말로 성경 말씀을 읽고 구원에 관련된 중요한 모든 근본 진리 만큼은 객관적으로 명쾌하게 해석하고 절대적으로 믿을 수 있다. 성경은 전반적으로 그 자체가 이미 만인에게서 쉽고도 충분히 이해될 수 있는 자명성과 아울러 객관적, 절대적 권위성을 갖고 있다.

따라서 성경 해석학의 기본 임무는 이런 성경 해석의 가능성과 한계성을 동시에 고려하여, 먼저는 이단 또는 비기독교적 해석과 뚜렷이 구분되는 정통 개혁주의 해석학의 체계 수립을 통하여 정과 오가 근본적으로 나뉘는 절대적 범위를 확정짓는 데 있다. 그리고 그 범위 안에서는 상대성을 인정하면서 최선의 결론을 유도해 낼 수 있는 객관적 원리의 체계화를 계속 시도하는 데 있는 것이다.

실제로 해석에 제한을 가하지 않고 너무 경솔히 하여 일관성이 없는 무원칙 해석을 감행함으로써 이단적 해석조차 수용하기도 하고, 반대로 해석의 원칙을 너무 제한하여 사소한 해설상의 이견조차 적대시하는 오류가 주변에서 많이 발견되는 사실은, 해석을 원활히 수행하면서도 그 한계의 설정이 매우 필요함을 보여 준다.

6) 성경해석의 원리들

a. 일반적 원리

성경도 보편적 문화 현상의 하나인 인간의 언어로 기록된 것이다. 따라서 일차적으로는 모든 문자 기록을 해석하는 데 필요한 다음의 원리가 요청된다.

b. 객관성

자신의 선입견이나 일부 자료에만 근거한 주관적 판단은 응당 신빙성이 없다.

c. 수용성

이는 자신의 입장을 먼저 세워두고 그것에만 맞는 아전인수식의 해석을 감행하는 것이 아니라 객관적으로 대상을 해석해 보고 거기서 얻은 결론에 순복하고 받아들이겠다는 개방성을 의미한다.

d. 역사성

해석자의 현실과 해석 대상인 본문 사이에 있는 역사적 관련성을 정확히 규명해야 하는 것이다.

이는 특히 해석된 내용의 현실 적용 측면과 관계되는 것으로서, 소위 올바른 문화이식(cultural transplantation)을 위한 원리이다.

쉽게 요약하면, 성경의 어떤 내용은 성경 시대에만 국한된 영향력을 갖고 있고 또 어떤 내용은 전 시대에 걸친 영향력을 갖고 있는 바 이를 구분해야 한다는 원리이다.

또한 일부 본문의 문자적 의미가 성경 시대에만 국한되더라도 거기 담긴 본질 또는 원칙을 추출해서 그 정신을 현실에 적용시키는 것도 여기에 해당된다.

e. 신학적 원리

성경은 외형적으로는 고대의 여타 문자 기록과 같다. 그러나 그 내적 본질에 있어서는 유일한, 그리고 매우 특수한 책이다. 성경의 본질적 특수성은 성경이 영감 된 하나님의 계시로서 절대 무오의 책이라는 신적 속성에서 기인한다.

따라서 이와 같은 성경을 제대로 해석하기 위해서는 성경 해석에 고유한 신학적 원리가 올바른 해석의 필수 전제로서 요구되는 것이다.

Ⅾ. 계시 의존의 원리

인간은 어느 한 책, 또는 어느 한 대상을 해석하기 위해서는 그와 관련된 어떤 권위있는 자료를 이용하게 마련이다.

그런데, 성경은 그와 같은 종류의 책이 없는 유일한 책이다. 66권의 다양한 책 속에 통일된 주제를 담고 있는 영감 받은 계란 오직 성경뿐이다.

더욱이 하나님이 그 근본 저자이신 유일한 책이다.

따라서 성경의 일부를 해석함에 있어서, 해석자는 필연적으로 성경의 여타 부분을 전거할 수 있는 최종적 절대 권위로 의존할 수밖에 없다.

또한 성경은 전체가 유기체로서 서로가 서로를 밝혀 줄 수 있으며, 그 자체 안에 자체 해석의 원리를 담고 있기도 하다.

그리하여 구약을 해석할 때 예수님과 사도들도 이 계시 의존의 원리를 충실히 사용하였다.(마1:22; 2:15,23; 26:54; 눅22:37,44 요3:18; 행13:27-41; 17:2,3; 28:23; 롬1:2; 4:23; 9:17; 15:4; 고전15:3,4; 딤후3:15-17)

이 계시 의존의 원리는 해석학적 원칙일 뿐만 아니라 모든 신학 분야의 원칙이기도 하다.

1. 구속사적 원리

성경 66권에는 매우 다양한 내용의 기사가 들어 있다. 또한 성경이 다루고 있는 시대도 태초부터 종말까지로서, 한마디로 무한하다. 반면 성경은 이처럼 광범위한 시대에 대한 다양한 기사를 싣고 있으나 그 근본 목적과 주제는 동일하다. 그것은 죄인 된 인간에게 예수를 통하여 구원을 베푸시려는 하나님의 구원 사역이 역사를 통하여 어떻게 진행되어 왔는가를, 곧 구속사의 전개를 보여 주려는 것이다.

따라서 성경은 겉으로만 본다면 내용적으로나 시대적으로 매우 다양하지만, 사실 내면적으로는 완벽한 통일을 이루고 있는 것이다. 그러므로 어떤 대상을 해석할 때 그 근본 목적과 주제를 파악함으로써 가장 쉽게, 그리고 정확히 해석할 수 있는 것처럼 성경은 성경의 본래 목적이요 주제인 구속사의 관점에서 해석하여야만 한다.

한편, 성경의 각 부분은 하나님의 구속사 전개의 각 장면, 또는 구속사와 관련된 한 원리의 단편적 묘사이다. 이런 부분은 함께 모여야만 인간을 위한 하나님의 구속사가 어떻게 전 역사를 통하여 진행되어 왔는지 그 총체적 경위와 종합적 원리를 보여 줄 수 있다. 또한 이런 성경의 모든 부분은 어느 한 날 동시에 주어진 것도 아니다. 그것은 구속사의 전개를 증언하면서 그 자체가 구속사의 전개에 따라 주요한 시대마다 계속 주어져 오다가 마침내 성경 한 권으로 완성된 것이다. 그러므로 동일한 어느 한 주제의 성경 말씀을 함께 모아 보면 거기 담긴 계시의 내용이 점진적으로 발전되어 나온 것임을 확인할 수 있다. 이를 소위 성경 또는 특별계시의 역사적 점진성이라 한다.

그러므로 성경 내용은 결코 어느 한 부분만을 따로 떼어서 해석할 수가 없다. 또한 그렇게 해석한다고 해도 성경 전체의 지지를 받지 못하는 왜곡된 해석만이 있을 뿐이다. 그러므로 우리가 어느 한 부분을 올바로 해석하고자 한다면 먼저 동일 계통의 말씀을 함께 모아 그 점진적 과정을 추적해야 하며 성경의 여타 다른 계통의 말씀과도 유기적으로 연결시켜 보아야만 한다. 한마디로 어느 한 부분을 해석하여도 전 성경 자체에 들어 있는 구속사적 관점에서 성경 전체와 연결하여 종합적이고도 일관되게 해석하여야만 한다는 것이다.

2. 조명의 원리

조명(illumination)이란 문자 그대로 성령께서 죄로 어두워진 우리의 심령을 밝게 비추어 주심을 가리킨다. 이 조명이 없다면 인간은 성경에 대한 지식을 알 수는 있어도 거기 담긴 구원의 진리 자체를 깨달을 수 없다. 아무리 유능한 신학자라도 성령의 조명을 통한 믿음의 눈으로 성경을 연구하지 않는 한, 경건한 신앙으로 성경의 조명하심을 얻은 무식한 범부만큼도 성경의 실체를 깨달을 수 없는 것이다.

왜냐하면 성경 66권의 인간 저자를 감동시켜 그 초자연적 진리를 인간의 언어로 기록케 하신 분이 바로 성령이시기 때문에, 인간의 언어로 기록된 그 놀라운 진리에 대한 완전한 깨달음도 성령의 조명 없이는 불가능하기 때문이다.

이것은 성경의 명백한 선언인 동시에 성도 만인의 경험이기도 하다. 소위 성경은 믿는 마음으로 해석하여야만 참 의미를 발견한다는, 얼핏 듣기에는 비과학적 모순처럼 들리는 이 명제가 기실 진리인 이유는 성경의 초자연적 특수성에 있는 것이다.(시119:98-100; 사50:4; 마7:7; 고전 2:14; 벧전2:2)

19) 본문 가운데서 언급된 세 가지 중요한 해석 외에 가인의 제사를 받지 않으신 이유로 추론된 이상한 이유들을 열거하면 다음과 같다. (1) 하나님께서는 자연 가운데서 자라는 것을 인공적으로 경작한 것보다 선호하신다는 견해(Josephus), (2) 하나님께서는 한 곳에 정착해 사는 이 보다는 세상과 접촉해 사는 유목민을 더 애호하신다는 견해(Gunkel), (4) 아벨의 제물이 더 향기로 왔다는 감각적 견해(S. Levin, "The More Savory Offering: A Key to the Problem of Gen. 4:3-5," JBL 98 (1979), p. 85) 이상은 Hamilton, p. 224에서 재인용한 것이다. (5) 인생사에 항상 있는 공평하지 않은 문제에 대한 기자의 대답이라는 견해(Gowan, p. 67).

Ⅿ. 성경 해석의 기본 방법들

성경은 이미 앞에서도 설명했듯이 형식적으로는 일반 문헌과 같으면서도 내유적으로는 신적 기원을 가진 특수한 책이다.

따라서 성경 해석에는 일반 문학의 해석 방법 즉, 문학적, 역사적 방법과 아울러 성경의 특수성에 입각한 신학적 해석 방법이 동시에 요청된다.

즉 이 세 가지 방법은 함께 어울려 본문 해석과 적용이란 해석의 전 과정에 동시에 응용되어야 한다.

1. 문학적 방법

단어의 어원, 특히 동사나 명사 등의 각종 변화형, 문장 구문론 등의 문법적 요소와 문학 양식, 문맥 구분, 저자의 심리와 문체 등을 분석하여 문자 기록의 해석에 필수적인 정보를 수집하는 방법이다.

2. 역사적 방법

성경 저자 또는 성경 기사 내용의 역사적 배경, 상황 등을 연구하는 방법이다.

즉 성경 기사의 역사적 신빙성을 검증하는 각종 관련 학문들 즉, 고고학, 역사학 연구와 아울러 성경기사에 담긴 시대의 풍습과 사회상을 집중 추적하는 연구 방법이다.

현대에 이르러 특히 주목되는 사회학적 성경 해석 방법도 역사적 방법의 범주에 속한다.

3. 신학적 방법

문학 및 역사적 방법이 분석적 방법이라면, 신학적 방법은 종합적 방법이라 하겠다. 즉 위의 두 방법이 해석하고자 하는 대상을 더 작은 부분으로 나누어 보는 방법이라면, 신학적 방법은 해석 대상이 구속사적으로 볼 때 성경 전체와 어떤 관계에 있는가 하는 관점에서 해석을 시도하는 방법이라 하겠다.

4. 결론

모든 성경은 구속사적 입장과 고고학적이며, 영적이며 매우 종합적인 방법의 의해 해석되고 이해해야 할 것이다.

그러므로 바른 신학, 바른 교육, 바른 해석은 매우 중요한 것이다. 우리는 이제 성령님의 감동하심과 조명하심을 힘입어 성경을 이해하여야 하겠지만 늘 성경을 상고하고 연구하는 일을 게을리 해서는 안 될 것이다.

반드시 우리는 성경전체가 예수님의 관한 기록이며 하나님의 명령이며 진리이며 생명의 말씀이며 우리가 이 말씀을 통해 영생을 얻고 우리의 영이 거듭나며 영원한 천국을 소유하고 훗날 후사가 되어 유업을 얻게 될 것이니 초대교회와 같이 모이면 말씀을 듣고 읽고 전하는 우리가 되어야 할 것이다.