기독교강요 및 교리모음

(월드트리니티 대학교)

남 보 석 박사(Th. D. Ph. D.)

월드트리니티대학교

Ⅰ. 칼빈의 기독교강요

*자연계시의 대하여

1. 칼빈의 생애

칼빈은 1509년 7월 10일 프랑스의 ‘느와용’(Noyon)에서 ‘제랄드 칼빈’(Gerald Calvin)과 ‘잔느르 프랑’(Jeanne le Franc)의 네 아들 중 둘째로 태어났다. 그는 남달리 교육열이 강한 아버지의 영향으로 최고의 교육을 받는 혜택을 입고 자랐다.

칼빈의 아버지는 칼빈이 12살이 되자 출세를 위해서는 신부가 되어야 한다고 권면하였고, 그 역시 같은 생각으로 14살 되던 해에 당시 최고의 지성의 도시인 파리 ‘라 마르슈’(la Marche) 대학에서 예비과정을 마치고, ‘몽떼규’(de Montaigu) 대학에 정식으로 입학하여 4년간 인문학 과정과 신학예비과정을 지독하다고 할 정도로 열심히 공부하였다.

그런데 칼빈이 ‘몽떼규’ 대학의 문학사 학위를 취득하자, 그의 아버지는 성직자보다는 법률가가 되는 것이 돈을 많이 벌 수 있다면서 아들의 진로를 바꾸게 하였고, 결국 칼빈은 파리를 떠나 ‘오를레앙’(Orleans) 대학으로 가 법률을 전공하였다. 그런데 그곳에서 비밀리에 헬라어를 공부하게 되면서, 그의 인생의 일대 전환이 오게 되었다.

당시 로마가톨릭에서는 일체 헬라어를 공부하지 못하게 하였을 뿐만 아니라, 헬라어로 되어 있는 성경을 읽지 못하도록 금지시키고 있었다. 칼빈은 ‘오를레앙’ 대학에서 1531년 22살에 법학석사 학위를 받고 그 다음해에 “세네카의 관용론에 대한 주석”이라는 탁월한 논문을 발표하여 그의 자질과 능력을 남김없이 발휘하였으며, 1533년에는 법학박사 학위를 취득했다.

그런데 헬라어로 된 성경을 읽게 되면서, 그동안 로마가톨릭에서 가르쳐 왔던, 또는 설교 해 왔던 내용들이 옳지 않음을 깨닫게 되었다.

그는 1533년 10월 31일 자신과 교제하고 있던 니콜라스 콥(Nicolas Cop)이 파리 대학의 학장으로 취임하게 되면서 “심령이 가난한 자는 복이 있나니”라는 제목의 취임 연설문을 발표 하게 되었는데, 이 연설문은 사실상 당시의 소르본느 대학과 그 신학자들을 비판하고 루터의 종교개혁에 동조할 것을 내용으로 하는 것으로, 칼빈의 영향 하에 작성된 것이었다.

이로 인하여 니콜라스 콥과 칼빈은 사실상 파리를 떠날 수밖에 없게 되었다.

뿐만 아니라 그 다음해인 1534년 10월 18일 소위 ‘벽보사건’이라고 부르는 프로테스탄트들의 공개적인 저항이 있었는데, 이 사건은 “유일하신 중보자시오. 구세주이신 우리 주님의 그 거룩한 성찬을 직접 반대하여 만들어진 교황주의 미사의 그 무섭고 용납할 수 없는 남용에 대하여…‘로 시작되는 벽보들을 파리와 프랑스의 주요도시에 게재하고 신앙의 자유를 주장한 것이었다.

그런데 이 사건으로 인하여 당시 프랑스의 국왕인 프란시스 1세는 교황 바울 3세의 환심을 사기 위하여 자신의 영토 내에 모든 이단을 섬멸하겠다고 칙령을 발표함은 물론, 많은 프로테스탄트들을 체포하고 그 중 35명을 화형에 처하기까지 하였던 것이다.

특히 35명의 화형처분자 중에는 칼빈의 친구 안티엔느(Etienne de la Forge)는 물론 자신의 친 형제도 1명도 포함되어 있었다.

이러한 일련의 사건들은 그를 회심케 함은 물론 나아가 경건한 삶에 눈을 뜨게 하였고, ‘경건’을 그의 일생의 목표로 삼았던 것이다.

그래서 그는 25살에 받은 성직의 특권을 포기하고 정치적 변혁기에 있는 프랑스를 떠나 스트라스부르크를 거쳐 스위스 바젤로 도피하였으며, 그의 나이 27세 때 이곳에서 그 유명한 “기독교강요”

(Christianae Religionis Institutio)를 써서 종교개혁자로서 길이 빛날 대 과업을 이루었던 것이다.

칼빈의 “기독교강요”는 복음의 진수가 담겨 있고, 기독교 신앙의 원리와 체계가 스며있으며, 종교개혁 이후에 나아가야 할 신학의 나침반이요 신앙의 길잡이 역할을 감당할 대작이었다.

칼빈은 평생 경건을 연습하며 살았다.

상상할 수 없을 정도의 고난의 삶이 그를 엄습하였지만, 이러한 고난이 그를 좌절케 한 것이 아니라 그리스도인으로서의 모습을 더욱 빛나게 하였던 것이다. 특히 그는 하나님 앞에서 겸비한 삶을 살아왔는데, 그 모습은 그가 죽을 때 유언으로 남긴 말에서 잘 드러난다.

“내가 죽으면 제네바 공동묘지에 안치하되, 어떤 묘비도 만들지 말라.” 칼빈은 1509년 7월 10일에 출생하여 그러한 삶을 살다가 1564년 5월 27일 55세를 일기로 하나님의 품으로 돌아갔다.

최후의 순간까지 오직 하나님의 이름을 높이며 죽어간 숭고한 신앙과 정신 앞에 절로 고개가 숙여진다.

2. 기독교강요의 저술 목적과 개요의 대하여

1) 칼빈의 “기독교강요”는 다음과 같은 두 가지 목적에서 저술된 것으로 볼 수 있다.

첫째는, 신학도와 평신도 그리스도인들에게 성경공부를 위한 기초를 제공 해 주고자 한 것이다.

이 점은 초판의 목적도 동일하지만(다만 초판은 특히 경건을 강조했음), 특히 그가 쓴 1599년 8월 1일 제네바에서 독자들에게 드리는 글(1559년 마지막 정정 증보판에 부치면서)에도 잘 나타난다.

즉 그는 “본서에서 내가 목적한 것은 신학을 공부하는 사람들로 하여금 하나님의 말씀을 읽을 수 있도록 준비시키고 가르쳐서 그들이 하나님의 말씀을 쉽게 접근하며 아무 장애 없이 그 말씀 안에서 생의 걸음을 걸어갈 수 있게 하려는 것이다.

나는 이 책의 모든 부분에서 기독교의 개요를 개진하였고 또 그러한 순서대로 그것을 배열하였으므로 누구든지 그것을 바르게 파악하기만 하면 성경연구의 기본적인 목적이 무엇이며, 성경에 포함된 내용을 어떤 목표에 귀착시켜야 하는가를 결정짓는 데 어떠한 곤란도 당하지 않을 것이라 생각한다.”고 기록하고 있다.

그리고 또 다른 하나를 더 들라면 당시 프랑스의 왕인 프란시스 1세에게 바친 이 책의 헌사(獻辭)에서도 볼 수 있는 바와 같이, 프로테스탄트들의 주장하는 교리가 마치 이단인 것처럼 호도되어 이들을 향해 적대적 행위를 일삼는 핍박을 받고 있지만, 루터로부터 시작된 개신교의 종교개혁 내지 개혁주의 신앙관이 결코 비성경적이지 않다는 것을 변호하고자 하였던 것이다.

특히 칼빈은, 당시 교회를 유형적이며 가시적일뿐만 아니라 그 형체를 로마교회의 교황청과 교직 계급 제에 두고 있지만, 이와는 반대로 교회는 어떤 유형적인 형체 없이도 존재할 수 있다는 것, 그리고 그 형체는 그들이 어리석게 찬양하는 그런 외부적인 화려함에 내포된 것이 아니라는 것을 지적하였다.

그리고 개혁교리가 결코 물의를 일으키는 것이 아닐 뿐만 아니라 프랑스 왕에게 원수들의 중상모략을 조심할 것을 권하면서 자신들의 결백함을 변호하기 위하여 적은 것이 바로 “기독교강요”이다.

즉 그는 “폐하의 마음은 지금 우리에게서 멀리 떠나 있을 뿐만 아니라, 우리에게 대하여 분노하고 계시지만, 그러나 폐하께 드리는 우리의 변호, 즉 이 신앙고백을 조용히 또는 침착하게 한번만이라도 읽어 주신다면, 우리는 다시 폐하의 호의를 얻을 수 있으리라 확신합니다.

…우리는 인내로 우리의 영혼을 얻을 것이며, 하나님의 능력의 손을 기다릴 것입니다. 이 능력의 손은 때가 되면 곤궁한 자를 그 고난에서 구출하고 또 기고만장하여 날뛰며 우리를 멸시하는 자들을 벌하시기 위하여 무장하고 틀림없이 나타나실 것입니다.”라고 적고 있는 데서도 잘 알 수 있다.

2) 칼빈의 “기독교강요” 그 초판은 516쪽 옥타보판(Octavo)으로 1535년 8월경에 집필이 완료되었으며, 그 다음해인 1536년 4월 바젤에서 출판하게 되었다.

초판은 6장으로 되어 있었는데, 첫 4장은 율법(십계명 해설), 신앙(사도신경 해설), 주기도, 성례전으로 되어 있고, 이것은 루터의 요리문답서 회의 순서에 따라 배정된 것이었다.

그리고 5장과 6장은 논쟁적인 방법으로 각각 거짓 성례와 그리스도인의 자유를 다루고 있다.

5장에서 칼빈은 지금까지 일반적으로 성례라 불리고 있는 견신례,  고해례, 안수례, 결혼례, 종유례 등 다섯을 성례가 아니라고 논박하였다. 6장에서는 그리스도인의 자유의 개념을 해설할 뿐만 아니라, 교회와 국가와의 관계를 논술하였다.

이것은 1534년의 그 유명한 ‘벽보사건’을 공적으로 정죄한 데 대한 대답이요, 또한 종교개혁에 대한 프랑스 왕의 잘못된 태도를 시정해 보려는 항변이기도 하였다.

그리고 1539년 8월, 칼빈은 다시 새로운 라틴어판 강요를 출판하였는데, 그 부피는 6장에서 17장으로 늘어났다. 이 판에서 칼빈은 서두를 두 개의 장으로 장식하였다.

하나님에 관한 지식과 인간에 관한 지식으로 된 두 장이었다.

그것은 1536년 판에서는 율법이라는 장에서만 다만 개략적으로 다루었던 문제들이었다. 그는 여기서 재세례파 카롤리(Caroli)와의 치열한 논쟁 끝에 삼위일체론의 해석을 상당히 확대하였던 것이다.

그는 또한 재세례파를 한층 더 논박하기 위하여 신약과 구약의 관계를 다루는 장을 새로이 삽입하기로 하였다.

그리고 1536년 판에서도 다소 다루어지긴 했지만, 회개와 믿음으로 말미암은 칭의가 여기서 새로운 두 장으로 개설되었다.

그는 또 여기서 예정과 섭리의 교리를 처음으로 조직화하였다. 이렇게 진일보하게 된 것으로 스트라스부르크의 개혁자 부처(Bucer)와의 대화와 어거스틴의 연구를 통해서였다.

1541년 라틴어판을 모국어인 프랑스어로 번역 출판하였으며, 1543년에 세 번째의 라틴어판과 1545년 프랑스 어판이 출판되었는데, 이는 1539년과 거의 차이가 없으나 내용이 17장에서 21장으로 늘어난 것이 차이라면 그 차이라 할 수 있다.

그리고 이어 여러 차례 재판을 거듭하면서 1550년에 라틴어판을 다시 출판하였는데, 이 판에서는 1543년판과 마찬가지로 21장으로 되어 있지만 여기서 처음으로 장마다 절을 분류하였다.

다만 칼빈은 이 1550년판에서는 성경과 그 권위, 성자와 그 형상에 대한 예배에 대하여 다소 첨가하였고, 양심에 대하여 설명을 첨가하였다.

그리고 칼빈은 새로운 판을 거듭할수록 새로운 인용문들을 풍부하게 제시하였다는 점에서 끊임없는 연구를 한 것으로 볼 수 있다.

1559년 이제 칼빈의 기독교강요는 결정판에 이르게 되었다(프랑스어 판은 1560년).

이것은 칼빈이 전 생애를 바쳐 이루어놓은 정점이라 하겠다. 이 당시 그는 사일 열(四日熱/ 일종의 말라리아)에 걸려 죽음이 다가오고 있음을 순간순간 느끼면서도 종래 21장으로 되어 있던 기독교강요를 무려 4배가 되는 80장으로 늘려놓았다.

전적으로 새로운 계획에 따라 완전히 개정하였으며, 또한 상당한 증보를 하였다. 1536년 초판의 요리문답 형식은 완전히 사라지고, 사도신경에 따라 하나님, 예수 그리스도, 성령, 그리고 교회의 4부로 재구성하였다. 이 1559년의 기독교강요는 다음과 같은 내용을 다루고 있다.

제1부의 제목은 “하나님의 사역과 성품과 관련하여 세상의 창조주요 절대적인 통치자이신 하나님을 아는 지식에 대하여” 라고 적고 있는데, 그 주요 내용은 자연계, 성경, 하나님을 인식하는 것은 오직 성령에 의해서만 된다는 것, 우상과 하나님과의 구별, 삼위일체 하나님, 악의 존재는 하나님의 의를 훼손하지 못한다는 것 등을 그 내용을 하고 있다.

제 2부는 “예수 그리스도 안에서 자신을 계시한바 구속 주 하나님을 아는 지식에 대하여” 적고 있는데, 그 내용은 인간의 타락과 자유의지의 상실을 주장하여 인간에게는 자신을 구원할 능력이 없고, 예수 그리스도를 통하여서만 가능하다는 점을 논하고 있다.

특히 제 3장 이하에서 오직 그리스도를 통해서만 구원받을 수 있다는 것, 그리스도와 율법과의 관계, 구약과 신약의 관계, 그리스도의 인격과 그 사역 등의 순서로 논술해간다.

제 3부에서는 성령에 대하여 논하고 있으며, 이와 관련하여 “예수 그리스도의 구원의 은혜에 참여하는 방식에 대하여” 적고 있는데, 이는 곧 신앙에 대하여 논한 것으로, 그 내용으로는 신앙, 중생, 회심, 그리스도인의 생활로 나누어져 있으며, 특히 그리스도인의 생활에 대해서는 극기, 십자가, 종말사상, 성결, 행위, 자유, 기도, 예정, 최종부활 등 여러 가지 중요한 문제에 대하여 논하고 있다.

제 4부에서는 “하나님이 당신의 아들이신 예수 그리스도에게로 우리를 이끌어주시고 예수 안에서 우리를 지키시기 위해 사용하시는 은혜의 외형적 방편에 대하여” 논하는데, 여기서는 참된 교회와 거짓된 교회, 사도시대의 교회, 로마교회, 신경과 교회와의 관계, 회의와 그 권위, 교회의 성례전, 정치적 통치 등을 그 내용으로 진술해간다.

3) 칼빈의 “기독교강요” 특별 메시지의 목적

필립 샤프(Phillip Schaff)는 “칼빈이 기독교강요로 인하여 개혁교회의 아리스토텔레스요. 토마스, 아퀴나스라는 이중 칭호를 얻게 되었다”고 하였다. 이처럼 개혁주의 교회에 있어 칼빈의 기독교강요가 미친 영향을 지대하다. 이러한 책을 우리 모두 힘을 합쳐 같이 공부를 해 봄으로써 오늘날 우리들에게 엄습하고 있는 각종 사조의 탁류(濁流)를 잘 해쳐나갈 수 있을 것으로 본다.

특히 종교다원화, 가치상대주의라는 포스터모너니즘 시대를 살고 있는 우리들로서는 시간과 장소를 불문하고 우리가 인지하지 못한 상태에서 여러 사조들이 우리의 생각과 삶을 지배하고 있는 것이 현실이다.

그리고 오늘날 교회는 대형화되어 가면서 세속주의라는 극한 풍랑에 교회의 정체성이 함몰되어 가고 있으며, 나아가 처처에 이단이 날뛰는 시대를 맞고 있다.

이럴 때일수록 우리는 더욱 정신을 차리고 경성할 필요가 있다. 따라서 우리는 시대사조에 맥없이 휩쓸려 떠내려가지 않기 위한 방법론으로 16세기 종교 개혁자였던 칼빈의 “기독교강요”를 통하여 그가 바라본 신학사상과 그리스도인의 신앙의 진수를 확인해 보고자 한다.

금년 2011년 우리교회의 표어가 “말씀을 사모하자”인데, 이즈음에 칼빈이 기독교강요를 적은 제1목적에서도 본 것처럼 우리 모두는 하나님의 말씀을 바르게 해석하고 이해함은 물론 말씀에 의지하여 경건한 삶을 영위할 수 있도록 그 역량을 배양하려는데 또한 이 특강의 목적을 가진다.

Ⅱ. 제1부 창조주 하나님에 관하여/ 자연계시적 지식의 관하여

제1장 하나님에 관한 지식과 우리 자신에 관한 지식은 서로 연결되어       있다. 그러면 이 둘은 어떻게 서로 관련되어 있는가?

1. 자신을 알지 못하고는 하나님을 알지 못한다.

1) 우리가 가지고 있는 참되며 건전한 지혜는, ‘하나님에 관한 지식’과 ‘우리 자신에 관한 지식’ 이 두 부분으로 되어 있다. 그런데 이 둘 중 무엇이 먼저 인지, 그리고 어느 쪽이 다른 쪽의 지식을 산출해 내는지 알기가 쉽지 않다.

2) 칼빈에 의하면 우리 자신은,

① 하나님을 응시하지 않고는 아무도 자신을 살펴볼 수 없다. 우리가 받은 은사 중 어느 하나도 우리 자신에게서 나온 것은 없다.

최초 인간의 범죄로 말미암아 빠지게 된 비참한 파멸은 우리로 하여금 ‘위’를 바라보게 한다.

그리하여 우리는 굶주림과 배고픔 때문에 우리의 결함을 찾을 뿐만 아니라, 공포에 눈을 뜨게 되어 겸손을 배우게 된다.

② 모든 사람은 자신의 불행을 의식하도록 자극을 받아 적어도 하나님에 관한 지식을 다소나마 얻게 된다.

우리 자신의 무지, 공허, 빈곤, 허약, 이보다 더한 것인 타락과 부패를 자각함으로써 지혜의 참된 광채, 건전한 덕, 차고 넘치는 선, 의의 순결함이 오직 주안에만 있다는 것을 알게 되는 것이다.

③ 우리는 자신을 미워하기 전에는 진실로 하나님을 간절히 사모할 수 없다.

3) 우리가 어떠한 존재인가에 대한 ‘우리 자신에 관한 지식’은, 우리를 일깨워서 하나님을 찾게 하며, 이는 마치 손으로 끄는 것처럼 우리를 인도하여 하나님께 나아가게 할 것이다.

그러나 우리 인간은 하나님을 바로 알지 못할 뿐만이 아니라 우리 자신을 올바로 이해할 수는 없는 것이다.

2. 하나님을 알지 못하고는 자신을 알지 못한다.

1) 위에서 본 바와 같이 우리 인간은 분명히 먼저 하나님의 얼굴을 응시하고 나서, 다음으로 자신을 세밀히 검토하지 않는 한 결단코 ‘자신에 대한 참된 지식’에 도달하지 못한다는 것을 알았다.

2) 그럼에도 불구하고 우리 모두는 본성상 위선(僞善)으로 가득 차 있어서 ‘하나님의 형상’(imago Dei)을 닮은 자들임에도 불구하고 바울사도가 로마서에서 지적한 바와 같이 전혀 의롭지 못한 존재가 마치 의로운 존재인 양 일종의 공허한 의(義)의 형상으로 하나님의 의(義) 그 자체를 대신하여 스스로 자신을 만족시키고 있는 것이다.

그렇기 때문에 우리 인간은 스스로 자신의 의와 지혜와 덕으로 완전히 만족하는 한, 우리 자신이 가장 훌륭한 존재라면서 우쭐댈 뿐만 아니라 하나님의 형상을 닮았다는 것을 마치 자신을 반신적(半神的)인 존재로 착각하기에 까지 이르게 되는 것이다.

3) 그런데 태양을 바라보면 우리의 시력은 태양으로 혼란을 일으키는 것처럼, 하나님 쪽을 향할 때 하나님의 의와 지혜와 권능이 절대 완전하며, 전에 공허한 ‘의’(義)라는 가면을 쓰고 우리를 즐겁게 하던 것은 하나님 앞에서 최대의 불의(不義)라는 것을 깨닫게 될 것이다.

그러므로 우리 자신을 바로 알기 위해서는 먼저 하나님을 알아야 하는 것이다.

3. 하나님의 위엄과 인간(사람)

1) 인간들(성도들)이 하나님의 임재를 의식할 때마다 두려움과 놀라움으로 충격과 압도를 당하는 것은, 성경이 말하고 있는 바와 같이 우리 인간이 하나님 앞에서는 아무것도 아닌 벌레 같고(벌레 같은 너 야곱아!) 지푸라기 같고(티끌과 재 같은 아브라함) 하루살이와 같은 무력한 존재자(無力者)라는 점을 깨달을 때 가능한 것이다.

2) 그러나 하나님이 안 계신다고 생각할 때에는, 인간 자신 스스로 안전하게 또는 확고하게 서 있는 것처럼 착각을 하게 된다.

그렇지만 일단 하나님께서 자신의 영광을 나타내 보이시면 죽음의 공포로 쓰러질 만큼 마음이 흔들리며 놀라게 되는 것 또한 인간인 것이다.

3) 그러므로 인간은 자신을 하나님의 위엄과 비교해 보기 전에는, 결단코 자신의 비천한 상태를 충분히 인식할 수 없다는 것을 추론할 수 있다. 따라서 하나님에 관한 지식과 우리 자신에 관한 지식이 서로 밀접한 관계에 있지만, 전자를 논한 후 후자를 논하는 것이 정당한 순서이다.

*하나님의 위엄=우리가 하나님을 보았으니 반드시 죽으리로다.

(삿 6:22-23, 13:22, 사 6:5, 겔 1:28, 2:1)

*하나님의 권능과 지혜의 순결함(욥 38:1 이하)

* 아브라함의 티끌과 재 같은 존재시인(창 18:27)

*엘리야가 주의 영광 앞에 겉옷으로 얼굴을 가림(왕상 19:13)

제2장 하나님을 안다는 것은 무엇이며, 이 지식의 목적은 무엇인가?

1. 경건은 하나님에 관한 지식의 필수요건이다.

1) ‘하나님에 관한 지식’은 하나님이 계시다는 것과 그의 영원하신 능력과 신성(神性) 앞에서 그를 영화롭게 하며 감사케 하는 우리의 경건생활로 인도한다. 그러므로 종교(Religion) 혹은 경건(Piety)이 없는 곳에서는 하나님에 관한 지식이 있을 수 없다.

2) 칼빈에 의하면 하나님에 관한 지식은 ‘이중지식’(二重知識)에 기초하고 있다. 즉, 그는 하나님에 관한 지식은

① 하나님은 우주의 창조와 성경의 일반적인 교훈에서 자신을 창조주로 나타내셨으며,

② 그리스도의 얼굴을 통해(고후 4:6 참조) 자신을 구속주로 보여 주셨다는 ‘이중의 지식’으로부터 생기게 되는데, 칼빈은 이 중 전자부터 먼저 언급하고 있다. 즉, 하나님께서 모든 만물의 창조주이시며 나아가 모든 선의 근원이시며, 그 분 밖에서는 아무것도 찾아서는 안 된다는 것을 확신하지 않는 한, 단순히 하나님을 경외와 찬양의 대상으로 주장하는 것은 충분하지 못하다.

즉, 하나님을 그 원인으로 하지 않은 것은 아무것도 없어야 한다는 것이다.

3) 칼빈에 따르면 이중지식의 하나인 창조주(創造主)로서의 하나님의 능력을 우리가 알 때 종교를 낳게 하는 경건을 우리가 바로 배울 수 있다고 본다. (물론 상세한 내용은 5장에서).

그렇다면 여기서 말하는 경건이란 무엇인가? 이에 대하여 칼빈은 경건은 하나님에 대한 경외와 하나님에 대한 사랑이 결합된 것으로, 이 사랑은 그의 은혜를 깨달아 앎으로써 오는 것이라 한다.

왜냐하면 사람들은 자신이 하나님께 빚지고 있다는 것, 하나님의 부성적(父性的)인 사랑으로 양육 받고 있다는 것, 자기가 누리고 있는 모든 축복의 근원은 하나님으로부터라는 것 등을 인식하지 못하고서는 결단코 하나님께 순종하며 봉사할 수 없으며, 따라서 하나님의 사랑을 깨닫고 하나님을 사랑할 수 없다면 하나님에게 대한 경외도 사실상 불가능하기 때문이다.

그러므로 참된 종교 혹은 경건은 창조주로서의 하나님에 대해서는 신뢰와 경외를, 그리고 우리 인간의 편에서는 인간의 무력성(無力性)을 깨닫는 데서 나올 수 있는 것이다.

2. 하나님에 관한 지식은 신뢰와 경외를 포함한다.

1) 칼빈은 ‘하나님에 관한 지식’과 관련하여 “하나님은 과연 어떠한 분이신가?”라는 질문은 단지 사변적(思辨的)인 것에 불과하기 때문에, 이와 달리 “하나님의 본성은 무엇인가?”를 묻고 그의 본성에 일치되는 것이 무엇인가를 아는 것이 훨씬 중요하다고 본다.

2) 우리의 ‘하나님에 관한 지식’은, 첫째로 하나님에 대한 두려움과 경외를 가르치는 데 이바지해야 하며, 둘째로 우리의 안내자요 교사로서 이 지식과 함께 모든 좋은 것(善한 것)을 하나님께로부터 구하는 것을 우리가 배워야 한다.

그런데 하나님께서 모든 좋은 것(善)의 근원이며 원천이라는 사실을 인식하지 못한다면 아무도 하나님을 분명히 바라볼 수 없다.

3) 그러나 하나님에 관한 바른 지식이 있게 되면 하나님은 오직 한 분이시며 참되신 분이라는 사실을 깊이 생각할 뿐, 어떤 공상적인 신을 꿈꾸지도 않는다.

따라서 자신의 공상 속에서 ‘하나님의 형상’을 금수(禽獸)와 버러지로 만들지 않으며, 하나님께서 자신을 계시하신 그대로 믿는 것으로 만족한다.

더욱이 그는 길을 잃고 방황하거나, 혹은 경솔하고 뻔뻔스럽게 하나님의 뜻을 범하는 일이 없도록 최대의 열심과 주의를 기우릴 것이다. 이것이 바로 하나님에 관한 바른 지식을 가질 때 갖게 되는 경건(敬虔)이다.

4) 이처럼 경건한 마음의 소지자는 하나님을 주(主)요 아버지로 인정하기 때문에, 모든 일에서 하나님의 권위에 복종하며, 그의 위엄을 경외하며, 그의 영광을 나타내기를 힘쓰며, 또한 그의 계명에 순종하는 것이 옳다고 생각한다.

그는 하나님은 사랑의 하나님이신 동시에 공의의 하나님이시기에 항상 하나님의 심판석이 자기 눈앞에 있는 것처럼 행동하며, 그를 두려워하여 하나님의 진노가 일어나지 않도록 자신을 억제한다.

그러나 그는 하나님이 마냥 두려움의 존재만이 아니라 하나님을 아버지로 사랑하며 경외하기 때문에 그를 주(主)로 예배하며 찬양하는 것이다.

따라서 여기에 실로 순수하며 참된 종교가 있다.

그것은 말하자면 하나님에 대한 엄숙한 두려움과 결합된 신앙인 것이다.

하나님을 알지 못하고 자신을 알 수 있을까? 신앙이 깊어진다는 것은 하나님을 알아가는 과정이다.

하나님을 알면 알수록 그는 위대하신 하나님 앞에 자기 자신이 계속 드러나기 때문에, 자기 자신이 얼마나 나약하며 무력한 한계 상황에 처해 있는 존재임을, 그리고 자기 자신에게 하나님이 절대적으로 필요함을 계속해서 깨닫게 된다.

그래서 하나님을 알면 알수록, 하나님을 만나면 만날수록, 그 사람은 더욱 겸손해 지며 하나님을 더욱 신뢰하는 의존적 존재가 되는 것이다.

그런데 이와는 반대로 하나님을 모르면 모를수록 사람은 교만해진다. 교만한 자는 스스로 자신의 의와 지혜와 덕으로 완전히 만족하면서 마치 자신이 가장 훌륭한 존재라도 된 것처럼 스스로 가장 멋있게 생각하고(우쭐대며) 나아가 반신적(半神的 demigods)인 존재로 착각하게 된다. 그런데 이러한 인간의 교만은 하나님은 절대적으로 선하시며 존귀와 위엄이 한이 없으신 분이시라는 점을 우리 인간과 비교해 보기 전에는 결코 쉽사리 사라지지 않는다.

하나님 앞에서 서 있는 실존자로서, 한계 상황에 처한 존재임을 뼈저리게 자각할 때에만 미미하나마 자신의 무익함을 깨닫고 고개를 숙이게 되는 것이다. 이것이 또한 부패한 본성을 지닌 인간의 실상인 것이다.

그렇다면 하나님을 안다는 것은 무엇이며 그 목적은 어디에 있을까?

칼빈은 하나님을 안다는 것은 바로 종교 혹은 경건으로 이어지게 만든다는 것이라고 한다.

경건한 마음의 소지자는 하나님을 주(主)요 아버지로 인정하기 때문에, 모든 일에서 하나님의 권위에 복종하며, 그의 위엄을 경외하며, 그의 영광을 나타내기를 힘쓰며, 또한 그의 계명에 순종하는 것이 옳다고 생각한다. 따라서 하나님을 아는 자는 하나님의 뜻에 자신의 습관과 생각과 모습을 변화 시켜가게 되는 것이다.

하나님을 알면 알수록, 하나님을 향한 두려움과 함께 경외와 사랑이 넘쳐 하나님의 뜻을 거역하는 것을 죽는 것보다 싫어하게 된다.

그리고 진실로 하나님을 의뢰하고 경외하면서 자신을 하나님 앞에서의 예배자로서 변화(성화) 시켜가려는 자들로 만들게 되는데, 이것이 또한 하나님을 알아야 하는 목적이기도 한 것이다.

그런데 실상은 하나님을 바로 알아 그분 앞에서 경건자 내지는 예배자로 살아가고자 하는 자들이 그리 많지 않다는 것이다.

칼빈은 모든 사람이 하나님을 경배하되 뜻 없이 하고 있으며, 극소수의 사람들만이 그를 진심으로 경외하고 있다고 본다. 그래서 그는 의식이 허식으로 흐르는 곳마다 마음의 진실성을 찾아보기 매우 힘들다는 지적을 하고 있다.

결론적으로 칼빈은 1장과 제 2장에서 ‘기초적인 서론’ 격으로 우리 자신을 아는 참된 지식이 하나님을 아는 지식과 엉켜 있다는 것이 무엇을 의미하는가에 대하여 설명하였다.

여기서 그는 우리가 하나님의 형상을 닮은 존재임에도 불구하고 하나님의 형상이 아닌 독립적인 실재로 우리를 생각하는 순간 우리는 우리의 정체성에 대해 허망한 환상을 갖게 되고 만다는 것이다.

우리가 땅을 넘어서 보지 못하고 우리 자신의 의와 지혜와 덕으로 만족하는 한 스스로를 가장 멋있게 생각하고 반신(半神)으로 여기게 된다는 것이다.

그러므로 우리가 하나님의 거룩 성을 배경으로 해서 우리 자신을 보지 않는 한 우리 자신이 참으로 무엇이며 누구인가를 결코 알 수 없다는 것이다.

그러므로 다음 3장 이하에서는 먼저 하나님을 아는 지식을 논하게 되는데, 이는 다음 강의로 미루겠다.

자연계시적 지식의 대하여 (2)

지난 특강은 칼빈의 생애와 그의 역작인“기독교강요”의 태동과정, 그리고 자연적 계시의 기초를 설명한 제 1장과 2장의 내용을 개관했다.

강의의 주된 내용은 우리 자신을 알기 위해서는 먼저 하나님을 알지 않고는 사실상 불가능 내지는 부정확하다는 사실을 칼빈의 논거를 통하여 확인하였다.

특히 우리 인생은 너무나 무능하고 무기력하기 때문에 창조주 하나님 앞에서는 너무나 보잘 것 없는 존재라는 점, 그리고 이러한 인간 존재이기 때문에 하나님을 신뢰함은 물론 경외하지 않으면 안 된다는 것을 확인했다.

그럼에도 불구하고 인간의 죄 성을 인하여 하나님을 온전히 경외하지도 않으며 신뢰하지도 않는 마치 자신이“반신적 존재”인양 처신하는 어리석은 모습을 확인했으며, 이러한 어리석음은 하나님을 새겨 만든 형상과 벌레로 바꾸어 놓았던 것이다.

“자연계시적 지식”이라는 것이 구체적으로 어떻게 형성될 수 있는지? 그리고“자연계시적 지식”이“자연신학”으로 변질되면서 생기는 문제점이 무엇인지에 대하여 확인함은 물론, 자연계시적 지식으로서는 결코 온전히 하나님을 알 수 없다는 것을 확인하고자 한다.

그리고 우리가 하나님에 대한 지식을 바르게 갖기 위해서는 칼빈이 기술한 바와 같이 불완전한“자연계시적 지식”을 넘어 특별계시인“성경”을 통하여 확인코자 하는데, 이 부분은 다음 특강에서 검토하기로 하겠다.

제3장 하나님에 관한 지식은 본래부터 인간의 마음속에 뿌리박혀 있었다.

1. 이 자연적 은사의 특성의 대하여

1) 사실상 인간의 마음속에 타고난 본능에 의하여 하나님을 알 수 있는 지각이 있다는 것은 논란의 여지가 없다. 칼빈은 Cicero의 말을 인용하면서 “하나님의 존재에 대한 뿌리 깊은 확신을 갖지 못할 만큼 미개한 국민이나 야만적인 종족은 없다.”고 말한다.

2) 세계가 존재하던 날부터 종교 없이 지낼 수 있었던 나라, 도시, 간단히 말해서 종교 없이 지낼 수 있었던 가족이 하나도 없었기 때문에, 이 사실은 하나님에 대한 어떤 관념이 모든 사람의 마음속에 새겨져 있다고 하는 하나의 무언의 고백이 아닐 수 없다.

사실 우상숭배도 이 관념에 대한 풍부한 증거이다.

2. 종교는 사람의 발명품이 아니다.

1) 거짓 종교를 임의로 만들어 순박한 대중을 속이는 일도 일어나고 있는데, 이러한 현상은 씨앗에서 싹이 움트듯이 인간의 마음에 종교적 성향을 낳게 하는 하나님의 존재에 대한 확고한 신념이 없었다면 아마 그들은 결코 이 일을 성취하지 못했을 것이다.

2) 가장 대담하게 하나님을 멸시하는 자일수록 나뭇잎이 떨어지는 소리에도 가장 심하게 놀라는 것이다. (레 26:36 참조)

실로 그들은 하나님 앞에서 자신을 감추며, 하나님의 임재를 자기 마음으로 지워버리기 위하여 온갖 구실을 찾고 있지만, 양심(良心)은 결코 그들을 자유롭게 하지 못할 것이다.

양심의 불안에 잠시 놓였다면 아마 그들은 술에 취하였거나 흥분한 사람의 수면과 조금도 다를 바 없다. (물론 술에 취하여 잠자더라도 악몽에 시달리겠지만…).

3. 실제적인 불신앙은 불가능하다.

1) 인간의 마음에 결코 지워 버릴 수 없는 ‘하나님의 의식’(神意識)이 새겨져 있다는 것은 건전한 판단력을 가진 사람이라면 누구나 다 확신하게 될 것이다.

2) 세계는 할 수 있는 한 하나님에 관한 일체의 지식을 몰아내고 하나님께 드리는 예배를 부패케 하기 위하여 온갖 방법을 다 쓰고 있지만, 하나님의 의식인 ‘신 의식’은 도리어 무성해지고 있으며, 현재에도 싹트고 있다는 사실은 부정할 수 없다.

3) 칼빈은 이러한 “신 의식은 학교에서 비로소 배워야 하는 교리가 아니라, 우리 각자가 모태에서부터 터득하며 많은 사람이 전력을 다하여 이것을 잊어버리려고 할지라도 본성(本性) 그 자체가 아무에게도 그렇게 하는 것을 허락하지 않는다”는 사실을 확신한다.

그래서 칼빈은 그릴루스(Gryllus)도 플루타크(Plutarch)의 저서에서 “종교가 생활에서 상실되면 인간은 짐승보다 조금도 나을 것이 없을 뿐만 아니라, 여러 면에서 훨씬 더 비참하게 된다”는 말을 인용하고 있다.

4) 결국 칼빈은 “하나님을 경배하는 것만이 사람으로 하여금 짐승보다 더 뛰어나게 하시며, 이 예배를 통해서만 인간은 불멸을 동경하게 된다”고 본다.

제 4장 이 지식은 부분적으로는 무지, 부분적으로는 악의로 질식 혹은 부패됨.

1. 미신(迷信)

1) 하나님께서 모든 사람의 마음에 종교의 씨앗을 심어 주셨지만, 이 씨앗을 마음에 소중히 키우고 있는 사람은 백 사람에 한 사람도 찾아보기 힘들다. 물론 열매 맺게 하는 기대는 더욱 불가능하다.

2) 어떤 사람은 미신에 사로잡혀 있고, 어떤 사람은 악한 생각으로 하나님을 배반하는 등 우리 인간 모두는 하나님에 관한 참된 지식을 저버린 사람들이다.

그러므로 세상에는 진정한 경건이란 조금도 남아 있지 않다.

3) 바울사도는 그 생각이 허망하여지며, 스스로 지혜 있다. 하나 우준하게 된 존재가 바로 인간이라는 것이다.(롬 1:21,22).

그러므로 인간은 마땅히 자신의 수준 이상에서 하나님을 찾아야 함에도 불구하고 오히려 자신의 육적인 어리석음을 표준으로 삼아 하나님을 판단하고, 건전한 판단을 게을리 하며, 호기심에 따라 공허한 사색의 길을 달리는 존재이다.

따라서 인간의 어리석음에 대해서는 조금도 변명할 수 있는 여지가 없다고 보아야 한다.

2. 하나님에 대한 의식적인 외면의 대하여

1) “어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다”(시 14:1, 53:1)라는 다윗의 말은, 하나님의 인식에 대한 인간의 마음속에 있는 양심과 같은 생래적인 감각은 물론 자연의 빛을 끄며, 고의적으로 자신을 무감각하는 자로 만들고 있는 것이 인간들이라는 것을 의미한다.

2) 설령 이들이 어떤 하나님(神)의 존재를 어쩔 수 없이 인정한다고 하더라도, 인간들은 하나님의 능력을 제거함으로써 그 영광을 박탈하는 것이다. 따라서 하나님을 공허하며 죽은 우상으로 만드는 자들은, 실은 하나님을 부인한다고 말할 수 있다.

3) 그러나 이들이 하나님을 의도적으로 천상에서 파멸시키기를 원한다고 할지라도, 나아가 하나님의 심판과 섭리를 박탈하여 하나님을 하늘에 있는 게으름뱅이로 가두어 버림으로써 사실상 그 존재를 단호하게 부정하려 할지라도, 하나님이 그들을 심판대 앞에 가끔 불러내지 않는다고 생각할 만큼 어리석어 지지는 않는다.

3. 우리는 자신의 망상에 따라 하나님을 만들어 내서는 안 됨.

1) 하나님을 의식적으로 외면하는 자들과 달리 종교에 대한 열심만 있으면 터무니없는 것이라 해도 충분하다고 생각하는 미 신론 자들은 자신의 거짓된 의식과 망상으로 예배하며 찬양하는 자들이다.

2) 미신적인 입장에서 유일신을 생각하든, 다신(多神)을 생각하든, 이들 모두는 다 같이 참되신 하나님을 떠나고 이 하나님을 저버렸으며 또한 그를 버림으로써 저주받을 우상 외에는 아무것도 남지 않았다는 점이다.

3) 참된 종교는 마땅히 우주법칙에 관한 하나님의 의지를 따라야 한다는 것, 하나님은 언제나 동일하시다는 것, 그리고 하나님은 어떤 사람의 망상에 따라 변질되는 그런 망령(妄靈) 혹은 환상(幻想)이 아니라는 사실을 그들을 깨닫지 못하고 있는 것이다.

따라서 “진리와 일치하지 않는 종교는 진정한 종교가 아니다”고 단정해야 한다.

4. 위선(僞善)

1) 하나님의 위엄을 경외하는 데서 생기는 자발적인 두려움에 감동받는 것이 아니라, 오히려 하나님의 심판으로 말미암아 강요당하는 노예적이며 강제적인 공포에 사로잡힌 자들이 있다.

2) “공포가 이 세상에서 제일 먼저 신을 만들어 냈다”는 스타티우스(Statius)의 말처럼, 그들은 심판자이신 하나님에 대항하여 무신론자로서 싸우지만, 하나님의 심판을 피할 수 없다는 생각이 들 때에는 후퇴하지 않는 어떤 종류의 종교적 행사를 수행하는 것이다.

3) 이러한 자들은 결국 하나님을 두려워하는 체 위장함으로써, 죄의 탐닉을 제재하지 아니하고 자기로 만족하며, 또한 자신의 육체적 방종을 성령의 고삐로 제재하기보다는 오히려 방종에 빠지기를 더 좋아하는 무리들이다.

4) 이러한 위선자들은 이처럼 왜곡된 길을 걸으면서도 하나님께 가까이 하는 것처럼 보이려 한다. 전 생애를 바쳐 시종 일관 하나님께 순종해야 함에도 불구하고, 그들은 거의 모든 행위에서 대담하게 하나님을 배반하고, 하찮은 재물로 하나님을 회유(懷柔)하려 열중한다.

또한 그들은 마땅히 성결한 생활과 완전한 마음으로 하나님을 섬겨야 함에도 천박한 것들과 무가치한 의식(儀式)들을 날조하여 하나님의 사랑을 얻으려 한다.

5) 칼빈은 하나님에 대한 관념은 인간의 마음속에 새겨져있다는 것을 제 4장 끝에서 다음과 같이 확인시키고 있다. 즉 위선자 내지는 유기자(遺棄者) 자신들도 평온할 때는 익살스럽게 하나님을 희롱하며, 허튼 소리로 수다를 떨면서 하나님의 능력을 약화시킨다.

그러나 일단 절망이 그들에게 몰려오면 자극을 받아 하나님을 찾게 되며, 형식적으로나마 하나님께 기도를 드리게 된다.

따라서 이들도 하나님에 대한 전적인 무지자(無知者)가 아니라 완고함으로 억제되어 있을 뿐인 것이다.

제 5장 하나님에 관한 지식은 우주 창조와 그 계속적인 통치에서 빛을 발한다.

1. 하나님은 창조사역에서 자신을 계시하셨다.

1) 하나님의 자기 현현(顯現)은 명백하기 때문에 어떠한 변명도 허용되지 않는다.

인간의 마음속에 종교의 씨앗을 심어 주셨을 뿐만 아니라 자기를 계시하셨으며 우주의 전 창조 속에서 매일 자신을 나타내시고 있기 때문에, 그 결과 인간은 눈을 뜨기만 하면 하나님을 볼 수 있도록 되어 있다.

바울 사도 역시 “이는 하나님을 알 만한 것이 저희 속에 보임이라…창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니”(롬 1:19-20)라고 한 것이다.

2) 하나님의 지혜는 온 인류에게 제시되었다. 하나님의 놀라운 지혜를 보여주는 증거는 하늘과 땅에 있는 자연 속에서 셀 수 없이 많다.

특히 창조주의 지혜가 인간 인체의 구조의 정묘함 속에서 잘 드러난다는 점에서 하나님의 존재를 모든 사람이 인정할 수밖에 없을 것이다.

3) 인간은 신적 지혜의 최상의 증거이다. 옛 철학자들이 말한바와 같이 인간을 가리켜서 소우주(小宇宙)라고 한 것은 참으로 적절한 표현인데, 이는 인간이 하나님의 권능과 선하심과 지혜의 특별한 표본이라는 점을 잘 지적한 것이다.

그래서 칼빈은 다윗의 말을 인용하여, “인류는 하나님의 사역에 대한 맑은 거울일 뿐만 아니라, 어머니의 가슴에서 젖 먹는 어린아이들까지도 다른 웅변가를 필요로 하지 않을 만큼 하나님의 영광을 전파하는 데 충분한 웅변적인 언어를 가지고 있다”고 하였다.

4) 그러나 인간은 배은망덕하게 하나님을 대항한다. 인간은 자기 안에 하나님의 무수한 사역으로 아름답게 꾸며진 공장과 동시에 측량할 수 없는 부요함이 넘쳐흐르는 창고를 지니고 있음에도 불구하고, 하나님을 찬양하지 않고 그 반대로 교만에 부풀어 잘난 체 한다.

그래서 그들은 하나님의 이름을 도말하기 위하여 인간성 안에 뿌려져 있는 신성의 모든 씨앗을 그릇되게 하기를 주저하지 않는다.

5) 그래서 그들은 피조물과 창조주를 혼동하고 있다. 특히 아리스토텔레스와 같은 철학자들의 교설을 이용하여, 영혼은 유기적인 여러 기능을 가지고 있으므로 이것을 구실로 삼아 영혼을 육체에 구속시키고, 육체 없는 영혼이 존재할 수 없다고 하여 자연을 찬양함으로써 하나님의 이름을 최대한 억압하려 든다.

따라서 이들은 하나님의 영광의 거울로 세워진 이 세계가 마치 그 자체의 창조주인 것처럼 말하고 있다.

그러나 영혼과 육체의 유기적인 조화가 아니라 육체와는 구별된 영혼의 활동이 있다는 사실을 알아야 한다고 칼빈은 말한다.

그리고 이것은 인간에게 신성(神性)이 있다는 것을 확실히 증거로 삼을 수 있는데, 이러한 신적인 존재인 인간이 창조주를 알 수 없다는 것은 말이 되지 않는다.

자연은 그 자체 신이 결코 될 수 없으며 오히려 하나님께서 정하신 질서인 것이다.

6) 창조주는 자신의 주(主) 되심을 창조에서 계시하신다. 그러므로 우리는 우리 자신의 본성(本性)을 정관(靜觀)할 때마다, 한 분 하나님은 존재하셔서, 바로 이 분이 자연 전체를 다스리시며, 우리들로 하여금 그를 바라보게 하시며, 우리의 신앙을 자기에게 향하기를 원하신다는 사실을 기억해야 한다.

그리고 욥기와 이사야서 등 성경의 도처에서 잘 나타나고 있는 것처럼, 만물의 근원이 되시는 하나님은 필연적으로 영원하시며 자존하신 분이시며, 피조물 중에 그의 자비를 넘치도록 받지 못한 자는 하나도 없기 때문에, 그의 권능에 대한 찬양은 당연한 것이다.

7) 그리고 하나님의 통지자인 동시에 심판자이시기도 하다. 하나님은 우주 만물의 창조주로서 섭리자일뿐만 아니라, 경건한 자에게는 관대하심을, 악하고 범죄 한 자에게는 엄격하심을 선언하신다.

다시 말하면 하나님께서는 지칠 줄 모르는 사랑으로 비참한 죄인들을 찾아오셔서 은혜를 나누어 주시는 분이시지만, 행악자의 행악은 산산이 부셔버리시는 분이시기도 하다.

8) 하나님의 주권은 인간의 생활을 지배한다. 하나님은 가장 비천한 자들을 높이시며 혹은 높은 자들을 그 위엄 있는 위치에서 떨어뜨리기도 하시는, 인간의 생사화복을 주관하시는 섭리자이시다.

9) 우리는 머리로 하나님을 생각할 것이 아니라 그 하신 일을 보고 숙고해야 한다.

그러므로 우리는 하나님을 주의 깊게 탐색해야 할 분이기보다 경배 받으셔야 할 분이기 때문에, 우리는 오히려 하나님의 상역에서 다시 말하면 우리에게 가까이 하시며 친밀히 하시며, 어떤 의미에서는 자신을 전달하신 그 사역에서 하나님을 숙고해야 하는 것이라 한다.

특히 칼빈은 어거스틴의 말을 인용하여, “우리는 하나님의 위대하심에 압도당하여 하나님을 파악할 수 없기 때문에, 하나님의 선하심으로 새로워지기 위하여, 그의 사역을 주시해야 하는 것이다”고 하였다.

10) 그렇다면 하나님에 관한 지식의 목적은 어디에 있는가? 이러한 지식은 마땅히 우리들로 하여금 하나님께 예배드릴 수 있도록 자극할 뿐만 아니라, 내세의 소망을 갖도록 각성시키며, 용기들 북돋아 주기 때문이라 한다.

나아가 이는 온 인류로 하여금 하나님을 알도록 초대되고 유인(誘引)되며, 여기서부터 인류는 참되고 완전한 행복에 도달할 수 있다고 칼빈은 말한다.

2. 인간은 하나님을 알지 못하며 경배 드리지도 않기 때문에 마침내 미신과 혼란에 빠진다.

1) 그런데 창조에는 하나님의 증거가 나타나 있지만 우리에게는 아무 유익도 주지 못한다.

하나님께서 사역이라는 거울에서 자기 자신과 자신의 영원한 왕국을 아주 명확하게 보여 주심에도 불구하고 우리의 어리석음 때문에 우리는 그 뚜렷한 증거들을 보면서도 점점 더 우둔하여져서 아무런 유익을 얻지 못한다.

이는 범인이나 둔한 자 뿐만 아니라, 가장 탁월하고 다른 일에 있어서 예리한 식별력을 가진 자라도 다 같이 순수한 진리를 부패하게 만드는 질병에 걸려 있다.

2) 그러므로 하나님의 현현은 인간의 미신과 철학자들의 오류에 의해서 질식되었다. 인간의 미신과 철학은 인간의 경솔함과 천박함이 무지와 흑암으로 더불어 결합되어, 하나님 대신 자신을 위해서 우상과 환상을 날조하고 있다.

이성과 교양으로 하늘나라를 통찰하려고 애쓰는 철학자들이 서로 불일치하니 얼마나 수치스러운 일인가. 지혜가 뛰어나면 뛰어날수록, 그 예술과 학문이 세련되면 세련될수록 그러한 사람은 자기 의견에 더 아름다운 색 채를 입혀 위장해 보려고 하는 것이 상례이다.

따라서 칼빈은 인간들이 하나님을 탐구하는 데 그렇게 많은 잘못을 범하고 있기 때문에, 결국 하늘나라의 신비에 대하여 한층 어리석고 눈이 멀 수밖에 없다는 결론에 이른다고 한다.

이는 바울 사도의 말처럼 혼란의 원리에 매여 마침내는 알지 못하는 신을 예배하게 된다.(행 17:23)는 사실에 이른다.

이러한 점에서 볼 때, 죄 가운데 있는 인간은 특별계시의 도움을 받지 않고 하나님을 합리적으로 사고하는 ‘자연신학’(自然神學)만으로는 하나님의 지식에 대한 오류로 나아갈 수 있는 충분한 이유가 된다.

3. 사람은 자신의 견해를 고집하는 한 핑계할 수 없다.

1) 성령은 인간이 고안해 낸 일체의 예배행위를 거절하신다. 칼빈은 순수한 종교를 부패케 하는 자는 누구를 막론하고 자신의 견해에 따라 움직이기 때문에 필연적으로 이런데 빠질 수밖에 없고, 결국 유일신으로부터 멀리 떠나는 자라고 말할 수 있다.

성령은 그들의 눈먼 마음속에 하나님 대신 마귀를 두는 자들을 모두 다 배교자라고 선언하신다(고전 10:20).

성경은 참되시며 유일하신 하나님이 들어가실 여지를 만들기 위하여, 전에 이방인들 사이에 신으로 경배 받던 것을 어떠한 신도 어리석고 거짓된 신으로 정죄하는 한편, 하나님에 관한 올바른 지식이 계속 번창하던 시온 산외에는 어떠한 하나님도 존재할 수 없다고 주장하는 것이다

(합 2:18, 20). 그러므로 사람이 만들어 낸 모든 예배형식은 성령이 속된 것으로 거절한다고 해도 조금도 놀라운 일이 아닌 것이다.

특히 하나님을 예배하는 일에 있어서, 한 도시의 관습이나 전통 그리고 그 여론에 따르는 것은, 경건의 띠로서는 너무도 약하고 부서지기 쉽기 때문에, 이제 남은 것은 다만 하나님께서 하늘로부터 자기 자신을 증거 하시는 일뿐이다.

2) 그리고 자연에 나타난 하나님의 현현(顯現)은 인간에게 아무것도 말해 주지 못한다.

칼빈에 의하면 우주의 구조에서 조물주의 영광을 설명하기 위하여 그렇게도 많은 등불이 우리를 비춰주고 있지만, 그것은 헛될 뿐이다. 비록 그 광선이 우리의 온 둘레를 비춰준다 할지라도, 결코 우리를 바른 길로 인도하지 못한다.

물론 다소의 섬광을 발하기는 하나, 그것은 충분한 빛을 방사하기도 전에 질식하여 버린다고 한다.

따라서 칼빈에 따르면 바울 사도의 말에서 보는 바와 같이, 보이지 않는 신성(神性)이 이와 같은 거울 안에서 나타나게 되지만, 하나님의 내적 계시에 의하여 믿음으로 조명되지 않는 한, 우리는 그것을 보지 못한다는 것이다.

그러므로 “자연계시적 지식”은 우리가 하나님을 온전히 알게 하는 길을 열어주는 것이 아니라, 하나님의 존재를 우리 인간들이 더 이상 변명할 수 없도록 하려는 것에 불과하다.

그렇기 때문에 바울사도 역시 하나님의 현현을 인간의 통찰력으로 이해할 수 있다고 생각하지 않은 것이다(롬 1:19).

결론적으로 우리에게는 어떠한 변명도 용납되지 않는다. 하나님의 형상을 닮은 우리들은 우주에 대한 명상을 통하여 어떤 가벼운 신지식을 맛보게 되자, 그 즉시 참되신 하나님을 무시하고, 하나님 대신 머리로 만들어 낸 꿈과 환상을 치켜세우며 마땅히 참되신 근원에 돌려야 할 의, 지혜, 선, 권능에 대한 찬양을 그 밖의 어떤 무엇에 돌리고 있다.

뿐만 아니라 하나님께서 매일 하시는 역사(役事)를 악하게 판단함으로써 그 역사를 희미하게 하거나 뒤집어엎거나 하여, 그 역사 자체로부터 영광을 빼앗으며, 창조주에게서 그가 받아야 할 찬양을 박탈하고 있다.

이처럼 인간의 죄 성은 하나님이 존재를 ‘금수’(禽獸)와 ‘버러지 형상’으로 바꾸거나 하나님의 자리에 ‘반신적인 인간’이 대신하는 교만함을 보이고 있는 것이다.

그러나 아무리 인간들이 하나님의 존재를 부정하고 그의 영광을 박탈하려고 하더라도 여전히 하나님은 그곳에 존재하시는 분이심을 누구도 변명할 수 없는 것이다.

칼빈의 기독교강요(上) 제1장에서 5장까지는 “자연계시적 지식”에 관하여 설명하고 있다.

우리 인간이 하나님의 형상이 아니고 독립적인 실재로 우리를 생각하는 순간 우리는 우리의 정체성에 대해 허망한 환상을 갖게 되고 만다는 것을 확인했다.

즉 하나님을 신뢰하고 경외해야 할 인간들이 그를 창조한 창조주의 자리에 스스로 위치를 높이는 것을 주저하지 않는 인간의 모습 속에서 인간의 교만을 확인할 수 있다.

그리고 이러한 논의를 기초로 하여 이제 3장에서 5장까지는 좀 더 구체적으로 하나님에 대한 지식과 인간상에 대하여 접근을 하고 있다.

특히 칼빈은 로마서 1장 18절에서 바울 사도가 말하고자 하는 주제, 즉 “하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 나타나나니”에서 보는 바와 같이 하나님의 진노가 나타난 것은 우리 모두 아담 안에서 ‘진리’(眞理)를 ‘막았기’ 때문이라는 두 단어에 주목하고 있다.

그는 19절에서부터 먼저 그 진리가 무엇인가를 설명하고(롬1:19-21),

그 다음으로 그 진리를 막는 것이 우리에게서 어떤 형태로 나타나는가(롬 1:21-23)를 밝히고 있다.

그렇다면 여기서 칼빈이 말하는 진리란 무엇일까?

여기서 말하는 진리란 우리가 이미 제3장에서 살펴본 바와 같이 칼빈은 모든 사람이 하나님을 알고 있는데, 이는 인간의 생각 속에 타고난 본능에 의해 ‘신 의식’(神意識)이 존재한다는 것이다.

특히 칼빈은 로마시대의 철학자인 Cicero가 “하나님의 존재에 대한 뿌리 깊은 확신을 갖지 못할 만큼 미개한 국민이나 야만적인 종족은 없다.”는 말을 인용함으로써, 하나님을 아는 지식은 굳이 성경에서 찾지 않더라도 보편적이며 본성적인 것임을 확신시키고 있다.

그런데 칼빈에 의하면 바울 사도가 지적한 바와 같이(롬 1:21) “하나님께서 그를 알게 하는 모든 수단을 통해, 즉 그가 하신 일들을 통해 자신을 사람들의 생각 속에 계시하셨기 때문에 사람들 스스로는 하나님을 알려고 하지 아니할지라도 하나님이 존재하신다고 하는 것을 반드시 알아야 한다.”는 것이다.

그런데 이러한 진리를 진리로 알지 못하게 ‘막는’ 장벽이 있다는 것이다. 그 장벽이란 무엇일까? 칼빈의 제 4장의 논거에 따르면 이는 부패로 인한 ‘불의’(不義) 또는 아래서 말하는 ‘왜곡’(歪曲)이라는 것이다.

그런데 이러한 사람들의 불의가 드러난 것은 “하나님을 아는 바를 지식의 씨가 익기 전에 그것을 사람들이 자신의 부패함을 인하여 곧바로 질식시켰기 때문이다.”고 칼빈은 논증한다.

즉 하나님을 아는 지식이 우리 인간의 ‘본성의 빛’으로 존재함에도 불구하고, 이 본성의 빛을 소멸시킴으로써 의도적으로 자신들을 바보로 만들고 있다는 것이다.

이러한 바보들이란 미신(迷信), 하나님에 대한 의식적인 외면, 자신의 망상에 의하여 하나님을 만들어내는 일 및 위선(僞善)에 빠진 자들이라고 칼빈은 지적한다.

다시 말하면 칼빈은 제 3장에서 신의 식 또는 종교의 씨가 사실인 것을 입증한 다음, 제 4장에서는 우리가 우리의 죄 가운데 그 신 지식을 붙잡고 있을 때 생기는 일이 있는데, 그것이 바로 왜곡이라는 것이다.

이러한 왜곡은 우리의 ‘반역적 본성’(反逆的本性)으로 인하여 우리 자신의 형상의 신을 우리 죄 가운데 만들어 내었으며, 이렇게 만들어 낸 거짓 신을 중심으로 종교를 고안해 내고 고약하게도 우상숭배를 하고 있다는 것이다. 이것이 바로 진리를 막는 것이다.

칼빈은 제 5장에서 이러한 진리를 막는 일이 있는데, 이것으로 인하여 “자연계시적 지식”이 아무 의미가 없다는 것은 아니라는 것이다.

하나님의 지혜는 온 인류에게 제시되었습니다. 하나님의 놀라운 지혜를 보여주는 증거는 하늘과 땅에 있는 자연 속에서 셀 수 없이 많다.

특히 창조주의 지혜가 인간 인체의 구조의 정묘함 속에서 잘 드러난다는 점에서 하나님의 존재를 모든 사람이 인정할 수밖에 없을 것이라고 칼빈은 말한다.

따라서 우리 인간 모두는 하나님의 존재를 누구도 부정할 수 없으며 또한 아무도 핑계할 수 없다는 것이다. 그러나 칼빈에 따르면 자연계시를 통하여 추론과정을 거쳐 참된 하나님을 아는 데 결코 이를 수  없다고 본다.

이는 죄로 인한 본성의 오염에서 잘 나타나고 있으며, 인간이 ‘자연계시’를 통하여 ‘자연신학’(自然神學)을 만들어 내었다고 하더라도 이는 온전하지 못하기 때문에 “썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 새와 짐승과 기어 다니는 동물 모양의 우상으로 바꾸어” 놓게 되는 것이다(롬 1:23).

이상에서 논의한 칼빈의 제1장 내지 제5장의 “자연계시적 지식”은 결국 다음과 같은 구조로 종결된다. 즉 칼빈이 말하고 있는 모든 것과 창조에 대한 불신자들의 평가에 관한 그의 모든 논증의 배후에 있는 전제는

(1) 하나님이 존재하신다는 것과,

(2) 그가 참되게 알려져 있다는 것과,

(3) 그에 대한 참된 지식이 죄 때문에 불가피하게 왜곡되어 있다는 것이다.

(4) 그리고 이 참된 지식과 그것에 대한 인간의 그릇된 반응 때문에 인간은 영원히 핑계할 수 없게 되었다는 것이다.

그러나 칼빈에 따르면 하나님에 대한 참된 예배와 경배를 주장하기 위하여 참된 지식을 또한 언급하는데, 이러한 참된 지식은 “자연계시적 지식”이 아니라 특별계시인 하나님의 말씀, 곧 ‘성경’(聖經)을 통하여 가능하게 된다는 것이다.

따라서 이제 우리도 칼빈의 논의 순서를 따라 “자연계시적 지식”을 넘어 특별계시인 ‘성경’에 대한 논의로 넘어가기로 한다.

“칼빈의 성경관”

칼빈의 기독교강요 제1장부터~5장까지의 내용에 대한 특강은 하나님에 대한 ‘자연계시적 지식’에 관계된 것이었다.

그리고 여기서 우리가 확인한 것은 그의 모든 논증의 배후에

(1) 하나님이 존재하신다는 것과,

(2) 그가 참되게 알려져 있다는 것,

(3) 그러나 그에 대한 참된 지식이 죄 때문에 불가피하게 왜곡되어 있다는 것,

(4) 그럼에도 불구하고 인간의 그릇된 반응이 하나님이 존재하신다는 이 참된 지식을 인간은 영원히 핑계할 수 없다는 것이었다.

이처럼‘자연계시적 지식’만으로도 하나님을 경외하며 그를 향한 참된 예배와 경배 자가 되어야 함을 확인할 수 있음에도 불구하고 타락된 인간의 본성은 그 반대로 하나님을 금수와 버러지 형상으로 바꾸어 놓았다는 것이다.

따라서 칼빈은‘자연계시적 지식’을 넘어 하나님 당신이 존재하심은 물론 당신이 직접 우리에게 말씀하시는 특별계시, 즉‘성경’(聖經)을 통하여 하나님에 대한 지식을 분명히 할 필요가 있다는 것이다.

따라서 이제 우리도 칼빈의 논의 순서를 따라“자연계시적 지식”을 넘어 특별계시인 제 6장부터 10장까지에 언급하고 있는 그의 ‘성경 관’에 대한 논의로 넘어가고자 한다.

제 6장 성경은 창조주 하나님을 알게 하는 안내서이며 교사.

1. 하나님께서 실제적으로 자신을 알리신 것은 성경에서 뿐이다.

1) 하늘에서나 땅에서나 모든 사람의 눈에 명백하게 비치는 광채는, 인간들로 하여금 배은망덕에 대한 일체의 변명을 못하게 하는 데 충분하고도 남음이 있다.

그럼에 불구하고 마치 노인이나 눈이 어두운 사람에게는 안경을 쓰게 하면 더욱 똑똑히 책을 읽을 수 있듯이, 우리들을 창조한 하나님 앞으로 인도할 훌륭한 조력자로 성경을 주신 것이다.

2) 성경은 이처럼 하나님에 대한 혼란한 지식을 우리 마음에서 바로잡고 우리의 우둔함을 쫓아버리며, 참 하나님을 우리에게 보여준다.

그러므로 교회를 교훈하시기 위하여 무언의 교사들을 사용하실 뿐만 아니라, 자신의 가장 거룩하신 입을 여시는 것은 하나님의 특별한 은사이다.

3) 성경은 하나님이 세계의 창조주요 통치자일 뿐만 아니라 구속주임을 밝히 말씀하신다. 즉 성경에서는 하나님을 우주의 창조주요, 지음 받은 만물의 유일한 원작자(原作者), 통치자일 뿐만 아니라 중보자의 위격(位格)으로 나타나신 구속 주라는 점을 알아 마땅히 그 이상의 생각을 하지 않도록 하려는 것이다.

2. 하나님의 말씀으로서의 성경의 대하여

1) 성경은 하나님께서 말씀으로나 환상으로나 혹은 사람들의 사역이나 일을 통하여 자신을 족장들에게 계시하셨든지 간에, 하나님께서는 그들이 그 자손들에게 전승하여야 할 것을 그들의 마음에 알리셨고, 그들이 배운 지식이 하나님으로부터 왔다고 확신하고 이해하였던 것은 조금도 의심할 여지가 없다.

2) 흑암에 태어난 자가 점점 둔감해지는 것처럼 둔감해 지지 않기 위해서는 하나님의 말씀에 귀들 기울여야 한다.

참된 종교의 빛을 받기 위해서는 마땅히 하늘의 교리에서 그 시초를 찾아야 하며, 그리고 성경의 제자가 되지 않고는 아무도 참되고 건전한 교리를 극히 일부분이라도 얻을 수 없다는 사실을 깨달아야 한다.

이것이 또한 하나님께서 모든 시대에 걸쳐서 자신의 탁월한 섭리에 의해 인간을 특별히 고려하신 은사이다.

3. 성경을 떠나면 오류에 빠진다.

1) 인간의 마음이 얼마나 쉽게 하나님을 잊어버리며, 얼마나 심하게 각종 오류에 기울어지고 있으며, 또한 얼마나 맹렬하게 계속 신기하고 인위적인 종교를 날조하려는 욕망을 가지고 있는가를 하나님이 잘 알고 계셨기 때문에, 기록된 증거들을 통하여 유익한 교훈을 주시기를 기뻐하신 것이다. 그러므로 우리는 마땅히 하나님의 말씀 앞으로 나아와야 한다.

2) 그런데 “가까이 가지 못할 빛의 거하시는”(딤전 6:16) 그 하나님의 광채는, 말씀의 실(絲)로 인도받지 못하면, 우리에게는 이해할 수 없는 미궁(迷宮)과 같은 것이 될 것이다.

따라서 말씀의 실로 인도받는 길 이외에는 우리가 아무리 전속력으로 달려간다고 하더라도 목적지에 당도할 수 없다.

3) 말씀의 실(絲)로 인도를 받는 이 방법 이외에는 우리 마음의 오류를 근절시킬 수 없으며, 하나님에 대한 참된 지식이 우리 마음에 심겨질 수 없는 것이다.

그러므로 이 길 밖에서 전속력을 다해서 달리는 것보다는 오히려 더디 가더라도 이 길을 따라 걸어가는 것이 무조건 적인 것이다.

4. 창조의 계시가 전할 수 없는 것을 성경은 전할 수 있다.

1) “하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타  내는 도다 날은 날에게 말하고 밤은 밤에게 지식을 전하니”(시 19:1,

2) “여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성케 하고 여호와의 증거는 확실하여 우둔한 자로 지혜롭게 하며 여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고 여호와의 계명은 순결하여 눈을 밝게 하시도다”(시19:7,8).

3) 칼빈은 다윗의 시편을 통하여 “하나님께서 하늘과 땅을 명상하는 일을 통하여 모든 백성을 자기에게 초청하신 일이 아무런 효과도 거두지 못하기 때문에, 이 말씀이야 말로 하나님의 자녀들의 특별한 학교라는 것이다.”라고 하였다.

즉 인간의 마음은 무력하여 하나님의 거룩한 말씀의 도움이 없이는 하나님께 도달할 수 없고, 필연적으로 공허와 오류에서 방황 할 수밖에 없기 때문이라고 보았다.

제 7장 성경은 반드시 성령의 증거로 확증되어야 한다. 그러면 그 권   위는 확실한 것으로 확립될 수 있다.

그리고 성경의 신빙성이 교회의 판단에 의해 좌우된다는 것은 매우 악한 거짓이다.

1. 성경의 권위는 하나님으로부터 온 것이지 교회에서 온 것이 아니다.

1) 현재 우리는 매일 같이 하늘로부터 직접 하나님의 말씀을 받는 것은 아니다. 그것은 하나님께서 성경 안에서만 자기의 진리를 기억할 수 있도록 신성(神聖)하게 보존하기를 원하셨기 때문이다(요 5:39 참조).

2) 성경이 얼마나 귀중히 여김을 받아야 하는가? 그리고 어떠한 책이 정경(正經)에 편입되어야 하는가는 교회의 결정에 달려 있는 것이 아니다.

그럼에도 불구하고 교회의 승인이 있을 때만 그 중요성을 가진다고 하는 유해한 오류가 현재 널리 로마 가톨릭에서 유행하고 있다고 칼빈은 지적하였다.

3) 우리의 신앙이 인간의 만족에만 의존하는 그런 불안정한 권위를 가진 것이라면, 불경자(不敬者)들은 우리의 신앙을 얼마나 조롱할 것이며, 많은 사람이 우리의 신앙을 얼마나 의심할 것인가?

2. 교회의 기초는 성경이다.

1) “교회는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입었다”고 바울 사도가 증거 한 것처럼(엡 2:20), 만일 선지자와 사도의 교훈이 교회의 기초라고 한다면 그것은 확실히 교회가 존재하기 이전에 벌써 그 권위를 갖고 있었음이 틀림없다.

2) 그러므로 성경을 판단하는 권세가 교회에 속하며 성경의 확실성이 교회의 찬동에 좌우된다는 것은 참으로 거짓된 견해라 하지 않을 수 없다.

3. 어거스틴의 말을 반증(反證).

1) 어거스틴이 “나로서는 교회의 권위에 의하여 감동됨이 없이는 복음을 믿을 수 없다”고 말하였다.

2) 이 말의 의미는 “복음의 확실성이 교회의 권위에 의존한다는 것”이 아니라 “하나님의 영으로 아직 깨우침을 받지 못한 사람들이 교회에 대한 존경심으로 인해 배우고자 하는 자세를 갖추어 마침내는 복음을 통하여 그리스도를 믿는 신앙을 힘써 배우게 된다.”고 칼빈은 말한다.

4. 성령의 증거는 다른 모든 증거보다 강하다.

1) 하나님이 교리의 저자라는 사실을 의심치 않고 확신하기 전에는, 교리에 대한 신앙이 수립되지 않는다는 것을 기억해야 한다.

따라서 성경에 대한 최고의 증거는 일반적으로 하나님이 인격적으로 성경 안에서 말씀하시는 사실에서 얻게 된다.

2) 칼빈은 논쟁을 통하여 성경에 대한 견고한 신앙을 세워보려고 애쓰는 것은 어리석은 행동이라면서, 성령의 증거는 일체의 이론을 훨씬 능가한다고 답변한다.

왜냐하면 하나님 자신만이 자기 말씀의 합당한 증인이 되시는 것처럼, 그 말씀도 성령의 내적인 증거에 의하여 확증되기 전에는 사람의 마음에 받아들여질 수 없기 때문이다, 라고 본다.

3) 그러므로 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바로 그 성령께서 우리 마음에 들어오셔서, 하나님으로부터 위탁받은 말씀을 선지자들이 충성 다하여 선포하였다는 사실에 대하여 우리에게 확신시킬 필요가 있었던 것이다(사 59:21 참조).

5. 성경은 자증(自證)한다.

1) 성령으로 말미암아 내적으로 가르침을 받은 사람은 진심으로 성경을 신뢰한다는 것, 그리고 성경은 자증한다는 것이다.

그러므로 성경을 증거나 이성에 종속시키는 것은 잘못이다.

2) 성경이 마땅히 지녀야 할 확실성은 성령의 증거에 의해서 얻게 된다. 왜냐하면 성경이 그 자체의 위엄 때문에 존경받는다 하더라도, 그것이 성령으로 말미암아 우리 마음에 확증되기 전에는 진정으로 우리를 감동시키지 못하기 때문이다.

3) 그러므로 우리는 성령의 조명을 받았기 때문에 성경이 하나님으로부터 왔다는 것을 우리 자신이나 다른 사람의 판단에 따라 믿는 것은 아니다.

제 8장 인간의 이성이 허용하는 한도 내에서 성경의 신빙성은 충분히 증명된다.

1. 성경의 독특한 권위와 감동성, 그리고 고전 성.

1) 성경은 인간의 모든 지혜보다 뛰어나다.

진리는 외부적인 것에 의하여 유지되지 아니하고 진리 그 자체가 자증하게 될 때에 모든 의심에서 벗어나게 된다.

성경은 우리 자신도 모르는 사이에 우리를 깊이 감동시키며 우리 마음에 스며들 뿐만 아니라 골수에까지 새겨짐으로써, 그 깊은 인상과 비교할 때에 수사학자(修辭學者)나 철학자들의 힘은 거의 사라지게 될 것이다.

2) 성경에 관한 한, 완고한 사람들이 아무리 성경을 헐뜯고자 해도 그 안에서 인간으로서는 이해할 수 없는 사상이 가득 차 있음을 분명하게 볼 수 있다.

이처럼 결정적인 것은 문체가 아니라 내용인 것이다.

3) 성경의 고전 성(古典性), 그 자체는 적지 않은 중요성을 가지고 있다. 모세 그는 다른 모든 저자들보다 시간적으로 이렇게 훨씬 앞서고 있는데, 자기 교리의 전승을 그렇게 먼 근원에 까지 더듬어 올라갔다고 하면 성경이 고전성에 있어서 다른 모든 책보다 얼마나 우수한 것인가를 우리는 생각해야만 할 것이다.

4) 모세는 자신의 형 아론과 누이 미리암의 그 사악한 불의를 기록할 때에(민 12:1), 육신의 생각을 말하였다고 볼 것인가?,

아니면 성령의 명령에 순종하여 말했다고 볼 것인가? 더욱이, 그는 최고의 권위에 있으면서도 어찌하여 자기의 아들들을 대제사장의 자리에 앉히지 않고 오히려 가장 낮은 위치에 떨어뜨렸던가?

이처럼 율법서 여러 군데서 볼 수 있는 바와 같이 모세가 하늘에서 보내심을 받은 하나님의 사자임이 분명하다는 충분한 확신을 뒷받침해 주는 많은 증거들을 발견하게 된다.

그러므로 모세의 예증(例證)을 통해서도 성경의 진실성을 확신할 수 있다.

2. 이적과 예언에 대한 반대설을 논박함

1) 이적은 하나님의 사자(使者)의 권위를 강화시킨다. 모세에 의한 출애굽시의 수많은 주목할 만한 이적들은 온 회중 앞에서 드러난 것으로, 이 사건을 목격한 자들을 속일 수 없는 것이다.

2) 모세의 이적에서 논란의 여지가 없다.

3) 예언은 인간의 기대와는 다르게 성취된다.

족장 야곱을 통하여 유다 지파에 최고 우위를 돌리게 한 것이 예언의 영(靈)으로 말미암은 것이라는 것을 누가 부정할 수 있겠는가?

또한 모세는 희미하기는 하지만 이방인들도 하나님의 언약 속에 들어오게 되는 것에 대하여 말한 바 있는데(창 49:10),

이 예언은 그 후 2,000년이 지나서 실제적으로 성취되었다. 이 사실은 그가 하나님의 영감으로 말하였다는 명백한 증거가 아니고 무엇이겠는가?

4) 하나님은 예언의 말씀들을 확증하셨다. 이사야 시대의 유다왕국은 평화롭고 심지어는 그들이 갈대아 사람의 동맹국(同盟國)이라 하여 스스로 안정하다고까지 생각하고 있었지만, 이사야는 그 도시가 파괴되며 그 백성이 포로가 될 것이라고 공공연하게 예언하였다(사 39:6-7). 특히 그는 고레스라는 이름을 들면서(사 45:1), 갈대아 사람들이 이 고레스에게 항복하며 그로 인하여 백성들이 자유의 품으로 돌아오게 된다고 예언하였으며, 그 예언은 사실과 같이 성취되었다.

5) 율법의 전승, 심지어 모세가 실재의 인물이었던가를 감히 문제 삼는 자들까지 있었지만, 모세의 율법은 인간의 노력에 의해서보다도 오히려 하나님의 섭리에 의해 이적 적으로 보존되었다.

한 때 이 율법은 제사장들의 게으름으로 잠시 파묻혀 있기도 하였으나, 경건한 왕 요시야가 이를 발견한 후부터는(왕하 22:8) 대대로 계속하여 계승되어 왔다.

6) 그러므로 하나님께서는 율법과 예언자를 이적 적(異蹟的)으로 보존하셨다. 안티오쿠스가 모든 책들을 불태우라고 명령하였지만 이러한 피비린내 나는 포고령 속에서 언약의 서판들을 건져내신 것이 이적일 뿐만 아니라, 유대인들의 거듭되는 재난으로 짓밟힘을 받고 황폐해지며 마침내는 거의 멸절상태에 이르는 그 속에서도 이 기록들이 본래대로 안전하게 보존되었다는 것이 바로 이적이다.

3. 신약 성경의 단순성과 천적(天的) 특성 및 그 권위

1) 구약에 이어 신약 성경으로 넘어오게 되면 그 진리는 얼마나 튼튼한 지주(支柱)로 유지되어 있는가를 알게 된다.

세 사람의 복음서 저자는 그들의 역사를 낮고 평범한 문체로 기술하였다. 따라서 많은 거만한 사람들은 그 문체의 단순함을 몹시 경멸하였다. 왜냐하면 그들은 그 교리의 중심점에 주의를 기울이지 않기 때문이다.

2) 그렇지만 조금만 주의를 한다면, 복음서 저자들이 인간의 능력을 초월하는 하늘나라의 신비를 논하고 있음을 쉽게 결론지을 수 있을 것이다. 그리고 그 속에 내재하는 천적인 위엄은 모든 사람의 마음을 매료하여 완전히 사로잡아 버린다.

3) 마태는 이전에 책상 앞에서 자기의 이익을 추구하던 사람이며, 베드로와 요한은 고깃배에서 일하던 사람이다. 바울은 이전에는 용서받을 수 없는 잔인하고 살기가 등등한 원수였다.

이처럼 이전에는 일반 대중에게 비천한 자로 멸시를 받던 그들이 갑자기 하늘나라의 신비를 장엄하게 강론하기 시작한 것은 그들이 성령의 가르침을 받았기 때문이라고 사실 그 자체는 소리 높여 부르짖을 것이다.

4. 교회의 동의와 순교자들의 충성

1) 성경에 대한 교회의 불변적인 증거, 성경이 공포된 이후 장구한 시대를 거쳐 사람들은 확고하게 또한 한 결 같이 성경에 순종하였다.

성경은 종려나무와 같아서 점점 더 높이 자라며 공격할 수 없는 것으로 존속하여 온 것이다. 사실 탁월한 능력을 가진 궤변가나 웅변가 치고 성경에 반대하는 데 자신의 힘을 기울이지 않는 사람은 하나도 없다. 그러나 그것은 아무런 소용이 없었다. 성경을 받아들이고 포용하는 데 일치하였던 것은 한 국가나 한 국민 만이 아니었으며, 전혀 공통점이 없던 지구상의 여러 민족들이 거룩한 일치에 의해서 성경은 그 권위를 인정받았던 것이다.

2) 순교자들은 성경의 교리를 위해 목숨을 바쳤다. 성경이 많은 증인들의 피로 인 처 졌다고 하는 것은 성경에 대한 증명으로서는 결코 평범한 것이 아니다.

특히 그들은 죽기까지 그들의 신앙을 증거 하되 잘못된 정신의 소유자들에게서 자주 볼 수 있듯이 이를 광신(狂信)으로 하지 않고, 하나님께 대한 확고하고 견고하며 건전한 열심을 가지고 그렇게 하였다는 것을 생각할 때에 더욱 명백해진다.

제 9장 성경을 떠나 직접 계시로 비약하는 광신자들은 경건의 모든 원리를 파괴한다.

1. 광신자들(재세례파, 합리주의자 및 직통계시자들)의 성령에 대한 잘못된 관심

1) 성경을 떠나서도 하나님께로 갈 수 있는 길이 달리 있다고 생각하는 사람들이 있는데, 이들은 오도(誤導)되었다기보다는 오히려 광란에 사로잡혀 있는 것으로 생각해야 한다.

이들은 아주 거만하게 성령의 가르침을 직접 받은 것처럼 자랑하면서 성경 읽는 것을 전적으로 멸시하는 편, 그들의 표현대로 죽은 그리고 죽은 문자를 아직 따르는 사람들의 그 단순성을 비웃고 있다.

2) 성경은 “교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하는 것”(딤후 3:16-17)이기 때문에 바울은 디모데에게 성경 읽는 것에 착념하라고 하지 않았던가?.

성경의 효용은 하나님의 자녀들을 궁극적인 목적지에 인도하는 것인데도 불구하고 그것이 순간적인 것이라거나 일시적인 것이라고 하는 것은 악마적인 광란이 아니고 무엇이겠는가?

3) 우리에게 약속된 성령의 임무는 아직 들어보지 못한 새로운 계시를 만들어 내거나 어떤 새로운 교리 자체를 날조하여 용인(容認)된 복음의 교리에서 우리를 떠나게 하는 것이 아니라 다만 복음이 말하는 바로 그 교리를 우리의 마음에 인 처 주시는 데 있는 것이다.

2. 성령은 성경에 의해 인정된다.

1) 우리가 하나님의 영으로부터 무슨 유익이나 만족을 얻고자 한다면, 우리는 성경을 열심히 읽으며 성경에 유의해야만 한다는 것을 여기서 쉽게 이해하게 된다.

이러한 사실은 복음의 빛이 나타난 후에는 물러갔다고 생각되었던 예언자의 교훈을 열심히 경청하는 사람들을 베드로가 칭찬한 것으로 보아 알 수 있다(벧후 1:19).

2) 사탄의 영이 성령의 이름으로 침투하지 않도록 성령께서는 성경에 기록된 형상대로 인식되기를 원하시는 것이다.

성령은 성경의 저자이시다. 그 변하실 수도, 자신과 다를 수도 없으신 분이시다. 그러므로 분명히 그는 성경 안에서 일단 자신을 나타내 보이신 그대로 영원히 존속하실 것이다.

3. 말씀과 성령은 불가분의 관계이다.

1) 성령께서는 성경에서 보여주신 자신의 진리와 아주 굳게 결속하여 계시므로 말씀이 당연히 존경과 위엄을 받을 때에만 비로소 성령이 자신의 권능을 발휘하는 것이다.

2) 주님께서는 일종의 상호 결속 관계를 통하여 말씀의 확실성과 성령의 확실성을 결합시키셨으므로, 우리들로 하여금 하나님의 얼굴을 바라보게 하시는 성령께서 빛을 비추어 주실 때에 우리의 마음에 말씀에 대한 완전한 신앙에 머물 수 있으며, 또한 우리가 그의 형상을 따라, 곧 그 말씀을 따라 그를 인식할 때에 우리는 속는다는 두려움 없이 성령을 마음에 모실 수 있기 때문이다.

실로 이것이 사실이다.

제 10장 성경은 모든 미신의 잘못됨을 지적하기 위해 참되신 하나님을 이교도의 모든 신들과 대조하고 있다.

(창조 속에서 계시된 하나님 지식과 성경에 계시된 하나님의 지식이 일치)

1. 창조주 하나님에 관한 성경적 교리

1) 하나님에 관한 지식이 우주의 구조와 모든 피조물에게서 아주 명백하게 나타났음에도 불구하고 그의 말씀에서 더욱 생생하고 더욱 상세하게 계시되었다는 것을 앞에서 배웠다.

2) 칼빈은 신약 성경의 몇몇 구절을 인용하여 창조주 하나님의 권능과 최초의 창조물을 보존하시는 그 섭리를 입증함은 물론 중보자 그리스도에 관한 지식에까지 이르러야 하겠지만 이것은 다음 논의로 미룬다.

그 대신에 지금은 천지의 조물주이신 하나님께서 친히 세우신 우주를 어떻게 통치하시는가 하는 것을 파악하는 것으로 충분하다고 그는 생각한다.

즉 하나님은 부성적(父性的)인 선하심과 은혜 주시기를 좋아하시는 그의 의지를 성경 어디를 보아도 반복하고 있지만, 이것만이 전부가 아니라 관용을 베푸시는 하나님도 사악한 자들에게는 공의로 징벌하시는 심판자이심을 아는 것으로 충분하다.

2. 성경이 말하는 하나님의 속성은 피조물들에게 알 수 있는 속성과 일치한다.

1) 모세는 “여호와께서 그의 앞으로 지나시며 반포하시되 여호와로라, 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하시고 인자와 진실이 많은 하나님이로라 인자를 천대까지 베풀며 악의 과실과 죄를 용서하나 형벌 받을 자는 결단코 면죄하지 않고 아비의 악을 자손 삼사대까지 보응하리라”(출 34:6-7)라고 함으로써 여호와 하나님의 속성을 나타내고 있다.

2) 칼빈은 위의 모세의 글을 통하여, 두 번 반복된 그의 장엄한 이름에서 하나님의 영원성과 자존성(自存性)이, 그리고 하나님이 우리에 대하여 완전성을 나타내신 분이라고 말한다.

특히 이러한 완전성은 그가 인자하심, 선하심, 자비로우심, 공의, 심판, 그리고 진리와 같은 것들에서 드러난다.

또한 권세와 능력은 엘로힘(Elohim)이라는 이름에 포함되어 있다(칼빈에 의한 성경에 나타난 하나님의 속성들).

3) 또한 칼빈은 “자랑하는 자는 이것으로 자랑할지니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 인애와 공평과 정직을 땅에 행하는 자인 줄 깨닫는 것이라”(렘 9:24)는 예레미야의 말 속에서 다음과 같은 세 가지는 꼭 알아야 한다고 본다.

즉

첫째는 인애(仁愛)로서, 우리의 구원은 전적으로 여기에만 달려 있다.

둘째는 공평(公平) 혹은 심판(審判, Judgment)으로, 이것은 날마다 행악자들에게 시행되고 있으며 심지어는 보다 가혹하게 저들을 영원히 멸망에 이르기까지 기다린다.

셋째는 정직 혹은 의(義, Justice)로, 이것으로 신자는 보존되며 또한 가장 자애로운 양육을 받게 된다.

4) 성경에서 설명하고 있는 하나님에 관한 지식은 모든 피조물에 새겨져 빛나고 있는 지식과 동일한 목적을 지니고 있다.

이 지식은, 먼저는 우리들로 하여금 하나님을 경외하게 하고 그 다음으로는 하나님을 신뢰하도록 한다.

이 지식으로 우리는 완전무결한 생활과 거짓 없는 순종으로 하나님께 예배드리는 동시에 그의 선하심에 전적으로 의존하기를 배우게 된다.

3. 하나님의 유일성은 이교도들에게도 계시되었으므로 우상숭배는 더욱 핑계할 수 없다.

1) 칼빈은 이상의 논의를 통하여 “우리를 참되신 하나님께로 인도하기 위해 성경은 이교도의 모든 신들을 명백히 배척하며 거절하고 있음을 독자들이 우선적으로 주의하기 바란다.”는 표현으로 가장 일반적인 교리를 전개하고자 하였다.

2) 칼빈은 져스틴 마티(Justin Martyr)의 “하나님의 나라에 대하

여”(God's Monarchy)라는 책을 통하여

“하나님의 유일성은 모든 사람의 마음속에 새겨져 있다”고 인용하였다. 철학자들이 아무리 교묘하게 도피로를 만들었다 하더라도 하나님의 진리를 부패케 한 그 변절의 책임을 면할 수 없다.

그래서 마지막으로 그는 하바국이 일체의 우상을 정죄한 후에 “성전에 계시는 여호와를 찾으라!”(합 2:20)라고 한 것은 신자로 하여금 말씀으로 자신을 계시하신 하나님 이외에는 어떠한 다른 신도 용납하지 않도록 하기 위해서임을 알아야 한다고 말한다.

칼빈의 [기독교강요] 중 제1권 6장에서 10장까지는 그의 성경에 관한 교리를 다루고 있다. 그 중에서도 7장부터 9장까지는 성경에 관한 가장 핵심적인 내용을 담고 있으며, 그 앞의 6장은 도입부로서, 그리고 10장은 결론부에 해당한다.

제 6장은 이미 앞에서 본 바와 같이 자연계시적 지식으로는 타락한 피조물을 살아계시고 참되신 한 분 하나님께로 인도할 수 없기 때문에 그에게 나아가기 위하여 성경이라는 안내자요 교사가 필요하다는 것이다.

그래서 그는 마치 눈이 나쁜 사람이 안경을 착용해야 그 사물을 정확히 볼 수 있는 것처럼, 미궁 속을 헤쳐 나올 수 있는 실(絲)이 필요한 것처럼, 바른 가르침을 위한 교사가 필요한 것처럼 성경이라는 안경 또는 실, 그리고 교사의 도움을 받아서 창조의 세계 속에서

하나님의 계시와 인간 안에 있는 자연의 빛을 적절히 보고 해석할 수 있게 된다는 것이다.

제 7장~9장까지는 가장 핵심이 되는 영역으로, 로마 가톨릭과 같이 성경의 최종적이고 궁극적인 권위가 교회에 있는 것이 아니라, 그 원 저자이시며 진리 자체이신 하나님께 달려 있다는 것입니다.

특히 그는 성경의 권위는 교회가 아닌 그 자체로서 존재한다는 것을 성경과 성령의 관계를 통하여 조명하고 있습니다.

즉, 성경의 저자는 성령이다. 성경을 통하여 말씀하시는 성령이 신자의 신앙과 삶에 관한 모든 문제에 있어서 최종적이며 궁극적인 권위이신데, 이러한 성령께서 말씀에 의해 그리고 말씀과 함께 역사하시는 가운데 신자의 마음속에 성경이 바로 하나님의 말씀임을 확신시켜 주신다는 것이다.

그러므로 성경에 대한 최고의 증거는 하나님께서 친히 그 속에서 말씀하신다는 사실로부터 이끌어내야 한다고 본다.

칼빈은 성경의 권위와 관련하여 성경의 자증성(自證性)을 7장에서

3), 그리고 성경의 신임성(信任性)을 8장에서 지적하고 있으며, 성경과 성령의 통일성을 9장에서 지적하고 있습니다.

특히 이러한 자증성과 신임성은 성령의 증거로 드러난다고 보는데, 이러한 점에서 루이스 벌코프(Louis Berkhof)도 칼빈의 논의를 따라 ‘성령의 증거’에 관하여 두 가지를 강조하고 있습니다.

즉, 첫째는 성령의 증거로 인해 새로운 계시가 생기는 것이 아니라는 점, 그리고 둘째는 성령의 증거는 믿음의 작용인(作用因)으로서 역할을 하기 때문에 이를 신자의 믿음 체험 그 자체와 동일시해서는 안 된다는 지적이다.

특히 칼빈은 9장에서 광신주의자들의 어리석은 모습을 지적하고 있는데, 광신주의자로서의 그의 비판대상은 주로 재세례파와 합리주의자 및 직통계시자들이었다.

여기서 그는 말씀 없는 성령은 망상이요, 성령 없는 말씀은 죽어있다며, 말씀과 성령은 항상 함께 가며 결코 분리되어서는 안 된다고 가르친다.

칼빈은 10장의 결론 부분에서 창조 속에서 계시된 하나님 지식과 성경에 계시된 하나님의 지식이 일치 되어야 한다고 말한다.

즉, 그는 성경에서 설명하고 있는 하나님에 관한 지식은 모든 피조물에 새겨져 빛나고 있는 지식과 동일한 목적을 지니고 있다는 것이다.

특히 성경을 통하여 알게 된 하나님에 관한 지식, 즉 특히 하나님의 속성(영원성, 자존성, 완전성 등)은 먼저는 우리들로 하여금 하나님을 경외하게 하고 그 다음으로는 하나님을 신뢰하도록 하며, 나아가 이 지식으로 우리는 완전무결한 생활과 거짓 없는 순종으로 하나님께 예배드리는 동시에 그의 선하심에 전적으로 의존하기를 배우게 된다는 것이다.

칼빈의 성경관을 살펴보면서 이제 한 가지 분명히 해야 할 과제가 있다. 그것은 다름이 아닌 칼빈이 “성경의 무오성”(無誤性)을 주장하였는가의 문제이다.

성경의 무오성에 대하여 벤쟈민 워필드(Benjamin Warfield)는 “성경이 하나님의 말씀이라 함은, 물론 사람에 의해 기록되었고 그래서 그 위에는 지울 수 없이 인간 저작의 흔적이 새겨져 있지만, 그럼에도 불구하고 또한 성령의 강력한 영향 하에 기록되었으므로 하나님의 마음과 뜻을 충분히 표현할 수 있는 하나님의 말씀이라는 의미이다.

성령께서는 인간 저자의 단어 선택에 있어서까지 간섭하셨으며(축자 영감), 성경이 기록될 때 신적 저작과 불일치 될 수 있는 모든 요소로부터 지켜지도록 감독하셨다.

이로써 성령께서는 성경 기자(記者)들이 항상 전제로 내걸고 또 주장하는 바와 같이 성경이 전적으로 신뢰할만한 책이 되게끔 하신 것이다”(무오성)라고 하였다.

그렇다면 칼빈의 신학사상, 좁게는 그의 “기독교강요”에서 위의 워필드와 같은 주장을 찾아볼 수 있을까?

칼빈의 성경의 무오성 주장과 가장 관련이 있는 기록을 찾는다면 아마 이미 살펴본 7장과 8장에서일 것 같다.

칼빈은 성경의 유일한 책임 있는 저자로 성령을 들고 있으며, 이 성령이라는 단일성 앞에서 인간 저자들의 다양성은 사라져 없어지고 만다.

그래서 칼빈은 “하나님 자신만이 자기 말씀의 합당한 증인이 되시는 것처럼, 그 말씀도 성령의 내적인 증거에 의하여 확증되기 전에는 사람의 마음에 받아들여질 수 없다”는 것이다.

그리고 “우리가 말씀을 확신할 수 있는 것은 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바로 그 성령께서 우리 마음에 들어오셔서, 하나님으로부터 위탁받은 말씀을 선지자들이 충성스럽게 선포하였다”는 사실에 기초하고 있다는 것이다.

그리고 “성경은 스스로 성령을 통하여 자증하시는 것”이기 때문에, 성경이 하나님으로부터 왔다는 것을 우리 자신이나 다른 사람의 판단에 의존하는 것은 아니다.

또한 베드로와 마태 등 성경 저자들의 면면을 보면 “이전에는 일반 대중에게 비천한 자로 멸시를 받던 그들이 갑자기 하늘나라의 신비를 장엄하게 강론하기 시작한 것은 그들이 성령의 가르침을 받았기 때문이라고 사실 그 자체는 소리 높여 부르짖을 것이다.”라고 본다.

그러나 이러한 점 들을 종합해 보면, 칼빈 역시 성경의 무오성을 인정하였다는 점은 의심의 여지가 없다.

다만 칼빈이 축자영감설을 인정하였는가의 문제인데, 개혁주의 신학에서는 칼빈이 이를 인정한 것으로 평가하는 것이 지배적인 견해이다.

이제 성경을 통하여 드러난 하나님, 칼빈의 삼위일체론에 대하여 알아보겠다.

다만 지금까지의 칼빈의 논증에서는

1) 하나님이 존재하신다는 것과,

2) 그가 참되게 알려져 있다는 것,

3) 그러나 그에 대한 참된 지식이 죄 때문에 불가피하게 왜곡되어 있다는 것,

4) 그럼에도 불구하고 인간의 그릇된 반응이 하나님이 존재하신다는 이 참된 지식을 인간은 영원히 핑계할 수 없다는 것,

5) 그리고 창조 속에서 나타난 하나님의 지식과 성경에서 계시된 하나님의 지식이 일치한다는 점,

6) 또한 이 성경은 하나님의 감동으로 기록된 것으로 그 저자가 누군가와 상관없이 실제 성경의 저자는 성령님이시기 때문에 역사성과 무오성 및 완전성을 지니고 있다는 점을 확인하였다.

이번 강의는 하나님의 존재에 대한 지식은 우리가 갖게 되었지만, 좀 더 하나님은 어떠한 분이신가에 대하여 확실하게 알아야 할 필요가 있는데, 이것을 위하여 칼빈은 제 11장과 제 12장에서는 하나님이 아닌 형상물을 섬기는, 특히 교황주의자들의 오류를 지적한 후에, 제 13장에서 삼위일체 하나님만이 예배와 영광을 독점적으로 받으실 분이라는 점과 삼위일체 하나님은 어떤 분이신가에 대하여 논증하고 싶다.

본 내용은 13장 서론까지 언급하고, 삼위일체론의 사실상 본론인 그 나머지는 다음 시간에 다루도록 하겠다.

제11장 하나님을 볼 수 있는 형태로 만드는 것은 불신앙 적이다.

그리고 우상을 세우는 자는 일반적으로 참되신 하나님을 배반하는 자이다.

1. 예배에서의 형상(形像) 배격에 대한 성경적 논증

1) 하나님은 가시적(可視的) 형태로 자신을 표현하려는 어떠한 노력도 금하신다. 참되신 하나님과 거짓 신들을 구별하고자 할 때에는 특별히 하나님을 우상과 대립시키고 있다.

칼빈의 제 2계명에서 보는 바와 같이 “너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물속에 있는 것의 아무 형상도 만들지 말며”(출 20:4)라는 말씀을 따라 보이지 않는 하나님을 보이는 하나님으로 만들려는 욕망은 야수적인 우매함이라 지적하고, 이러한 우매함이 전 세계를 붙잡고 있다고 비판한다.

따라서 그는 “어떠한 형상이라도 하나님을 형상화하게 되면 불경건의 허위로 말미암아 하나님의 영광은 파괴 된다”라고 지적하였다.

2) 하나님을 조형적(造形的)으로 표현하는 것은 하나님의 존재와 모순된다. 모세의 신명기(4:15-18)나 이사야 선지자의 예언서인 이사야서 (사 40:18-20, 41:7, 29, 45:9, 46:5-7), 그리고 누가가 적은 사도행전(행 17:29)에서 “이와 같이 신의 소생이 되었은즉 신을 금이나 은이나 돌에다 사람의 기술과 고안으로 새긴 것들과 같이 여길 것이 아니니라”라는 바울사도의 말 속에서도 하나님께서는 어떠한 형상, 조형물을 만들지 못하도록 하셨음을 확인할 수 있다.

그래서 칼빈은 “인간들은 마치 하나님의 영광을 위하여 조형물을 만드는 것이라 오해할 수 있으나 정작 이렇게 만들어진 형상과 조형물은 오히려 하나님의 위엄을 욕되게 하며 하나님의 마음을 불쾌하게 만들뿐이다.”이라고 지적하였다.

3) 신적(神的) 임재의 직접적인 표징도 형상을 정당화하지 못한다모세가 하나님을 만날 때 구름과 연기와 화염(신 4:11) 속에서, 그리고 성령이 한번은 비둘기 형태로 나타나셨지만(마 3:16), 이러한 표징들은 모두다 인간의 교육을 위해서 적절히 고려된 것이며, 동시에 그의 불가해한 본질을 인간에게 명백하게 말해 주는 것들이었다.

그러나 인간의 형태로 신격(神格)의 상징을 세우려고 하는 어떠한 구실도 유대인에게 절대로 허용되지 않았다.

특히 하나님은 율법 하에서 속죄소로부터 그 권능의 임재를 보여 주셨는데, 이 속죄 소는 그 마음이 감격하여 자기를 초월하게 될 때, 하나님을 가장 잘 응시하게 된다는 것을 암시하기 위하여 만들어진 것이다.

즉 그룹은 그들의 날개를 펴서 속죄소를 덮었으며, 속죄 소는 휘장으로 둘러싸였고, 그 속을 들여다 볼 수 없도록 깊이 감추어져 있었다.

(출 25:17-21).

그럼에도 불구하고 형상화를 좋아하는 교황주의자 무리들에 대하여 칼빈은 “하나님과 성자(聖者)들의 조상(造像)을 옹호해야 한다는 광란의 헛소리를 하고 있다”는 비판을 하였다.

4) 형상과 화상(畵像)은 다 같이 성경과 반대된다.

이사야 선지자는 “어리석은 자들은 동일한 나무로 자신들을 따뜻하게 하고, 그것으로 불을 피워서 떡을 굽기도 하고, 그것으로 고기를 굽거나 삶기도 하며, 또 그것으로 신상을 만들어 그 앞에 부복하기도 하는 자들이다”이라고 책망하였다(사 44:12-17). 따라서 하나님을 어떤 형상으로 만드는 것은 율법을 범하는 것 죄이다. 그리고 무한하시고 불가해하신 하나님을 5척의 키로 축소시키려는 것으로, 이보다 더 부당한 일을 없을 것이다.

사실 우상은 인간의 손으로 만들어진 것으로, 하나님의 권위가 있을 수 없다(사 2:8, 31:7, 37:19; 호 14:3; 미 5:13).

그런데 여기서 문제가 되는 것은 형상만이 아니다. 화상 역시 동일하게 조상(造像)인 형상 못지않게 금지되어 있다고 칼빈은 지적한다.

2. 성경의 교부들의 주장으로 교황 그레고리우스의 오류를 논박함

1) 우상에 대한 성경의 판단. 그레고리우스(Gregorius)는 “우상은 무식한 사람들의 책”이라고 하였지만, ‘우상의 도는 나무뿐’이며 ‘부어 만든 우상은 거짓스승이라’고 한 예레미야선지자(렘 10:8)나 하박국선지자(합 2:18)의 말을 살펴보면 이것은 전혀 잘못된 생각임을 쉽게 알 수 있다. 다라서 교황주의자들의 “우상은 책”의 역할을 한다는 지적은 당연히 예언자들에 의하여 정죄 받아야 할 일이다.

유대인들이 예배한 분은 오직 유일하신 참되신 하나님이었다. 그러므로 이 하나님을 표현하기 위하여 보이는 형상을 만든다는 것은 사악한 일이요 거짓된 일이다.

2) 교회의 교리도 우상에 대하여 달리 판단한다. “형상으로 보이는 것은 모두가 다 가사적(可死的)이다”라고 조금도 주저함이 없이 주장한 락탄티우스(Lactantius)와 유세비우스(Eusebius)의 글은 물론, “형상에게 예배드리는 것뿐만 아니라 그 형상을 하나님께 봉헌하는 것은 죄악이다”라고 명백하게 말한 어거스틴(Augustinus)의 말에서도 잘 드러난다.

특히 A.D 305년경 엘비라(Elvira)종교회의에서 제정된 제36장의 내용, 즉 “교회당 안에 화상이 있어서는 안 되며, 예배를 받든가 찬양받아야 할 것이 벽에 거려져서도 안 된다.”라고 기술된 데서도 잘 드러난다.

따라서 칼빈은 “바르게 배우기를 원하는 사람은, 하나님에 관하여 알아야 할 것을 형상 이외의 다른 자료에서 배워야 한다”고 지적하였다.

3) 교황주의자들의 형상물(形像物)은 전적으로 잘못된 것이다. 교황주의자들이 조금이라도 수치를 느낄 줄 안다면, 형상물이 무식한 자의 책이라고 하는 속임수를 써서는 안 될 것이다.

그들이 만든 성자의 화상(畵像) 혹은 조상(彫像)은 가장 음란한 실례가 아니고 무엇이겠는가? 바울사도의 말과 같이 우리를 성부 하나님과 화목케 하셨다는 것을(롬 5:10), 충분히 또는 진실하게 배웠다고 하면, 대체 무슨 목적으로 나무와 돌과 금, 은으로 그렇게 많은 십자가상(十字架像)을 교회의 도처에 세웠겠는가?

3. 조각과 회화는 하나님의 선물이지만 결과적으로 형상의 사용과 예배부패의 기원이 된다.

1) 형상의 기원 : 유형적인 신격(神格)에 대한 인간의 욕구. 우상을 처음으로 창시(創始)한 자들은 죽은 자를 존경한 자들이었다. 따라서 그들은 죽은 자를 기념하기 위하여 그들을 미신적으로 예배하게 되었다.

인간의 마음은 교만과 무모한 것으로 꽉 차 있어서 자신의 능력에 따라 감히 신을 상상해 내기까지 한다.

그리고 인간의 마음은 완만하게 어리석음과 무지에 완전히 젖어버리기 때문에, 그것은 공허하고 허망한 환영(幻影)을 하나님으로 상상한다.

세계가 창조된 이래 거의 모든 시대에 걸쳐서, 인간은 이 맹목적인 욕망에 따라 볼 수 있는 상징물들을 만들어 세우고 하나님께서 바로 그들의 눈앞에 나타났다고 믿어 왔다.

2) 형상물의 사용은 마침내 우상 숭배에 빠지게 한다. 유대인들이 금송아지를 만들기 전에는(출 32:4), 하나님께서 친히 그의 손으로 그들을 애굽에서 인도해 내셨다고 하는 것을 잊어버릴 정도로 무분별하지 않았다(레 26:13).

그러나 이것들이 그들을 바로 애굽에서 구원해 내신 신이라고 아론이 말하자, 그들은 이에 뻔뻔스럽게 동의하여(출 32:4,8), 그들 앞에서 행하시는 하나님을 금송아지에서 볼 수만 있다면, 해방자(解放者)이신 하나님을 그대로 존속시키기를 원한다고 하였다.

이처럼 인간들은 형상 속에서 하나님을 본다고 생각하게 되면 하물며 유대인들도 그랬는데 이방인들이야 말할 것도 없이, 하나님을 형상으로 예배함은 물론 점점 그러한 행동에 무감각해지게 되어 거기에 무슨 신적(神的)인 것이 있는 것처럼 완전히 감탄하게 됨은 물론 그것에 몰입하게 되는 것이다.

3)교회에서의 형상물(形像物) 예배대하여

형상을 하나님으로 바꾸어 놓는 경우 결국은 형상물이 경배의 대상이 될 수 있다. 어거스틴도 이점에 대하여, “우상(형상)을 바라보면서 그와 같이 기도하고 예배드리는 사람치고, 그 우상이 자기의 기도와 예배를 받아 주리라는 생각과, 자기가 원하는 바를 이루어 주리라는 희망을 품지 않는 자는 하나도 없다.”고 지적한 바 있다.

물론 그들은 형상물을 결코 신이 아니라고 말할는지 모르지만, 예언자들은 그들이 목석(木石)으로 더불어 간음한다고 비난하기를 주저하지 않았다(렘 2:27; 겔 6:4f.; 사 40:19-20; 합 2:18-19; 신 32:37).

칼빈은 이러한 일이 오늘날 그리스도인으로 불러지기를 원하는 자들에 의해서 매일같이 행해지고 있다는 지적을 한다.

즉 그들은 하나님을 나무와 돌로 만들어 놓고 육적으로 하나님께 예배드리고 있다는 것이다.

4) 교황주의자들의 어리석은 회피 교황주의자들은 교묘하게 구별함으로써 이를 회피하려 한다.

즉 그들은 형상물에게 표시하는 존경을 형상물에게 봉사(dulia)하는 것이라 말하고, 형상물을 예배(latria)하는 것으로 말하지 않는다.

왜냐하면 그들은 이런 말로써 하나님에게는 아무런 잘못을 저지르지 않고도 둘리아 곧 영광이라는 것이 조상(彫像)이나 화상(畵像)에게 돌려질 수 있다고 가르치기 때문이다.

그러므로 그들은 다만 형상물의 봉사자일 뿐 예배자는 아니기 때문에 그들에게는 아무런 죄가 없다고 생각한다.

5) 예술의 기능과 한계.

칼빈은 조각이나 회화는 하나님이 주신 선물인 까닭에 이것 자체를 부정하지는 않는다.

다만 눈에 보이는 대상물 외에는 무엇이라도 회화로 표현하든가 조각해서는 안 된다고 생각한다.

그리고 조각이나 회화에서도 역사적인 것과 역사적인 것과 전혀 관계가 없는 두 부류 중 전자는 교육하며 교훈하는데 다소 유익이 있으나, 후자는 쾌락 외에는 아무것도 주지 못한다는 점에서 아무런 가치가 없는데, 교회 내에 장식되어 있는 대부분이 후자의 부류에 속하기 때문에 칼빈으로서는 인정하기 어렵다고 본다.

6) 교리가 순수하고 건전할 때에는 교회가 형상물들을 거절하였다.

우리가 만일 초대교회의 권위에 감동을 받고 있다면 종교가 아주 번창하고, 순수한 교리가 유세하던 약 500년 동안, 기독교회에는 일반적으로 형상물들이 없었다는 점을 기억할 필요가 있다.

그러나 성직의 순수성이 점점 쇠퇴하여 감에 따라, 교회를 장식하기 위해서 처음으로 그 형상들이 소개되었다.

사도 요한은 우상 예배뿐만 아니라, 우상 그 자체에 대해서도 우리 자신을 지키라고 경고하지만(요일 5:21), 교회당 안에 형상물들이 세워지자마자 소위 우상예배의 표준이라는 것이 세워졌던 것이며, 이러한 일은 결국 교회의 신성을 해치는 것이었다.

7) 니케아회의(787년)에서의 형상물에 대한 유치한 논쟁.

칼빈이 말하는 이 니케아회의는 콘스탄티누스 대제(Constantine the Great)가 소집했던 가장 유명한 회의가 아니라, 이레네 황후(Empress Irene)의 명령과 그 후원 하에 A. D 787년에 개최된 회의로, 이 회의에서 교회당 안에 형상을 설치할 뿐만 아니라 이 형상물에 예배까지 드리도록 결정하였던 것이다.

8) 성경 본문에 대한 엉뚱한 오용(誤用).

교황주의자들은 예배에 대하여 논의할 때에는 야곱이 바로 왕을 축복한 것(창 47:10), 야곱이 “그 지팡이 머리에 의지하여 경배”(창 47:31; 히 11;21) 한 것, 야곱이 스스로 세운 돌비에 기름 부은 것 등을 들추어낸다(창 28:18)(다만 칼빈은 구절들에 대한 구체적인 설명은 하지 않았다).

특히 칼빈에 의하면 미라(Mira)의 감독 데오도시우스(Theodosius)는 형상물을 숭배함에 있어 어떠한 의심도 제거하기 위하여 그의 부감독의 꿈에 의하여 형상물 숭배의 타당성을 확신하였는데, 그는 마치 그것을 직접 하늘로부터 받은 계시나 되는 것처럼 신중히 다루었다고 한다.

9) 형상물에 대한 모독적이며 무서운 주장. 형상물에 대한 예배

의 정당성을 시간이 흐를수록 더욱 강해졌고, 급기야는 황제의 상 앞에

분향한다고 하면 성자(聖者)들의 상에는 더욱더 영광을 돌려야 한다고

부언한다.

특히 키프러스 섬의 콘스탄스의 감독 콘스탄티우스(Constantius) 형상물을 경건하게 받아들인다고 공언하고, 앞으로는 생명의 원천이신 삼위일체의 하나님께 드리는 것과 똑같이 예배와 영예를 이 형상물에 드릴 것이라고 천명하였다.

제12장 하나님은 우상과 구별되며 하나님만이 완전한 예배를 받으실 수 있다.

1. 참 종교는 우리를 유일신이신 하나님께 결속시킨다.

1) 수수한 종교와 미신을 구별하는 기준은 “성경이 유일신을 말할 때에는 언제나 그 명칭만 가지고 논쟁하지 않고, 하나님의 신성(神性)에 속한 것은 어떤 것이라도 다른 것에 귀속시켜서는 안 된다고 규정하고 있는 사실”이라고 칼빈은 지적한다.

2) ‘종교’를 의미하는 헬라어인 유세베이아(eusebeia, εὐσέβεια) 역시 정당한 예배를 뜻한다.

키케로(Cicero)는 종교(religion)라는 말을 relegere라는 라틴어에서 끌어내고, 참된 것은 성실하게 숙고한다는 뜻으로 이해하였다고 한다.

그러나 칼빈은 이 말을 ‘방종’과 대치되는 것으로 이해하면서, ‘경건’이란 확고한 기반위에 서기 위하여 적절한 한계 안에서 스스로 유지하는 것을 뜻한다고 보았다.

3) 종교의 의의가 무엇인가라는 논의는 그만두더라도 칼빈에 의하면 모든 시대에서 종교가 언제나 허위와 오류로 말미암아 파괴되고 왜곡되었다는 것은 일치된 사실이라 보았다.

그러나 하나님은 사랑의 하나님이시도 하지만 질투하시며 또한 공의의 하나님이시 때문에, 인류로 하여금 공의의 심판을 면하고 하나님의 말씀에 순종하도록 하기 위하여 합리적인 예배를 제정하셨다.

그래서 하나님은 율법에,

첫째는 신자들을 자신에게 종속시켜 자신이 그들의 유일한 율법 수여자가 되게 하신 것이요,

둘째는 자신의 의지에 따라 당연히 영광을 받으실 수 있도록 규범을 제정하신 이 두 가지 내용을 포함시키셨다.

율법에 대한 상세한 내용은 뒤에서 논하겠지만, 우선 칼빈은 여기서는 율법으로 말미암아한 굴레가 인간에게 씌워져 저들로 하여금 악한 예배에 빠지지 못하게 하였다는 사실만 기억하자고 말한다.

특히 수세기 전부터 이 세상을 떠난 성자(聖者)들을 하나님과 대등한 위치로 높여져서, 하나님 대신에 영광과 기도와 찬양을 받게 하는 행태가 나타나고 있는데, 이것은 실로 혐오스러운 일이 아닐 수 없다.

2. 차이점이 없는 구별의 대하여

1) 교황주의자들은 라트리아(latria 예배)와 둘리아(dulia, doulia 봉사)를 구별하고 있다.

그런데 이러한 구별은 하나님께 드리는 영광을 천사와 사자(死者)에게 드려도 아무 죄가 없는 것처럼 보이려고 고안하였다.

그러나 칼빈에 의하며 그들이 성자에게 돌리는 영광은 실로 하나님께 돌리는 영광과 차이가 없다는 것이다.

2) 칼빈은 어원적인 의미에서 latria와 dulia는 헬라어인 라트레이아(latreia, λατρεια)와 두레이아(douleia, δουλεια)에서 온 말로, 라틴어로는 각각 ‘예배’라는 쿨투스(cultus)와 ‘봉사’라는 세르비투스(servitus)로 대신할 수 있다.

그런데 ‘두레이아’라는 말이 봉사를 의미하고 ‘라트레이아’는 예배를 의미한다는 말이지만, 칼빈에 따르면 봉사가 예배보다 범위가 크다고 본다.

즉, 존경하기를 원하면서도 그를 봉사하는 일에 있어서는 어려울 때가 있기 때문이다. 그렇다면 성자에 대한 봉사는 하나님에 대한 예배보다 더 넓은 지경을 갖고 있어, 칼빈에 의하면 결국 교황주의자들에 따를 때 하나님보다 오히려 성자에게 더 큰 것을 돌리게 된다는 비판이 가능하다.

즉 그들은 이미 앞에서 살펴본 바와 같이 하나님께 예배하는 것과 형상물에 대하여 봉사는 것은 구별하고 있지만, 그들이 구별하고 있는 양자의 개념은 사실상 차이가 없기 때문에 적절하지 못한 것이다.

3. 형상 예배는 하나님의 이름을 더럽히는 행위이라는 것을 명심.

1) 고넬료가 베드로를 향하여 엎드려 절하자 이를 금하였던 것과 같이(행 10:25), 세속적인 경의와 달리 그것이 종교라는 형식에 따라 일단 예배 행위와 결합하게 되면 형상물에 대한 설령 봉사라는 dulia라는 말을 사용함으로써 latria라는 예배와 구별하려고 든다고 할지라도 결국은 하나님의 영광을 모독하게 되는 결과를 가져오게 된다.

2) 칼빈은 제11장과 제12장의 결론으로 제12장 말미에서 다음과 같은 글로 정리하고 있다.

“경건의 의식이 한 분 하나님 외에 다른 무엇에 드려지게 될 때에, 그것은 곧 하나님을 훼방하는 일이 된다는 것을 인식해야 한다.

그리고 미신은 처음에는 하나님께 드리는 영광을 태양과 별들, 그리고 우상을 위해 고안해 냈다.

다음에는 야심이 뒤따라, 하나님으로부터 빼앗은 것으로 썩어 없어질 인간을 장식하고 신성한 것은 모두 더럽히고 말았다. 그리고 최고의 존재를 예배하는 원리가 비록 남아 있다고 하지만, 그러면서도 수호신, 저급신들, 혹은 죽은 영웅들에게 아무 차별 없이 제물을 바치는 일반적인 습관으로 되었다.

우리는 이와 같은 큰 오류에 빠져 있기 때문에, 엄격하게 하나님만이 독점하고 있는 것을, 수많은 우상들에게 돌리고 있는 것이다.”

제13장 성경은 창조 이래로 하나님은 한 본질이시며 이 본질 안에 삼위(三位)가 존재한다는 것을 가르친다.

1. 정통 교부들이 삼위일체 교리를 사용한 술어

1) 하나님의 본성은 불가해하며 영적이다.

성경은 하나님의 본질이 무한하시며 영적이시라는 것을 가르치고 있는데, 이는 일반 대중의 망상을 일축할 뿐만 아니라 세속 철학의 그 교묘한 이론을 논박하기에 충분하다.

하나님의 영적인 본성은 실로 자신에 대한 그 어떤 세속적이고 육적인 상상도 우리에게 허락하지 아니하신다.

메소포타미아의 Audius(372년 사망)와 같은 신인동형동성론자(神人同形同性論者)들이 있지만, 하나님이 우리 인간과 같이 눈과 코와 입이 있다는 것이 아니라 너무나 무지한 인간들에게 하나님 당신을 알리기 위한 방법일 뿐이며, 결코 하나님이 인간과 같은 모양과 성격을 지닌 것이 아니다.

2) 하나님 안에 삼위(三位)가 계신다.

하나님께서는 자신을 우상과 좀 더 정확히 구별하시기 위하여 또 다른 특성을 보여 주시는데, 이는 하나님 자신이 홀로 한 분이이시라는 것을 말씀하시는 동시에 명백하게 자신이 삼위(三位)로 고려되어야 한다고 주장하신다.

그렇다면 여기서 말하는 ‘위’(位)라는 의미는 무엇인가?

칼빈은 사도가 성자를 가리켜 “그 본체의 형상이시라”(히 1:3)라고 한 말로 볼 때, 틀림없이 성부를 성자와 다른 어떤 실재(subsistentia)로 보고 있다는 것이다. 그 이유는 휘포스타시스(hypostasis, 위격 혹은 본체로 번역함)라는 말을 본질(ousia/ essentia, substantia)이라는 말과 동의어로 생각하는 것은 (마치 밀초위에 도장을 찍은 것과 같이 그리스도가 자기 안에서 성부의 실체substance를 재현하였다고 하는 것과 같은) 조잡할 뿐만 아니라 불합리한 해석이기 때문이라는 것이다.

하나님의 본질(essence)은 단일하시며 분할할 수 없다. 그러므로 하나님께서는 자신 안에 모든 것을 완전하게 포함하시는 분이시기 때문에, 성자가 하나님의 본질의 형상이라고 불린다는 것은 당치 않을 뿐만 아니라 불합리한 일일 것이다.

다만 성자 안에 성부의 휘포스타시스를 나타내셨다고 주장하는 것은 충분한 이유가 된다.

그러므로 성자 안에 있는 바로 그 휘포스타시스가 성부 안에 있다고 결론 지을 수 있으며, 또한 이 사실에서 우리는 성자에게도 휘포스타시스(the Son's hypostasis)가 있으며 이것이 바로 성자를 성부와 구별시켜 준다는 것을 쉽게 확인할 수 있다고 본다.

칼빈은 이와 같은 이론을 성령에도 같이 적응시킬 수 있다고 본다. 그 이유는 곧 성령이 하나님이라는 것을 증명하게 되겠지만, 그러나 성령을 성부와 구별된 분으로 생각하지 않으면 안 되기 때문이라 한다.

그러나 이러한 구별이 본질의 구별은 아니다. 그 이유는 본질을 다양화 하는 것은 옳지 않기 때문이다. 결론적으로 사도의 증거를 그대로 믿는다면, 하나님께는 ‘세 본질’(三本質)이 있는 것이 아니라,

‘세 위’(三位 three hypostases)가 있는 것이다.

3) ‘삼위일체’와 ‘위’라는 표현은 성경 해석에 도움을 주는 말이므로 인정할 수 있는 표현이다.

칼빈에 의하면 이단자들은 ‘위’라는 표현에 대하여 불평을 토하고 까다로운 사람들은 그 말이 인간의 마음에서 나온 말이기 때문에 그대로 인정할 수 없다고 하지만, ‘위’라는 표현을 사용한 것에 대하여 굳이 반대할 이유가 없다고 본다.

그 이유는 이것이 외래어이기 때문이라든가 또는 진리를 어렵게 하는 것이라 보는 비판자도 있지만, 그 반대로 진리를 쉽고 명확하게 하는 것이라면 이 용어사용을 비난할 필요가 없기 때문이다.

4) 교회는 거짓 교사들을 폭로하기 위해서는 ‘삼위일체’나 ‘위’와 같은 표현들이 반드시 필요하다고 생각하였다.

진리를 왜곡시키는 무리에 대항하기 위해서는 삼위일체와 같은 ‘신기한 용어’도 유용하다.

즉, 칼빈은 아리우스(Arius)는 성경의 명백한 증거를 대항할 수 없어서 그리스도를 하나님이며 하나님의 아들이라고 고백하고는 마치 그가 당연한 일을 하기나 한 것처럼 다른 사람에게 동의하는 척 하였다.

그러나 이와 동시에, 그리스도도 다른 피조물과 같이 창조되었기 때문에 시초(始初)를 가진다고 주장하기를 그치지 않았다.

따라서 아리우스에 따르면 결국 그리스도의 신성을 부정하게 되는데, 이러한 오류에 대하여 고대 교부들은 호모우시오스(homoousios, ὁμοούσιος 동일본질)라는 말로 그의 잘못된 주장을 배척하였다고 한다.

그리고 또한 사벨리우스(Sabellius)는 성부와 성자와 성령의 명칭은 거의 중요하지 않다고 하면서, 이 명칭들은 구별을 위해서 설정된 것이 아니라 하나님의 여러 속성을 나타내는 데 불과하며, 이러한 종류의 속성은 아주 많다고 주장하였다.

따라서 그에 따르면 성부란 성자를 말하며 성령은 성부를 의미하는 것이 되어 하나님을 단일신론적 형태로 변질시킴으로써 삼위일체의 하나님을 부정하게 된다.

그러나 고대 교부들은 사벨리우스의 이와 같은 오류에 대항하기 위하여, 한 분 하나님 안에 삼위가 존재한다는 사실, 같은 말이지만 하나님의 단일성 안에 삼위가 계신다는 것을 진심으로 확언하였다고 칼빈은 주장한다.

5) 신학적 용어의 한계성과 필요성.

신학적 용어를 사용할 필요성은 있으나 이러한 용어의 지나친 논쟁으로 인하여 주객이 전도되는 것은 경계했던 것이 칼빈이었다.

그는 “모든 사람들의 신앙이 성부, 성자, 성령이 한 분 하나님이시나 성자는 성부가 아니며 성령 또한 성자가 아니며 그들 각자는 서로가 어떤 특성에 의하여 구별된다고 하는 이 한 점에 일치하게 된다면, 이 용어들은 잊혀 져도 좋다고 생각한다.”고 말하였다.

특히 그는 힐라리(Hilary)가 “성부, 성자, 성령이라고 하는 자연적인 명칭들을 제시한 후에 즉시 첨가하여 이들 명칭 이외에 어떤 다른 것을 구한다는 것은 곧 언어의 의미를 넘어서는 것이며 감감의 범위를 넘어서는 것이고 이해력의 한도를 넘어서는 것이다”라는 말을 인용하였을 뿐만 아니라, 어거스틴 역시 용어로는 하나님이 어떠한 분이시라는 것은 다 설명할 수 없고, 다만 “성부, 성자, 성령의 세 실재가 존재한다는 것을 묵과하지 않기 위해서 사용한 것이다”라는 점을 강조하면서 삼위일체라는 용어의 필요성과 한계성을 모두 인정하였다.

따라서 칼빈은 “그리스도께서 성부와 그 본질이 동일하다는 점과 성경이 한 하나님이라고 말할 때에 우리는 그것을 ‘본질’(essence)이 하나인 것으로 이해해야 하며, 성경이 한 본질 안에 셋이 있다고 할 때에는 그것이 삼위일체의 ‘세 위격’을 의미한다는 것임을 아무도 부정할 수 없다”고 한다.

6) 가장 중요한 개념의 의미.

따라서 칼빈은 용어 자체에 대한 논의는 이제 중단한다. 그 대신에 문제 자체로 들어간다.

그는 “내가 말하는 ‘위’라는 말은 하나님의 본질(essence)에 있어서의 한 ‘실재’(subsistence)를 의미하는 것으로, 이것은 다른 실재와 관계를 가지면서도 교통할 수 없는 특성에 의하여 저들과 구별된다. 우리가 의미하는 실재라는 말은 본질이라는 말과는 다른 무엇을 뜻하는 말이다.” 본질이란 단일하다.

말씀이 항상 “하나님과 함께 계셨으니”, “이 말씀은 곧 하나님이심이라”(요 1:1)라는 사도 요한의 이 말 속에 분명히 본질은 단일성(essence as a unity)이 있다는 점을 확인할 수 있다.

그러나 말씀이 성부 안에 계시지 아니하면 하나님과 함께 계실 수 없기 때문에, 여기서 실재의 관념이 명백해진다. 즉 실재는 본질과 밀접하게 결속되어 있어 본질과 구별될 수는 없지만, 그러면서도 본질과 구별되는 특수한 표지를 가지고 있다. 그러므로 칼빈에 의하면 세 실재는 상호 관계를 맺고 있으면서도 각자의 특성에 의하여 서로 구별된다고 본다.

기독교강요 제1권 제11장과 제12장은 십계명 중 제2계명을 바로 지킬 것을 강조한 내용이다.

특히 교황주의자들은 봉사(dulia)와 예배(latria)를 구분하고 형상물에 대하여 경배하는 것은 예배가 아니가 일종의 봉사로 볼려고 하지만, 칼빈은 봉사라는 개념이 예배보다 더 넓은 개념이라는 점과 말이 봉사이지 사실상은 예배라는 점에서 단호히 거절한다.

특히 교회당 내에서 형상이나 화상을 두는 것은 예배에 도움보다는 오히려 방해하며, 왜곡시킬 수 있다는 점에서 거부한다.

단지 이러한 형상이나 화상 그 자체가 교육을 위한 것까지 거부할 수는 없지만, 그럼에도 불구하고 형상이나 화상은 역사적인 것만 인정하였다. 즉 그는 조각이나 회화에서도 역사적인 것과 전혀 관계가 없는 두 부류 중 전자는 교육하며 교훈하는데 다소 유익이 있으나, 후자는 쾌락 외에는 아무것도 주지 못한다는 점에서 아무런 가치가 없는데, 교회 내에 장식되어 있는 대부분이 후자의 부류에 속하기 때문에 인정하기 어렵다는 것이다.

제14장은 삼위일체 하나님에 관하여 논의하고 있는데, 삼위일체 신학에 있어 칼빈의 공헌은 지대하다고 평가된다.

특히 제13장에서는 본질과 본체, 위격을 언어적인 차원에서 명확히 분석함은 물론 이러한 논의를 바탕으로 제13장 7절 이하에서는 성자의 영원한 신격, 성령의 영원한 신격, 삼위의 구별과 일체성, 반 삼위일체 이단에 대한 논박을 하고 있다.(이 부분은 다음 달 특강 내용임).

다만 제13장 서론에서 칼빈을 통하여 얻은 삼위일체의 언어적 개념론은 성삼위 하나님은 ‘호모우시오스’(homoousios)로서의 ‘동일본질성’ 혹은 ‘동질성’을 지니면서도 그 위격(persona) 또는 휘포스타시스

(hypostasis)로서는 각각 고유한 특징에 의하여 구별된다는 것이다.

즉 실재(subsistence)는 본질과 밀접하게 결속되어 있어 본질과 구별될 수는 없지만, 그러면서도 본질과 구별되는 특수한 표지를 가지고 있다는 것입니다. 칼빈의 이와 같은 표현은 앞으로 더 분명히 밝혀지겠지만, 우선은 아리우스파나 사벨리우스파와 같은 예수 그리스도의 신성을 부정하거나 아니면 형태론적 단일신론에 대하여 분명한 오류를 지적한 것이며, 아타나시우스와 니케아회의를 거쳐 삼위일체론이 정립된 것을 더욱 명확히 하였다고 평가 할 수 있다.

특히 그의 성자에 대한 ‘아우토테오스’(스스로 하나님이심)

(self-existens, autotheos)라는 논의는 워필드가 말한 바와 같이 참으로 이단을 잠재울 수 있는 탁월한 논리일 뿐만 아니라, 그의 삼위일체론은 결국 구원론과 연결되어 있다는 점에서 또한 탁월하다고 보지 않을 수 없다.

지난번까지의 강의는 칼빈의 기독교강요 제11장부터 제13장 6항까지의 내용을 중심으로 살펴보았다.

지난 강의에서 칼빈은 교황주의자들의 교회 내에서의 형상물의 설치 및 성화를 그리는 행위에 대하여 비판하면서, 특히 교황주의자들은 봉사(dulia)와 예배(latria)를 의도적으로 구별하여 죽은 성인에 대한 형상화 내지는 성화를 그리는 것, 그리고 그 앞에서 존경을 표하는 것과 하나님께 예배하는 것은 다르다고 보았으나, 이는 결국 제2계명을 범하는 어리석음을 저지르고 있다는 비판을 하였다.

이러한 논의 후에 진정으로 예배를 받아야 할 분은 유일하신 성삼위 일체되신 하나님이심을 분명히 하였다.

그리고 여기서 말하는 삼위일체가 구체적으로 어떤 의미를 지니는 것인가에 대하여 아리우스파와 사벨리우스파의 논거를 비판하면서 하나님은 본질(ousia, essence)상에서는 아무런 차별이 없지만, 위격(hypostasis, subsistence)상에서 성부와 성자와 성령으로 구별된다는 것을 칼빈의 논의에 따라 설명하였다.

특히 앞으로 더욱 분명히 밝혀지겠지만, 칼빈에 의하면 삼위의 하나님은 본질과 달리 각각 그 위격에 있어서는 구별되지만 분리될 수 없는, 그리고 또한 이들 삼위 간에는 위상(位相)에 우열이 있는 것이 아니라 성부와 성자와 성령에 대하여 순서를 말할 때는 위격의 경륜에 따른 질서를 위한 것임을, 나아가 삼위 하나님 간에는 종속이 아닌 완전동등성에 기초하고 있음을 확인할 것이다.

이제 우리는 제13장 7항부터 마지막 29항에 걸쳐 언급되고 있는 성자 예수 그리스도의 신성, 보혜사 성령의 신성 등을 확인한 후 칼빈이 취한 방법과 같은 귀납법(歸納法)에 의하여 최종적으로 삼위일체의 하나님은 어떤 분이신지를 확인케 될 것이다.

제15장 성경은 창조 이래로 하나님은 한 본질이시며 이 본질 안에 삼위(三位)가 존재한다는 것을 가르친다.

1. 성자의 영원한 신격의 대하여(神格)

1) 말씀의 신격

칼빈은 이하에서 성자와 성령의 신격을 증명하고 그런 후에 서로 어떻게 다른가를 살피고 있다. 먼저 성자의 신성과 관련하여 말씀이 육신이 되신 성자 그리스도는 창세 이전부터 하나님과 함께 하셨다. 따라서 히브리서 기자는 세상이 성자로부터 지음을 받았으며 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드셨다고 했다(히 1:2-3 참조).

그리고 또한 주님은 “내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다”

(요 5:17)고 하셨고, 태초부터 계신 이 말씀이 육신이 되어 우리에게 나타나셨다는 것이다(요 1:1-3).

2) 말씀의 영원성

몇몇 이단들, 특히 아리우스(Arius)파는 말씀이 태초부터 계신 것이 아니라 시초를 가진 것으로, 하나님의 본체 안에서 새로운 무엇이 생긴 것으로 봄으로써 성자의 신성을 사실상 부정하고 있다.

그러나 하나님께서 “빛이 있어라”(창 1:3)고 말씀하신 순간에 말씀의 능력이 나타나서 뚜렷하게 드러났지만, 그러나 말씀은 오래 전에 존재하였다는 점을 간과해서는 안 된다고 칼빈은 지적한다.

즉 “아버지여 창세전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서”(요 17:5)라는 말씀에서 보는 바와 같이 말씀이신 성자 그리스도는 분명 태초부터 계셨기 때문에 “시작이  없었다”고 보아야 한다.

3) 구약성경에 나타난 그리스도의 신성

칼빈은 그리스도가 육신을 입으신 자로 그 말씀이라는 것은 구약성경에서도 충분히 확인할 수 있는데, 특히 구약성경의 여호와(야훼)라는 표현은 바로 성자 그리스도를 지칭하는 것이라 본다.

즉, “하나님이여 주의 보좌가 영영하며”(시 45:6), “그 이름은…전능하신 하나님이라 영존하시는 아버지라”(사 9:6)라고 함으로써, 이사야는 특히 그리스도를 하나님으로 오직, 한 분 하나님만의 특징적인 표지인 지상대권을 가진 분으로 아주 분명하게 공표하였다.

특히 “내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라…그 이름은 여호와 우리의 의라”(렘23:5-6), “나는 내 영광을 다른 자에게…주지 아니하리라”(사 42:8)라고 선언함으로써, 유일하신 성자만이 영원하신 하나님이라는 결론을 내릴 수 있다는 것이다.

그리고 또한 “그 날 후로는 그 성읍의 이름을 여호와삼마라 하리라”(겔 48:35), “모세가 단을 쌓고 그 이름을 여호와 닛시 라 하고”(출 17:15), “그 성은 여호와 우리의 의라 일컬음을 입으리라”(렘 33:16)라는 데서 보는 바와 같이 앞부분은 그리스도께서 참되신 여호와시요 의의 원천이라는 사실을 나타낸 것이라면, 이 부분에서는 하나님의 교회가 그의 이름을 영화롭게 할 수 있도록 해야 한다는 의의 결과를 설명한 것이라 본다.

4) 영원하신 하나님의 천사

칼빈은 구약성경에 천사가 자주 나타나는데(삿 6:11, 12, 20, 21, 22, 7:5, 9), 이 (최고의)천사는 영원하신 하나님의 이름으로 불렀던 것으로 보아 여호와로 보아야 한다고 말한다.

즉, 마노아가 “우리가 하나님을 보았으니 반드시 죽으리로다”(삿 13:22)라고 외쳤을 때 그의 아내는 “여호와께서 우리를 죽이려 하셨더라면 우리 손에서 번제와 소제를 받지 아니하셨을 것이요”(삿 13:18)라는 답변에서도 잘 나타난다고 본다.

특히 천사, 그의 이름은 기묘자(삿 13:18)라고 하는데서 더욱 분명해진다. 그래서 칼빈은 정통적인 학자에 따르면 최고의 천사가 바로 하나님의 말씀이며 이 말씀이 그때 벌써 중보자의 직무를 수행하기 시작하였다는 져스틴(Jusin)이나 터툴리안(Tertullian)의 견해를 지지하고 있다. 호세아 선지자도 야곱과 천사의 씨름에 대하여 “저는 만군의 하나님 여호와시라 여호와는 그의 기념 칭호니라”(호 12:5)라고 했던 것이다. 다만 모든 천사가 여호와 하나님이라는 것은 아니다.

스가랴 2장에서 보는 바와 같이 다른 천사들을 파송한 ‘그’ 천사가 바로 만군의 하나님이라고 불리고 있으며, 이 천사에게 지상 권능이 부여된 것으로 본다는 점에서 그는 분명히 하고 있다.

결론적으로 칼빈은 그리스도께서 바로 유대인들이 항상 경배하였던 하나님과 같은 분이시라는 것을 분명히 하였다.

5) 신약성경에 나타난 그리스도의 신성 : 사도들의 증거

칼빈은 사도들은 육신을 입으시고 중보자로 오신 그리스도를 말하고 있는데, 다음과 같은 것들이 그리스도의 영원한 신성에 대한 증거들이 될 것이라 한다.

바울사도는 만군의 주께서 “이스라엘의 두 집에서 거치는 돌, 걸리는 반석이 되실 것이요”라는 이사야의 예언이 그리스도 안에서 성취되었다고 말한다(롬 9:32-33).

즉 그리스도가 만군의 주이시기 때문에 “우리는 다 하나님의 심판대 앞에 서리라 기록되었으되 주께서 가라사대 내가 살았노니 모든 무릎이 내게 꿇을 것이요 모든 혀가 하나님께 자백하리라”

(롬 14:10; 사 45:23)라고 하였다.

요한사도 역시 이사야의 환상을 통하여 계시된 것을 성자의 영광이라고 증거하고 있다(요 12:41; 사 6:1).

특히 바울사도는 예수 그리스도가 하나님이심을 분명히 드러내기 위하여 “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어”(빌 2:6-7) 종의 형상으로 오셨다고 했으며, 요한 역시 그리스도를 마치 이방신처럼 트집을 잡을 수 있다고 보아 바울보다 더 진보한 “그는 참 하나님이시오 영생이시라”(요일 5:20)라고 하였을 뿐만 아니라 도마의 신앙고백을 빌어 “나의 주시며 나의 하나님이시니라”(요 20:28)라고 했던 것이다.

6) 그리스도의 신성은 그의 사역에서 입증된다.

주님께서는 태초로부터 성부와 함께 이제까지 일하신다고 말씀하시자(요 5:17), 유대인들은 그리스도를 죽이려 하였다.

왜냐하면 그리스도께서 신적인 권능을 행사하고 있었기 때문이다. 즉 유대인들이 생각할 때에 만물의 창조주이시며 온 우주를 섭리하시고 다스리는 권능을 하나님만 가지고 있으며, 죄 사함의 권능 역시 하나님만이 가지고 있다고 본다,

그런데 그리스도께서 사죄하는 일을 담당하실 뿐만 아니라 사죄권도 가지고 있다고 말하기 때문에, 그들은 예수 그리스도를 신성모독으로 죽이려 하였는데, 이는 예수 그리스도의 사역 속에서 그가 하나님이심을 반증하는 것이 될 것이다.

7) 그리스도의 신성은 그의 이적으로 통하여 입증된다.

칼빈에 따르면 예언자나 사도들은 그들의 사역을 통하여 하나님의 은사를 나누어 준데 반하여, 그리스도의 이적은 자신의 권능으로 행사하였다는 점에서, 그들의 이적과 그리스도의 이적 사아에는 근본적인 차이가 있다고 본다.

그리스도께서 사도들에게 죽은 자를 살리고, 나병환자들을 고치며 악한 마귀를 쫓아내는 권능을 주셨다(마 10:8; 막 3:15; 6:7). 베드로는 “예수 그리스도의 이름을 걸어라”(행 3:6)라고 했다.

그러나 예수 그리스도의 이적은 그리스도 그 자신의 권능으로 이루어진 것이기 때문에 그의 신성을 완전하게 증명 해 주는 것이다(요 5:36, 10:37, 14:11).

더욱이 하나님을 떠나서는 구원이 없으며 의도 없고 생명도 없지만, 그리스도께서는 이 모든 것을 자신 안에서 소유하고 계시다는 점에서 역시 이 점을 확인할 수 있다. 즉, 주님은 “하나님을 믿으니 나를 믿어라”(요 14:1), “나를 믿은 자는 영생을 가졌나니”(요 6:47)라는 말씀 속에서 이를 확인할 수 있다.

뿐만 아니라 신앙에서 나오는 기도 역시 그리스도에게 드리는 기도이다. 즉, “누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”(욜 2:32), “여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리고 달려가서 안전함을 얻느니라”(잠 18:10)라는 구절에서 보는 바와 같이 구원을 얻기 위해서는 그리스도의 이름을 불러야 하는데, 이 그리스도가 바로 여호와인 것이다. 따라서 신성의 충만하심이 그리스도 안에 육신으로 거하셨던 것이다(골 2:9).

그래서 칼빈은 천부께서 우리에게 주신 모든 은사가 성자의 중재로 온다는 것뿐만 아니라, 성자가 성부와 동일하게 권능에 참여함으로써 성자 자신이 바로 그 모든 은사의 창시자가 되신다는 것을 분명히 하게 된다고 말함으로써, 성자의 신성을 분명히 하였다.

2. 성령의 영원한 신격(神格)의 대하여

1) 성령의 신성은 그의 사역에서 입증된다.

칼빈은 성령의 신격에 관한 증거를 창조기사에서부터 먼저 찾고 있다. 즉, “하나님의 신은 수면에 운행하시니라”(창 1:2)는 모세의 증거에서, 그는 이 세계의 아름다움이 성령의 능력에 의하여 보존될 뿐만 아니라, 또한 이 세계가 이렇게 아름답게 장식되기 전에 벌써 성령께서 저 혼돈된 덩어리를 돌보셨다는 것을 보여주기 때문이라 한다.

그리고 하나님은 선지자를 파송할 때에 그 최고의 권능을 성령과 함께 공동으로 행사하심을, “이제는 주 여호와께서 그의 신을 보내셨느니라”(사 48:16)에서 구절에서도 또한 성령의 신성을 잘 보여주고 있다는 것이다.

그러므로 칼빈에 따르면 “성령께서는 온 우주에 편재하시어, 하늘과 땅 위에 있는 만물을 유지하시고 그것들을 성장케 하시며 그것들을 소생시킨다. 또한 그분께서는 아무런 제한도 받지 않기 때문에 피조물의 범주에 속하지 않는다.

그러나 만물에게 생기를 불어넣고 그것들에게 본질과 생명과 운동을 불어넣어 주심에 있어서, 확실히 그는 하나님”이라는 것이다.

그리고 한편 칼빈은 성경은 여러 곳에서 성령을 빌려온 능력이 아니라 바로 그 자신의 능력에 의해서 거듭나게 하시는 창시자이시며, 중생뿐만 아니라 영생의 창시자라는 것을 가르치고 있다고 본다.

요컨대 성령에게도 성자에 대해서와 마찬가지로 특별히 신성에 속하는 기능들이 주어졌다는 것이다.

즉, “성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시며”(롬 11:34), 성령께서는 지혜와 말의 재능을 주신다(고전 12:10). 그러므로 성령이 신성이 없고는 이러한 일은 결코 할 수 없다는 점에서 당연히 신성이 증명된 것이다.

특히 칼빈은 우리의 칭의(Justification 稱義)는 성령의 사역이라 본다. 능력, 성화(고전 6:11 참조), 진리, 은혜, 그리고 우리가 생각할 수 있는 일체의 선이 다 이 성령으로부터 오는 것이다.

그 이유는 모든 은사의 근원은 오직 한 분 성령이시기 때문이다.(고전 12:11).

바울사도가 “은사는 여러 가지나 성령은 같고”(고전 12:4)라고 했는데, 이 말씀이 성령은 모든 은사의 시초요 원천일 뿐만 아니라 그 창시자임을 잘 표현한 구절일 뿐만 아니라, 그가 하나님 안에 실재적(實在的)으로 머무르신다는 점을 가르쳐 준다고 말한다.

2) 성령의 신격에 대한 명백한 증거의 대하여

바울사도의 말처럼 하나님의 영이 우리 안에 거하시며, 우리는 하나님의 전(殿)이라고 할 때(고전 3:16-17, 6:19; 고후 6:16) 성령의 신성을 부인할 수 없을 것이다.

더구나 탁월한 의미에서 모든 예언의 저자이신 성령이야 말로 참되신 여호와라 말하지 아니할 수 없으며, 하나님께서 백성들의 완고함을 인하여 노하셨다고 말씀하신 것을 이사야는 “주의 성신을 근심케 하였으므로”(사 63:10)라는 기록에서도 성령의 신성을 잘 볼 수 있다.

특히 “성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못 한다”(마 12:32; 막 3:29; 눅 12:10)고 공관복음에 기록된 것과 같이 이는 성령의 신적 권위를 공적으로 선언한 것이다.

3. 삼위의 구별과 일체성의 대하여

1) 하나님의 하나 되심의 대하여

칼빈은 하나님의 하나 되심에 대하여, 바울이 하나님(주), 믿음, 세례 이 세 가지를 그 하나에서 다른 하나를 추리할 수 있도록 연결시켜 놓았다는 점에서 다른 증거 없이도 충분히 설명할 수 있다고 본다. 즉, 바울이 말한 바와 같이 믿음이 하나이기 때문에 주도 하나이며, 또한 세례가 하나이기 때문에 믿음이 또한 하나라는 사실을 보여주는 데서 잘 확인할 수 있다는 것이다.

주님은 “모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고”(마 28:19)라고 하셨는데, 이 명령은 바로 아버지와 아들과 성령을 한 신앙으로 믿어야 하는 말씀이며, 하나님은 오직 한 분뿐이시며 그 이상이 아니라는 것을 확고하게 드러내는 증거이다.

특히 신앙은 한 하나님을 바라보며 이 하나님과 연합하고 이 하나님을 전적으로 의존하는 것이다. 세례는 신앙의 성례이기 때문에 신앙의 종류가 여럿이라면 신 또한 여럿이어야 한다는 점에서 하나님은 하나 되심을 간과해서는 안 된다. 은사는 여러 가지라도 성령은 같은 한 성령이다(고전 12:11).

2) 삼위(三位)의 대하여

성경은 성부와 말씀, 그리고 말씀과 성령을 구별하고 있다.

따라서 이미 앞에서 언급한 바와 같이 하나님의 하나 되심을 확인했는데, 그렇다면 성부와 성자 및 성령 간에는 어떠한 설명이 가능할 것인가? 칼빈은 삼위일체와 관련하여 나지안주스의 그레고리우스(Gregorius of Nazianzus)가 “나는 즉시 삼위의 광채에 둘러싸이지 않고는 단일성을 상상할 수 없다. 또한 곧바로 단일성을 상기하지 않고는 삼위를 분별할 수 없다”

("Ou ftano to ei noesai, kai tois trisi perilampomai; ou ftavo ta tria dielein kai eis to hen anaferomai" : "I cannot think of the unity without being irradiated by the Trinity: I cannot distinguish between the Trinity without being carried up to the unity." 는 말을 인용하였는데, 여기서 보는 바와 같이 삼위(三位)가 곧 삼일성(三一性)으로 상상해서는 안 되지만 성부와 성자 및 성령이라는 말은 분리(division 分離 혹은 分割)는 아닐지라도 분명 위격(位格) 상에서는 실제적인 구별(distinction 區別)은 의미한다고 본다.

즉, 말씀이 성부와 구별되지 않는다고 하면 성부와 더불어 영광을 함께 나눌 수 없을 것이며(슥 13:7), 성부가 말씀으로 만물을 창조하셨다는 데서 말씀이 성부와 구별되지 않고는 성부는 일을 하지 못했을 것이며(요 1:3; 히 11:3), 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이나(요 15:26) 성부가 다른 보혜사를 보내 주실 것이라고 말씀 하시는 데서(요 14:16) 성령은 또한 성부와 구별된다.

3) 성부와 성자와 성령의 차이점

삼위는 분리는 아니지만 분명 구별은 된다고 하였는데, 이 경우 자칫하면 삼 신론(三神論)이 될 수 있는데 칼빈은 이 문제를 어떻게 극복하였을까? 칼빈은 성경에 따를 때 “성부는 일의 시초(始初)가 되시고 만물의 기초와 원천이 되시며, 성자는 지혜요 계획(counsel)이시며 만물을 질서 있게 배열하시는 분이라고 하였으며, 성령님께서는 그와 같은 모든 행동의 능력과 효력이 돌려지고 있는 것으로 본다.”(This distinction is, that to the Father is attributed the beginning of action, the fountain and source of all things; to the Son, wisdom, counsel, and arrangement in action, while the energy and efficacy of action is assigned to the Spirit). 그러나 이들 간에는 ‘먼저’니 ‘나중’이니 하는 것으로 찾아서는 안 되며, 성부의 영원성은 또한 성자와 성령의 영원성이기도 하다는 것이다.

4) 성부와 성자와 성령의 관계

칼빈의 삼위에 대한 위와 같은 분리가 아닌 구별은, 그에 따르는 경우 하나님의 가장 단순한 단일성과 모순되지 않는다고 본다.

아니 이러한 구별은 오히려 성자는 성부와 더불어 똑같은 영(靈)을 소유하시기 때문에, 성자가 성부와 한 하나님이시라는 사실을 입증해 준다.

따라서 성령이 성부와 성자의 영이기 때문에, 성령은 성부, 성자와 다른 존재가 아니라는 것도 증명해 준다고 그는 말한다.

이러한 점에서 예수 그리스도가 “나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신” 것을 믿으라고 한 말씀(요 14:10)과 잘 통하게 된다.

특히 어거스틴은 성부와 성자를 관계적인 관점에서 구별된다고 본다.

그러므로 예수 그리스도를 성부와 아무런 관련 없이 단순히 성자의 관점에서 말할 때에는 ‘자존하시는 하나님’(Autotheos)이 되는 것이다.

5) 삼위일체 하나님의 관하여

칼빈은 이상의 논의를 통하여 삼위일체 하나님에 대한 가장 진심으로 절제된 표현방식을 택한다면, “우리가 한 하나님을 믿는다고 고백할 때 이 하나님의 명칭은 유일하시며 단일하신 본질로 이해된다는 것이며, 이 본질 안에는 세 위격이 존재한다는 사실이다.

그러므로 하나님의 이름을 특수화함이 없이 언급할 때, 이 명칭은 성부를 지칭하는 것과 마찬가지로 성자와 성령도 지칭 한다”고 말한다

(When we profess to believe in one God, by the name God is understood the one simple essence, comprehending three persons or hypostases; and, accordingly, whenever the name of God is used indefinitely, the Son and Spirit, not less than the Father, is meant.)

그러나 성자와 성부가 연합될 때 어거스틴과 같이 양자는 상호 관계를 가지게 되기 때문에, 여기서는 위격(Persons 位格)들의 사이를 순서(order 혹은 질서)라는 관점에서 구별하게 된다고 본다.

그러므로 칼빈에 의하면 성부에게 시작과 근원이 있기 때문에, 성부와 성자 또는 성부와 성령을 동시에 언급될 때에는 하나님이라는 명칭은 언제나 성부에게 특별히 적용되게 되는 것이다.

이와 같이 하여 하나님의 본질의 단일성이 보존되고 삼위의 위격에 따른 그 정당한 순서가 유지된다.

그러나 유의해야 할 점은 선지자들이 여호와라고 증거 한 하나님의 아들이 바로 그리스도라고 보는데, 그렇다고 성자를 가리켜 성부와 다른 하나님이라고 부르는 것은 가증스러운 신성모독죄가 된다고 본다.

그런 점에서 하나님을 말할 때 칼빈은 항상 본질의 단일성으로 돌아갈 필요가 있다고 강조한다.

4. 반(反)삼위일체 이단에 대한 논박의 관하여

1) 모든 이단의 근거 : 모두에 대한 경고

칼빈은 사탄은 우리의 신앙을 그 근본으로부터 뒤집어 업기 위해, 부분적으로는 성자와 성령의 신적 본질에 관하여, 부분적으로는 위(位)의 구별에 대하여 언제나 커다란 분쟁을 선동하여 왔다고 전제한 뒤, “우리의 사상과 우리의 언어 그 어느 하나도 하나님의 말씀 그 자체가 허락하는 한계를 넘어서지 않도록 매우 조심해야 한다.”고 말한다.

하나님의 무한하신 본질을 인간의 적은 재능으로 다 규명한다는 것은 불가능하며, 그런 점에서 기꺼이 하나님에 관한 지식을 하나님께 맡기도록 하자고 말하면서, 힐라리(Hilary)가 “하나님만이 자신에 대한 유일한 충분한 증거이시며, 자신을 통하지 않고는 결코 알려질 수 없는 분이시다”는 말을 인용한다.

그래서 칼빈은 “하나님의 거룩한 말씀 외에는 어떠한 곳에서도 하나님을 찾지 않을 것, 하나님의 말씀에 부합되는 것 외에는 하나님에 대해서 어떠한 것도 생각하지 않을 것, 혹은 하나님의 말씀으로부터 나오지 않은 것은 어떠한 것도 말하지 않도록 우리 모두 힘써야 한다.”고 말한다.

2) 세르베투스의 반(反)삼위일체론.

칼빈은 성경을 통하여 충분히 입증된 대로, “한 하나님의 본질은 단일하시며 분할되지 않는다는 것, 이 본질은 성부, 성자, 성령에게 다 같이 속한다는 것, 한편 성부는 어떤 특성에 의해 성자와 구별되시며 성자도 성령과 구별되신다는 점” 등을 확고히 견지한다면, Arius나 사벨리우스(Sabellius)뿐만 아니라 고대의 모든 오류를 주장한 자들에 대하여 문을 굳게 닫혀 질 것이라 본다

(But if we hold, what has already been demonstrated from Scripture, that the essence of the one God, pertaining to the Father, Son, and Spirit, is simple and indivisible, and again, that the Father differs in some special property from the Son, and the Son from the Spirit, the door will be shut against Arius and Sabellius, as well as the other ancient authors of error).

그럼에도 불구하고 특히 세르베투스(Serbetus)와 그의 동류들과 같은 광신자들은 관념(觀念) 내지 사변(思辨)에 기초한 새로운 속임수로 사실상 삼위일체 하나님을 부인함으로 인하여 만사를 혼란케 하였다고 비판한다.

즉, 그들은 하나님의 본질 안에 삼위가 존재한다고 하면 하나님은 셋으로 나누어지는 것이 되며, 이것은 하나님의 유일성과 상치되기 때문에, 공상적인 삼부조(三部組)가 될 뿐이라는 것, 그리고 위란 하나님의 본질 속에 실제로 존재하는 것이 아니고 다만 하나님을 이 모양 저 모양으로 표현해 주는 어떤 외적인 관념이라 주장했다.

심지어 그는 하나님의 분배의 양식에 따라 성자와 성령 안에 하나님의 일분분이 있다고 주장함으로써, 성자와 성령의 신격을 파괴하였으며, 때로는 하나님의 아들과 성령을 보통의 피조물과 무분별하게 혼합시키기도 하였다고 한다.

3) 성자는 성부와 동일한 하나님이시다.

한편 또 다른 자(Valentine Gentile)는 세르베투스와 같은 불 경건을 피하기 위하여 삼위가 있다는 고백은 하지만, 이들은 성부만이 진실로 또한 당연히 유일한 하나님이시며 이 하나님께서 성자와 성령을 지으시고 이들에게 자신의 신격을 주입하셨다고 해석한다.

그 근거로 그리스도가 일반적으로 하나님의 아들이라는 점에서 성부만이 하나님이라는 결론을 도출해 낸다.

그러나 하나님은 참되시며 유일하신 하나님이셨으며(사 6:1), 이 하나님을 가리켜 요한은 예수 그리스도라 단정하였다(요12:41). 뿐만 아니라 이들은 성령을 성부의 영이라고 말하지만 바울사도는 성령을 성부와 성자의 영이라고 증거하고 있다(롬 8:9).

이처럼 이들이 주장하는 경우 결국은 삼위일체를 부정하는 것은 물론, 성부만이 본질이며 성자와 성령은 부분적인 본질에 불과한 것이 될 것이다. 그러나 칼빈에 따르면 본질은 성부와 성자에게 다 같이 전적으로 또는 완전하게 공통적인 것이며, 본질에 관한 한 아무런 구별이 있을 수 없다는 점을 분명히 하였다.

그렇지 않다면 그리스도는 상징적인 하나님이요 외형적인 명목상의 하나님에 불과할 것이다.

4) 성경에 나오는 ‘하나님’이라는 명칭은 성부만 지칭하는 것이 아니다. 칼빈은 성경에서 어떤 조건 없이 하나님을 언급할 때 언제나 그것은 성부에게만 적용된다고 저들은 주장하지만, 그와 같은 주장은 허위라고 말한다.

즉, 그리스도께서 육신으로 오실 그때부터 하나님의 아들이라고 불리는 것은, 그가 만세전에 성부로부터 나신 영원하신 말씀이었다는 이유에서뿐만 아니라, 우리를 하나님과 연합시키기 위해 중보자의 위격과 직책을 취하셨다는 사실에서 말씀에서 하신 것이다. 뿐만 아니라 바울사도는 그리스도는 종의 형체를 취하시기 전에 벌써 하나님과 동등하신 분이셨다는 사실을 가르쳤으며(빌 2:6-7), 이사야선지는 예수 그리스도를 “이는 우리의 하나님이시라 우리가 그를 기다렸으니”(사 25:9)라고 함으로써 성부만이 하나님이 아니라 성자 그리스도 역시 구속 주이신 하나님이심을 분명히 알 수 있다.

그리고 때로는 그리스도께서 성부 안에 있는 하나님이었다면서, 그의 신성을 훼손시키려 하지만 칼빈에 따르면, “우리는 순서와 지위에 있어서 신성의 근원이 성부에게 있다는 것을 인정하지만, 그렇다고 해서 마치 성부가 성자의 신격의 원작자이거나 한 것처럼 본질이 성부에게만 고유하다고 생각하는 것은 용서할 수 없는 행위이다”고 단정한다.

특히 모세가 “우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고”(창 1:26)라고 할 때, 성부가 말씀을 창조하신 것이 아니라 성부가 그 말씀과 함께 계셨음을 부인할 수 없는 것이다.

5) 삼위는 공통적으로 신성을 소유한다.

칼빈은 거듭해서 삼위일체를 사실상 부정하고 성자와 성령을 부분적인 본질로 보려는 무리들에 대하여, “우리는 성경에 입각해서 보면, 하나님은 본질에 있어서 하나이시며 그렇기 때문에 성자, 성령의 본질도 비 발생 적이다.

다만, 성부는 순서상 처음이시며 자신으로부터 모든 지혜를 낳으셨기 때문에, 모든 신성의 기초가 되시며 원천이라고 생각하는 것은 당연하다. …저들(삼위일체에 대한 비판자들)은 어리석게도 우리의 견해가 사위일체(四位一體)를 뜻하는 것이라고 생각하고 있는데,…우리는 위를 본질에서 분리시키지 아니하고, 오히려 삼위를 구별하되 그 각자가 본질 안에 그대로 머물러 있도록 한다는 사실이다.…(그들은) 우리가 세 하나님이 본질로부터 유래된다고 상상이나 하듯이…그 무익한 질문에…본질이 삼위일체의 부분 혹은 한 성원(成員)으로서의 구별을 짓는 것은 아니지만, 그 위들은 본질 없이 혹은 본질을 떠나서는 존재하지 않는다.

이는, 성부는 그가 하나님이 아닌 한 성부가 될 수 없으며 성자 또한 그가 하나님이 아닌 한 성자가 될 수 없기 때문이다.

그러므로 신격은 절대적인 의미에서 자존하신다고 우리는 고백한다.

따라서 우리는 성자가 하나님이기 때문에 자존하신다고 고백하는 것이요, 우리는 그가 성자인 이상 그가 성부로부터 오셨다는 점에서 그의 위에 관해서는 그렇게 말하지 않는다.

이와 같이 본질에는 기원이 없으나 그의 위의 근원은 하나님 자신이다.”고 말하면서, 옛날의 정통적인 저술가들의 논의를 따라 삼위일체에 대하여 말할 때에는 언제나 이 명칭은 (본질상의 나눔이 아니라) 오직 ‘위’에만 적용시켰다고 말한다.

6) 성육신하신 말씀이 성부에게 예속된다는 증거는 하나도 없다.

그리스도께서 본래 하나님이라고 하면 “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다.”(요 17:3)는 성경귀절에서 보는 바와 같이 그를 하나님의 아들이라고 부르는 것은 잘못된 것 아닌가라는 비판에 대하여, 칼빈은 “한 위와 다른 위를 비교할 때 하나님이라는 칭호를 사용하지 않고 신격의 근원이신 성부에게 한정 된다”면서 위 말씀은 예수 그리스도가 중보자의 위격이심을 나타내기 위한 것으로, 이로 인하여 그의 위엄이 감소되는 것은 아니라 말한다.

특히 그리스도께서 중보자의 인격으로 하나님께 말씀하실 때에는 언제나 자기에게도 속하는 그 신격을 하나님이라고 하는 이 명칭 아래 두셨다고 칼빈은 지적한다.

그리스도께서 사도들에게 “나의 아버지께로 감을 기뻐하였으리라 아버지는 나보다 크심이니라”라고 말할 때, 칼빈은 이는 영원한 본질과 관련하여 자신이 성부보다 열등하기 때문에 제2차적인 신격을 자신에게 돌린 것이 아니라, 그가 하늘나라의 영광을 얻어 신자들로 하여금 자신과 함께 성부의 영광에 참여하게 하려고 하셨기 때문이라고 본다.

따라서 이러한 이유로 그리스도의 영원한 신격을 부정하는 것은 어리석은 일이며, ‘하나님’이라는 이름을 성부에게만 한정시키고 성자에게 이를 배제하는 것 역시 부당하다.

특히, 사도 요한이 그리스도께서 바로 참되시며 하나님이라고 선언하였다(요 1:1; 요일 5:20)는 점을 간과해서는 안 된다.

7) 반대자들은 이레니우스를 잘못 인용한다.

그리스도의 신격에 훼손을 가하려는 자들은,

“그리스도의 아버지가 유일하시며 영원하신 이스라엘의 하나님”이라는 이레니우스(Irenaeus)의 말을 자주 그 근거로 든다.

그러나 이레니우스의 이 말은 성경에 계시된 하나님은 그리스도의 아버지 이외에 다른 하나님이 아니라는 것과 다른 신을 상상하는 것은 사악한 행위라는 것을 명백히 한 것이었다. 특히 그는 “성경에서 절대적으로 또는 아무 구별 없이 하나님이라 불리신 분은 참으로 유일하신 하나님이시다.

그리고 그리스도야말로 절대적인 의미에서 하나님이라 불리셨다”.

“그리스도는 천지의 창조주이시며 유일하신 하나님인 까닭에 아브라함이 하나님을 믿었다”(제12장)라고 그의 저서(Against Heresies Ⅲ)에서 설명하고 있다.

8) 터툴리안을 인용한 것 또한 아무런 소용이 없는 일이다.

“하나님은 유일하시되 그의 말씀은 분배 혹은 섭리에 의해 존재한다.”는 터툴리안(Tertullian)의 말을 삼위일체를 부정하는 논거로 비판자들이 삼고 있지만, 이 말은 하나님은 본체(substance)의 단일성에 있어서 유일하심에도 불구하고 그 단일성은 분배의 신비에 의해 삼위로 배열된다는 의미라고 본다.

따라서 칼빈은 삼위가 존재하되 그것은 상태(state)에 있어서가 아니라 품위(degree)에 있어서 그러하고, 본체(substance)에 있어서가 아니라 형식(form)에 있어서 그러하고, 권능(power)에 있어서가 아니라 질서(order)에 있어서 그러하다면서, 터툴리안 역시 성자를 성부 다음 가는 분으로 지적하지만 이는 위를 구별할 때에만 차이가 있는 것이라 보고 있다는 지적을 한다.

9) 교회의 인정을 받은 학자들은 모두가 삼위일체 교리를 확증하였다. 고대 교회의 저서들을 열심히 비교하는 사람이면 누구나 삼위일체의 교리가 정당함으로 확인할 수 있다면서, 그동안 그가 논의 중 언급하였던 이레니우스(Irenaeus)나 져스틴(Justin), 힐라리(Hilary) 그리고 어거스틴(Augustine)의 견해를 들어 간단히 살펴 본 후에, 최종적으로 “하나님께는 영원부터 삼위가 존재하고 있음이 분명하다”고 결론을 맺고 있다.

칼빈은 하나님은 본질상 유일하시며 단일하신 한 분 이외에는 없다고 본다.

그런데 칼빈에 따르면 아리우스나 사벨리우스파와 같은 부류들에 의하여 삼위일체라는 말은 사용하더라도 사실상 성자의 신성을 부정하는 문제가 제기되고 있어, 성자와 성령의 신성을 기독교강요 제

특히 성자 예수 그리스도는 구약에서 여호와

(야웨 YHWH, Yahweh)로 그리고 신약에서는 말씀(logos)으로 드러나는 하나님이시며, 성령 역시 하나님의 영으로 태초부터 계신 하나님이시라는 것이다.

따라서 칼빈에 따르면 통상 하나님이라고 할 때는 성부를 지칭하는 것이 아니라 유일하신 하나님을 말하는 것이며, 성부와 성자 및 성령이라는 삼위로 구별할 때는 반드시 위격을 전제로 한 것이라 한다.

그렇다면 이들 삼위 간에는 어떠한 관계가 있을까요?

이들 간의 구별이 아닌 분리는 불가능한 것인지에 대하여 칼빈은 기독교강요 제1권 이하에서 언급하였는데, 칼빈은 이 문제에 대하여 구별은 가능하지만, 분리는 할 수 없다고 보면서, 위격상의 구별은 질서와 경륜에 기초한 것이라 본다.

즉, 칼빈은 말씀이 성부와 구별되지 않는다고 하면 성부와 더불어 영광을 함께 나눌 수 없을 것이며(슥 13:7),

성부가 말씀으로 만물을 창조하셨다는 데서 말씀이 성부와 구별되지 않고는 성부는 일을 하지 못했을 것이며(요 1:3; 히 11:3), 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이나(요 15:26) 성부가 다른 보혜사를 보내 주실 것이라고 말씀 하시는 데서(요 14:16) 성령은 또한 성부와 당연히 구별된다는 것이다.

그리고 “성부는 일의 시초(始初)가 되시고 만물의 기초와 원천이 되시며, 성자는 지혜요 계획(counsel)이시며 만물을 질서 있게 배열하시는 분이시라면, 성령님께서는 그와 같은 모든 행동의 능력과 효력이 돌려지고 있는 것으로 본다.”고 함으로써 경륜(economic)에 따라 구별하고 있다.

그렇다면 성부와 성자와 성령 간의 위상에 차이는 있는 것일까요? 칼빈은 아버지와 아들과 성령이라는 관계 개념 속에서 볼 때는 아버지로부터 나신 아들 예수 그리스도, 그리고 성부와 성자로부터 보내심을 받은 성령이라는 순서가 있다고 본다.

그러나 이러한 순서는 질서의 문제일 뿐이며 성자와 성령도 성부와 같이 비 발생 적일뿐만 아니라,

성육신하신 말씀이 성부에게 예속된다는 것도 옳지 않다고 봄으로써 삼위 간에는 완전 동등 설을 주장하였다.

특히 칼빈이 종속 설을 비판한 것은, 이 종속 설에 따를 경우 무엇보다 기독교강요에는 예수 그리스도를 통한 구원의 사역에 초점을 맞추고 있는데, 이처럼 성자의 신성이 훼손될 경우 성경상의 중대한 오류가 생기기 때문이다. 그래서 칼빈은 곳곳에서 성자와 성령 역시 자존하시는 하나님(autotheos)이라는 것을 확인시키고 있다.

결론적으로 칼빈은 이 말로 삼위일체론의 강의를 끝내고자 한다. “우리가 한 하나님을 믿는다고 고백할 때 이 하나님의 명칭은 유일하시며 단일하신 본질로 이해된다는 것이며, 이 본질 안에는 세 위격이 존재한다는 사실이다. 그러므로 하나님의 이름을 특수화함이 없이 언급할 때, 이 명칭은 성부를 지칭하는 것과 마찬가지로 성자와 성령도 지칭한다.” “삼위는 모두 하나님의 한 본질로 영원히 존재한다.”(all three divine persons eternally subsist in the one being(or essence) of God)(지난번까지는 삼위일체 하나님에 관하여 살펴보았다.

이제부터는 이러한 하나님의 사역 중 창조와 섭리에 대하여 기독교강요 제14장, 그리고 제16장 내지 18장을 중심으로 살펴보려 한다.

특히 칼빈은 창조와 섭리는 분리시켜 생각할 수 없다고 보아, 제14장의 창조에 이어 제16장부터 섭리를 다루고 있는 것이다.

다만 이 창조와 섭리 사이에는 제15장의 창조된 인간에 관하여 언급하고 있으나, 논의의 편의상 인간론은 결국 타락과 죄의 비극으로 이어지기 때문에 제15장 부분은 기독교강요 제2부 제1장 내지 4장의 인간의 타락과 죄론(비극)에서 같이 다루기로 하겠다.

그리고 신학적인 관점에서 보면 선택과 예정, 그리고 창조와 섭리로 이어지는 것이 자연스러울 것 같지만, 칼빈은 다소 의도적으로 선택과 예정을 제3부 제21장 내지 제24장에서 언급하고 있습니다.

우리는 지금 칼빈의 기독교강요의 기술순서에 따라서 논의를 하고 있기 때문에 선택과 예정을 나중에 언급할 수도 있을 것이다.

제16장 우주와 만물 창조에 있어서까지 성경은 참 하나님과 거짓 신들을 명백한 특징들을 가지고 구별한다.

1. 세계와 인간의 창조의 관하여

1) 인간의 사색으로써는 하나님의 창조 행위의 참 뜻을 살필 수도 없고 또 살펴서도 안 된다. 그러나 칼빈은 “우리가 항상 불확실성 속에서 흔들리지 않기 위해 하나님을 좀 더 상세하게 아는 것이 중요하다.

그러므로 창조의 역사가 명백해지며, 교회의 신앙이 이것에 근거하여 모세가 우주의 형성자요 창시자로 표현한 분 이외의 다른 하나님을 찾지 않도록 하는 것이 하나님의 뜻이었다.”고 말한다.

다만 칼빈은 하나님의 창조 연대에 대하여 6천년을 염두에 두고 있는데, 비판자들은 그렇다면 왜 하나님은 헤아릴 수 없는 기간을 무익하게 지내시며 천지를 건설하려는 생각을 하지 않았는가라고 반문한다.

그는 이 반문에 대하여 이 물음 그 자체는 사리에 맞지 않거니와 이것을 캐보려고 해도 사실상 중도에 포기하고 말 것이 명약관화하다면서, 우리의 신앙의 겸손을 시험하시기 위해 의도적으로 감추어 두신 것을 알려고 하는 것은 유익한 일이 못된다고 말한다.

2) 6일간의 사역은 인간에 대한 하나님의 선하심을 보여 준다.

칼빈은 “하나님의 창조사역이 6일 동안 이루어졌으며, 제7일의성별(聖別)이 초대하고 있는 안식을 배워 환영하기 전에는 그와 같은 과정은 마치 하나님의 능력과 무관한 것처럼 불평한다.

그러나 하나님께서는 이 우주에 모든 좋은 것을 아끼지 않고 주신 후에 아담을 창조하셨는데, 우리는 이와 같은 사물의 순서에서 인류에게 보여주신 하나님의 부성적(父性的)인 사랑을 깊이 생각하지 않으면 안 된다.”고 하였다.

2. 천사의 관하여

1) 하나님은 만유의 주이시다.

모세는 일반대중의 무지에 순응하여 창조의 역사 중에 우리의 눈에 보이는 것 이외의 하나님의 사역에 대하여 언급하지 않았지만, 성경의 도처에서 천사에 관하여 가르치고 있을 뿐만 아니라, 이 천사 역시 저들의 수고와 직분을 바쳐 봉사해야 할 분이 바로 저들의 창조주이시라는 점에서 천사 역시 하나님의 피조물임에 틀림없다.

2) 창조와 천사의 직능.

우리는 천사에 대하여 사변에 빠질 것이 아니라 성경의 증거를 찾아내야 하는데 시편에 보면 이는 피조물임을 분명히 알 수 있다(시103:20-21). 성경에 나타난 천사의 명칭을 보면, 중재(仲裁)의 사자(使者), 천군(눅 2:13), 권세(엡 1:21; 고전 15:24) 등으로 불리기도 한다.

그리고 천사는 신자의 보호자이며 조력자이기도 하다. 그래서 아브라함은 그의 종에게 천사가 그의 여행길을 인도해 주실 것이라 약속하였으며(창 14:7), 야곱은 에브라임과 므낫세를 축복할 때 지금까지 자기를 모든 환난에서 건져주신 주의 사자가 그들을 번창케 해 주시기를 기원하였다(창 48:16).

그리고 하나님의 사자는 예루살렘을 그 포위에서 건져내기 위해 하룻밤 사이에 앗수르 왕의 진영에서 185,000명을 쳐서 죽이기도 하였다(왕하 19:35; 사 37:36).

그러나 칼빈은 소위 수호천사라고 할 수 있는 신자 한 사람 한 사람을 지키기 위해 개개의 천사가 그들 각자에게 배정되었는지에 대해서는 감히 확언할 수 없다고 하였다.

오히려 한 천사만이 우리 각자를 돌보고 있는 것이 아니라 모든 천사가 한 마음으로 우리의 구원을 지키고 있는 것이 사실이라 본다(눅 15:7; 16:22).

그리고 칼빈은 천사의 수와 계급에 대해서는 미결로 남겨 두는 것이 좋다고 본다.

그러나 천사는 단순히 관념이 아니라 분명 실재이다. 천사는 하나님께서 ‘부리는 영’(히 1:14)이며, 천사는 실질적으로 실체를 가진 영이라는 것은 성경에서 명백히 논증되고 있다(계 5:11; 마 26:53; 눅 15:10; 시 91:12 참조). 또한 신적인 영광은 천사들에게 속하지 않는다.

천사를 모든 축복의 관리자요 공급자라고 말하는 것은 잘 못이다.

경배를 받으실 분은 오직 하나님 한분이시다(계 19:10; 22:8-9). 하나님께서는 천사들을 사용하시되 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해서 사용하신다.

즉, 하나님은 어떤 어려움을 덜기 위해 저들의 도움을 받는 것이 아니라, 수리아 군대가 성을 에워싸 피할 길이 없음에 절망하는 엘리사의 사환에게 보인 바와 같이(왕하 6:17), 그들을 우리를 돕기 위한 것이다.

그리고 천사는 우리가 주님만을 바라보는 것을 방해하지 않는다.

아브라함의 종은 천사의 보호를 받으면서도(창 24:7) 천사에게 도움을 요청한 것이 아니라 아브라함에게 주의 자비하심을 베풀어 주시도록 간구하였던 것이다(창 24:12).

3) 하나님의 목적 안에 있는 마귀 성경이 마귀에 대하여 가르치고 있는 것은 우리를 무장시켜 원수와 맞서게 하려는 것이다.

그래서 바울사도는 “우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라”고 하면서 우리가 이들을 무찌르기 위하여 전신갑주를 입어야 한다고 하였던 것이다(엡 6:12 이하).

그러나 이러한 마귀 사탄의 사악(邪惡)의 영역은 하나 둘 하는 소수가 아니라 대군이며 군대이다(마12:43-45; 눅 8:30). 그리고 이들과는 화해할 수 없는 싸움이다.

즉, 사탄 마귀는 우리와 화해의 대상이 아니라 싸워야 할 대상이다. 왜냐하면 이들은 인간으로 하여금 부단히 하나님께 순종하지 못하게 할 뿐만 아니라 하나님께 돌려야 할 영광을 박탈하는 자들로, 성경은 이들을 원수(마13:28, 39), 가라지를 뿌리는 자(마13:25), 거짓말쟁이(요8:44) 등으로 부르고 있다.

그러나 마귀는 결코 신이 아니며 타락한 피조물일 뿐이다. 그런데 칼빈은 이 마귀의 사악함은 창조에서 온 것이 아니라 타락에서 온 것임을 알아야 한다고 지적한다.

성경은 이들을 범죄 한 천사(벧후 2:4) 또는 자기의 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들(유 6)로, 하나님은 이들을 결코 용서하지 않을 것이라 하였다.

그러므로 마귀는 피조물에 불과하기 때문에 하나님의 권능 하에 있다. 욥기에서 보는 바와 같이 마귀는 하나님께서 권능의 고삐를 잡아매고 제지하시기 때문에 그는 하나님께서 허락하신 것만 행할 수 있을 뿐이다. 따라서 칼빈은 신자들이 사탄에게 정복된다거나 압도당한다는 것은 있을 수 없다고 생각한다.

평강의 하나님께서 속히 사탄을 너희 발아래 상하게 하시리라는 바울사도의 말처럼(롬 16:20), 성도 개인은 물론 교회를 상하게 할 수도 없다. 다만 칼빈은 자기 백성의 수에 넣지 않기로 하신 불경건한 자들과 불신자들만을 지배하도록 허락하신다고 본다.

그렇지만 이러한 마귀는 어떤 사상이 아니라 분명히 실재이다.

성경은 분명히 마귀는 결국 하나님의 심판의 대상이 될 것이라고 기록하고 있다(마 8:29; 25:41; 벧후 2:4). 그러므로 마귀는 육체에서 오는 악한 감정 혹은 마음의 불안 정도를 말하는 것은 참으로 어리석은 자의 생각이며, 분명한 실재임을 알아야 한다.

4) 창조에 대한 영적 교훈의 관하여

창조의 위대함과 부요함은 어디에 있을까? 어디를 보나 눈에 띄는 것은 다 하나님의 사역임을 기억하는 일, 무슨 목적으로 하나님께서 이 만물을 창조하셨는가를 경건히 명상하여 생각하는 일, 이러한 것들은 신앙을 위한 으뜸이 되는 증거는 아니라 하더라도 자연의 질서에 있어서 첫째가는 증거가 된다.

특히, 하나님께서 말씀과 성령의 권능으로 하늘과 땅을 무에서 창조하셨는데, 이러한 창조사역을 통하여 우리는 하나님의 지혜, 공의, 선하심, 권능의 무한한 부요함을 알게 된다고 칼빈은 지적한다.

그러므로 창조에 나타난 하나님의 선하심을 숙고할 때 절로 하나님께 대한 감사와 신뢰가 우러나올 수밖에 없다는 것이 칼빈의 창조에 대한 영적 교훈의 결론이다.

즉, “하나님의 창조사역은 우리의 유익과 구원을 위해서 만사를 정해 놓으셨다는 것을 인식하는 동시에, 하나님의 권능과 은혜를 우리 자신과 우리에게 주신 큰 은사에서 느끼며, 그리하여 하나님을 신뢰하고 하나님께 기도하며 하나님을 찬양하고 하나님을 사랑하도록 깨닫게 하는 것이다.”…또한 “창조과정을 통하여 하나님의 섭리와 부성적(父性的)인 배려를 보여주심으로써, 인간을 창조하시기 전에 벌써 인간에게 유용하며 유익하다고 미리 아신 것들을 준비하셨다.

그러므로 지금의 우리가 아직 태어나기도 전에 우리에 대하여 관심을 가지시는 이 가장 은혜로우신 아버지께서 우리를 돌보고 계시는지 아닌지를 의심하는 것은 얼마나 큰 망언이겠는가?”…“우리에게 베풀어진 유익한 것들은 모두 다 하나님께로부터 오는 축복으로 인식하고 이를 감사한 마음으로 고백해야 한다.

이처럼 우리는 하나님의 크신 은혜와 인자하심의 아름다움에 의해 초대되었으므로 전심으로 그를 사랑하며 섬기도록 노력해야 하는 것이다.”

제17장 하나님께서는 창조 세계를 권능으로 양육하시고 유지하시며 섭리로써 그 모든 부분을 다스리신다.

1. 하나님의 특별한 섭리는 철학자들의 견해와 상반된다.

1) 창조와 섭리는 분리될 수 없다.

칼빈은 하나님이 창조사역을 단숨에 완성하신 일시적인 창조주가 아니라, 우주가 처음 시작될 때에 못지않게 그 후 영속적인 상태에 있어서도 똑같이 하나님의 권능이 빛나고 있음을 우리가 안다는 점에서 이교도들과 다르다는 점을 먼저 지적한다.

따라서 칼빈에 따르면 하나님께서 만물의 창조주시라는 것을 발견한 즉시 그가 만물의 통치자요 보호자이신 섭리자라는 사실을 간과해서는 안 된다.

하나님은 천체뿐만 아니라 심지어 참새 한 마리까지도 유지하시고 양육하시며 보호하시는 통치자요 보존자인 것이다(마 10:29).

2) 운명이나 우연과 같은 것은 존재하지 않는다.

사람이 도둑이나 야수를 만나거나, 대양에서 갑작스런 광풍을 만나 파선을 당하거나 또는 집이나 나무가 넘어져 압사를 당하는 사건에 대하여 부패한 견해는 운명으로 돌린다. 그러나 칼빈은 하나님께서는 우리의 머리털까지 세시는 분이시라는(마 10:30) 성경의 교훈에 따르면 하나님의 섭리는 운명이나 우연한 사건과는 정반대로 하나님의 은밀한 계획에 따라 만사가 지배된다고 본다.

3) 하나님께서는 섭리로 만사를 지배하신다.

궤변가들의 말과는 달리, 하나님은 그가 창조하신 세계에 대하여 공허하고 게으르며 무의식적인 것이 아니라 주의 깊고 효과적이시며 활동적이시고 계속적으로 일하시는 전능하신 분이시다.

따라서 하나님은 보편적인 자연법칙에 의하여 만물이 자유로운 과정에 따라 생성되도록 내어놓았다고 생각하는 자들은 하나님의 섭리를 제한함은 물론 하나님으로부터의 영광을 박탈하는 것이 된다. 그러나 하나님은 전능하신 분이시다.

이러한 전능하신 하나님으로 찬양하는 자들은 다음과 같은 두 가지 유익을 갖게 된다. 즉,

첫째, 천지를 소유하시며 모든 피조물을 진심으로 순종하게 하시는 하나님께서는 저들을 축복하시기에 풍부한 능력을 가지고 계시다.

둘째 유익은 저들이 하나님의 보호 속에서 안전하게 쉴 수 있다. 피조물에게는 기이한 힘, 기이한 활동, 기이한 운동이 없으며 하나님의 은밀한 계획에 따라 모든 피조물은 지배를 받기 때문에 하나님께서 스스로 아시며 원하셔서 결정하시지 않는 한 아무것도 발생하지 않는다.

따라서 앞에서 본 바와 같이 운명이나 우연은 있을 수 없다.

4) 섭리의 성질의 관하여

지금까지 살펴본 바에 의하면 섭리란 하나님께서 세계에서 일어나는 사건들을 하늘에서 팔짱만 끼고 지켜보시는 것이 아니라, 오히려 열쇠의 관리자로서 모든 사건을 지배하고 계시는 것이라 말할 수 있다.

따라서 섭리란 단순히 하나님의 미리 아신다는 예지(豫知)에 그치는 것이 아니라 하나님의 의지의 실현인 하나님의 손, 하나님의 행위와 관계되어 있다.

따라서 칼빈은 하나님의 섭리에 대한 여러 오해들 중에서 특히 하나님을 일종의 맹목적이며 모호한 운동으로 인정할 뿐 무한한 지혜로 만물을 지도하시며 자신의 목적에 부합하도록 배치하시는 주요사(主要事)를 박탈하는 견해에 대하여 비판하였다.

즉 칼빈은 하나님의 섭리는 일반섭리로 제한되는 것이 아니라, 개개의 사건들을 조정하시며 이 사건들은 모두가 하나님의 결정된 계획에서 나왔기 때문에 우연히 발생하는 것은 없다는 점에서 하나님은 또한 특별섭리도 하심을 인정해야 한다는 것이다.

2. 성경이 입증하는 특별섭리에 대한 교리의 관하여

1) 하나님의 섭리는 또한 개개의 사건들을 지도하신다.

하나님께서는 율법서와 예언서에서 이슬과 비로 땅을 적실 때마다 자신의 은총을 스스로 증거 하시는 것이라고 거듭 말씀하셨으며(레 26:3-4; 28:12), 또 그의 명령으로 하늘이 철과 같이 굳어지고(레 26:19), 곡식밭이 충해와 다른 재앙들로 손상을 입게 되며(신 28:22), 우박과 폭풍우로 전답이 해를 당할 때마다(사 28:2; 학 2:17) 이것들은 하나님의 확실한 특수한 보응의 표라고 한데서 볼 수 있는 바와 같이, 하나님은 자연 일반에 대한 섭리를 넘어 특별한 간섭도 하시는 분이심을 알 수 있다.

2) 하나님의 섭리는 특별히 인간과 관계가 있다. 선지자 예레미야는 “여호와여 내가 알거니와 인생의 길이 자기에게 있지 아니하고 걸음을 지도함이 걷는 자에게 있지 아니하니이다”(렘 10:33)고 하였으며, 솔로몬도 “사람의 걸음은 여호와께로서 말미암나니 사람이 어찌 자기의 길을 알 수 있으랴”(잠 20:24)라고 하였고, 또한 “마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로서 나느니라”(잠 16:1, 9)라고 한 말씀에서 보는 바와 같이, 성경은 하나님의 결정 없이는 인간의 삶 속에서 그 어떤 일(사건)도 일어나지 않는다고 칼빈은 지적한다(출 21:13; 잠 16:33; 29:13; 시 75:6-7 참조).

3) 하나님의 섭리는 자연 발생 사건들도 조정한다.

하나님은 광야에서 바람을 일으켜 많은 새들을 자기 백성에게 보내 주셨으며(출 16:13; 민 11:31), 요나를 바다에 던지려 하자 강한 바람을 보내어 폭풍을 일으켰으며(욘 1:4), 광풍이 일어나게 하시거나 잔잔케도 하시며(시 107:25, 29), 자손을 없게도 하시며 많은 자손을 주시기도 하시고(시 113:9), 여호와의 얼굴은 행악하는 자를 대하사 저희의 자취를 땅에서 끊으시기도 한다(시 34:16).

그러므로 하나님의 섭리는 피조물 가운데서 역사하여 자연의 질서를 유지할 뿐만 아니라 놀라우신 계획으로 본래의 확실한 목적에 부합하도록 그것들을 사용하신다.

3. 운명, 우연, 우발성의 관하여

1) 섭리의 교리는 스토아 철학의 숙명론이 아니다.

칼빈은 자신의 섭리론에 대하여 비판자들이 스토아 철학의 숙명론과 같다고 비난하지만, 그의 섭리론은 결코 숙명론이 아니라고 한다.

즉, 운명 또는 숙명이란 사건들의 비인격적 자연적 필연으로 칼빈에 따르면 “자연 속에 포함되어 있는 인과의 영속적인 관계와 이와 밀접하게 관련된 일련의 연속에서 파생하는 필연”이기 때문에, 하나님의 지적행위라고 할 수 있는 섭리와는 구별된다는 것이다.

따라서 그에 따르면 섭리를 논함에 있어 숙명이나 운명이라는 개념 자체는 용인할 수 없다고 한다.

특히 칼빈은 이러한 비판자들에 대하여 과거 펠라기우스에 의한 어거스틴도 같은 비판을 받은 바 있지만, “우리는 하나님을 멀고 먼 영원으로부터 그가 하시고자 하시는 일을 지혜로 작정하시고 일단 작정하신 것을 지금은 권능으로 수행하시는 만물의 지배자요 통치자로 삼는다.

여기서 우리는 하늘과 땅 그리고 무생물뿐만 아니라 인간의 계획과 의지까지도 하나님의 섭리로 다스림을 받아 지정된 목적으로 향하게 된다는 것을 단언할 수 있다”고 하였다.

칼빈은 과거 어거스틴이 “아카데미 학파에 대한 논박”(Against the Academics)이라는 책에서 운명(fortuna)이라는 말을 언급한 데 대하여 후회한다는 표현을 인용하면서, 어거스틴이 종래 만사가 부분적으로는 인간의 자유 선택으로 부분적으로는 하나님의 섭리에 의해 진행된다고 주장했던 부분을 “무슨 일이든지 하나님의 명령 없이 발생한다는 것보다 불합리한 것이 없다”고 수정함으로써 우연한 일도 인간의 의지에 기인된다는 것을 배척하였다고 지적한다. 특히 어거스틴은 “하나님의 명령이나 허락이 없이는 어떠한 사건도 발생할 수 없으며 따라서 하나님의 의지는 만물의 최고의 원인이며 제일 원이이라고 그가 증명한 데서” 허용(許容)의 의미를 이해할 수 있는 바와 같이, 하나님의 간섭 없이는 아무것도 일어날 수 없다(허용될 수 없는)는 것이 칼빈의 견해이다.

2) 모든 사건의 참된 원인은 감추어져 있다.

칼빈은 우리의 아둔한 마음은 하나님의 섭리의 높이까지 미치기에는 너무나 낮은 곳에 있기 때문에, 우리는 그것을 끌어올리기 위하여 어떤 구별을 지을 필요가 있다고 본다.

그래서 그는 만물이 하나님의 계획에 의해 확실한 분배에 따라 제정되었으나, 그것들이 우리에게는 우연적이라고 구별한다. 따라서 그는 어떤 상인이 일단의 정직한 사람들과 함께 삼림 속에 들어갔다가 잘못하여 일행을 잃고 헤매다 마침내는 도적을 만나 살해되었다고 상상을 해 볼 때, 하나님은 그의 죽음을 선견(先見)하셨을 뿐만 아니라 또한 작정하셨던 것이지만, 우리의 능력에서는 우연적인 것처럼 보일 뿐이라는 것이다. 그리고 전도서에서는 자주 운명이라는 말이 사용되었는데(2:14-15, 3:19, 9:2-3, 11) 인간은 처음 보아서는 깊이 감추어져 있는 제일 원인을 통찰하지 못하기 때문이다. 이처럼 우리에게는 우연으로 보이는 것도 신앙은 그것을 하나님의 은밀한 추진이었다(What seems to us contingence, faith will recognize as the secret impulse of God.)고 인정한다(삼상 23:26-27 참조). 그런데 이러한 적용은 미래에 일어날 사건의 우발성에 대해서도 동일하게 적용할 수 있다고 본다.

따라서 칼빈은 스콜라적인 구별을 따라 절대적인 필연과 상대적인 필연을 구별한다. 전자는 그 자체로서는 필연적이지 않고 하나님의 작정에 의하여 결정된 것을 말한다면, 후자는 어떤 원인들에 대해 알려져 있는 결과를 의미한다.

따라서 칼빈에 따르면 예수 그리스도는 우리와 같은 육체를 소유하셨던 만큼 온전한 사람이라면 그 뼈가 부러질 수 있는 것은 아무도 부정할 수 없지만, 그 뼈를 부러뜨릴 수 없었으며, 이는 또한 성경을 응하게 하려는 하나님의 뜻(작정)이었다(요 19:33, 36; 슥 12:10). 그러므로 이 말씀에서 보는 바와 같이, “하나님께서는 성자의 뼈를 부러질 수 있는 것으로 만드셨으나 실제적으로는 이를 부러지지 않게 하심으로써 자연적으로 발생할 수 있었던 것을 자기 계획의 필연으로 불가능하게 하셨다”(God made the bones of his Son frangible, though he exempted them from actual fracture; and thus, in reference to the necessity of his counsel, made that impossible which might have naturally taken place.)는 점에서, 하나님께서는 자신이 작정하신 것(결과)은 필연적으로 발생하지만, 그 작정의 필연적 결과는 우연적(우발적) 상황을 통해서라도 반드시 일어나게 하신다는 것이다.

그러므로 하나님의 작정은 운명이나 숙명은 있을 수 없으나, 그 작정을 이루심에는 결과는 필연적 결과지만 우연적 상황이나 가상적인 필연을 통해서도 하나님을 뜻을 반드시 이루신다는 점에서 칼빈은 우연성을 인정한다는 점에서 상대적 필연을 수용한 것으로 볼 수 있다.

제18장 섭리교리에 대한 올바른 적용은 우리에게 큰 유익을 준다.

1. 과거와 미래에 관계된 하나님의 섭리에 대한 설명대하여

1) 하나님의 방법의 의미의 대하여

칼빈은 우리가 섭리를 이해하기 위하여 먼저 염두에 두어야 할 것으로 다음과 같은 세 가지를 든다.

첫째, 하나님의 섭리는 과거와 마찬가지로 미래와도 관계된 것이다.

둘째, 섭리는 만물의 결정적인 원리로서 이 섭리는 때로는 매개체를 통하여, 때로는 매개 없이, 때로는 모든 매개체와 반대로 작용한다.

셋째, 섭리는 하나님께서 온 인류를 위한 자신의 관심을 나타내시되, 특히 더욱 친근히 보호하시기를 원하시는 교회를 지배하심에 있어서 하나님께서 경계하고 계신다는 것을 보여 주려는 데 있다.

다만 한 가지 유의할 점은 하나님의 자애로운 사랑과 자비 혹은 엄격하신 공의가 자주 섭리의 전 과정에서 뚜렷이 나타나고 있음에도 불구하고 때로는 모든 사건의 원인이 감추어져 있다는 것이다.

이로 인하여 인간사가 운명의 맹목적인 충동에 의하여 운행된다는 어리석은 사상이 잠입할 수도 있으며, 또한 하나님을 향하여 저항하기도 하는 교만을 저지를 수 있다.

그러나 칼빈은 우리가 만일 정숙하며 침착한 마음으로 배우려 하기만 한다면, 그 최종적인 결과는 마침내 하나님께서는 항상 자신의 계획을 세우는데 최상의 이유를 가지고 계신다는 것을 명백히 보여주실 것이라 믿는다(시 40:5과 요 9:3을 묵상해 보라).

2) 우리는 하나님의 통치를 존경하는 마음으로 관찰해야 한다.

칼빈은, 하나님을 자기를 지으신 이요 우주의 창조주로 생각하고 겸손한 마음으로 그를 두려워하며 공경하는 자가 아니면, 아무도 하나님의 섭리에 대하여 바르고 유익하게 생각하지 않을 것이라 말한다.

그러므로 온 우주의 창조자이시며 그의 지혜와 계획은 무한하시고 그의 판단은 바다와 같다(시36:6)고 볼 때에만, 하나님의 섭리를 바르게 인정할 수 있는 것이다.

따라서 우리는 하나님 앞에서 겸손히 무릎 꿇고 그의 다스리심을 바라보아야 한다. 그래서 바울사도는 “깊도다 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길을 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨”(롬 11:33-34; 시 40:13-14)라고 하였던 것이다.

3) 하나님의 섭리는 우리의 책임을 약화시키지 않는다.

하나님의 섭리에 대하여 불경건한 자들은 현재 발생한 것 모두를 하나님의 섭리 탓으로 돌리고, 분명히 그 사건과 직접 관계있는 인간의 책임에 대하여는 눈 감아 버린다.

따라서 칼빈은 선량한 시민을 살해한 자나 남의 물건을 훔친 자 또는 간음한 자에 대하여 하나님은 예지하시고 정해 놓은 계획을 수행한 것에 불과하기 때문에, 이러한 범죄자는 결국 하나님의 섭리의 대행자일 뿐이라면서, 저들의 범죄는 하나님의 뜻을 이룬 미덕이라 변명한다고 말한다.

4) 하나님의 섭리는 인간의 숙고(熟考)와 조화된다.

솔로몬은 “사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그 걸음을 인도하시는 자는 여호와시라”(잠 16:9)라고 하였는데, 이 말씀은 칼빈에 따르면 “우리가 앞날을 준비하며 모든 문제를 정리할 때 하나님의 영원하신 작정에 의하여 방해받지 않고 오히려 하나님의 의지에 항상 복종한다는 것을 의미 한다”고 이해하였다.

따라서 인간은 자신에게 처한 생명의 위험에 대하여 경계하는 것이 일반적인데 이는 생명의 보존에 있어서 하나님의 섭리에 부응하도록 하기 위하여 하나님이 인간에게 숙고하고 경계하는 기능을 불어넣으셨다는 것은 충분히 알 수 있는 대목이다.

5) 하나님의 섭리는 우리의 악함을 무죄로 하지 않는다.

그러므로 칼빈에 따르면, 인간의 재난이나 범죄를 무조건 하나님의 책임으로 돌리는 것은 어리석은 일이 아닐 수 없다.

저들은 마음의 악한 성향에 의해 자극을 받고 오직 자신의 악한 욕망에 순종하는 사람들이다.

하나님의 뜻에 대하여 배우며 하나님께서 부르시는 목표를 향하여 열심히 전진하는 사람이야말로 하나님의 명령에 순종하는 사람이다.

우리가 하나님을 섬기는 목적으로 결코 악을 행할 수 없다.

이는 마치 태양의 열로 시체가 부패되고 악취가 난다고 해서 태양의 광선을 비난할 이는 아무도 없는 것과 같은 이치이다.

이처럼 악의 실질과 죄책은 사악한 인간으로부터 나오는 것이기 때문에 하나님의 공의를 감히 조롱할 수 있겠는가?

그 악함에 대한 책임은 인간에게 있다는 것이 칼빈의 결론이다.

2. 하나님의 섭리의 방편에 대한 명상: 섭리를 인지할 때 오는 축복

1) 신자의 위안이 되는 하나님의 섭리대하여.

하나님의 섭리가 인간의 악함을 무죄로 한다는 비방은 광인들의 헛소리에 불과하며, 진정으로 하나님의 섭리를 명상할 때에는 하나님으로부터 오는 큰 위안을 받게 된다.

특히 하나님의 섭리는 일반적일 뿐 신자 개개인에 대한 특별섭리는 없다고 말하는 자들이 있지만, “아버지께서 허락지 아니하시면 참새 한 마리도 땅에 떨어지지 않는다.”(마 10:29),

“우리의 머리털까지 세신 바 되었다”(마 10:30)는 말씀에서 보는 바와 같이 우리를 향하신 하나님의 특별한 돌보심은 분명히 보여주고 있다. 그러므로 그리스도인은 만사가 하나님의 계획에 의하여 발생하기 때문에 설령 제2의 원인이 개입하였다고 하더라도 모든 것은 우발적으로 발생하지 않는다는 사실, 그리고 하나님의 특별섭리가 자신을 지켜 보호하시며, 따라서 자신에게 선과 구원을 가져다준다고 판명되는 것 이외에 아무것도 일어나는 것을 허락하지 않는다는 것을 의심하지 않는 마음을 가져야 한다.

2) 하나님의 섭리의 유효성의 관하여

하나님은 우리에게 은혜를 베푸시는 분이시기 때문에(출 3:21), 하나님의 종은 이런 약속들과 실례들을 통해서 힘을 얻게 될 것이다.

그러므로 그리스도인들은 번영할 때 감사한 마음을, 역경 속에서는 인내를, 미래에 대한 우려에서는 놀라운 자유를 얻게 된다고 칼빈은 말한다.

3) 하나님의 섭리에 대한 확신은 모든 역경에서 우리를 돕는다.

하나님의 섭리를 인정할 때, 어떤 역경에 처하게 되면 그는 즉시 마음을 들어 하나님께로 향할 것이며, 하나님께서는 자신의 손으로 인내와 마음의 평온은 그에게 가장 깊이 새겨주실 것이다.

요셉이 형제들의 배신을 계속 생각한 것이 아니라 그 생각을 하나님께로 돌리고 그들의 불의를 잊었기 때문에 그는 온유와 관용을 보일 수 있었다(창 45:7-8). 욥 역시 그를 괴롭힌 갈대안 사람을 주시하였더라면 그에게 복수의 불길이 일어났겠지만 이를 주께서 하신 것으로 여겼기 때문에 마음의 위로를 받았던 것이다(욥 1:21).

그래서 칼빈은 사람들로부터 우리가 부당한 대우를 받거나 해를 입을 때에 우리의 고통을 악화시키고 우리의 마음에 복수심을 자극하는 저들의 사악함을 무시하고 하나님에게까지 올라가자.

원수들이 우리에게 어떠한 악을 행하였던 모두가 하나님께서 허용하신 것이며 그의 의로우신 섭리로 말미암아 비롯된 것으로 확실히 믿고 인내해야 한다. 우리의 싸움은 혈과 육의 싸움이 아니라 마귀에 대한 것이므로(엡 6:11-12), 하나님이 마귀와 일체의 행악 자들과 싸우실 것이다.

그러나 우리를 괴롭히는 재난과 고난이 인간의 간섭 없이 일어날 때에는 모든 번영은 하나님의 축복을 그 근원으로 하여 나오고 모든 재난은 하나님의 저주라고 하는(신 28:2, 15 이하) 율법의 교훈을 상기하고 자신을 돌아보아야 한다(레 26:23-24; 애 3:38; 암 3:6)고 말한다.

4) 중간 원인을 경시하지 않는다.

칼빈은 17.6절에서 말한 바와 같이 자기가 받은 은혜에 대하여 하나님을 으뜸 되는 원작자로 공경하며 찬양하되 제2의 원인(중간원인)이 되는 인간에 대하여는 하나님의 사역자로 감사해야 한다.

그 이유는 그들을 통하여 유익을 얻은 것 역시 하나님께서 그들의 손을 통하여 은혜주시기를 원하시기 때문이라는 것이다. 다만 그가 계획을 세우고 그 일을 실행함에 있어 중간원인의 개입이 있었다고 하더라도 그것에 대한 전적인 신뢰가 아니라 그 마음은 항상 하나님의 인도하심에 따라 정당한 목표가 되도록 하나님의 지혜에 자신을 맡기고 복종시켜, 결국은 하나님의 섭리만을 굳게 신뢰해야 한다고 칼빈은 말한다.

5) 하나님의 섭리에 대한 확신이 없는 우리는 비참한 존재이다.

우리의 육체는 수많은 질병의 그릇으로서 사실상 몸속에 질병을 보유하거나 그 원인을 배양하고 있기 때문에, 인간은 무수한 형태의 파멸을 모면할 수 없는 죽음에 둘러싸인 생을 보내야 한다. 추위를 만나든 더위를 만나든, 인간은 각종 위험 없이는 살아갈 수 없는 존재라는 점에서 참으로 인간은 비참한 존재이다.

그럼에도 불구하고 칼빈은 경건한 사람들의 측량할 수 없는 행복을 보는데, 그 이유는 어디에 있는 것일까?

6) 하나님의 섭리에 대한 확신은 기쁜 마음으로 하나님을 신뢰하게 만든다.

하나님의 섭리의 빛이 일단 경건한 사람에게 비칠 때, 그는 지금까지 마음을 누르고 있던 극단의 불안과 공포에서 뿐만 아니라 일체의 근심에서 구원과 해방을 받게 된다.

그 이유는 그가 운명을 당연히 두려워하지 않는 것처럼, 하나님께 자신을 담대하게 의탁하기 때문이다.

하나님의 결정 없이는 어떠한 것도 발생할 수 없는데, 하나님은 우리의 아버지이시기 때문에 그의 부성(父性)은 우리를 항상 보호할 것이라는 확신이 기쁨으로 인도하는 것이다(시 91:3-6; 118:6; 56:4; 23:4).

그러므로 “섭리에 대한 무지가 최대의 비참이라는 것과 이에 대한 인식은 최고의 행복”(You will at once perceive that ignorance of Providence is the greatest of all miseries, and the knowledge of it the highest happiness.)이라는 것을 칼빈은 쉽게 알 수 있다고 말한다.

3. 반대자들에 대한 답변의 관하여

1) 하나님의 ‘후회’에 대하여

성경에는 하나님께서 후회하셨다(창 6:6; 삼상 15:11; 렘 18:8)거나 하나님의 작정 중 얼마를 폐기되었다(욘 3:4,10; 사 38:1,5; 왕하 20:1,5)고 언급한 곳들이 있다.

비판자들은 이것을 근거로 하나님의 섭리를 제한하려는 무리들이 있는데, 칼빈은 이는 하나님의 후회하심이 아니라 사울 왕에 대하여 하나님의 마음의 변화는 비유적으로 기술된 것이다.

그러므로 발람이 “하나님은 인생이 아니시니 식언치 않으시고 인자가 아니시니 후회가 없으시도다 어찌 그 말씀하신 바를 행치 않으시며 하신 말씀을 실행치 않으시랴”(민 23:19)고 한 것처럼, 하나님은 후회하시지 않는다.

2) 성경은 인간의 이해를 고려하여 하나님의 ‘후회’를 말한다.

하나님은 사람과 같은 분이 아니시기에 우리가 하나님을 다 이해할 수 없다.

그러므로 하나님께서 그 묘사를 낮추시는 방법으로 자신의 존재하는 그대로가 아니라 우리가 그를 지각할 수 있는 형식으로 자신을 표현하신 것이다.

사람이 보기에는 그 변화가 아무리 갑작스러운 것이라고 해도 하나님은 영원으로부터 예견하시고 흡족해 하시며 작정하신 것은 영속적인 방법으로 수행해 나가신다고 칼빈은 말한다.

3) 하나님께서는 자신의 계획을 단호하게 실행하신다.

성경의 역사는 하나님께서 니느웨 사람들에 대하여 멸망을 선고하신 후 저들이 회개하자 저들을 용서하셨다는 것과(욘 3:10), 히스기야에게 죽음을 선고하신 후 히스기야의 생명을 더 연장하셨다는 것을 기록하고 있지만, 그렇다고 해서 이것이 하나님의 작정이 폐기되었음을 보여주는 것이 아니다(사 38:5).

그 안에는 회개케 하심은 심판을 피하게 하시는 하나님의 작정이 포함되어 있음을 당연히 알 수 있다.

그러므로 칼빈은 “만군의 여호와께서 경영하셨은 즉 누가 능히 그것을 폐하며 그 손을 펴셨은즉 누가 능히 그것을 돌이키랴”(사 14:27)라는 이사야의 말은 진실한 것이라고 말한다.

제19장 하나님께서는 불경건한 자의 일을 사용하시며 저들의 마음을 굴복시켜 자신의 심판을 수행하심으로써 모든 더러움에서 순결을 유지하신다.

1. 섭리는 단순한 ‘허용’이 아니다.

칼빈은 섭리교리를 마무리하기 전에 인간의 죄악 된 행동과 사탄의 행위와 하나님이 관련된 것에 대한 난해한 주제를 다룬다.

즉, 칼빈은 하나님께서 저들을 통해 활동하시면서 어떻게 저들의 범죄에 의해 오염되지 않으시는지?,

심지어는 하나님이 저들과 더불어 일을 하시면서 어떻게 모든 죄책을 면할 수 있는지?,

나아가 그가 사용하는 자들을 어떻게 정당하게 정죄하실 수 있는가? 하는 문제들을 언급한다.

칼빈은 하나님의 은밀한 명령 없이는 인간으로서는 아무 일도 성취할 수 없다는 것, 하나님께서 이미 작정하시고 자신의 은밀한 지시를 따라 결정하신 것 이외에는 저들이 무슨 일을 결정해도 인간으로서는 아무것도 성취할 수 없다는 것은 수없이 많은 명백한 증거들이 입증해 주고 있다고 본다.

따라서 욥의 고난이나 불신의 왕 아합이 기망당한 것 역시 하나님의 작정 속에 있었기 때문에 욥은 주신 자와 취하신 자가 모두 여호와라 하였으며(욥 1:21), 아합 왕을 속인 것 역시 하나님의 확실한 명령에 따라 이루어진 것으로 본다(왕상 22:20,22). 뿐만 아니라 유대인들이 그리스도를 죽이고자 획책하였고, 빌라도와 그의 병사들은 그들의 광적인 욕구에 따랐으며, 압살롬은 근친상간으로 아버지의 침상을 더럽히는 추악한 범죄를 범하였다.

그러나 이 모든 것은 하나님의 권능과 뜻대로 이루려고 예정하신 것이었으며(행 4:28), 후자 역시 이스라엘 무리 앞 백주에 하나님이 압살롬을 통하여 행하신 것이라는 점에서(삼하 12:12), 이는 하나님의 악에 대한 작정이 단순한 허용 그 이상의 것이라는 것을 확실히 알 수 있다.

그러므로 하나님의 섭리의 자리에 단순한 허용이라는 것을 대치시키려는 자들은 하나님은 망대에 앉아서 우발적인 사건들을 기다리고 있는 분이시며 그렇기 때문에 그의 결정은 인간의 의지에 좌우된다고 하는 것과 같은 불합리하고 어리석은 말을 내놓는 자들이라 칼빈은 비판한다.

이러한 점에서 칼빈은 “하나님은 선한 목적을 이루시기 위하여 악한 것들을 허용하시나, 그는 적극적으로 그러한 것들을 계획하지 않으신다는 것이다”라는 칼 바르트와 같은 분석은 명확히 성경에 위배된다고 본다. 그러므로 하나님의 섭리는 ‘단순한 허용’이 아니라 하나님의 의지의 발동을 통하여 ‘행하는 것’이다.

2. 하나님은 인간 안에서 어떻게 일을 추진하시는가?

그렇다면 하나님은 인간 안에서 어떻게 그 일을 행하시는가?

하나님의 섭리는 단순한 허용이 아니라 ‘행하는 것’이라면, 하나님은 악의 조장자이신가? 즉 하나님께서는 행악자들을 버리심으로써 사탄에게 저들의 눈을 어둡게 하도록 허용하신 것인가?

칼빈은 “우리의 마음의 생각은 하나님의 은밀한 영감(靈感)에 의하여 하나님의 목적으로 향하게 된다”(Whatever we conceive in our minds is directed to its end by the secret inspiration of God.)고 본다. 그런데 성경은 하나님께서 인간의 마음을 어둡게 하시며(사 29:14), 잠자는 영으로 저들의 눈을 감기시며(사 29:10), 저들의 마음을 완고하게 하신다(출 14:17)고 기록되어 있어, 마치 하나님께서 악을 조장하시는 분 또는 그들의 악을 단순히 허용하는 것처럼 오해될 수 있다.

그러나 하나님께서 바로의 마음을 강퍅케 한즉(출 4:21), 또는 그 마음을 더욱 완강하고 굳게 하셨으며(출 10:1,20,27 등), 여호와의 부리신 악신(삼상 16:14)이 믿지 않는 자들의 마음을 혼미케 하기도 한다(고후 4:4)고 기록하고 있는데서 볼 수 있는 바와 같이, ‘단순한 허용’이 아니라 하나님의 의지의 발동을 통하여 ‘행하는 것’이다.

그래서 칼빈은 “하나님의 의지가 모든 것의 원인으로 여겨지므로 나는 하나님의 섭리를 모든 선택받아 성령의 통치하에 있는 이들에게 하나님의 능력을 나타낼 뿐 아니라, 유기된 자들은 순종하도록 하는 하나님의 인간을 향한 계획과 일하심에 대한 결정적 원리”로 요약한다(The sum of the whole is this, - since the will of God is said to be the cause of all things, all the counsels and actions of men must be held to be governed by his providence; so that he not only exerts his power in the elect, who are guided by the Holy Spirit, but also forces the reprobate to do him service.).

3. 하나님의 의지는 단일하다.

문제는 하나님께서 율법에서 공적으로 금지하고 있는 일에 대하여 하나님은 행악자들을 버리심으로 그들이 악을 범하도록 그의 은밀한 계획 속에 작정하셨다는 점에서 하나님의 의지는 두 개의 상반된 것이 아닌가라는 비판이 가능하다.

그런데 이 문제에 대하여 칼빈은 욥이 도둑을 만나 재물을 약탈당했을 때 그들의 불의한 행동과 악행이 하나님의 의로우신 채찍이었으며, 엘리의 아들들이 그의 아비의 말을 듣지 아니하였으니 이는 여호와께서 그들을 죽이기로 뜻하셨음이더라(욥 1:21; 삼상 2:25)고 한 데서 볼 수 있는 바와 같이, 하나님의 의지는 결코 모순이 아니다.

다만 칼빈은 하나님의 의지는 하나이지만, “우리의 정신적 무능력으로 인하여 하나님께서 다양한 방법으로 행하실 바를 원하기도 하시고 원하지 않기도 하시는 것을 깨닫지 못하기 때문이다”(Because, from the feebleness of our intellect, we cannot comprehend how, though after a different manner, he wills and wills not the very same thing.)면서, 바울은 이러한 면을 “감추었던 비밀”(엡 3:9), “하나님의 각종 지혜”(엡 3:10)라고 표현하였다고 말한다. 이러한 점에서 볼 때 하나님께서는 악한 인간의 악한 의지를 통하여 하나님 자신의 의로우신 의지를 성취할 수도 있는 것이다.

4. 하나님께서 자신의 목적을 위하여 불경자의 행위를 사용하실 때에도 하나님은 비난의 대상이 되지 않는다.

이상에서 보는 바와 같이 하나님의 섭리는 ‘단순한 허용’이 아니라 하나님의 의지의 발동이라 할 수 있는 ‘행하는 것’이라면, 하나님이 모든 범죄의 창시자이며 이러한 하나님의 뜻을 순종한 자들은 책임이 없는 것 아닌가?라는 비판이 생길 수 있다.

칼빈은 이러한 비판은 ‘하나님의 의지’와 그의 ‘교훈’(precept, 계율)에 대한 혼동에서 오는 것이라 본다. 즉, 칼빈은 압살롬의 근친상간행위(삼하 16:22)를 통하여 다윗의 간음죄를 벌하려 하셨지만 하나님은 근친상간을 명하신 것이 아니며, 다윗은 시므이의 저주에 대하여 이는 하나님의 명령으로부터 나온 것이라 고백하면서도(삼하 16:10-11) 그의 행위에 대하여 하나님이 칭찬하실 것이라 생각하지는 않았다.

그래서 칼빈은 “하나님은 행악자들을 사용하셔서 자신의 은밀한 심판으로 작정하신 것을 성취하시지만, 저들이 하나님의 교훈에 순종하거나 한 것처럼 용서받지는 못한다.

실상 저들은 자신들의 정욕에 따라 고의적으로 하나님의 교훈을 파괴한 자들이다.”(Thus we must hold, that while by means of the wicked God performs what he had secretly decreed, they are not excusable as if they were obeying his precept, which of set purpose they violate according to their lust.)   그리고 칼빈은 이스라엘과 유다의 분단사건과 가룟 유다가 그리스도를 배반하도록 이끈 사건을 통하여 위의 원리를 더욱 분명히 하였다. 즉, 이스라엘 나라가 둘로 분열되는 것은 하나님의 의지에 반대되는 것이지만, 솔로몬의 망은은 결국 분열케 하였으며 이는 하나님의 의지에 의하여 나온 것이다. 여기서 보는 바와 같이 통일이스라엘의 분열은 하나님이 명하신 것이지만 백성의 반역은 정당하게 정죄되는 것이다.

성부는 성자를 내어 주셨고 그리스도는 자신의 육체를 주셨으며 유다는 주님을 관헌들에게 내어 주었다. 이 사건에서 하나님은 어떻게 의로우시며 인간은 죄의 책임이 있는가? 저들은 동일한 행동을 하지만 동일한 근거에서 행동하는 것이 아니기 때문이다.

그래서 칼빈은 “하나님은 사악한 자의 마음속에서도 자신이 원하시는 바를 행하시되 그들의 공적을 따라 보응하시니, 어느 누가 이 심판을 두려워하지 않겠는가?”라는 어거스틴의 말에 동의한다.

하나님께서 세계와 인간을 창조하실 때 그 순서를 숙고해보면 하나님의 부성적(父性的)인 사랑을 확실히 알 수 있다고 합니다.

그리고 천사와 사탄․마귀 역시 하나님의 피조물이므로, 천사들에 의한 성도들의 보호하심을(단, 수호천사는 인정하지 않음), 그리고 피조물에 지나지 않는 사탄․마귀는 욥의 고난에서 보는 바와 같이 하나님의 허락이 없는 한 우리 성도들을 해칠 수 없다는 것을 우리는 확인하였습니다.

하나님이 창조주이시기 때문에 창조사역을 통하여 하나님의 작정 속에서 그의 권능으로 성도들을 양육하시고 유지하시며 섭리하신다고 봅니다.

그러므로 창조와 섭리는 분리될 수 없으며, 하나님의 섭리하심의 영역은 모든 부분이시기 때문에 스콜라학파의 숙명론 또는 운명이나 우연은 존재할 수 없다고 봅니다.

그런데 이러한 섭리는 일반적인 부분에 한정되는 것이 아니라 성도 개개인의 삶 속에서 구체적으로 나타나기 때문에 하나님의 섭리는 당연히 특별섭리까지 포함한다는 것을 제16장에서 살펴보았습니다.

따라서 이러한 섭리교리는 과거는 물론 미래도 포함되어 있으며, 특히 교회에 대한 무한한 사랑을 실현하고 있습니다. 다만 하나님의 섭리는 분명히 드러나 있음에도 불구하고 우리의 무지와 어리석음으로 인하여 이 사실을 잘 깨닫지 못할 때가 있습니다.

그런데 무한한 겸손으로 하나님의 섭리를 인정할 때 번영할 때는 감사로, 역경 속에서는 인내로, 그리고 미래에 대한 우려에 대해서는 놀라운 자유를 얻게 되는 유용성이 있다고 봅니다.

그러므로 하나님의 섭리를 모르는 무리들은 항상 자신이 비참한 존재로 인식하겠지만, 그 반대로 하나님의 섭리를 인정하는 자들에게는 기쁜 마음으로 하나님을 전적 신뢰하게 된다는 것이 제17장에서 확인한 내용이었습니다.

칼빈은 마지막 제18장에서 다소 난해한 문제를 다룹니다.

즉, 하나님의 은밀한 명령 없이는 인간들이 아무 일도 할 수 없다고 보았는데, 불신의 왕 아합 속였던 사건이나 압살롬의 근친상간 등은 어떻게 이해할 수 있는가? 이는 하나님이 허용하신 것인가? 이 물음에 대하여 칼빈은 ‘단순한 허용’이 아니라 여기까지도 분명 하나님의 의지적인 작용인 하나님의 행위가 개입했다고 봅니다. 그렇다면 하나님은 악을 조장하시는 것 아닌가?

그리고 이러한 하나님의 섭리에 따라 움직인 자들은 죄책이 없는 것이 아닌가? 라는 반문에 대하여 이들은 타락의 본성을 따라 하나님의 교훈(계율)을 범하면서 하나님의 의지를 실현한 것이므로 하나님의 섭리에 따라 이루어졌다고 하더라도 분명한 책임을 그들에게 돌아간다고 봅니다. 그렇다면 하나님의 의지는 이중적인 것 아닌가? ‘하지마라’(금지)는 율법을 두었음에도 또한 섭리를 통하여 하나님의 의지를 실현하고 있기 때문에 하나님의 의지는 이중적이라는 비판에, 하나님의 의지는 단일하다면서, 우리의 정신적 무능력으로 인하여 다양한 방법으로 개입하시는 하나님의 능력을 바로 깨닫지 못한 것이며, 이러한 점에서 우리는 하나님의 ‘감추었던 비밀’ 내지 하나님의 ‘각종 지혜’를 완전히 알지 못한 것에 불과하다고 봅니다. 그러므로 하나님의 섭리를 통하여 불경자의 행위를 사용하신다고 하더라도 이것 역시 ‘단순한 허용’이 아니라 하나님이 ‘행하신 것’이며 이 점에서 칼빈은 ‘하나님의 의지’와 ‘교훈’을 혼동하지 않아야 한다고 본다. 즉 하나님의 의지는 단일하신데 인간이 하나님의 교훈(계율)을 범함으로써 궁극적으로는 하나님의 의지를 실현한 것이 되지만, 이 때 하나님의 법을 어긴 자를 칭찬할 것이 아니라 당연히 심판의 대상이 된다는 점에 누가 반문을 할 수 있겠는가라고

제18장에서 설명하고 있습니다.

하나님의 청조와 섭리를 배우면서, 우리의 모든 삶의 속속들이 하나님의 간섭과 지도하심이 깃들어 있다는 점을 확신하고 하나님의 섭리 앞에 우리 스스로 겸손히 무릎을 꿇는다면, 우리의 현실의 형편을 볼 때 그 삶은 결코 녹록하지 못한 삶일지라도 그럼에도 불구하고 하나님의 섭리로 인하여 즐거움과 기쁨의 삶을 풍족히 누릴 것입니다.

“칼빈의 선택과 예정의 대하여”

칼빈의 창조와 섭리에 관하여 살펴보았다. 하나님의 작정 속에서 창조는 섭리로 이어짐을 확인하였으며, 특히 이러한 섭리교리는 성도를 번영 시에는 감사를, 고난 시에는 위로를, 그리고 미래의 불안에 대해서는 자유 함을 얻게 하는 유익이 있다고 칼빈이 말하였던 부분을 확인하였다.

이제 우리는 하나님의 작정 속에서 창조와 섭리로 이어지는 한 부분에 대하여 또 다른 한 부분, 즉 선택과 예정에 대하여 칼빈의 논의를 살펴보고자 한다. 그런데 칼빈의 선택과 예정론에 대해서는 칼빈 당시에도 많은 비판자들이 있었으며, 지금도 알미니안 계통을 중심으로 그 비판은 계속되고 있다.

그런데 사실 이러한 예정론은 워필드

(B.B.Warfield)에 따르면 칼빈이 먼저 언급한 것이 아니라 공식적으로는 멜랑히톤(Melanchithon)이었다고 한다. 그럼에도 불구하고 칼빈을 말할 때 예정론을 반드시 언급하게 되는 것은 그의 예정론이 신학에 미친 영향이 매우 크기 때문인 것 같다.

다만 유의해야 할 것은, 칼빈은 창조와 섭리는 제1부 신론(神論)에서 언급한 반면에 선택과 예정은 제3부 구원론(救援論)에서 언급하였다는 점이다.

왜 칼빈이 이러한 편제를 사용하였을까? 신학적인 논의의 순서에 따르면 작정과 창조와 섭리, 선택과 예정은 자연스럽게 이어지는 것임에도 불구하고…. 이러한 의문에 대해서는 결론에서 다시 말씀드리겠지만, 칼빈의 선택과 예정론은 다분히 성격 해석학적이며 신학적이기도 하지만 특히 목회학적인 점을 간과해서는 안 된다. 즉 예정론은 신학적인 문제이기는 하지만, 그에 따르면 이것보다는 오히려 그가 제3부 표제부 제목에서 밝힌 바와 같이“그리스도의 은혜를 받는 길 : 어떤 유익이 우리에게 오며 어떤 효력이 따르는가?”에서 잘 드러나는 것처럼, 그의 예정론은 신학보다는 성도의 신앙생활 속에서 그리스도의 은혜로 구원받는 비결을 가르치기 위한 목회학적인 접근을 중요시 한 것 때문이라 생각됩니다.

다만, 본 강의는 신학이론의 일반적인 순서에 따라 기독교강요 제3권 제21장 내지 24장의 내용을 창조와 섭리에 이어 살펴보기로 하겠습니다.

제 20장 영원한 선택: 하나님께서는 이 선택에 의해 어떤 사람은 구원에, 또 어떤 사람은 멸망에 처하도록 예정하셨다.

1. 예정의 교리는 중요하므로 무례한 논의나 침묵은 불가하다.

1) 예정론의 필요성과 그 유익; 호기심과 위험성

“생명의 언약이 모든 사람에게 동등하게 전해지지 않는다는 것은 명백한 사실이며, 전해진 사람들 사이에서도 끊임없이 또는 같은 정도로 환영받는 것은 아니다.

이러한 다양성이 하나님의 영원한 선택의 결정에 이바지 한다는 것은 의심의 여지가 없다”라는 표현으로 칼빈은 예정(predestination)과 선택(election)의 교리를 시작한다. 그렇다면 이러한 선택과 예정론은 왜 논의해야 하는 것인가? 칼빈은 “하나님의 영원한 선택을 알기까지는 우리의 구원이 하나님의 값없이 베푸시는 자비의 원천에서 흘러나온다는 것을 우리는 결코 충분히 또 분명하게 확신하지 못할 것”이라면서, 영원한 선택은 하나님의 은혜를 명백히 드러내는 것이라 본다.

특히 칼빈은 이 원칙에 대한 무지는 하나님의 영광을 손상시켰을 뿐만 아니라 인간의 진정한 겸손을 매우 많이 감소시켰다. 이 교리 이외에는 우리에게 올바른 겸손을 가르치는 것은 없으며, 하나님의 은혜가 얼마나 큰가를 진지하게 느끼게 하는 것은 없다.

그래서 칼빈은 하나님의 값없이 베푸시는 자비, 하나님의 영광 및 진지한 겸손은 우리를 구원의 길로 인도하는 기초가 된다고 본다. 그럼에도 불구하고 선택과 예정론에 대한 접근을 함에 있어 지나친 인간의 호기심의 발동이나 또는 지나친 침묵은 위험성을 내포하게 된다는 점을 경고한다.

2) 예정교리는 성경에서만 찾아야 한다. 칼빈은 어거스틴을 말을 인용하면서, 우리가 주께 대해서 알아도 좋은 모든 것을 탐구할 때에, 주의 말씀만이 우리를 인도할 수 있는 유일한 길이며, 우리가 주에 대해서 보아야 할 모든 것을 보려고 할 때에, 우리의 눈을 비추어주는 빛은 주의 말씀뿐이다 라고 말하면서, 호기심으로 영광을 탐구하는 자는 영광을 얻지 못한다는 잠언을 인용한다(잠 25:27).

3) 둘째의 위험성: 선택의 교리에 대해 침묵하는 것 이미 앞에서 말한 바와 같이 성경이 아닌 여타의 지식을 동원하여 하나님의 영원한 선택을 알려는 호기심도 문제가 되지만, 이러한 폐해를 없애기 위하여 일체 말하지 않으려는 것 역시 위험하기는 마찬가지이다. 성경에서 예정에 대해서 밝힌 것은 신자들에게서 빼앗지 않도록 주의해야 하며, 그들의 마음과 귀를 열고 듣는 것을 우리는 허락해야 한다. 다만 주께서 입을 여시지 않을 때에는 신자도 즉시 모든 탐구의 길을 닫아야 한다.

4) 이 교리에 위험성이 있다는 것을 부인한다. 불경한 자들은 예정론에 관하여 비난하며 욕하며 조롱한다. 그러나 하나님의 진리는 심히 강력하여 악인들의 험담을 전혀 두려워하지 않는다.

특히 비판자들은 이 교리가 약한 영혼들에게 어지럽게 함으로 인하여 경건한 사람들에게 위험하다고 말하지만, 이것은 주께서 그대로 비밀로 두신 것이 아니라 공개하신 것이기 때문에 버리지 말아야 한다고 칼빈은 말한다.

2. 이스라엘 백성과 각 개인에 관련해서 예정을 정의하며 설명함.

1) 하나님의 예정과 예지

이스라엘의 선택 칼빈에 따르면, 경건한 사람으로 인정받고자 하는 자들은 누구나가 하나님께서 어떤 사람은 생명의 소망을 자질 수 있도록 선택하시고, 어떤 사람에게는 영원한 사망을 선고하시는 예정을 감히 부정하지 못한다고 본다. 그런데 일부 반대자들은 예지를 예정의 원인으로 보는 자들이 있다. 이들의 논거에 따르게 되면 예정을 예지에 종속시키는 형국이 되는데, 이들은 예정이란 선택받을 가치가 있는 자들을 예지하시고 그들을 구원하시기로 예정하였다고 봄으로 인하여 하나님의 선택을 사람의 가치나 행위의 공로에 결부시키려는 어리석음을 범하고 있다고 칼빈은 지적한다. 따라서 칼빈에 따르면 예정이란 이러한 예지에 기초한 어떤 가치나 공로가 아니라, 하나님의 영원한 작정 속에 각 사람이 어떻게 되기를 원하신다는 스스로 정하신 것을 말한다고 본다. 그러므로 이러한 하나님의 영원한 작정과 예정 속에는 인간의 가치나 공로가 먼저 선행되지 않는다. 그냥 하나님이 사랑하시기 때문에 이스라엘을 택한 것이며, 이들을 자기 백성으로 삼으시는 것을 기뻐하셨다는 점에서(신 7:7-8; 시 100:3; 시 105:6, 42), 은혜인 것이다.

2) 두 번째 단계: 이스라엘 백성 개인들에 대한 선택과 유기

(robation)

칼빈은 하나님은 이스라엘을 자기의 백성으로 선택하셨으며 이는 그 백성들의 뜻과 상관없이 하나님 당신의 기쁘신 뜻에 의한 것임을 밝힌 후, 그럼에도 불구하고 이들 백성 중에서는 ‘거둘 자’와 ‘버릴 자’가 있다고 함으로써 선택의 두 번째 단계는 제한적인 성질이 있음을 지적한다. 즉 이스마엘과 에서의 무리가 이삭과 야곱의 무리와 달리 양자된 지위에서 제외된 것은 자신의 결함과 죄책 때문인 것도 있지만, 그럼에도 불구하고 더 중요한 것은 하나님의 은혜는 평등하지 않다는 점을 그는 역설한다.

즉, 선택과 예정은 하나님의 값없이 주시는 은혜이기 때문에 일반은총과 달리 그 은혜에는 차등이 있게 되는 것은 당연하다고 본다.

3) 실제적인 선택으로서의 개인의 선택

하나님의 은밀한 계획에 의하여 원하시는 사람을 거저 선택하시며 다른 사람들을 제외한다는 것이 충분히 밝혀졌다고 보는 칼빈은, “내가 야곱을 사랑하였고”(말 1:2)라는 말씀 속에서나 또는 바울이 말한 바와 같이 무차별적인 은혜로 모든 사람을 효과적으로 선택하시는 것이 아니라(롬 9:13) 하나님의 특별한 선택방법을 통하여 종국에는 영광에 이르게 하시는 하나님의 은혜라는 것이다.

칼빈은 선택교리를 요약하면서 하나님께서는 그의 영원하고도 변할 수 없는 계획에 따라 구원으로 받아들이실 사람과 멸망에 내어주실 사람들을 오래 전에 확정하셨다고 보며, 이러한 선택된 사람들에 관해서 이 계획은 그들의 인간적 자치와는 관계없이 하나님의 값없이 베푸시는 자비를 근거로 한 것이라 본다.

특히 하나님의 부르심은 선택의 증거이며, 선택된 자들은 구원의 완성에 이르도록 견인하실 뿐만 아니라 칭의(Justification)도 선택을 나타내는 표지라 본다.

제 21장 성경의 증거에 의한 이 교리의 확인.

1. 선택은 공로에 대한 예지에서 오는 것이 아니라, 하나님의 주권적인 목적에서 온다.

1) 선택과 공로에 대한 예지

바울사도가 우리는 창세전에(엡 1:4) 그리스도 안에서 택하심을 받았다고 가르칠 때에, 그는 우리 편에 있는 가치(merits)를 전혀 고려하지 않는다. 아담의 모든 후손들 중에서 그의 선택을 받을 가치가 있는 자를 하나도 찾을 수 없기 때문에 그의 기름 부으심을 받은 자에게 눈을 돌려, 생명의 교제를 받아들이고자 하시는 사람들을 그의 몸에서 지체로 선택하신 것이다.

따라서 칼빈은 “우리로…그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 선택하신 것”(엡 1:4-5)이므로, 바울사도는 “하나님의 기쁘심”과 우리의 공로를 대조시키고 있는 것이라 본다. 따라서 칼빈은 “하나님께서는 자기의 은혜를 받을 가치가 있다고 예지(forknowledge)하시는 사람들을 자녀로 선택하시고, 악한 의도와 불경건한 생활로 기울어질 성향을 가지리라고 보시는 사람들을 죽음의 저주를 받도록 결정하신다”는 생각은 예정을 예지라는 보자기로 덮는 어리석은 짓이며, 성경을 잘 모르는 소치라 지적한다.

2) 창세전의 선택은 공로의 예지에 관계가 없다.

이미 앞에서 본 바와 같은 바울은 “창세전”에 선택되었다(엡 1:4)고 말함으로써 가치에 대한 전적인 고려를 하지 않았다. 그 대신에 “거룩하고 흠이 없게 하시려고”(엡 1:4)라는 표현에서 보는 바와 같이 선택의 원인은 예지가 아니며, 이는 “하나님의 기쁘신 뜻대로” 한 것임을 알 수 있다.

3) 선택하신 것은 거룩하게 만드시기 위한 것이었지 거룩하기 때문은 아니었다.

“하나님이 우리를…거룩하신 부르심으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기의 뜻과 영원한 때 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라”(딤후 1:9).

이처럼 우리가 택함을 입은 것은 그 원인이 우리에게 있는 것이 아니다. 그래서 주님도 제자들에게 “너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택한 것”이라(요15:16)고 하셨던 것이다.

4) 로마서 9-11장과 유사한 구절들 칼빈의 선택과 예정교리는 바울사도가 기록한 로마서 9장에서 얻은 바 크다. 바울이 “이스라엘에게서 난 그들이 다 이스라엘이 아니요”(롬 9:6), 야곱과 에서의 예에서 보는 바와 같이 하나님이 사랑하시고 택하신 자(롬 9:11-13; 창 25:23)라야 이스라엘이 되는 것이다.

특히 야곱과 예서가 아직 나기도 전에, 그리고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 이루어진 것임을 바울사도는 잘 지적하고 있는데, 칼빈은 이것을 선택과 예정의 중요한 근거로 확인시키고 있다.

5) 야곱과 에서의 경우 행위를 근거로 삼는 주장을 반박한다.

칼빈은 거듭 말한다.

신자들의 구원은 하나님의 선택의 결정만을 기초로 한 것이며, 이 은혜는 행위에 의해서 얻는 것이 아니라 값없이 부르심에 의한 것이라는 것을 이스마엘을 제외시킨 경우나(창 21:12), 므낫세를 제쳐 놓으시고 에브라임에게 더 큰 영예를 주신 것에서 확인할 수 있다고 본다.

6) 야곱이 선택된 목적은 지상의 복을 위한 것이 아니었다.

야곱에 대한 장자의 상속권은 단순히 지금 현세의 복 받는 문제가 아니라 내세의 구원과 관련이 있다. 하나님께서 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기심으로 야곱을 선택하셨으며(롬 9:15), 이는 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 그리스도를 내어 주신바 된 것과 같이(행 2:23), 우리의 구원을 이루시기 위하여 자신의 자녀로 삼고자 하시는 사람들을 정하시고 그 은밀한 예정을 이루어 가시는 것이다(벧전 1:2).

특히 칼빈은 이러한 과정 속에서 일반적으로 자기 백성으로 부르시는 것과 그 부르심에 따라 개별적으로 구원에 이르도록 선택하시는 범위는 달라질 수 있음을 또한 지적하고 있다.

2. 선택과 유기의 이 근거에 반대하는 사람들에게 대답함

1) 선택에 관한 그리스도의 증거

예수 그리스도는 “아버지께서 내개 주시는 자는 다 내게로 올 것이요”(요 6:37), “나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고”(요 6:39), 그리스도의 보증과 보호를 받는다고 하셨다.

그런데 여기서 보는 바와 같이 이러한 하나님의 선물로 선택된 사람들은 하나님께서 그들에게 독생자를 주시기 전에 이미 하나님의 백성이었다는 사실이 중요하다.

그리고 이렇게 선택된 자들은 그리스도에 자신을 접붙인 자들이기 때문에 아무도 멸망하는 것을 허락하지 않으실 것이므로(요 10:28), 주님은 “내가 저희와 함께 있을 때에 내게 주신 아버지의 이름으로 저희를 보전하와 지키었나이다 그 중에 하나도 멸망치 않고 오직 멸망의 자식뿐이오니다”(요 17:11-12)라고 함으로써 선택받은 성도의 견인(堅忍)을 보장하시고 있다.

2) 하나님의 예지에 대한 교부들의(특히 어거스틴)의 생각 펠라기우스와 같은 예지에 대한 오해 자들은 우리가 창세 이전에 선택된 것이 하나님께서 우리가 선하게 되리라고 예견(foresaw)하셨기 때문이요 우리를 선하게 만드셨기 때문이라 하지만, 성경은 오히려 거꾸로 결코 선할 수 없고 멸망의 길로 달음질 할 수밖에 없는 우리들을 긍휼히 여기셔서 하나님께서 은혜를 베푸셔서 우리를 부르신 것이라는 점을 분명히 하고 있다는 점에서(출 33:19) 무슨 궤변을 늘어놓을 수 없다는 것이다.

그래서 칼빈은 어거스틴이 “하나님의 은혜는 선택받기에 합당한 자들을 발견하는 것이 아니라, 만들어내는 것이”라고 한 말을 인용하면서 이것은 여전히 진리라고 말한다.

3) 사람의 공로에 대한 하나님의 예지가 선택과 연결되는 것은 거저 주시는 은혜가 바로 공로를 가능하게 만들기 때문이 아닌가). 토마스 아퀴나스는 “하나님께서 공로 때문에 사람에게 영광을 예정하셨다”라고 말하지만, 칼빈에 따르면 이는 궤변이라는 것이다. “하나님의 선택을 공로로 돌리는 사람들은 필요 이상으로 지혜로운(?) 사람이다”고 칼빈은 비판한다.

4) 하나님의 부르심의 보편성과 선택의 특수성

하나님께서 모든 사람을 보편적으로 부르시면서 몇 사람만 선택하여 받아들이신다면 자가당착(自家撞着)일까?

칼빈은 약속의 보편성(the universality of the promise)과 은혜의 특수성(special grace)을 구별한다. 따라서 하나님의 외적인 부르심은 모든 사람이 회개와 믿음으로 오도록 부르심을 받지만, 회개와 믿음의 영은 모든 사람에게 주시는 것이 아니라는 점에서 두 가지가 조화될 수 있다고 본다. 즉, 복음의 말씀은 모든 사람에게 일반적으로 널리 전해지고 있으나, 믿음의 선물은 몇몇 사람에게만 주어져 있다.

칼빈은 이러한 주장의 논거로 주의 팔이 모든 사람에게 나타나지 않았으며(사 53:1), 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주었으며(요 1:12), 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하신(롬 8:29) 것이라는 구절을 든다. 그러난 믿음이라는 신앙 역시 인간의 노력으로 얻는다고 생각하지 말고, 이 영광은 하나님께 있는 것인데 하나님께서 그것을 미리 택하신 사람에게 값없이 비추어 주시는 것임을 알라고 하면서 그들의 믿음을 권고한 바울사도의 말을 인용한다(딛 1:1).

5) 제외되는 것도 행위 때문이 아니고 오직 하나님의 뜻에 따라서 생기는 일이다. 에서가 범죄를 범하였기 때문에 미움을 받은 것이 아니라, 아직 범죄로 더럽혀진 일이 없으면서 미움을 받았다(롬 9:13). 그래서 칼빈은 이처럼 하나님께서 자기 백성을 긍휼(mercy)히 여기시는 것은(롬 9:18) 그렇게 하시는 것을 기뻐하시기(the mere pleasure of God) 때문이라는 것 이외에 우리가 다른 이유를 확정할 수 없는 것이므로, 하나님께서 다른 사람을 제외시킨 것에 대하여 그의 뜻 이외에 다른 무엇을 생각할 수 없다고 본다.

제 22장 이 교리를 겨냥한 거짓되고 부당한 비난들에 대한 반박.

1. 유기(遺棄)는 선택에 동반되며, 하나님의 뜻으로 하시는 일이다.

1) 선택은 있어도 유기는 없는가?

유기(reprobation)는 선택에 동반되며, 이는 하나님의 뜻으로 하신 일이라고 말할 때 인간의 오성(悟性)은 이런 말을 들을 때 그 교만을 억제할 수 없어 전투 나팔이나 들은 듯이 함부로 날뛰며 소동을 일으킨다. 그러나 자비가 하나님의 손과 뜻에 있는 것과 마찬가지로 강퍅하게 만드는 것도 그의 손과 뜻이다(롬 9:14, 18)는 것을 칼빈은 그의 창조와 섭리론을 통하여 이미 설명한 바 있는데, 여기서 보는 바와 같이 선택과 유기는 하나님의 진노와 권능에 대한 궁극적인 주권을 인정하는 데서 찾을 필요가 있다.

그래서 주님은 “내 천부께서 심으시지 않은 것은 뽑힐 것이니라”라고 하신 것이다(마 5:13).

2) 선택의 교리에 대한 첫 번째의 반대론과 반박: 선택 교리는 하나님을 폭군으로 만든다. 선택과 예정론에 대한 비판자들은 “하나님의 피조물들이 아직 아무 죄도 짓지 않고 그를 노엽게 한 일도 없는데, 무슨 권리로 그들에 대하여 노하시는가?”

“이는 재판장의 합법적인 선고보다는 폭군의 변덕과 같다”는 비판이 있다. 의(righteousness/ 義)라는 것이 무엇일까?

칼빈에 따르면 하나님의 뜻이 의의 최고의 표준이라고 본다. 따라서 비판자들의 비판에 대하여 하나님께서 그것을 원하셨기 때문이라 그는 답변한다. 그렇다면 “하나님은 왜 처음부터 어떤 사람들을 사망으로 예정하셨느냐?”고 반문하면서 하나님은 공정하시지 못하다고 비판하는 자들에 대하여, 칼빈은 “우리는 모두 죄로 더렵혀졌으므로 하나님께는 극히 가증할 뿐이다. 따라서 이것은 폭군의 잔인성이 아니라 공의의 입장에서 가장 공평한 것”이라고 그는 비판자들의 비판에 대답한다.

그리고 칼빈은 이러한 질문은 하나님이 정죄를 내리시는 당사자임을 간과할 때 생기는 어리석은 질문이라고 말한다.

2. 하나님의 공의(公儀)는 우리의 힐문(詰問)을 받지 않는다.

1) 하나님의 결정은 그의 공의(justice)에도 숨겨져 있다.

반대자들은 다시 이러한 인간의 부패는 하나님의 명령으로 예정된 것이 아닌가? 이는 예정으로 타락하여 불행에 빠지고 그 후손들까지 끌어넣어 그 불행의 벌을 치르는 것 아닌가?라고 비판한다. 칼빈은 이에 대하여 이러한 것이 하나님의 뜻에 의하여 이루어 진 것임에는 동의한다.

그러나 세상을 심판하시는 이가 어찌 불의를 용인하실 수 있는가?(창 18:25). 심판하는 것이 당연히 하나님의 본성에 속한 일이라면 하나님의 본성에 따라 의를 사랑하시며 불의를 미워하신다는 것은 당연한 것이라고 말한다.

그리고 칼빈은 또한 유기라는 버리심은 하나님의 은밀한 계획안에 숨겨져 있는 것이라 부연한다.

2) 하나님의 숨은 결정을 찾아내려고 할 것이 아니라, 공손하게 찬탄해야 한다.

하나님의 섭리(Divine Providence)를 훼방하는 자들은 이해할 수 없는 일이라 비판한다. 그러나 하나님의 섭리는 지극히 위대하여 우리의 이해력을 훨씬 초월하므로(롬 9:19-23), 바울사도는 섭리에 대한 이유를 알려고 해서는 안 된다고 했다.

왜냐하면 어거스틴이 말한 바와 같이 주께서는 멸망으로 갈 줄을 분명히 미리 아신 사람들을 창조하셨는데, 이는 주께서 그렇게 하고자 하신 것이라는 점에서 더 무엇을 물을 수 있겠는가? 그래서 베드로는 물론 바울사도 역시 ‘깊도다’라고 한 것이다(롬 11:33).

3) 선택 교리에 대한 두 번째의 반대론

첫째 비판은 하나님을 폭군으로 생각하는 비판이었다면

둘째 비판은 선택 교리는 사람에게서 죄책과 책임감을 제거한다고 봄으로써, 하나님의 예정과 섭리에 의해서 행한 자들이기 때문에 죄인을 용서해야 한다는 비판이다.

즉, 이들은 하나님은 그 예견하신 악을 막고자 하셨다면 막을 수 있었을 텐데 그렇게 하지 않았으므로, 그의 예정된 계획에 의해서 사람을 지상에서 그렇게 하도록 창조하셨으므로, 그는 하나님의 뜻에 의해서 피할 수 없이 하는 일 때문에 비난받아서는 안 될 것이라 한다.

그리고 하나님께서는 죄로 타락할 것도 예정하셨다. 는 점에서 책임이 없다는 것이다. 칼빈은 이에 대하여 하나님이 예견하셨고 그 자신의 결정에 따라서 그렇게 되도록 마련하셨다는 점은 인정하지만, 다음 항에서 보는 바와 같이 하나님의 공의는 우리의 힐문을 받을 내용이 아니라고 본다.

3. 아담의 타락과 버림받은 자들의 유기는 하나님이 허락하셨을 뿐 아니라 결정하신 일이다. 그러나 이를 공의로 하셨다.

1) 하나님의 뜻과 하나님의 허락은 서로 다르지 않다. 타락과 버림의 문제와 관련하여 칼빈의 반대자들은 악한 자들이 멸망하는 것은 하나님께서 허락하시기 때문이지 그것을 뜻하신 것은 아니라고 함으로써, 하나님의 뜻과 허락(God's will and God's permission)을 구별하려 한다.

이에 대하여 칼빈은 하나님께서 허락하시기만 하고 아무것도 뜻하시지 않았는데 사람이 자기 힘으로 멸망을 초래했다는 것은 생각할 수 없다는 점에서, 이미 그가 섭리론 에서도 밝힌 바와 같이 양자를 구별해서는 안 된다고 본다.

즉, 칼빈은 그들의 멸망이 하나님께서 소극적으로 허락하신 상태 하에서 일어난 것이 아니라, 이것 역시 하나님의 예정과 섭리에 의존하되, 그 원인과 기회는 그들 자신 안에 있다고 본다. 따라서 사람은 하나님의 예정과 섭리하심대로 넘어지지만, 자기의 허물 때문에 넘어지는 것이므로 공의의 하나님은 폭군이 아니라 심판자가 될 수 있다고 칼빈은 말한다.

2) 두 번째 반대론에 대한 반박을 요약함

이미 앞에서 언급한 바와 같이 반대론자들은 악한 자들이 죄를 짓는 것 역시 하나님의 예정 속에서 이루어진 것이기 때문에 죄를 지으면서도 용서받을 수 있다고 보지만, 칼빈은 그들이 당연히 용서받아야 한다는 것을 부정한다.

그 이유로 그들을 멸망하도록 예정했다고 그들 자신이 불평하는 그 하나님의 결정에는 그 자체의 공정성이 있어서, 우리가 알 수 없으나 아주 확실하기 때문이라 한다.

특히 사람이 하나님께서 순결하게 창조하신 상태에서 부패하고 불순하고 패악한 상태로 타락했다는 것이 그가 멸망하는 유일한 이유(The only cause of his destruction was his degenerating from the purity of his creation into a state of vice and impurity.)라는 점을 칼빈은 강조한다.

3) 선택 교리에 대한 세 번째의 반대론: 선택 교리는 하나님이 편파적이다. 선택과 유기를 모두 하나님의 편에서 결정한다면 하나님은 편파적이라 비판한다.

그러나 칼빈은 성경은 유대인이나 헬라인이나, 지혜자나 야만인이나, 자유자나 노예나 모두 동일하게 하나님이 보시는 것처럼(갈 3:28; 약 2:5; 골 3:25; 엡 6:9), 하나님은 그들의 공로 여하에 따라 선택여부를 결정하시는 것이 아니라 자기의 기뻐하시는 뜻대로(the good pleasure of his will) 하신 것이라는 점에서 선택 교리는 결코 편파적일 수 없으며, 오히려 하나님의 자비하심이 드러나는 것이라 반박한다.

4) 예정에 나타난 하나님의 자비와 의

하나님의 공의가 편파적이라는 비판은 거짓되고 사악한 것이라면서, 칼빈은 모든 사람에게 죄가 있다면 모든 사람이 함께 벌을 받아야 하지만 그 중 하나님의 긍휼(mercy)하심으로 몇 사람을 구하신다고 본다.

따라서 하나님의 자기의 기뻐하시는 뜻대로 선택을 하신 것은 편파적인 것이 아니라 하나님의 자비하심의 발로이며, 사람들에게는 받을 이유가 없는 은혜를 분배하신 것이다.

따라서 누구도 이러한 하나님의 자비와 은혜에 비난을 가할 수 없으며, 하나님 역시 비난 받으실 이유가 없는 것이라 칼빈은 말한다.

4. 예정을 선포하는 것은 유해하지 않고 도리어 유익하다.

1) 선택 교리에 대한 네 번째 반대론: 선택 교리는 고결하게 살려는 열의를 전적으로 말살한다. 하나님의 예정은 자기의 노력으로 막을 수도 없고 진전시킬 수도 없으므로, 자기가 어떠한 행동을 하든지 관계가 없을 것이므로 자포자기상태 또는 정욕에 이끌린 무모한 생활도 가능케 한다는 선택 교리에 대한 또 하나의 비판이 있다.

그런데 이런 비판은 운명론 내지는 결정론적인 태도에서 나올 수 있는 것이다.

칼빈은 이들의 비판론자들에 대하여 만약 이러한 위대한 신비를 더욱 경외하는 마음으로 소중하게 생각한다면, 이들 비판론자들과는 완전히 반대된 태도를 보이게 될 것이다. 즉, 그에 의하면 선택 교리는 우리가 교만을 꺾고 항복하며, 하나님의 심판 앞에 떠는 동시에, 그의 자비를 존중할 줄 알게 하려는 것이며(we may tremble at his judgment, and learn to look up to his mercy.),

바울사도가 말한 바와 같이 우리가 선택 된 목적에 대하여 그것은 우리가 거룩하고 흠 없는 생활을 하도록 하려는 것이다(엡 1:4). 따라서 칼빈에 따르면, 선택의 교리는 성도들의 신앙생활에 유해한 것이 아니라 목표를 지향케 하는 구심점이 될 수 있는 유익한 이론인 것이다.

2) 선택 교리에 대한 다섯 번째의 반대론: 선택 교리는 모든 충고를 무익하게 만든다.

또 다른 비판자들은 예정론이 마치 경건한 생활에 대한 모든 충고를 불가능하게 만드는 것과 같다는 비판이 있지만, 바울 사도가 말한 바와 같이 우리를 부르심은 부정케 하심이 아니요(살전 4:7), 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이라(엡 2:10). 따라서 칼빈은 귀 있는 자는 들어야 하는 것과 같이(마 13:9), 영원한 선택을 경외하는 마음으로 다루며, 동시에 신자들을 경건한 생활훈련 하에 붙들어 놓으려면, 예정에 대한 말을 선포하지 않으면 안 된다고 말한다. 선택교리를 선포하여, 들을 귀 있는 자들에게 듣게 해야 한다(막 4:9: 마 11:15; 눅 8:8).

3) 어거스틴은 하나님의 예정을 바르게 선포하는 데에 있어서 모범을 보였다.

칼빈은 위대한 교부철학자 어거스틴이 “우리의 입장으로서는 …건전하고 엄격한 책망을 의약품처럼 모든 사람에게 적용해서 그들 자신이 멸망하지 않도록 또는 그들이 다른 사람을 멸망시키지 않도록 해야 한다. 그러나 하나님께서 …예지하시고 예정하신 사람들에게 책망이 유익하도록 하는 것은 하나님이 하시는 일이다”라고 말한 것을 인용하면서, 비판자들의 비판에 대한 반론으로서 결론에 갈음하고 있다.

제23장 선택은 하나님의 소명으로 확인되나 악인은 예정된 공정한 멸망을 자초한다.

1. 선택된 자들은 효과적으로 부르심을 받아 그리스도와 교제에 가입된다.

1) 소명은 선택에 의존하며, 따라서 전적인 은혜의 사역이다.

칼빈은 이제 선택의 교리를 부르심을 받는 것과 마음이 굳어지는 것과 관련지어 논의한다. 부르심(calling)이란 그가 이미 앞에서 언급한 바와 같이 선택의 ‘증거’라는 점에서 선택의 교리를 더욱 분명하게 할 수 있는 접점이라 본다.

성경은 “하나님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니”(롬 8:29), “또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고, 부르신 그들을 또한 의롭게 하시고”(롬 8:30), 후에는 영화롭게 하신다고 기록하고 있다. 여기서 보는 바와 같이 부르심을 받지 않으면 위대한 복음을 소유하지 못하게 되며, 복음을 소유하지 못하게 되면 영화롭게도 될 수 없다는 점에서, 하나님의 영원한 작정에 기초한 예정과 선택은 부르심과 매우 중요한 관계를 맺고 있다.

복음은 분명 선인이나 악인 모두가 들을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 아버지께서 이끌지 아니하면 아무도 주님께 나아 올 수 없다는 점에서(요 6:44), 부르심은 제한적일 수밖에 없다.

그러므로 칼빈은 부르심과 선택을 연결시킬 때, 이 일은 하나님의 거저 주시는 긍휼 이외에 것을 찾아서는 안 된다고 본다. 따라서 칼빈에 따르면 선택과 부르심, 하나님의 긍휼하심과 자비하심 및 그의 무조건적인 은혜는 불가분의 관계에 놓여 있음을 분명히 하고 있다.

2) 부르시는 방법은 부르심이 은혜(grace)에만 의존한다는 것을 분명히 알려 준다. 성전에서 이사야를 부르시며(사 65:1) 우상에 빠져있던 아브라함을 부르신 하나님(수 24:2-3)의 그 부르심은 하나님의 절대적인 주권이며 그의 긍휼하심과 인애, 그리고 값없이 주시는 은혜를 배제하고는 생각할 수 없다.

3) 믿음은 선택의 결과이며, 선택은 믿음에 의존하지 않는다.

칼빈은 사람의 의지로 하나님을 믿음으로 하나님께서 우리를 택하였다는 생각은 오류이며, 믿음은 하나님이 우리를 택하셨기 때문에 그 결과로 이루어지는 것이라 본다. 그리고 또한 믿음에 의해서 확인되지 않으면 선택은 의심스럽다고 말하는 것 역시 오류라고 본다.

4) 선택에 대한 확신을 얻는 바른 방법과 그른 방법들이 우리가 선택되었다는 확신을 얻으려면 선택을 확실히 증명하는 부수적인 표징들을 붙잡는 것이다. 우리는 자주 “나는 선택되었는가?”, “나의 구원은 어디서 오는가?” 라는 질문을 한다.

사탄은 항상 이러한 문제에 대하여 성도를 미혹시키려 하지만, 칼빈은 이러한 문제에 대한 해답은 항상 하나님의 부르심을 출발점과 종점으로 삼음(to begin with the calling of God and to end with it.)으로써 극복할 수 있다고 본다.

그 이유는 하나님께서 우리를 부르셨다면 누구도 우리를 송사할 수 없으며, 하나님의 사랑에서 무엇으로도 끊을 수 없기 때문이라는 것이다(롬 8:33).

5) 선택은 그리스도 안에서만 이해하며 인정해야 한다.

칼빈은 선택의 교리가 단순히 신학의 이론을 위한 이론이 아니라, 예수 그리스도의 십자가의 보혈로 은혜를 입은 자의 구원과 영생에 이르는 비결을 가르치기 위한 것이었다.

따라서 선택은 그리스도를 떠나서 논의할 여지가 없는 것이라 본다. 생명의 떡이신 그리스도(요 6:35)와 교제를 하지 않는다면 생명책에 우리의 이름이 기록될 수도 없는 것이다(계 21:27). 그러므로 우리가 선택을 받은 자라면 그리스도로 옷 입고(롬 13:14), 그가 살아 계시므로 우리도 그와 함께 영생에 이른다는 것을 확신하지 않으면 안 된다(요 3:16).

2. 그리스도의 보호 하에서 선택된 자들의 견인은 확실하다:

반대론자들이 인용하는 성경 구절들을 해석함.

1) 그리스도께서는 자기 백성에게 그들의 선택이 불변, 영속하는 확신을 주신다.

예수 그리스도께서는 하나님께서 구원하시고자 하시는 모든 사람을 그의 보호 하에 두셨다고 선언하신다(요 6:37, 39, 17:6, 12). 그리스도께서는 기꺼이 우리의 목자가 되어 주시며, 우리가 그의 목소리를 듣는다면 그의 양떼에 넣어 주시겠다고 선언하신다(요 10:3). 그러므로 우리는 그를 영접해야 한다.

그런데 우리 모두는 부르심을 받은 자들일까? 또 다시 의문이 제기될 수 있다. 그 이유는 주님이 “청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적다”(마 22:14)고 하셨기 때문이다. 그러나 이런 걱정은 할 필요가 없다. 주님은 “아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 결코 내어 쫓지 아니하리라”(요 6:37)라고 하셨기 때문이다.

그것도 “하나도 잃어버리지 않겠다”는 확신에 찬 약속이 있다(요 6:39). 그리고 이는 만유의 주로부터 주신 것이기 때문에 이보다 더 큰 분이 없으므로 결코 빼앗기지 않는다는 것이다(요 10:27-29).

그러므로 우리가 부르심을 받아 이미 그의 소유가 되었다면, 영원히 안전할 것이다. 이것이 또한 부르심과 믿음에 이어 연결되는 성도의 견인(堅忍)이다.

2) 참으로 믿는 사람은 탈락하지 않는다.

우리가 ‘멸망의 자식’(요 17:12)이 아니라면, 그리스도께서는 진정한 믿음으로 접근하는 사람들은 위에서 본 바와 같이 모두 아버지께서 주신 사람들이기 때문에, 그가 그들의 보호자가 되시므로 한 사람도 멸망하지 않을 것이다(요 3:16, 6:39).

3) 일반적인 소명과 개별적인 소명(마 22:2 이하)

예수 그리스도께서 “청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라”라고 하신 말씀(마 22:14)에 대하여, 오해가 있다.

칼빈에 따르면 소명에는 일반적으로 두 가지가 있는데, 일반적인 소명(universal call)은 외면적인 복음의 선포를 통하여 모든 사람을 평등하게 자신에게로 부르시는 것이라면, 다른 하나는 극히 개별적인 것(special call)으로 대개는 성령의 내적인 조명을 통하여(by the internal illumination of the Spirit) 신자들에게만 주신다고 본다.

따라서 믿노라고 하면서 교회에 들어왔으나 그리스도의 성결을 입지 않은 사람들은 일반적인 소명이라 할 수 있는 청함을 받은 존재에 불과하기 때문에, 혼인 잔치에 초청받은 자가 예복을 입지 않아 쫓겨나는 것처럼 중생의 영을 동반하지 못함으로써 악인으로 쫓겨나게 될 것이다.

4) 유다의 예는 반대의 증가가 되지 않는다. 그렇다면 가롯 유다는 그를 사도직으로 택하셨는데, 그럼에도 불구하고 어찌하여 그를 버리셨을까?

가롯 유다는 그리스도의 양이기는 하였지만, 참으로 그리스도의 양인 것이 아니라 단지 한 자리를 차지한 것에 불과하다는 것이 칼빈의 설명이다. 그러므로 그리스도의 참된 양이라면, 즉 하나님의 온전한 부르심에 따라 예정을 입어 선택된 사람이라면 유다와 달리, 더욱 견고한 믿음 안에 설 수 있다는 점에서 유다의 예가 결코 선택 교리의 반대 증거가 될 수 없는 것이다.

5) 선택된 사람들이 아직 부르심을 받기 전의 상태: “선택의 씨”는 없다.

선택된 사람이 부르심을 받아 그리스도의 양떼에 들어가게 되는 것은 ‘선택의 씨’(seed of election)가 있다는 주장도 있으나 우리는 허물과 죄로 죽었던 존재들이기 때문에 본질상 진노의 자식이었으므로(엡 2:1), 선택의 씨란 있을 수 없다.

부르심을 입은 자만이 전에 어두움에 있었다고 하더라도 이제는 주 안에서 빛이기 때문에 빛의 자녀들처럼 행하게 되는 것이다(엡 5:8-9).

6) 씨에서 자라나는 것이 아니라 하나님이 구속하신 것이다.

이처럼 우리 속에 ‘선택의 씨’가 있는 것이 아니므로, 우리 모두 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제 길로 가는 자들이었다(사 53:6).

따라서 우리의 구속은 선택의 씨로부터 자라난 것이 아니라

예수 그리스도의 십자가 보혈로 하나님이 구속하신 것

(Divine deliverance)이다.

3. 하나님께서는 버림받은 자들을 어떻게 처리하시는가?

1) 버림받은 자들에 대한 하나님의 공정한 처리

하나님께서는 선택된 자들을 효과적으로 부르심으로써 영원한 계획으로 그들에게 예정하신 구원을 완성하시는 것과 같이, 버림받을 자들에 대한 계획도 그들에 대한 심판으로 시행한다.

최고의 심판자께서는 어떤 사람들을 정죄하시고 그의 빛에 참여하지 못하게 하시고 그들의 눈을 어두운 상태에 버려두심으로써 그의 예정을 이루어 나가신다고 칼빈은 말한다.

다만 어떤 사람들이 다른 사람들보다 나은 것은 그들 자신의 가치(merits) 때문이 아니라, 오직 하나님의 은혜(grace) 때문이다.

2) 말씀의 선포가 마음을 강퍅하게 만드는 하나님의 원인이 될 수 있다. 하나님께서는 왜 어떤 사람은 은혜를 내리시고 다른 사람들은 버리시는가?

성경에는 곳곳에 주께서 말씀을 보내셔서 사람의 마음을 강퍅케 하거나 더욱 어둡게 하고자 하신다는 구절들을 볼 수 있다(출 4:21; 겔 12:2; 렘 1:10, 5:14; 사 6:9-10; 마 13:14-15; 막 4:12; 눅 8:10; 요 12:40; 행 28:26-27; 롬 11;8 참조).

즉, 하나님은 말씀을 보내시되 그들의 귀들을 막히게 하시려는 것이며, 빛을 비추시되 그들의 눈을 더욱 멀게 하시려는 것이며, 진리를 가르치시되 그들을 더욱 우둔하게 하시려는 것이며, 약을 쓰시되 그들을 낫지 않게 하시려는 것이라고 칼빈은 말한다.

그래서 유대인들은 그리스도의 가르침을 능히 믿지 못한 것은(요 12:39) 하나님의 이 저주가 그들 위에 머물러 있었기 때문이라고 요한은 말하였다.

3) 마음이 강퍅해 지는 원인의 대하여

그렇다면 이처럼 마음이 강퍅해 지는 원인은 어디에 있는 것일까? 분명이 이는 주께서 하시는 일이다.

그러면 왜 이렇게 하시는가? 이에 대하여 칼빈은 주께서 처음부터 모세를 세우신 것은 주의 이름을 온 천하에 알리시려는 것이었다(롬 9:17; 출 9:16)는 점에 주목할 필요가 있다고 말한다. 바울 사도는 “그리스도는 유대인들에게는 거리끼는 것이요 이방인들에게는 미련한 것이로되, 오직 부르심을 입은 자들에게는…하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라”(고전 1:23-24 참조)라고 하였는데, 여기서도 그리스도가 거리낄 수도 있지만, 하나님의 능력은 분명히 드러내는 것이라는 점에서 이러한 취지를 확인할 수 있을 것이다.

4) 칼빈이 주장하는 제한 선택(구속)에 반박하는 듯한 성경 구절: 에스겔 33:11, 디모데전서 2:3-4, 기타 “나는 악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라”(겔 33:11), “모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데 이르기를 원하시느리라”(딤전 2:3-4), “하나님이…모든 사람에게 긍휼을 베풀려 하심이라”(롬 11:32)는 말씀에서 보면 제한구속이 아니라 만인구원설을 표현한 것으로 볼 수 있다는 점에서, 칼빈의 제한 선택에 대하여 비판을 한다.

칼빈은 이에 대하여 에스겔서는 회개를 촉구하신 말씀으로, 예언자는 회개하는 자에게만 용서의 소망을 전달했다고 보아야 하기 때문에, 하나님은 외면적인 부르심은 그것을 듣고도 복종하지 않는 사람들에서는 그들의 모든 핑계를 빼앗는 것이지만, 동시에 그것은 하나님께서 사람들을 자신과 화해시키기 위해서 베푸시는 은혜의 증거라고 생각하는 것이 마땅하다고 본다.

그리고 디모데전서의 말씀에 대하여는, 하나님께서는 구원받는 것을 원하며 그들이 진리를 알게 되기를 원하신다는 것을 표현한 것이라면, 로마서의 말씀은 “나는 은혜 줄자에게 은혜를 주고 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸시느니라”(출 33:19)는 말씀과 조화되도록 풀어야 한다고 봄으로써, 자신의 견해를 방어하고 있다.

5) 다른 반대론들에 대답함

구원의 약속이 모두에게 열려져 있기 때문에 버림받을 자가 별도 예정되어 있지 않다는 반대론자의 견해에 대하여, 칼빈은 구원의 약속은 보편성(universal the promises of salvation)을 지니고 있음에 동의를 한다. 복음은 악인이나 선인이나 모두에게 들려질 수 있다는 점에서 보편적이다.

그러나 구원의 약속이 보편적이라고 해서 구원이 무차별적인 것이 아니라, 오히려 믿음으로 복음을 받아들일 때에만 이 약속은 유효한 것이다(We know that the promises are effectual only when we receive them in faith).

그렇다면 성경은 모든 사람이라고 표현하고 있는데 반대자들은 칼빈이 제한 선택을 인정하는 것은 타당하지 않다는 비판을 가한다. 이에 대하여 칼빈은 하나님의 자비는 복음을 통하여 이 두 종류의 사람들에게 모두 제시되기 때문에, 경건한 사람과 불경건한 사람을 구별하는 것은 믿음, 즉 하나님의 조명(the illumination of God)이다.

그 결과 경건한 사람은 복음의 역사를 느끼고 불경건한 사람은 복음에서 아무런 유익도 얻지 못한다. 조명 자체에 대해서는 하나님의 영원한 선택이 척도가 된다고 본다.

그리고 복음은 유대인이나 헬라인이나 차별이 없기 때문에 하나님의 은혜는 무차별적이라는 비판에 대하여, 칼빈은 하나님께서는 그 기뻐하심에 따라 유대인 중에서뿐만 아니라 이방인 중에서 부르시며(롬 9:24), 아무에게도 매이지 않으신다고 반박한다.

칼빈의 선택과 예정론에 대하여 비판자들은, “선택 교리는 하나님을 폭군으로 만든다”, “선택 교리는 사람에게서 죄책과 책임감을 제거하며, 결국 하나님께서는 죄로 타락할 것도 예정하셨다”, “선택 교리는 하나님이 편파적이다”, “선택 교리는 고결하게 살려는 열의를 전적으로 말살한다”, “선택 교리는 모든 충고를 무익하게 만든다”는 등의 비판에 대하여, 공의의 하나님은 결코 불의를 조장하시는 분이 아니시며 인간은 타락으로 인하여 누구도 하나님의 긍휼과 자비하심이 아니고서는 멸망과 심판의 자리에 설 수 밖에 없기 때문에, 하나님의 선택과 예정은 하나님의 주권적인 무한한 사랑과 자비와 긍휼의 발로라고 본다.

즉, 인간은 자기의 죄로 인하여 온갖 정욕에 사로잡혀 있기 때문에 도무지 의에 길로는 갈 수 있는 실력을 상실한 존재임에도 불구하고, 선택과 예정을 통한 하나님의 무조건적인 은혜가 실현되게 되는 것이라 본다.

따라서 선택과 예정론은 인간의 교만으로 하나님을 대항할 것이 아니라, 무한한 겸손으로 하나님의 심판 앞에 떠는 동시에 그의 자비하심에 감사하며 우리를 거룩하고 흠 없는 생활을 하도록 만드는 하나님의 자기의 기쁘신 뜻이 드러나는 장소라는 것이다. 그러므로 야곱은 택하시고 에서는 버리신 것은 하나님의 절대적인 주권, 하나님의 기쁘신 뜻에 의하여 이루어진 것이기 때문에 우리가 “하나님 왜 그리하십니까”라고 달리 하나님을 향하여 힐문할 수 없다는 것이 칼빈의 주장이다.

칼빈의 선택과 예정론은 한편은 선택의 대상이 되어 구원에 이르게 되는 반면, 다른 한편은 멸망의 길로 유기하시는 이중예정론이다. 이러한 선택과 예정론에 대하여 하나님의 약속의 보편성과 구원의 보편성을 주장하는 무리들은 성경 에스겔서 33:11, 디모데전서 2:3-4, 로마서 11:32에서 보는 바와 같이 악에서 돌이키는 자는 모든 사람이 구원에 이를 수 있는 것처럼 해석하고 있다.

그러나 칼빈은 위의 에스겔서의 말씀은 회개를 촉구하는 말씀이며, 뒤의 말씀은 외면적인 부르심은 그것을 듣고도 복종하지 않는 사람에게는 그들의 모든 핑계를 빼앗지만 그 반대의 경우는 하나님과 화해케 하는 은혜의 증거임을 드러낸 것으로 봅니다.

특히 로마서는 출애굽기 33:9에서 보는 바와 같이 “나는 은혜 줄자에게 은혜를 주고 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸시느니라”라고 풀어야 한다고 설명하면서, 약속의 보편성과 달리 구원의 보편성은 성경이 인정하지 않고 있음을 분명히 하고 있다.

이처럼 칼빈이 하나님의 약속의 보편성은 분명히 인정하면서도 모든 사람이 다 구속의 은혜를 누리는 보편적인 구원은 인정하지 않는 것은, 그의 선택과 유기라는 이중예정론의 또 하나의 귀결이기도 한 것이다. 다만, 칼빈은 이중예정론을 그의 비판자들이 말하는 것처럼 ‘이론을 위한 이론’이 아니라,

이것이 바로 성경이 제시하고 있는 하나님의 구원론이라는 것이다(작정-선택과 예정-부르심-칭의-성화-견인).

이미 서론에서 언급한 바와 같이 칼빈의 선택과 예정론은 지금도 반대론자가 많이 있지만, 그의 시대에도 예외는 아니었는데, 왜 칼빈은 선택과 예정론은 신론이 아닌 구원론에서 언급한 것일까요? 아마 여러분들은 이제 조금 눈치를 챘을 것으로 보입니다만, 이를 좀 더 설명한다면 다음과 같습니다.

현대 루터파 학자들 중에는 칼빈은 이성주의자 또는 교리중심자라 평가하기도 하지만, 최근에 들어 칼빈은 오히려 관계적 신학자 또는 그리스도와의 연합신학자, 또는 존재론적인 그리스도와의 연합신학자라는 평가를 받고 있다. 그가 이러한 평가를 받게 된 것은 칼빈의 예정론이 성경 해석적이며 목회적인 특징을 지니고 있기 때문인 것 같습니다.

다시 말하면 선택과 예정론은 물론 조직신학의 한 이론적 분야인 것은 틀림이 없으나, 칼빈의 입장에서 보면 선택과 예정론은 성도들에게 바르게 목회하여 그들이 자신의 정체성을 바로 깨닫고 하나님 앞에서 거룩하고 흠 없는 생활을 하도록 하려는 데 목적이 있었던 것으로 보이기 때문이다. 칼빈의 선택과 예정론을 좀 더 바르게 이해하기 위해서는 물론 우리가 지금 살펴보고 있는 기독교강요 제3부 제21장 내지 24장 이외에도, 그의 로마서 주석 중 특히 로마서 제9장을, 그리고 구체적으로 목회학적인 면에서는 그의 에베소서에 대한 설교를 참고할 필요가 있다.

특히 에베소서를 참고하자는 것은, 그가 에베소서 설교 중에 “우리의 신앙이 이 길인지 저 길인지 흔들려서는 안 되며, 복음에 제시되어 있는 하나님의 진리에 불변의 확실하고 탄탄한 기초를 두어야 한다”는 것과, 비록 우리는 “이 세계의 많은 비참한 모습에 좌지우지되지만 우리에게는 하나님께서 우리를 그에게로 부르셨으며 우리를 선택하셨다는 것을 믿을 선한 이유가 있으며, 우리는 이것을 하나님께서 머리 되신 하나님으로 우리 주 예수 그리스도와 함께하시는 한 우리의 아버지 되신다는 복음을 통해 알 수 있다”는 그의 교훈 속에서 선택과 예정론은 논의를 위한 논의가 아니라 확신에 찬 구원받은 그리스도인로서의 경건한 삶의 실천을 지도하려는 것임을 가히 짐작할 수 있기 때문이다

*칼빈의 기독교강요

*구원의 누림 : 믿음의 근거와 정의

이 구원의 역사는 예수 그리스도를 통해서만 가능하며, 예수 그리스도는 우리 죄를 위하여 십자가에 죽으시고 지옥으로 강하하셨다가 3일 만에 부활하셔서 하나님의 우편에서 다스리시며, 마지막은 심판주로 오실 것임을 사도신경의 순서에 따라 검토하였는데, 여기까지가 칼빈의 기독교강요 제2부였다.

이제 제13강부터는 그의 책 3부로 들어가는데, 이 제3부는“그리스도의 은혜를 받는 길”: 어떤 유익이 우리에게 오며, 어떤 효력이 따르는가라는 부제가 붙어 있다. 제3부의 제1장부터 3장까지는 구원의 누림 : 성령, 믿음과 확신, 회개에 대한 내용, 성령의 역사인 믿음 : 그 근거와 정의에 대하여 설명하고, 믿음의 확실성과 두려움, 소망과 사랑과의 관계를, 믿음에 의한 우리의 중생 : 회개에 대하여 살펴보기로 한다.

제 1권 그리스도의 은혜를 받는 길 : 어떤 유익이 우리에게 오며, 어떤 효력이 따르는가?

1. 그리스도에 대한 말씀이 성령의 신비한 역사에 의해 우리에게 유익을 준다.

~우리를 그리스도와 연합시켜 주시는 띠로서의 성령

1) 아버지께서 독생자에게 주신 유익들은 그리스도 자신이 사적으로 쓰시는 것이 아니고, 빈곤하고 곤궁한 사람들을 부유하게 만드시기 위한 것이었는데, 우리는 그 유익들을 어떻게 받는가 하는 것이 지금부터 검토해야 할 문제라 칼빈은 전제한다.

칼빈은 이와 같은 과제를 접근함에 있어 맨 먼저 언급한 것이 바로 성령이다.

2) 그리스도께서 우리 밖에 계시고 우리가 그와 떨어져 있는 한, 인류를 위해서 고난당하시며 행하신 모든 일은 모두가 우리에게 무용, 무가치한 것임을 알아야 한다.

그러므로 아버지에게서 받으신 것을 우리에게 나눠주시기 위해서는, 그가 우리의 것이 되며 우리 안에 계셔야 했다.

우리가 그와 한 몸이 되기까지는 그가 가지신 것이, 우리와 아무 상관이 없기 때문이다.

3) 그렇다면 그리스도와 연합하고 한 몸이 되기 위해서는 무엇이 매개가 되어야 할까? 칼빈은 바로 이 매개를 성령이라 한다. 우리는 성령의 신비로운 역사, 이 성령의 작용에 의해서 그리스도와 그의 모든 유익을 누리게 된다.

그리스도께서는 “물과 피로 임하셔서” 성령으로 하여금 그에 관한 증거를 하시게 하셨다(요일 5:6-7). 이것은 그를 통해서 주시는 구원을 우리가 놓치지 않게 하시려는 의도이다. “성령의 증거”, 우리는 이 증거가 우리의 마음속에 인(印)과 같이 새겨진 것으로 느끼며 그 결과 그것은 그리스도에 의한 정화와 희생을 우리 마음에 인친다.

4) 베드로는 신자들을 “성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은 자”라고 했는데(벧전 1:2), 이 말은 그리스도께서 거룩한 피를 흘리신 것이 허사로 돌아가지 않도록 하기 위해서, 성령께서 비밀리에 물을 뿌려 우리의 영혼을 깨끗이 씻으신다는 것이다.

같은 이유로 바울도 깨끗이 씻는 일과 의롭다 하시는 일에 대해서 말할 때, 이 두 가지는 모두 “예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서” 우리가 얻게 된다고 하였던 것이다(고전 6:11).

요약하면, 그리스도께서 우리를 자신에게 효과적으로 연결시키는 띠는 성령이다.

2. 그리스도께서는 어떻게 또 무슨 이유로 성령을 받으셨는가?

1) 성경은 성령을 “성결의 영”(살후 2:13; 벧전 1:2; 롬 1:4)이라고 칭하기도 한다. 이는 그리스도께서 특별한 방법으로 성령을 받으셨는데, 그것은 우리를 세상에서 분리시켜 영원한 기업의 소망을 바라보는 무리로 만들기 위한 것이다.

이 성령은 인류와 그 밖의 생물에서 볼 수 있는 일반적인 힘으로 우리를 살리며 영양을 주실 뿐 아니라, 우리 안에 있는 하늘의 생명의 뿌리와 씨가 되시기 때문에 “성결의 영”이다.

그리고 “내 신을 만민에게 부어 주어”(욜 2:28)라고 요엘선지가 말한 바와 같이, 하나님께서 그의 영을 나타내심으로 지금까지 하늘의 교리를 모르던 사람들을 이 성결의 영으로 제자로 삼으시게 된다는 것이다.

2) 또한 성령을 “아버지의 영” 혹은 “아들의 영”이라고 함으로써, 하나님께서는 그의 아들로 인하여 우리에게도 성령을 주시지만 아들에게 특히 성령을 아주 충만하게 주셔서 하나님의 풍부한 은혜를 나눠주는 수종자와 청지기로 삼으신 것이다.

그래서 바울은 “만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라”(롬 8:9). “그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시면 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리라” 하신 것이다(롬 8:11).

3) 성경은 그리스도를 “둘째 아담” 또는 “살려 주시는 영”(고전 15:45)으로서 하늘에서 파견된 분이라 한다. 바울사도는 “그리스도의 선물의 분량대로”(엡 4:7) 각 사람에게 성령이 주어진다면서, 이 성령이 “그리스도의 영”이라고 부르는 것은 하나님의 영원한 말씀이신 그리스도께서 같은 영으로 하나님과 결합되셨을 뿐 아니라, 중보자로서의 그의 성격 때문이기도 하다는 것을 알아야 한다고 칼빈은 말한다.

만약 그리스도께서 이 권능을 받지 않으셨다면 우리에게 오신 것은 허사였을 것이라 칼빈은 덧붙인다.

4) 신자들을 위하여(통상 축도의 내용으로) “그리스도의 은혜와 하나님의 사랑”을 기원하는 동시에 “성령의 교통하심”이 있기를 간구하는데(고후 13:13), 이는 성령과 사귐이 없으면 하나님의 아버지의 사랑이나 그리스도의 은혜를 맛볼 수 없다는 것이다.

그래서 바울은 “우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니”라고 한 것이다(롬 5:5).

3. 성경에 나타난 성령의 칭호

1) 구원의 시초와 그것을 전적으로 새롭게 하심을 논할 때, 성경에서 성령을 어떤 칭호로 부르느냐는 것을 주목해 보는 것은 유익한 일이라 한다.

2) 성경은 성령을 “양자의 영”(롬 8:15), 우리 기업의 “보증(保證)이며 인(印)”(고후 1:22; 엡 1:14), “생명”(롬 8:10), “물”(사 55:1), “기름”과 “기름 부음”(요일 2:20, 27), “불”(눅 3:16), “샘물”(요 4:14), “주의 손”(행 11:21) 등으로 표현하고 있다.

3) 이러한 표현은 때로는 하나님께서 그의 사랑하시는 독생자 안에서 우리를 받아 주시고 우리의 아버지가 되어 주시는 값없이 베푸시는 사랑을 증명하기도 하며, 하나님의 확실한 보호로 우리의 구원이 안전하다는 확신을 주시기도 하고, 은밀한 중에 물을 부어 우리의 의의 싹을 돋게 하시기도 한다.

그리고 나아가 성령께서 사람들에게 은혜를 시냇물같이 부으시고 그들의 생기를 회복하며 강하게 키우시기도 하지만, 때로는 우리의 사악한 육욕을 태워버리시며 우리 마음에 하나님께 대한 사랑과 열렬한 헌신의 불길을 일으키시기도 한다.

그러므로 성령은 모든 하늘의 은사가 우리에게 흘러오게 하는 근원이 되는 것이다.

4) 우리의 믿음이 성령께 집중되기까지는, 그리스도에 대해서도, 우리는 그 분을 냉정하게 바라보며, 우리의 밖에 계신 분, 아니 우리에게서 먼 분으로 보기 때문에 그는 이를테면 아무 일도 하시지 않는 분이 되고 만다.

그 뿐 아니라 그리스도께서는 그를 “머리”로(엡 4:15) 모신 사람들에게만 유익을 주신다. 그리스도께서 “맏아들이 되시는” 많은 형제들(롬 8:29), “그리스도로 옷 입은” 사람들만이(갈 3:27) 그의 은혜를 입는다. 그래서 칼빈은 이와 같은 연합함이 있어야만, 적어도 구세주라는 이름으로 그리스도께서 오신 것이 무익하지 않았다는 것을 보장할 수 있다면서, “그리스도께서는 성령으로만 우리와 결합하신다”고 말한다.

4. 믿음은 성령의 역사이다.

1) 성령이 하시는 가장 중요한 일은 믿음을 일으키는 것이다.

그래서 보통 성령의 능력과 역사를 표현하는 말들은 대체로 믿음과 관련이 있다. 그 이유는 성령께서는 오직 믿음에 의해서 우리를 복음의 광명으로 인도하시기 때문이다.

2) “성령의 감동”이 없었다면 여전히 무 신앙으로 살았을 사람들이, 믿음으로 그리스도를 받아들인다는 것은 초자연적인 은혜이다(요 1:12-13; 마 16:17).

“성령은 우리 속에 계시는 선생”이며(살후 2:13), “믿음의 유일한 근원은 성령이다.” 그리스도께서는 세상이 받아들일 수 없는 “진리의 영”을(요 14:17) 제자들에게 보내셔서, 그들이 하늘의 지혜를 받을 수 있도록 하시겠다고 약속하셨다.

그리고 “성령의 중심된 사명”으로서는 그리스도께서 제자들에게 가르치신 말씀들을 모두 생각나게 하시는 일을 지정하셨다.

“성령은 하늘나라의 보고(寶庫)를 우리에게 열어 주는 열쇠라고 불리며(계 3:17), 성령의 비춰 주심이 곧 우리의 예리한 통찰력이라고 하는 것은 옳은 말이다”라고 칼빈은 말한다.

3) 바울이 “성령의 직분”을(고후 3:6) 높이 평가하는 것은, 만일 내적 교사이신 그리스도 자신이 아버지가 주신 사람들을 그의 영으로 자신에게 이끌지 않으신다면(요 6:44, 12:32, 17:6) 전도자들이 아무리 외쳐도 무익할 것이기 때문이다.

완전한 구원은 그리스도에게서 발견된다. 따라서 우리도 그 구원에 참여할 수 있기 위해서, 그리스도께서는 우리들에게 “성령과 불로” 세례를 주시며(눅 3:16), 그의 복음을 믿는 신앙의 빛으로 우리를 인도하시며, 우리를 거듭나게 하셔서 새 피조물이 되도록 하신다

(고후 5:17). 그리고 우리에게서 세상의 더러운 것을 씻어버리고, 깨끗하게 된 우리를 하나님의 거룩한 성전으로 성별하신다

(고전 3:16-17, 6:19; 고후 6:16; 엡 2:21). 그러므로 성령의 역사 없이는 우리가 믿음을 가질 수 없다는 점에서, “믿음은 성령의 역사이다.”

5. 믿음 : 그 정의와 속성에 대한 설명

a. 믿음의 대상이신 그리스도

1) 믿음에 관한 정의를 분명히 하여야 믿음의 힘과 성질을 알 수 있다. 그런데 이러한 믿음을 정의하기 전에 칼빈은 지금까지 논의한 몇 가지를 회상토록 하였다.

즉,

첫째로 하나님께서는 우리가 해야 할 일을 율법으로 정하셨으나,

둘째로 우리는 이 율법은 완전무결하게 지킬 수 없기 때문에 결국은 비참한 영벌의 대상이 될 수밖에 없는데,

셋째로 이러한 비참한 영벌의 재난에서 우리를 구출할 수 있는 해방의 수단은 하나밖에 없는데 그것은 곧 구속자, 즉 해방자이신 그리스도께서 나타나신 것이다.

2) 우리는 믿음의 진정한 성격을 주도면밀하게 검토하고 더욱 열성적으로 탐구해야 한다. 칼빈은 이 믿음과 관련하여 대부분의 사람들은 복음서에 있는 이야기에 찬성한다는 정도로 생각하고 그보다 더 깊은 무엇으로 이해하지 않는다고 지적하면서, 믿음은 “생명의 원천”이신 하나님께로(시 36:9) 가는 길은 그리스도밖에 없다고 단정한다. 왜냐하면, 그리스도만이 아버지를 아시며, 그 다음에 그 분이 당신 자신을 나타내시기를 원하시는 자들에게만 자신을 나타내시기 때문이라 한다(눅 10:22). 그래서 바울은 하나님의 영광을 아는 지식이 그리스도의 얼굴에서 빛나며, 그 지식이 우리에게 비친다고 하였다(고후 4:6).

3) 믿음이 한 분 하나님을 바라보는 것임은 사실이지만 여기에 첨가해야 할 것이 바로 “그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것”(요 17:3)이다. 아버지께서는 계시하시려는 모든 것을 독생자 예수 그리스도에게 맡기시고, 그리스도께서 아버지의 은혜를 전달하심으로써 하나님의 영광의 진정한 형상을 표현하셨다(히 1:3).

그래서 어거스틴(Augustinus)도 믿음의 목표를 논할 때 우리는 가려는 곳과 가는 길을 알아야 한다면서, “모든 과오에 대해서 가장 견고한 방비를 갖춘 길은 하나님이신 동시에 사람이신 그 분이라 한다.

즉 그는 하나님으로서 우리가 가려는 목적지가 되며, 사람으로서 우리가 걸어가는 길이 되신다. 목적지와 길은 오직 그리스도에게서 발견될 뿐이다”고 하였다. 결국 이상을 종합해 보면, 베드로의 말처럼 우리는 그리스도를 통하여 하나님을 믿는다(벧전 1:21).

6. 신앙은 지식을 내포한다.

스콜라의 맹신이라는 사고는 참된 교리를 흐리게 한다.

1) 믿음의 근거는 지식이지 경건한 무지가 아니다.

믿음의 근거는 무지가 아니고 지식이다. 그리고 이 지식은 하나님뿐 아니라 그의 뜻까지 아는 지식이다.

우리는 교회가 명령하는 무엇이든지 진리로 받아들일 용의가 있기 때문에 또는 묻고 알아내는 일을 교회에 일임했기 때문에, 구원을 얻는 것이 아니다.

그리스도를 통해서 화목이 성립되었기 때문에(고후 5:18-19), 하나님께서는 우리의 자비로운 아버지시며 그리스도를 의와 성결과 생명으로 우리에게 주셨다는 것을 알 때에 우리는 구원을 얻는다. 그럼에도 불구하고 스콜라(로마 가톨릭)는 모호한 정의로 믿음의 힘을 쇠약하게 만들며 거의 말살할 뿐 아니라 맹신이라는 허구를 만들어냈다.

2) 로마 교회의 맹신이라는 교리는 근본적으로 틀렸다. 믿음이란 하나님과 그리스도를 아는 지식이요(요 17:3), 교회에 대한 존경은 아니다. 아무것도 모르면서 그저 우리의 감정을 교회에 고분고분히 굴복시키기만 하는 겸손한 태도를 가진 무지를 “믿음”이라고 부르는 것은 가장 어리석은 짓이다.

“이것이 교회에 대한 믿음이다”라는 조건만 붙으면, 무엇이든지 확실한 것으로 믿는, 그래서 자기들이 가진 오류를 진리인 것처럼 암흑을 광명인 것처럼 무지를 바른 지식인 것처럼 착각한다.

그들은 결국 교회의 권위와 판단에 찬성하기만 하면 올바른 신자라고 정의하는데, 이는 “믿음은 이해가 따른다.”는 한결같은 성경의 교훈을 모르는 소치라 칼빈은 비판한다.

3) 바른 믿음도 항상 오류와 불신앙에 둘러싸인다.

가장 완전한 사람들이 할 수 있는 가장 현명한 일은 전진하는 것, 그리고 고요히 또 겸손하게 계속 노력하여 더욱 전진하는 것이다. 평소에 성경을 읽을 때에 우리는 뜻을 이해하기 어려운 구절이 많아서 자신이 무지하다는 것을 깨닫게 된다.

하나님께서는 이 굴레로 우리를 일정한 한도 내에 제어하시며, 각 사람에게 믿음의 분량을 정하셔서(롬 12:3), 가장 훌륭한 교사라도 항상 배우겠다는 태도를 가지도록 하신다.

그리스도의 제자들이 아직 완전히 깨닫지 못했을 때에 그들은 이와 같은 맹신의 분명한 본보기였다. 그들은 사소한 일에도 머뭇거리며, 가장 초보적인 진리조차 맛보기 어려웠다.

그러나 그리스도의 부활에 대하여 숨은 믿음이 씨앗이 있었기 때문에 무덤으로 달려 갈 수 있었고, 부활하신 사실을 보고 확신한 것이다. 칼빈은 이와 관련하여, 그들은 그리스도를 자신들의 유일한 스승으로 존경하며 마음속으로 모시고 있었지만 아직은 맹목적이었다. 그러다가 그들은 그리스도의 가르치심을 받아 그 분께서 자기들의 구주가 되심을 확신하게 된 것이다.

이처럼 신앙에는 항상 불신앙이 섞여 있기 마련이다, 라고 칼빈은 말한다.

4) 예비신앙으로서의 “맹신”의 관하여

칼빈은 엄격히 말해서 아직 신앙의 준비 상태에 불과한 믿음도 맹신이라 부를 수 있다고 한다. 복음서를 보면 복음의 교훈을 조금도 깨닫지 못하면서도 기적에만 놀라서 그리스도를 약속된 메시아라고 믿는 사람이 많았다.

이런 공경하는 태도가 있었으므로 그들은 그리스도께 기꺼이 순종하는 마음을 가지게 되었고, 이 공경하는 태도를 “신앙”이라고 훌륭한 이름을 붙였다.

그러나 그것은 칼빈이 볼 때 ‘믿음의 시초’에 불과하다는 것이다. 믿음은 먼저 그리스도께서 친히 하신 말씀을 하나님의 말씀으로 받아들이며, 그 다음으로 그리스도의 권위에 복종하여 교훈을 받는 것이다. 특히 교훈을 잘 받으려면 언제든지 배우겠다는 생각이 있어야 한다. 따라서 믿음은 듣겠다는 생각을 넘어 그리스도의 가르침을 받으려는 태도와 배우려는 욕망이 포함되어 있다고 보아, 칼빈은 교황주의자들이 조작한 “맹신”으로 만족하는 나태한 자들이 말하는 믿음과는 분명히 거리를 두려고 하였다.

그렇다면 믿음의 근거는 무엇인가?

7. 말씀에 대한 믿음의 관계; 믿음의 요약된 정의

1) 믿음의 근거는 하나님의 말씀이다.

아버지께서 제시하시는 그리스도, 즉 자신의 복음으로 옷을 입으신 그리스도를 우리가 받아들인다면, 이것이 참으로 그리스도를 아는 것이다. 그리스도께서 우리의 믿음이 도착할 목표를 지정하신 것같이, 복음이 우리를 앞서지 않는다면 우리는 그에게로 가는 바른 길을 걸을 수 없다. 그러므로 믿음과 말씀 사이에 항구적인 관련이 있다는 것을 생각해야 한다.

만일 믿음이 목표로 삼아야 할 이 목적지에서 조금이라도 방향이 달라진다면, 그 믿음은 본성을 지키지 못한다.

그것은 불안하고 경박한 믿음과 막연히 오류를 믿는 심리 상태가 된다. 믿음을 지탱하며 유지하는 근거는 말씀이며 말씀에서 떠난 믿음은 넘어진다.

그러므로 말씀을 제거하면 믿음은 조금도 남지 않는다. 그래서 칼빈은 하나님께서 그의 자녀들과 외부 사람들을 구별하시는 표지로, 하나님께서 (말씀을 통하여) 그의 모든 자녀들을 가르치시며(사 54:13; 요 6:45), 그들이 하나님에게서 배우도록(요 6:45) 하시리라는 이사야서를 근거로 든다.

말씀 자체는 -어떻게 우리에게 오든 간에- 거울과 같고 이 거울 속에서 우리는 하나님을 볼 수 있다.

하나님께서는 항상 말씀을 통해서 자신을 나타내신다. 그러므로 믿음의 뜻을 이해하려고 할 때 하나님이 존재하신다는 것을 아는 것만이 문제는 아니다.

우리에게 대한 하나님의 뜻이 무엇인가를 아는 것도- 특히 이 점이- 문제이다. 우리의 관심은 하나님의 본성이 어떠하신가 하는 데 있지 않고, 우리에 대해서 어떤 분이 되고자 하시는가 하는 데 있다. 그러므로 믿음은 우리에 대한 하나님의 뜻을 아는 지식이며 이 지식은 그의 말씀에서 얻는 것이다. 그렇지만 이 지식의 근거는 하나님의 진실성을 먼저 확신하는 것이라 칼빈은 말한다.

2) 그리스도 안에서 은혜를 주시겠다는 하나님의 약속에서 믿음이 생긴다.

하나님의 말씀이 모두 다 사람의 마음에 믿음을 일으키는 것이 아니므로 엄격하게 말해서 우리는 그때 믿음이 말씀 안에서 무엇을 지향하는가를 알아야 한다.

우선 믿음이 하는 일은 하나님의 말씀이 언제, 어떻게, 무엇을 말하든지 하나님의 진실성을 지지하는 데 있다는 것을 부정하지 않지만, 무엇보다 믿음은 주의 말씀에서 무엇을 발견하여 거기 의지하며 안주하는가라는 것이다.

칼빈은 이와 관련하여 하나님의 자비를 생각한다. 그래서 칼빈은 하나님의 자비를 생각할 때에 우리는 믿음의 본성에 더 가까이 접근하게 될 것이다.

우리의 구원이 하나님에게 있다는 것을 알게 될 때에 우리는 그를 찾는 일에 관심을 가질 것이기 때문이라 한다.

“여호와의 모든 길은 그 언약과 증거를 지키는 자에게 인자와 진리로다”(시 25:10), “우리에게 향하신 여호와의 인자하심이 크고 진실하심이 영원함이로다”(시 117:2)는 말씀에서 드러나는 바와 같이, 하나님께서는 인자하시며 약속을 지키시는 분이신데, 이러한 하나님의 사랑에 대한 유일한 보증은 그리스도이시다.

다만 믿음은 우리의 지성만으로 한계가 있기 때문에 우리의 지성을 조명하며, 우리의 마음을 강화해서 하나님의 말씀에 대한 완전한 믿음을 얻어야 하는데, 그러기 위해서는 칼빈은 성령의 도우심도 당연히 포함시키고 있다.

칼빈은 이상의 논의를 통하여 믿음을 다음과 같이 정의한다. : “믿음은 우리에 대한 하나님의 선하심을 굳게 또 확실하게 아는 지식이며, 이 지식은 그리스도 안에서 값없이 주신 약속의 신실성을 근거로 삼은 것이며, 성령을 통해서 우리의 지성에 계시되며 우리의 마음에 인친 바다.”

8. “믿음”이라는 말에 대한 여러 가지 용납할 수 없는 정의들

1) 내실적(內實的) 신앙과 형식적 신앙

칼빈은 내실적 신앙과 형식적 신앙이라는 무가치한 구별을 논박한다.

먼저 칼빈은 이러한 사람들(Lombard, Aquinas)은 하나님에 대한 두려움조차도 없는 신념을 감히 “신앙”이란 이름으로 장식한다면서, 그들은 신앙과 찬동을 동일시하며, 하나님을 경멸하는 자들도 성경이 제시하는 것을 동의함으로써 받아들일 수 있다고 한다.

그러나 이들이 우선 알아야 할 것은, 사람이 자기의 노력으로 신앙을 얻는 것인지 아니면 성령께서 신앙을 통해서 사람이 양자가 된 것을 증거 하시는 것이다. 그런데 이들의 생각 속에는 성령의 독특한 선물에 대해서는 전연 생각하지 않는 것 같다면서, 칼빈은 “믿음은 그 시초에서 화해를 내포하는 것이며 이 화해에 의해서 사람은 하나님에게 가까이 나아간다.”고 지적한다.

그런데 칼빈은 이 논쟁을 종결시키기 위하여 한 가지 이유만으로 충분하다면서, 그 근거로 찬동이라는 것은 두뇌에 속했다기보다 마음에 속했으며, 지성보다는 감성에 속했다는 것이다.

그러므로 그것은 “믿어 순종”하는 것으로 불리우며(롬 1:5), 주께서도 이 이외의 복종을 원하시지 않으셨다고 한다.

따라서 칼빈에 따르면, 믿음이란 그리스도 안에서 주신 하나님의 약속에 대한 확신이며 한 전인(全人) 속에서 일어나는 일로서, 지성(mind)을 사용하여 마음(heart)에 적용되며 의지적 항복(복종)이 수반되는 것이라 하겠다.

따라서 믿음의 본질은 우리의 지정의(知情意)를 통한 확신이라 말할 수 있다. 다만, 칼빈은 “믿음은 그리스도를 아는 지식을 기초로 삼고 있는데, 그리스도를 알려면 그리스도의 영으로 말미암아 성화가 되어야 한다. 따라서 믿음을 경건한 성향에서 분리한다는 것은 도저히 불가능하다”는 점을 덧붙인다.

2) 고린도전서 13:2- 내실적 신앙과 형식적 신앙의 차이를 증명한다. “또 산을 옮길만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 내가 아무것도 아니요”(고전 13:2).

바울사도는 성령의 각종 은사들-방언과 능력과 예언 등(고전 12:4-10)을 논하고 난 후 고린도 교인들에게 그들이 “더욱 큰 은사를 사모”하여 교회 전체에 큰 유익을 주라고 권고한 다음에 이어 “제일 좋은 길”을 보여주겠다고 한다(고전 12:31).

즉 이런 모든 은사들은 그 자체로 아무리 훌륭할지라도 사랑에 이바지하지 않는다면 무가치한 것으로 여겨야 한다.

그 은사들의 목적은 원래 교회의 덕을 세우는 것이었으므로 이 일에 이바지하지 못할 때에는 은사의 힘을 잃는다. 그러므로 이러한 능력이 곧 믿음이라고 생각하는 경우, 믿음에 대한 오해가 생길 수도 있다는 점을 암시한다.

칼빈은 성경은 오로지 믿음은 한 가지 밖에 없다고 단언한다. 물론 세상 사람들은 대개 하나님이 존재하신다고 믿으며, 복음서의 이야기와 성경의 다른 부분을 진리로 생각한다.

그리고 그들은 하나님의 말씀을 신의(神意)로 생각하며, 하나님의 교훈을 전혀 무시하지 않으며, 하나님의 경고와 약속에 다소의 충격을 느낀다.

그렇지만 이런 사람들을 하나님의 말씀을 노골적으로 불경한 태도로 공격하거나 거부하거나 경멸하지 않고 복종하는 체하는 하지만, 이는 일종의 연극을 하고 있는 것이라 볼 수 있기 때문에, 그들에게 믿음이 있다고 하지만 그 말은 잘못 사용하는 것이라 칼빈은 지적한다.

3) “형식적” 신앙을 환상에 불과하다.

칼빈은 이런 믿음은 중요하지 않은 것으로서 믿음의 그림자나 외형에 불과하며, 믿음이라고 부를 가치가 없다고 한다. 씨 뿌리는 비유에서 보는 바와 같이, 잠시 동안 믿다가(눅 8:13), 말씀의 씨가 열매를 맺기 전에 기운이 막혀버리거나, 심지어는 뿌리를 박기도 전에 즉시 시들어 부어버리는 사람들이 있다고 했다(눅 8:6-7). 이런 사람들은 말씀을 조금 맛보고 더욱 욕심이 나서 말씀을 붙잡으며 그 거룩한 힘을 느끼지 시작한다.

그래서 그들은 다른 사람들 앞에서 뿐 아니라 자기 생각에도 믿는 것 같은 그릇된 인상을 준다.

그들은 자기들이 하나님의 말씀에 대해서 보이는 존경이 곧 경건이라 믿으며, 하나님의 말씀을 노골적으로 비난하거나 경멸하지 않는다면 불경건이 아니라고 생각한다.

이런 동의는 어떤 종류이든 간에 마음속까지 침투하지 못하며, 정착하지 못한다.

그래서 칼빈은 이런 믿음의 그림자를 자랑하는 사람들은 이 점에서 마귀들보다 나을 것이 없다는 것을 깨달아야 한다고 경고한다.

4) 버림을 받은 사람들에게도 “믿음”이 있는가?

바울사도는 믿음은 선택의 결과라고 했는데(살전 1:4-5), 그렇다면 버림받은 사람들에게도 믿음이 있다고 보아야 하는가?

이 질문에 대하여 성경은 이들도 하늘의 은사를 맛본다고 하거나(히 6:4-6), 그리스도께서 그들도 잠시 동안 믿는다고 하셨는데(눅 8:13) 이 의미는 무엇일까?

칼빈은 이것은 그들이 영적인 은혜의 힘과 믿음의 확실한 빛에 굳게 잡는다는 뜻이 아니라, 주께서 그들의 죄를 더욱 명백하게 하며 변명할 여지를 주시지 않기 위해서 그들의 마음에 잠입하여 양자로 삼는 영은 받지 못하더라도 주의 선하심을 맛보게 하시려는 것이라고 말한다.

칼빈은 믿음과 관련하여 선택받은 자와 버림받은 사람을 구별한다. 따라서 그는 하나님의 선택을 받은 사람들과 일시적인 믿음을 받은 사람들은 서로 유사점이 많지만, 선택받은 사람들에게만 바울이 칭송한 확신 즉 높은 소리로 아바 아버지라고(갈 4:6; 롬 8:15) 부르는 확신이 풍성하게 자란다. 이에 반하여 버림받은 사람들은 은혜에 대한 인식이 언제나 혼돈된 상태를 면하지 못하고 그것은 견고한 실체보다는 그림자를 잡을 뿐이라고 한다.

여기서 보는 바와 같이 칼빈에 의하면 믿음이란 우리가 스스로 믿는 의지적인 발동 그 이전에 하나님의 택함과 버림이 전제가 된다고 본 것이다.

즉, 믿음도 하나님의 예정과 선택을 근거로 이해하고 있다. 따라서 선택받은 사람들은 믿음의 산 뿌리를 받을 자격이 있는 자들로 끝까지 견딜 수 있게 해 주시지만(마 24:13), 버림받은 사람은 그의 은혜에 대한 일시적인 인식은 있을지 몰라도 후에는 그것이 사라지고 만다고 말한다.

5) 진정한 믿음과 거짓된 믿음

칼빈은 진정한 믿음과 거짓된 믿음을 논함에 있어 위에서 언급한 선택의 교리를 근거로 내세운다.

따라서 첫 사람의 반역으로 하나님의 형상의 그의 마음과 영혼에서 말살된 것같이 하나님께서 사악한 사람들을 은총의 빛으로 비추시다가 후에 빛이 소멸되는 것을 허락하시는 것도 이상한 일이 아니다.

하나님께서 그의 복음을 아는 지식으로 어떤 사람들의 마음을 가볍게 감동시키시며, 다른 사람들에게는 지식이 마음에 깊이 스며들게 하시는 것은 무엇으로 막을 수 없다.

그래서 칼빈은 선택된 사람들의 믿음이 아무리 부족하고 약하더라도 하나님의 영이 그들이 양자가 되었다고 하는 확고한 보증과 날인을 해주심으로써(엡 1:14; 고후 1:22) 그가 새겨두신 표징은 그들의 마음속에서 결코 말소되지 않지만, 사악한 사람들 위에 비치는 빛은 후에 사라지는 성질의 것이라 본다. 따라서 그들의 마음속에 있는 씨에 대해서는 선택된 사람들의 경우와 달라서 성령께서 생명을 주시지 않으며 그 씨를 영원히 썩지 않게 만들지는 않으신다고 한다.

6) “믿음”이라는 말은 성경에서 여러 가지 뜻을 가지고 있다.

“깨끗한 양심에 믿음의 비밀”(딤전 3:9), “믿음의 말씀으로 양육을 받으리라”(딤전 4:6), “온전한 믿음을 가지게 하라”(딛 2:2)는 등의 성경구절에서 보면 “믿음”이라는 말은 많은 경우 경건에 대한 건전한 교훈만을 의미하는 때가 있다.

그러나 때로는 중풍병자를 고침 받게 하기 위하여 지붕을 뜯고 달아 내린 자들의 믿음(마 9:2), 백부장의 믿음(마 8:10)과 같이 특수한 대상에 국한시킬 때도 있다. 그리고 때로는 기적을 행하는 은사로 보기도 한다.

그러나 믿음이란 결국 불신자들과 하나님의 자녀들을 구별하는 것이기 때문에, 칼빈은 믿음의 성격과 힘을 다음과 같이 설명한다.

“이 믿음에 의해서 우리는 하나님을 아버지로 믿고 기도하며, 죽음에서 생명으로 옮겨가며, 영원한 구원과 생명이신 그리스도를 우리 안에 거하시게 한다.”

9. 제 7절에 있는 믿음의 정의에 내포된 것을 자세히 검토함 :

지식의 요소

칼빈의 믿음에 대한 정의 : “믿음은 우리에 대한 하나님의 선하심을 굳게 또 확실하게 아는 지식이며, 이 지식은 그리스도 안에서 값없이 주신 약속의 신실성을 근거로 삼은 것이며, 성령을 통해서 우리의 지성에 계시되며 우리의 마음에 인친 바다.”

1) 고상한 지식으로서의 믿음

칼빈은 믿음에 대한 정의와 그 정의에 따르는 세부적인 개념 분석을 함에 있어, 먼저 믿음을 지식이라 부르고 있지만, 이는 보통 우리가 인간의 감각적인 지각으로 아는 사물들에 관해서 말하는 지식이나 이해와는 다르다고 한다.

믿음은 감각을 훨씬 초월한 것이기 때문에 믿음에 도달하려면 사람의 마음은 그 자체를 초월해야 한다. 마음은 믿음에 도달한 때라도 그 느끼는 것을 이해하지 못한다고 칼빈은 지적한다.

칼빈은 이해하지 못하는 것을 믿을 때에는 그 신념이 확실하기 때문에 어떤 인간적인 것을 자체의 능력으로 지각한 때보다 더 많은 것을 이해한다고 봄으로써, 믿음은 “지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알아 그 넓이와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨닫는” 힘이라고 바울은 아름답게 묘사했다고 한다(엡 3:18-19).

따라서 칼빈에 의하면 믿음은 마음의 문제 또는 이해력의 문제를 초월한 지식의 문제로, 나아가 믿음의 지식은 이해가 아니고 확신(securitas)이라는 것이다.

2) 믿음은 확실성을 내포한다.

믿음은 완전하고 확정된 확실성을 요구한다. 그러나 우리의 마음에는 불신앙이 깊이 뿌리를 박고 있기 때문에, 하나님이 신실하시다고 하면서도 정작 현실생활에 부딪힐 때에는 모두 흔들리고 만다.

그리고 나아가 하나님의 자비를 생각하면서도, 그 자비가 자기들에게도 임할까 또는 자기들이 그 자비에 도달할 수 있을까에 대해서는 확신이 없다.

그러나 성경에서는 완전한 확신을 말하는데, 이러한 확신은 항상 신앙에 기인된다. 따라서 바울사도가 “우리가 그 안에서 그들 믿음으로 말미암아 담대함과 하나님께 당당히 나아감을 얻느니라”

(엡 3:12)고 함으로써, 믿음에서 확신이 나오며, 이러한 확신에서 담력이 생긴다. 그리고 이러한 담력은 하나님의 선하심과 구원을 확신하는 데서만 생길 수 있다는 점에서, “믿음”이라는 말은 확신이란 뜻으로 사용하는 경우가 아주 많은 것이다.

이상의 칼빈의 논의를 살펴볼 때, 칼빈은 믿음이란 결코 하나의 찬동(assensus)이 아니라, 이 믿음에는 지식(cognitio)과 신뢰(fiducia)라는 두 요소가 모두 포함되어 있다는 것이다.

그런데 칼빈에 의하면 이러한 지식과 신뢰는 개념적인 문제가 아니라 위에서 ‘힘’이라고 표현한 바와 같이 신앙생활의 구원적 차원에 해당하는 것이다. 그러므로 믿음이란 역사적 지식에 구원적 찬동이 더해진 것이 아니라, 분명한 지식(certain knowledge)이 구원적이고 확실한 신뢰(a saving and assured trust)와 결합된 것이다. 따라서 믿음에서 확신이, 확신에서 담력이, 그리고 이러한 담력을 가지고 그 앞에 믿음으로 나아갈 수 있는 것이 아니겠는가?

우리가 그리스도와 연합하고 한 몸이 되기 위해서는 무엇이 매개가 되어야 할까? 칼빈은 바로 이 매개를 성령이라 한다. 이 성령을 “아버지의 영” 혹은 “아들의 영”이라고 부르기도 하는데, 성령을 통하여 그리스도와 연합을 이루지 못한다면 적어도 구세주라는 이름으로 그리스도께서 오신 것이 무익하게 된다면서, 칼빈은 “그리스도께서는 성령으로만 우리와 결합하신다”고 말한다. 그런데 이 성령이 하시는 가장 중요한 일은 믿음을 일으키는 것이다.

그래서 보통 성령의 능력과 역사를 표현하는 말들은 대체로 믿음과 관련이 있다. 그 이유는 성령께서는 오직 믿음에 의해서 우리를 복음의 광명으로 인도하시기 때문이다. 따라서 믿음은 성령의 역사이다.

그렇다면 이러한 믿음이란 무엇인가? 그 속성과 정의는 어떻게 이해하고 확립할 수 있는가?

칼빈은 “생명의 원천”이신 하나님께로(시 36:9) 가는 길은 그리스도밖에 없다는 점에서 “믿음의 대상”은 예수 그리스도라고 단정한다. 그리고 “믿음의 근거”는 지식이지 경건한 무지가 아니며, 이 지식은 하나님뿐 아니라 그의 뜻까지 아는 지식이다. 그런데 이러한 믿음은 맹신과는 구별되어야 한다.

따라서 믿음은 먼저 그리스도께서 친히 하신 말씀을 하나님의 말씀으로 받아들이며, 그 다음으로 그리스도의 권위에 복종하여 교훈을 받는 것이다.

그래서 칼빈은 “믿음은 우리에 대한 하나님의 선하심을 굳게 또 확실하게 아는 지식이며, 이 지식은 그리스도 안에서 값없이 주신 약속의 신실성을 근거로 삼은 것이며, 성령을 통해서 우리의 지성에 계시되며 우리의 마음에 인친 바다.”라고 정의한다.

그런데 칼빈은 위와 같이 믿음은 우리에 대한 하나님의 뜻을 아는 지식이며 이 지식은 그의 말씀에서 얻는 것이라 말하면서도, 이 지식의 근거는 하나님의 진실성을 먼저 확신하는 것이라 본다. 그러므로 그는 믿음을 들어 스콜라학자들이 말하는 신앙과 찬동이 동일하다고 보는 태도는 결코 동의할 수 없다고 본다.

즉, 그에 따르면 믿음은 그리스도 안에서 주신 하나님의 약속에 대한 확신이며 한 전인(全人) 속에서 일어나는 일로서, 지성(mind)을 사용하여 마음(heart)에 적용되며 의지적 항복(복종)이 수반되는 것이라 한다. 그런데 여기서 또 한 가지 유의해야 할 점은, 칼빈은 믿음이란 우리가 스스로 믿는 의지적인 발동이 아니라 그 이전에 하나님의 택함과 버림이 전제가 된 것으로, 이 믿음도 하나님의 예정과 선택에 근거한 것임을 확신해야 한다고 본다.

그래서 그는 선택받은 사람들은 믿음의 산 뿌리를 받을 자격이 있는 자들로 끝까지 견딜 수 있게 해 주시지만(마 24:13), 버림받은 사람은(돌밭에 뿌린 씨앗처럼) 그의 은혜에 대한 일시적인 인식은 있을지 몰라도 후에는 그것이 사라지고 만다고 말한다.

따라서 칼빈은 “이 믿음에 의해서 우리는 하나님을 아버지로 믿고 기도하며, 죽음에서 생명으로 옮겨가며, 영원한 구원과 생명이신 그리스도를 우리 안에 거하시게 한다.”고 믿음의 성격과 힘을 역설한다. 결론적으로 칼빈에 따르면 믿음이란 찬동이 아니라 지식과 신뢰라는 두 요소가 포함되어 있다.

그러므로 믿음이란 역사적 지식에 구원적 찬동이 더해진 것이 아니라, 분명한 지식이 구원적이고 확실한 신뢰와 결합된 것이다. 따라서 믿음에서 확신이, 확신에서 담력이, 그리고 이러한 담력을 가지고 그 앞에 믿음으로 나아갈 수 있는 것이다.

*칼빈의 기독교강요

*구원의 누림 : 믿음의 확실성과 두려움, 소망과 사랑의 관계

칼빈에 따라 믿음의 정의를 다음과 같이 하였다.

“믿음은 우리에 대한 하나님의 선하심을 굳게 또 확실하게 아는 지식이며, 이 지식은 그리스도 안에서 값없이 주신 약속의 신실성을 근거로 삼은 것이며, 성령을 통해서 우리의 지성에 계시되며 우리의 마음에 인친 바다.” 여기서 보는 바와 같이 믿음은 성령의 역사이며, 하나님의 뜻을 아는 지식과 하나님의 진실성 또는 신실하심을 신뢰하는 확신을 그 요소로 하고 있는데, 이러한 믿음의 확신은 누구에게나 가능한 것이 아니라 하나님의 예정과 선택에 기초한 것이라는 점을 지난달에 우리는 칼빈을 통해서 확인하였다.

이번 강의에서는 제3부 제2장의 나머지 부분인 믿음의 확실성과 두려움, 소망과 사랑과의 관계를 살펴보기로 한다.

제 2장의 믿음에 의한 우리의 중생 : 회개에 대하여 살펴보기로 한다.

1. 믿음의 확실성과 두려움과의 관계

1) 믿음의 확실성의 관하여

칼빈은 믿음을 위해서 가장 중요한 요점은, 하나님께서 제시하시는 자비의 약속은 우리의 외부에서만

아니라 우리의 내부에서도 그 약속을 진심으로 받아들임으로써 그것을 우리 것으로 만드는 것이라 한다.

그리고 이 때 바울이 말하는 바와 같은 “화평”이라고 부르는 확신이 드디어 생긴다(롬 5:1).

이러한 화평은 일종의 확신이며, 이 확신은 하나님의 심판 앞에서 양심을 평온하며 평화롭게 만든다. 이 확신이 없으면 양심은 늘 놀라며, 그 혼란과 고통으로 인해서 거의 사분오열의 상태에 빠진다. 그래서 칼빈은 하나님께서는 자기에 대해서 인자하시며 호의를 가지신 아버지시며 그 분의 관용을 근거로 삼아 모든 일을 약속하신다는 것을 굳게 확신하는 사람만이 진정한 신자라고 말한다.

그리고 하나님의 끊을 수 없는 사랑, 우리가 얻을 영원한 기업의 소망은 하나님의 선하심에 대한 큰 확신이외의 방법으로는 얻을 수 없다고 말한다(히 3:6; 롬 8:38-39; 엡 1:18).

2) 시험과 싸울 때의 믿음

칼빈은 앞에서 믿음은 지식이며 나아가 확신이라고 했다. 그런데 신자들은 자기들을 향한 하나님의 은혜를 확신하면서도 그들 앞에 당한 고난과 고통으로 인한 극심한 공포로 인하여 흔들리는 일은 허다하다고 칼빈은 지적한다.

말하자면 의심의 기미가 없는 확신이나 불안의 습격을 받지 않는 확신은 상상도 할 수 없다는 것이다. 오히려 신자들은 자기의 불신앙과 부단히 싸운다는 것이다.

그래서 칼빈은 “참으로 우리는 신자들의 양심이 아무 동요도 없이 평화로운 안식을 누린다고는 결코 생각하지 않는다.”고 단정을 한다.

그렇다면 신자들에게 있어 믿음은 시험과 싸울 때 어떠해야 하는가? 칼빈은 이 점에 대하여 다윗과 아하스를 예로 설명하고 있다. 다윗은 믿음의 용장이라고 말할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 그는 자기의 마음이 항상 불안했다는 불평을 무수히 말했다.

즉, “내 영혼아 네가 어찌하여 낙망하며 어찌하여 내 속에서 불안하여 하는 고 너는 하나님을 바라라”(시 42:5, 11, 43:5), “내가 경겁 중에 말하기를 주의 목전에서 끊어졌다 하였사오나”(시 31:22), “하나님이 은혜 베푸심을 잊으셨는가?

주께서 영원히 버리실까”(시 77:7, 9). 그럼에도 불구하고, 다윗은 종려나무가 모든 짐과 싸우면서 머리를 들고 선 것처럼, 그는 자신을 비난하면서도 여전히 하나님을 향해서 일어섰으며, 자신의 무력과 싸우며 불안한 순간에도 믿음을 잡으려고 매진하였다.

그래서 그는 “너는 여호와를 바랄지어다 강하고 담대하며 여호와를 바랄지어다”(시 27:14)라고 한 것이다.

한편 이사야가 이악하고 위선적인 아하스 왕에게 파견되어 그의 불안을 고치려고 “삼가며 종용하라 ...두려워말며 낙심치 말라”라고 말했으나(사 7:4), 그의 마음은 삼림이 바람에 흔들리는 것 같았다(사 7:2)고 함으로써, 약속을 듣고도 여전히 떨고 있었던 것이다.

신자들이 이와 같이 고통과 시련이 닥칠 때 그 시험과 싸워 이길 수 있는 길은 무엇일까?

무거운 시험에 눌리며 거의 꺾일 정도가 되더라도 끊임없이 일어설 수 있는 원동력은 어디에 있을까?

칼빈은 그들은 자기의 마음이 약한 것을 알기 때문에 “진리의 말씀이 내 입에서 조금도 떠나지 말게 하소서”라고 기도한다(시 119:43). 우리는 마치 그들의 믿음이 쓰러진 것처럼 그들이 간혹 말이 없다는 것을 알 수 있다. 그러나 그들은 낙심하거나 돌아서지 않고 싸움을 계속한다.

그리고 기도로 태만한 자신을 채찍질하여 해이한 생활로 마비 상태에 빠지는 일이 없도록 한다. 즉 약속의 말씀에 대한 확신과 기도를 통하여 시험의 싸움을 이길 수 있다는 것이다.

3) 신자의 내심에 있는 갈등고통과 시련 앞에서 때론 신앙인은 절망하며 믿음에 대한 확신이 흔들릴 때가 있다. 말하자면 경건한 사람의 속마음이 분열을 느낄 때가 있다.

즉, 하나님의 선하심을 앎으로 감미로운 느낌이 일부에 스며들었으나 일부에서는 재난의 쓴 맛을 알고 슬퍼한다. 한 쪽에서는 복음의 약속을 믿고 안심하면서도 다른 쪽에서는 자기의 죄를 알고 공포에 떤다. 한편으로는 생명을 소망하여 기뻐하는데, 또 한편에서는 죽음을 직시하고 전율한다. 칼빈은 이러한 변동은 믿음의 불완전한 데서 생기는 것이라 말한다.

4) 약한 믿음도 참 믿음이다.

불완전한 믿음, 때론 동요를 일으키기는 하지만 그럼에도 불구하고 이처럼 약한 믿음, 작은 믿음도 참 믿음이 될 수 있다.

그 이유는 우리의 믿음이란 처음부터 완전한 확신이 이르는 것이 아니라, 작은 믿음이라도 그것이 우리 마음에 스며들게 되면 우리는 하나님의 얼굴 곧 평화롭고 고요하고 우리에 대하여 인자하신 얼굴을 보기 시작하면, 믿음의 진보를 이루게 되는 것이기 때문이다.

5) 믿음의 약점과 강점

바울사도가 “우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니”(고전 13:9, 12), “거울을 보는 것 같이 희미하나”(고전 13:2)라고 한 것은, 참으로 거룩한 지혜가 현세에 있는 우리에게는 얼마나 조금밖에 부여되지 않았는가 하는 것을 시사한다. 즉, 우리가 육의 짐을 지고 있는 동안은 믿음이 불완전할 뿐만 아니라 우리 자신이 불완전하므로 더욱 끊임없이 배워야 한다는 것이다.

그러나 아주 적은 믿음이라도 그 순수한 맛을 확실히 맛볼 수 있다고 가르친다. 즉 복음을 통하여 우리는 노출된 얼굴로 하나님의 영광을 바라보며 그 결과로 변화하여 주의 형상과 같이 된다고 바울은 언급한다(고후 3:18).

6) 하나님의 말씀은 믿음의 방패이다.

신자의 마음이 아무리 이상하게 번뇌와 고통을 당할지라도 결국은 모든 어려움을 극복하며 하나님의 자비를 믿는 확신을 결코 빼앗기지 않는다. 그를 시험하며 괴롭히는 모든 싸움은 도리어 이 확신을 굳게 만드는 결과가 된다.

그런데 이러한 결과에 이를 수 있도록 하는 것은 바로 하나님의 말씀이다. 그래서 칼빈은 믿음은 세상의 다양한 공격을 견디기 위해서 하나님의 말씀으로 무장하며 방위 태세를 강화한다면서, 믿음은 우리의 방패로(엡 6:16), 이 방패를 들고 나아가면 모든 전투에서 승리의 개가를 부를 것이다.

요한 사도도 “세상을 이긴 이김은 이것이니 우리의 믿음이니라”(요일 5:4).

성도의 믿음이 작아 아직 불완전함으로 인하여 속마음이 갈등할 수 있다고 하더라도, 하나님의 말씀에 의지하여 진보를 이루게 될 때는 이 믿음이 방패가 되어 모든 대적을 물리치고 승리의 개가를 부를 수 있게 된다는 것이다.

그러므로 우리의 믿음의 진보를 이루도록 끊임없이 하나님의 말씀 앞으로 나아가야 할 것이다.

7) 옳은 두려움

성경은 믿는 자에게 주시는 하나님의 은혜는 일시적인 것이 아닐 뿐만 아니라, 성도가 영화롭게 될 때까지 견인하시겠다고 말씀하셨으므로, 우리가 갖는 구원의 확신은 나 자신의 형편을 초월한 하나님께서 보증하신 것이다.

그럼에도 불구하고 바울사도는 “두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라”(빌 2:12)라고 말한다. 그렇다면 바울사도는 왜 여기서 “두렵고 떨림”으로 라는 말을 하였을까?

칼빈은 성도들이 이 마음을 갖게 되는 경우는 다음과 같다고 한다.

첫째, “경건치 못한 자들에게 하나님의 진노가 내린 예를 보고 신자들이 그것을 자기들에 대한 경고로 생각하며, 죄를 지어 하나님의 진노가 내리지 않도록 특히 주의할 때에, 신자들은 이런 두려움과 떨리는 마음을 가진다.”

둘째, “자신의 가련한 상태를 반성하여 전적으로 주를 의지할 줄 알게 되며, 주를 떠난 자신들은 어떤 바람보다도 불안정하며 덧없는 존재인 것을 깨닫는 때에 신자들은 두렵고 떨림을 경험한다.” 따라서 칼빈에 따르면, 이 말은 믿음의 확실성을 줄이기는커녕 도리어 더욱 확고하게 만든다고 한다.

그리고 나아가 칼빈은 “선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라”(고전 10:12; 롬 11:20)라는 바울의 충고를 여기에 덧붙인다. 그런데 칼빈에 따르면, 이 충고는 우리가 자신의 확고함에 자신이 없는 듯이 흔들리라고 우리에게 명령하는 것이 아니라, 우리의 교만을 제거하며 우리가 자신의 힘을 경솔하게 과신하는 것을 막으려는 것뿐이라 한다.

그러므로 믿음을 따라 구원에 이를 수 있다고 확신하는 성도들은 두렵고 떨림으로 항상 선줄로 생각하지 말고 자신의 믿음을 점검할 뿐만 아니라, 하나님의 지고한 명령인 말씀을 이탈하지 않도록 부단히 경계해야 한다.

8) “두려움과 떨림”

칼빈은 “두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라”(빌 2:12)고 가르칠 때에, “사도는 우리가 주의 권능을 높이며 자기를 아주 낮추는 것이 습관이 되도록 하라고 요구할 따름이며, 우리가 주를 의지하여 마음에 확신을 얻게 되려면, 우리 자신을 믿지 말 것과 자신의 파멸 상태를 인식하고 불안을 느끼는 것이 가장 효과적”이라고 말한다.

그러나 우리가 이런 두려움을 느낄 때 혼미한 마음이 하나님 안에서 자신을 회복하며 낙심했던 마음이 그의 안에서 되살아나며 절망에 빠졌던 마음이 그를 믿음으로써 소생한다.

그러므로 신자가 무서워하는 동시에 확고한 위안을 얻는 것은 여전히 무방하다. 눈은 자기의 허무성에 돌렸다가 하나님의 신실 성을 생각하는 것이다. 그래서 예언자는 “경외하므로 여호와께로 와 그 은총으로 나아가리라”(호 3:5)라고 한 것이다.

“두려움과 떨림”은 하나님 앞으로 나아가는 자가 경건할 것을 요구하는 것이라 볼 수 있는데, 이런 점에서 칼빈은 경건을 다음과 같이 설명하고 있다. : “경건은 하나님께 대한 경외를 낳을 뿐만 아니라 낙심한 사람에게 은혜가 임한 때에 그 은혜의 감미로움과 즐거움은 그 사람의 마음을 경외와 동시에 찬탄(讚嘆)으로 가득하게 채워, 그가 하나님을 의지하며 하나님의 권능에 겸손히 복종하게 된다.”

9) 믿음의 확실성이 확고부동한 것은 그리스도께서 우리와 하나가 되기 때문이다 스콜라철학에 기초한 교황제 신봉자들은 불신앙이 섞인 확신이라는 것을 만들어 내었다.

내용인즉, 그들은 양심을 소망과 공포 사이에 놓고 가끔 번갈아가면서 이쪽저쪽으로 왕래하게 만든다. 그들이 말하는 소망과 공포의 관계는 소망이 높아지면 공포는 억압되고 공포가 다시 올라가면 소망은 다시 내려간다는 것이다. 그런데 칼빈에 따르면, 이런 말은 마치 그리스도께서 우리 안에 계시는 것이 아니라 멀리 떨어져 계신 것같이 생각하는 것과 같다는 것이다.

우리가 믿음의 확실성을 갖고 또한 우리가 그리스도께로부터 구원을 기대하는 것은, 그가 멀리 나타나시기 때문이 아니라 우리를 그의 몸에 접붙이셔서 그의 모든 은혜뿐만 아니라 그 자신을 받게 하시기 때문이다. 우리는 그리스도를 우리에게서 분리하거나 우리를 그리스도에게서 분리해서는 안 된다.

그와 반대로 그리스도께서 자신과 우리를 하나로 묶으신 그 친교의 유대를 우리는 용감하게 두 손으로 굳게 잡고 있어야 한다. 그래서 사도는 “그리스도께서 너희 안에 계시면 몸은 죄로 인하여 죽은 것이나 영은 의로 인하여 산 것이니라”(롬 8:10)라고 한 것이다.

“그리스도 안에 있는 구원”, 우리가 이것을 확신하려면 먼저 그리스도께서는 우리 밖에 계시는 것이 아니라 우리 안에 계시며, 또한 그리스도께서 끊을 수 없는 교제의 유대로 우리와 꼭 붙어 계실 뿐 아니라 놀라운 영적 교통에 의해서 날아 갈수록 더욱더 우리와 한 몸이 되시며, 드디어 완전한 일체(一體)가 되신다. 그래서 칼빈은 “참으로 그와 하나가 되며, 그의 의는 그대들의 죄를 극복하시며 그의 구원은 그대들이 받을 정죄를 말소하시며, 그의 높은 가치로 인해서 그대들의 무가치함이 하나님 앞에서 드러나지 않도록 중재하신다.”라고 적고 있다.

10) 믿음의 두 면에 대하여 Bernard가 한 말

베르나르드는 교회 봉헌에 관한 한 설교에서, “나의 영혼을 그대로 보면 그것은 무(無)로 돌아간다(시 72:22)고 하는 것이 가장 진실한 말입니다.” “우리의 불의한 행실들은 무엇에 비교할 것입니까?”

“틀림없이 사람은 헛것 같을 뿐입니다(시 144:4).” “사람은 무로 돌아갑니다. 사람은 아무것도 아닙니다.”라고 한 뒤, 이어서 그는 다음과 같은 말을 한다. “그러나 하나님께서 보시는 사람이 어떻게 전혀 아무것도 아닐 수 있겠습니까?

하나님께서 사랑하시는 사람이 어떻게 무(無)가 될 수 있겠습니까?”라고 반문한다.

그리고 난 후 그는 “교우 여러분, 용기를 냅시다. 우리 자신의 마음속을 보면 우리는 아무것도 아니지만, 필경 우리의 무엇인가가 하나님의 마음속에 숨어있을 것입니다.

오, 자비의 아버지!(고후 1:3). …당신께서는 없는 것을 부르심으로 그들은 없습니다. 그러나 당신께서 그들을 부르셨으므로 그들은 있습니다. 그들 자신만으로는 없으나 당신이 함께 계셔주시므로 그들은 있습니다.”라고 말한다.

그리고 결론으로 “이제 우리가 무엇인지를 이 두 가지 점에서 자세히 검토한다면, 즉 한편으로 보면 우리는 아무것도 아니요 다른 한편으로 보면 크게 여김을 받는다는 것을, …우리의 자랑은 적어보이겠지만 이전에 비해서 아마 더 크고 근거도 더 훌륭한 것이며, 그래서 우리는 자신을 자랑하는 것이 아니라 주를 자랑하리라고 믿습니다.”(고후 10:17). “그가 우리를 구원하시기로 작정하셨다면 우리는 곧 자유를 얻으리라(렘 17:14)고 우리는 생각한다면, 우리는 용기를 내어도 무방합니다.” “…두려움과 공경하는 마음으로 나는 말합니다. 우리는 있습니다. 그러나 하나님의 마음속에 있습니다.

우리는 있습니다. 그러나 우리 자신이 존귀하기 때문이 아니라 하나님께서 존귀하게 여겨주시기 때문입니다.”라고 말한다.

11) 하나님의 경외함과 공경함

“여호와를 경외함”은 하나이지만 그 근본 의미는 이중적이다.

그 이유는 하나님께서는 아버지와 주인으로서의 경외를 받으실 고유의 권리가 있기 때문이다. 따라서 하나님을 올바르게 경배하려는 사람은 하나님께 대해서 순종하는 아들로서 그리고 충성된 종으로서 처신하도록 노력할 것이다.

주를 아버지로서 순종하는 것은 주께서는 예언자를 통하여 “공경”이라고 부르시고 주인으로서 섬기는 것을 “경외” 또는 “두려움”이라고 부르신다.

“아들은 그 아비를 종은 그 주인을 공경하나니 내가 아비일진대 나를 공경함이 어디 있느냐 내가 주인일진대 두려워함이 어디 있느냐”(말 1:6). 따라서 주께 대한 우리의 경외는 공경과 두려움이 섞인 것이 되어야 한다.

12) 자녀의 두려움과 종의 두려움

“사랑 안에 두려움이 없고 온전한 두려움을 내어 쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라”(요일 4:18). 두려움은 불신앙에서 생기는 공포이다. 따라서 불신자들의 두려움은 신자가 하나님 앞에서 두려워하는 것과는 그 질이 다르다.

즉, 불신자들이 하나님을 두려워하는 것은 심판의 벌을 무서워하는 것이지만, 신자가 하나님을 두려워하는 것은 자신이 하나님의 자녀이기 때문에 그 자녀로서의 하나님을 공경하지 못하고 또한 그의 자녀로서의 삶을 살지 못함에 대한 자발적인 두려움이다.

따라서 불신자들의 두려움은 “종의” 또는 “비굴한” 두려움이라고 한다면, 하나님의 자녀들이 하나님을 두려워하는 것은 자녀에게 합당한 자유롭고 자발적인 두려움인 것이다.

13) 믿음이 확약하는 것은 지상의 번영이 아니라 하나님의 은혜이다. 믿음은 하나님의 선하심을 바라보는 것이며, 우리는 하나님의 선하심으로써 구원과 영생을 얻는다는 것을 안다.

하나님께서 우리에게 호의를 가지시는 한 아무 선도 부족할 수 없다고 하며 하나님께서 우리에 대한 자신의 사랑을 확약하실 때 우리는 구원을 충분히 확신하게 된다.

따라서 구원과 영생에 이르는 믿음은 하나님께서 모든 원수 되는 것을 해소시키고 은혜로 우리를 받아들이시는 것이며(엡 2:14), 하나님의 사랑은 금세와 내세에 대한 약속을 얻고(딤전 4:8) 모든 좋은 일에 대한 확고한 보장을 얻는 것이다.

믿음은 한 가지 확신만 있으면 만족한다. 곧 현세의 생명을 유지하는 데 필요한 것이 그렇게 많이 우리에게 없다 해도 하나님께서는 결코 우리를 버리지 않으시리라는 확신이다. 그뿐 아니라 믿음이 가진 가장 중요한 확신은 내세의 생명을 기대하는 데 있는데 하나님의 말씀은 내세의 생명을 의심할 여지가 없는 것으로 단정한다.

하나님께서 사랑으로 포용하신 사람들은 어떤 불행과 재난이 닥쳐오더라도 하나님의 선하심을 완전한 행복으로 느끼는 데는 지장을 받지 않을 것이다. 따라서 우리의 행운은 요약해서 말할 때에 ‘하나님의 은혜를 받는 것’이라 하였다.

요컨대 모든 일이 우리의 소원대로 잘 된다고 하더라도 하나님의 사랑이나 증오하심에 대한 확신이 없으면, 우리의 행복은 저주를 받을 것이며 따라서 불행이 된다.

그러나 하나님의 얼굴이 우리에게 아버지의 얼굴같이 비친다면, 우리의 불행은 우리의 구원을 돕는 수단이 될 것이므로 불행이 곧 행복이 될 것이다. 그래서 바울은 여러 가지 불행을 열거하면서, 그런 불행에 의해서도 우리는 하나님의 사랑에서 끊어지지 않는다고 자랑한다(롬 8:35, 39). 믿음은 결코 육신의 번영을 기대하거나, 이 세상에서 장수나 부귀를 기대하지는 않는다. 우리는 하나님의 은혜를 받는 것으로 만족하며, 은혜 안에서 평화를 찾아야 한다.

그렇지 않으면 항상 마음의 동요를 느낀다.

2. 믿음의 기초는 그리스도 안에 있는 은혜를 값없이 주신다는 약속인데, 이 약속은 하나님의 말씀에 있다.

1) 하나님의 약속이 믿음을 지탱한다.

믿음은 원래 하나님께서 값없이 주신 약속 위에 선 것이므로 우리는 그 약속을 믿음의 근거로 본다.

그런데 이 약속은 우리 자신의 행위를 조건으로 하는 조건부 약속이 아니라, 우리의 공적과 상관없이 우리의 가련함을 보셔서 주께서 기꺼이 또 값없이 주신 것이라야 한다.

따라서 이 믿음은 원래 약속에서 출발하며 약속에 안주하며 약속에서 끝나는 것이 아니라, 자비를 약속하는 값없이 주신 약속에서만 얻을 수 있다.

바울사도도 복음을 “믿음의 말씀”이라 하였으며(롬 10:8), 이 복음은 “믿어 순종케 하는”(롬 1:5), “모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”이며 “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게”한다고 한 것이다(롬 1:16-17).

2) 믿음이 은혜에 대한 약속만을 삼는 이유

칼빈은 믿음에 대하여 말할 때, 첫째로 값없이 주신 약속에 도달하기까지는 믿음이 견고하게 설 수 없다는 것과, 둘째는 믿음이 우리를 그리스도와 연결하지 않으면 믿음은 우리와 하나님을 전연 화해시키지 못한다고 전제 한다.

그런데 이 믿음이 견고하게 설 조건은 바로 하나님의 자비(은혜)이며, 그 목적은 구원의 길을 파악하려는 것이다. 그러나 구원하는 믿음은 그리스도의 몸에 접붙이지 않는다면 불가능하다.

3) 믿음에 대하여 말씀이 가지는 의의

믿음은 하나님의 말씀과 떨어져 생각할 수 없으며, 또한 믿음의 결과인 구원을 배제할 수도 없다.

그러나 이러한 논의를 하기 전, 칼빈은 먼저 하나님의 권능을 언급하고 있는데, 그 이유는 믿음은 하나님의 권능을 신뢰하는 데서 시작하기 때문이다.

그래서 성경은 “나의 의뢰한 자를 내가 알고 또한 나의 의탁한 것을 그 날까지 저가 능히 지키실 줄을 확신”한다고 적고 있다(딤후 1:12). 그러나 인간의 죄 성은 모든 일을 하실 수 있는 하나님의 권능이 눈앞에 보이지 않으면, 우리의 귀는 받아들이기 어려우며 그 진가도 이해하지 못하기 때문에, 하나님께서 그의 은혜의 증거로 조명해 주시지 않는다면 어떤 믿음도 있을 수 없다.

그래서 칼빈은 사라와 리브가의 예를 들어 설명하면서, 결국 “신앙은 하나님의 말씀의 지지를 얻지 않으면 소멸한다.”고 말한다.

4) 믿음의 약속은 그리스도에게서 실현되었다.

하나님께서는 어떤 일을 약속하실 때 그 약속을 통해서 자신의 선하심을 증거하시기 때문에, 사람들이 그의 선하신 은혜를 받을 뿐 아니라 그것에 대해서 생각하라고 재촉하신다.

그런데 이것은 곧 하나님께서 사람에 대한 사랑의 선언이시기 때문에, 모든 약속은 반드시 하나님의 사랑을 증거한다고 보아야 한다. 그런데 이러한 하나님의 사랑은 그리스도를 떠나서는 받을 수 없다. 그래서 바울사도는 “그의 사랑하시는 자 안에서” 우리가 은혜를 받으며(엡 1:6), 하나님의 모든 약속은 그리스도 안에서 확증되며 실현된다고 한 것이다(롬 15:8).

3. 믿음은 성령에 의하여 우리의 마음에 계시된다.

1) 말씀은 성령을 통해서 우리의 믿음에 효과를 나타낸다.

스콜라철학자들은 믿음을 지식에서 오는 동의 정도로 생각하고 심령의 확신과 확실성을 무시해버린다.

그러나 우리의 마음은 헛된 것에 기울어져 있어서 하나님의 진리에 결코 이를 수 없으며, 우둔하여 항상 하나님의 진리의 빛을 보지 못한다. 성령의 조명 없이는 하나님의 말씀은 아무것도 할 수가 없다. 이로 인하여 분명히 알 수 있는 것은 믿음이란 인간의 이해력을 훨씬 초월한다는 것이다.

그리고 우리의 마음이 성령의 능력으로 강화되고 지원을 받지 않는다면 우리의 지성이 하나님의 영에 의하여 조명을 받는 것은 부족하다.

그래서 칼빈은 믿음은 두 방면에서 하나님의 특이한 선물이라 본다. 즉, 사람의 지성은 정화되어 하나님의 진리를 맛볼 수 있게 되며, 마음은 그 진리를 확신할 수 있게 된다는 것이다.

성령은 믿음을 불러일으킬 뿐 아니라 점진적으로 성장하게 하여, 드디어 우리를 믿음으로 인하여 천국에 가도록 인도하신다. 그러므로 성령은 믿음의 근원이며 원인이 된다.

2) 성령만이 우리를 그리스도께로 인도하신다.

하나님의 영이 우리를 이끌어주지 않으면 우리는 그리스도께로 갈 수 없는 것과 같이 일단 끌려가면 우리의 지성과 마음은 높이 들려 우리의 이해력은 초월한 경지에 이른다.

그 때에 우리의 영혼은 성령의 조명을 받아 이를테면 새로 날카로운 시력을 얻어, 이전에 눈을 멀게 했던 찬란한 하늘의 비밀을 보게 된다.

또 인간적인 이해력도 이같이 성령의 빛으로 조명을 받아 하나님의 나라에 속한 일들을 드디어 참으로 맛보기 시작하며, 이전에 어리석고 미각이 둔하던 것과는 달라진다.

참으로 하나님의 말씀은 태양과 같이 말씀이 선포된 모든 사람에게 비치지만, 눈먼 사람들에게는 아무 효과가 없다. 그런데 이 점에서 우리는 원래 모두 눈이 멀었다.

따라서 성령이 내면적 교사가 되셔서 우리의 마음을 비추시며, 하나님의 말씀이 들어올 길을 마련하시지 않으면, 하나님의 말씀은 우리의 마음에 침투할 수 없다.

3) 사람은 성령이 없이는 믿음을 기질 수 없다.

바울은 데살로니가 신자들 안에서 “하나님이…모든 선을 기뻐함과 믿음의 역사를 능력으로 이루게”(살후 1:11) 하시기를 기도하였는데, 여기서 보는 바와 같이 그는 믿음을 “하나님의 역사”라고 부르면서, 사람 자신이 믿음을 일으킨다는 것을 부인한다.

그리고 나아가 그는 이것으로도 만족하지 않고, 믿음은 하나님의 능력이 나타난 것이라고 첨가한다.

어거스틴(Augustinua)도 “우리 구주께서는 믿음이 공로로 인하여 오는 것이 아니고 선물로서 온다는 것을 우리에게 가르치시려고, ‘아버지께서 이끌지 아니하시면’(요 6:44), ‘내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면’(요 6:65), ‘아무라도 내게 올 수 없으니’

(요 6:44)라고 말씀하신다”고 하였다.

이상의 논의를 통하여 칼빈은 “요컨대 그리스도께서는 그의 영의 힘으로 우리를 조명하셔서 믿음을 가지게 하실 때에 동시에 우리를 자신의 몸에 접붙이시므로 우리는 모든 좋은 것에 참여하게 된다”고 정리하였다.

4) 마음의 문제로서의 믿음.

하나님의 말씀을 믿음으로 받아들이려면, 그 말씀이 두뇌의 상층부에서 돌아다녀서는 안 되고 마음의 깊은 곳에 뿌리를 내려야 한다. 그렇게 될 때에 그것은 시험의 모든 전략을 막아낼 수 있는 난공불락의 방위선이 된다. 그러나 하나님의 영의 조명이 지성에 진정한 이해력을 준다면, 마음에 확신을 주는 것 또한 성령의 능력임은 더욱 분명하다.

칼빈은 “지성이 사상을 얻는 것보다 마음이 확신을 얻는 것은 더욱 어렵다.”고 한다. 따라서 성령이 날인하는 일을 맡으셔서, 이미 마음에 확실성을 심어 준 그 약속들을 마음에 인치시며, 마음을 견고하게 확립하기 위하여 보증의 직책을 맡으신 것이다(엡 1:13-14; 고후 1:21-22; 5:5).

5) 의심은 믿음을 질식시키지 못한다.

믿음은 여러 가지 의심에 시달려 신자의 마음은 평안한 때가 거의 없으며, 적어도 항상 평화로운 상태를 즐기지 못하게 하고, 어떤 공격 무기가 신자들의 마음을 흔들 기도 한다.

그러나 “하나님은 우리의 피난처시오 힘이시니 환란 중에 큰 도움이시라 그러므로 땅이 변하든지 산이 흔들려 바다 가운데 빠지든지…그것이 넘침으로 산이 요동할지라도 우리는 두려워 아니 하리로다”(시 46:1-3). “여호와는 나를 붙드심이로다”

(시 3:5)는 말씀처럼, 그들은 시험의 골짜기에서 일어서며 망대 위에 굳게 선다고 칼빈은 말한다.

성경은 믿음을 격려하기 위하여 “여호와 앞에 잠잠하고 참아 기다리는”(시 37:7), 그리고 “너희에게 인내가 필요함”을 가르치고 있다(히 10:36). 그러므로 오늘 하루도 “하나님 앞에 잠잠히 인내하고 기다리자. 여호와 하나님 그가 하실 것이다.”

4. 믿음에 대한 스콜라철학자의 항의를 논박함

1) 믿음의 확신에 관한 스콜라 철학자의 오류스콜라 철학자들은 “각 사람이 스스로 은혜를 받을 자격이 있다고 생각하는 여부에 따라서 우리에 대한 하나님의 은혜는 도덕적 판단으로 알 수 있을 뿐이다”라고 한다.

따라서 그들은 하나님의 은혜를 도덕적인 판단으로 알 수 있다고 봄으로써, 결국은 값없이 주어지는 하나님의 은혜를 일종의 보상으로 보는 어리석음도 저지르고 있다.

2) 그리스도인은 성령의 내주(內住)를 기뻐한다.

칼빈에 따르면, 스콜라 철학자들은 우리가 그리스도의 영을 감히 자랑하는 것도 대단히 무모한 짓이라고 큰소리친다.

그리고 그들은 하나님의 아들들이 자기 정신으로 움직이며 하나님의 영을 가지지 않았다고 생각한다. 또한 그들은 우리가 하나님에게 기도하는 것을 금지하지는 않으나 올바른 기도를 인도하셔야 할 성령을 배제한다고 비판하였다.

또한 칼빈은 믿음은 특히 성령의 특별한 사역인데 그 믿음을 성령에게서 분리시키려는 것은 성령을 해하는 것이라 보면서, 성령이 자기들과 함께 계심을 감히 자랑하는 그리스도인들을 교만하다고 비난하는 그들의 태도는 가장 가련한 장님의 표시이다 고 비판하였다.

3) 우리가 끝까지 견인할 수 있느냐 하는 것은 확실치 못하다는 생각

스콜라 철학자들은 믿음의 견고성을 해하려고 한편으로만 애쓰는 것을 만족하지 않고 또 다른 쪽을 공격한다.

즉, 그들은 우리의 의(義)의 현재 상태에 따라서 우리가 하나님의 은혜를 소유하고 있느냐 하는 문제에 관한 판단을 할 수 있지만 끝까지 견인(堅忍)하는가 하는 데 대한 지식은 어디까지나 미결이라고 말한다.

그들은 바울사도가 “그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라”(롬 8:38-39)는 말씀을, 단지 사도가 특별계시를 받아 그런 확신을 가졌던 것이라 말함으로써 모든 신자가 공통적으로 믿음으로 얻는 은혜이며 그만이 체험이 아니라는 점을 배척한다. 이러한 스콜라 철학자들의 견해는 미련한 겸손이거나 아니면 어리석은 그들만의 교만의 소치이다.

그래서 칼빈은 그런 행동은 겸손이나 순종을 증거 한다기보다는 하나님의 선하심을 부정하는 악행으로서 도리어 그들 스스로 자신들이 얼마나 극심한 배은망덕을 저지르고 있는지를 스스로 폭로하는 것이다, 라고 비판하였다.

5. 믿음과 소망 및 사랑과의 관계

1) 히브리서 11:1에 있는 믿음

성경은 “믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거니”

(히 11:1)라고 기록하고 있다.

여기서 말하는 ‘실상’은 휘포스타시스(hypostasis)로 표현된 것으로, 칼빈에 의하면 이 말은 일종의 밑받침을 - 신자는 그 마음이 그 위에 의지하며 그 위에서 평안히 쉬는 것을- 의미한다고 본다. 그리고 이 말을 달리 표현하면, 하나님께서 우리들에게 언약하신 것들을 확실하게 또 안전하게 소유한 것이 곧 믿음이라 할 수 있다고 말한다.

그러므로 칼빈에 따르면 믿음을 ‘명시’ 또는 ‘증거’라고 부를 때, “믿음은 나타나지 않는 것들의 증거요, 보이지 않는 것들을 봄이요, 모호한 것들의 명료함이요, 현재 없는 것들의 현존이요, 숨은 것들의 보임이라고 말하려는 것 같다.”고 한다.

어거스틴(Augustinus)도 종종 믿음을 “현재 없는 것들에 대한 확신”이라고 번역하곤 하였다. 그러므로 바울 사도가 “보이는 소망은 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요”(롬 8:24)라고 한 데서 볼 수 있는 바와 같이, 믿음의 본질을 분명히 표현하려면 믿음의 합당한 기초가 되는 소망의 내용을 말하는 것이 제일 좋을 것이다.

만약 이러한 소망을 믿음에서 제거한다면 믿음은 완전히 무너지고 사라지고 말 것이라 칼빈은 단정한다.

이상에서 보는 바와 같이 믿음은 소망을 기초로 해야 하지만, 나아가 사랑과 결합되지 않으면 또한 무의미 할 수 있다. 스콜라 철학자들은 사랑은 믿음과 소망보다 먼저 있다고 가르치지만, 이것은 미친 말에 불과하다면서, 칼빈은 우리 속에 처음으로 사랑을 일으키는 것은 오직 믿음이다고 말한다.

그런데 이 믿음은 우리를 구원에 이르게 하지만, 구원에 이르게 하는 능력은 우리에게 있는 것이 아니라 하나님의 능력인 것이다. 따라서 스콜라 철학자들과 달리, 칼빈에 따르면 우리의 구원에 이르는 믿음은 우리가 사랑함으로 또는 우리의 행위의 공로로 인한 것이 아니라 하나님의 무한하신 자비의 발로이며, 값없이 주신 하나님의 은혜로 인한 것이다.

2) 믿음과 소망은 서로 연결 된다.

칼빈에 의하면 “하나님의 진실성을 확신하는 것이 믿음이다.”

그리고 “소망은 하나님께서 진실하게 약속하셨다고 믿는 일들에 대한 기대이다.” 따라서 믿음은 하나님이 진실하다고 믿으며, 소망은 하나님의 진실성을 밝히 나타날 때를 기다린다는 점에서, 믿음과 소망은 불가분의 관계에 있다.

그러므로 이 소망을 믿음에서 분리시킬 때에는 아무리 웅변적으로 또 아름다운 말로 믿음을 논할지라도 믿음이 없다는 판단을 받아야 한다.

칼빈은 “믿음은 소망의 토대요 소망은 믿음에 영향을 주는 힘인 것이다.”라고 한다. 우리의 약한 믿음은 오래 참는 소망과 기대에 의해서 지지되고 조성되어야 한다. 그렇지 않으면 믿음은 무력해지고 희미해진다.

① 소망은 묵묵히 주를 기다리는 동시에 믿음이 너무 서두르다가 곤두박질하여 떨어지지 않도록 제어하며,

② 소망은 믿음에 힘을 주어 하나님의 약속을 의심하거나 그 진실성을 의심하지 않도록 하며,

③ 소망은 믿음의 생기를 회복시켜 지치지 않게 하며,

④ 소망은 종점에 도착할 때까지 믿음을 지탱해 주어 도중에서 심지어 출발점에서도 힘이 빠지지 않도록 한다. 결국 소망은 끊임없이 믿음을 갱신하고 회복함으로써 믿음에 견인하는 힘을 주는 것이다.

3) 믿음과 소망은 하나님의 자비라는 동일한 토대위에 섰다.

우리는 죄인인 우리가 구원의 소망을 가지라는 명령을 하나님의 말씀에서 받은 것을 알기 때문에, 하나님의 진실성을 기꺼이 믿고 그의 자비만을 의지하며 행위에 대한 신뢰를 버리면서, 감히 견고한 소망을 품는다. 하나님께서는 속이지 않으실 것이다.

그분께서는 “너희 믿음대로 되라”고 하셨다(마 9:29).

*칼빈의 기독교강요

*구원의 누림 : 믿음에 의한 우리의 중생과 회개

우리는 지난번까지 믿음의 정의와 속성, 그리고 믿음의 확실성과 두려움 및 소망과 사랑과의 관계에 대하여 살펴보았다.

믿음은 지적으로 하나님의 말씀에 대한 인식과 신실하신 하나님에 대한 신뢰에 기초한 확신, 그리고 이러한 믿음은 하나님의 선택과 예정 속에서 성령의 역사를 통해서 드러난다고 칼빈은 지적하였다.

특히 지난번에는 믿음은 하나님에 대한 두려움과 또한 하나님의 무한하시며 극진하신 사랑의 발로로 값없이 주신 은혜였음을 알게 되었다.

이번 강의는 믿음에 의한 우리의 중생 : 회개라는 제목에서도 알 수 있는 바와 같이 믿음을 가진 중생한 자들이 세상을 살아감에 있어 어떻게 그 삶을 펼쳐나가야 할 것인가,

즉 믿음을 가지게 됨은 그 삶이 회개로 이어지게 되는데 이러한 회개의 삶을 어떻게 지속되어야 할 것인가를 중생과 성화론를 중심으로 살펴보고자 한다.

가. 믿음에 의한 우리의 중생 : 회개

1. 회개는 믿음의 결과이다.

이 점에 관한 몇 가지 오류를 고찰함

1) 믿음의 결과로서의 회개

칼빈은 믿음을 말함에 있어 회개와 용서라는 두 가지 논제를 빠뜨린다면 아무런 효과도 없고 불완전하여 거의 무용한 것이 될 것이라 한다.

그런데 혹자는 회개가 믿음보다 선행한다고 하여, 회개가 믿음을 따르거나 나무의 열매같이 믿음에서 생긴다는 것을 부정한다.

그러나 칼빈은 이들의 견해와 달리, 회개가 항상 믿음을 따를 뿐 아니라 또한 믿음에서 생긴다는 것은 부정할 수 없는 사실이라 한다.

2) 회개의 근거는 복음에 있으며, 믿음은 복음을 받아들이다.

칼빈의 말에 따르면 재세례파들 중에는 새로 개심한 사람들에게 며칠 동안 참회하라고 명령하고 이 기간이 지난 후에야 비로소 그들이 복음의 은혜에 참가하는 것을 하락하는 경향이 있다고 지적한다.

그러나 하나님의 은혜를 알지 못하고는 자기가 하나님의 것임을 참으로 믿을 수 없기 때문에 진정한 회개란 나올 수 없다는 것이다. 따라서 칼빈은 회개의 근원이 믿음에 있다고 할 때에, 우리는 회개를 하게 만들기까지에 어떤 시간적 간격이 있다고 상상하는 것은 아닐지라도, 자기가 하나님의 것임을 알지 못하면 사람은 진심으로 회개할 수 없다는 점을 분명히 하고자 하였다.

이러한 점에서 볼 때, 칼빈은 예수 그리스도의 복음과 하나님의 은혜 안에서의 믿음, 그리고 그 은혜에 감동됨에 따른 회개의 순서 매김을 중요시 한 것이다.

3) 죽임과 살림

멜랑히톤(Melanchthon)의 견해를 따라 칼빈은 회개는 죽음

(mortification)과 살림(vivification)의 두 부분이 성립한다는 것을 동의한다. 즉, “죽임”은 죄를 인식하며 하나님의 심판을 알게 된 영혼이 슬퍼하며 무서워하는 것이라 설명한다.

누구든지 죄를 진정으로 알게 된 때에는 죄를 미워하기 시작하며, 다음에 진정으로 자신을 싫어하며, 자신이 가련한 자, 멸망할 자인 것을 인정하며 딴 사람이 되기를 원한다.

그 뿐 아니라 하나님의 심판을 조금이라도 느끼게 되면 그는 심리적 충격을 받아, 교만이 꺾이며 낙담하며 떨며 용기를 잃고 절망의 상태에 빠진다.

이것이 회개의 시초요 보통 이것을 “통회”(contrition)라고 부른다.

“살림”은 믿음에서 생기는 위안이라고 해석된다.

환언하면 죄의식으로 좌절에 빠지게 되고 하나님께 대한 공포에 싸였던 사람이 후에 그리스도를 통한 하나님의 자비와 은혜와 구원을 깨닫고 일어나며 정신을 차리며 용기를 회복하고 말하자면 죽었다가 다시 살아나는 것이다. 이처럼 “죽임”과 “살림”을 바르게 이해하면 회개의 힘을 충분히 설명할 수 있다.

다만 혹자는 “살림”을 혼란과 공포에 빠졌던 마음이 진정된 후에 받는 행복감이라 할 수 있는 “기쁨”(laetitia)으로 보는 경우가 있는데, 칼빈은 “살림”이란 하나님을 향해서 살기 시작하고 자기에게 대해서는 죽는다는 의미로 보아야 하기 때문에 이 개념에 대해서는 동의하지 않았다.

4) 율법 하의 회개와 복음 하의 회개(3.3.4) 부서(Bucer)는 “율법적 회개”와 “복음적 회개”를 구별하여 사용하였다.

“율법적 회개”란 죄인이 자신의 죄의 가책으로 상처를 받고 하나님의 진노를 두려워하여 떨며 불안한 상태에 붙잡힌 것을 말한다.

한편 “복음적 회개”란 죄인이 큰 고통을 받지만 고통을 이기고 일어서며, 그리스도를 의지하여 자기의 상처를 치료하기 위한 악과 공포심에 대한 위로와 불행에 대한 피난처로 삼는 것을 말한다.

칼빈은 이러한 유형의 예로서, 전자의 예로는 가인(창 4:13)과 사울(삼상 15:30) 및 유다(마 27:4)의 회개를 든다면, 후자의 예로는 히스기야(왕하 20:2; 사 38:2), 니느웨 사람(욘 3:5, 9), 인구 조사한 다윗(삼하 24:10, 12:13, 16) 및 베드로의 설교를 듣고 회개한 무리들(행 2:37)과 베드로 자신(마 26:75; 눅 22:62)을 들고 있다(Bucer는 탕자비유를, Melanchthon은 사울과 유다 및 베드로를 예로 들었다). 특히 후자의 경우는 소망을 저버리지 않았다는 점에서 칼빈은 결국 회개란 “율법적 회개”에 머무는 것이 아니라 “복음적 회개”로 나아가야 함을 지적한 것으로 볼 수 있다.

2. 회개를 정의함 :

그 요소들인 육을 죽임과 영을 살림을 설명함

1) 정의

진정한 회개는 믿음을 떠나서 성립할 수 없으나, 그렇다고 회개가 곧 믿음이라는 등식은 성립하지 않을 수 있다.

이러한 점에서 칼빈은 양자는 분리해서는 안 되지만, 구별은 해야 한다고 본다. “회개”에 해당하는 히브리말은 전환 또는 귀환이라는 뜻에서 왔다면, 헬라 말은 마음 또는 의도를 바꾼다는 뜻에서 왔다. 그리고 내용도 이 두 가지 어원에 밀접히 대응된다.

그 뜻은 우리가 우리 자신을 떠나서 하나님께로 향하며, 우리의 이전의 마음을 벗어버리고 새 마음을 입는다는 것이다.

칼빈은 이상의 논의를 통하여 “회개”란 “우리의 생활을 하나님 쪽으로 전향하는 일이며, 그를 순수하게 또 진지하게 두려워하기 때문에 생기는 전향이다.” 그리고 “회개의 요소”로는 “옛사람과 육을 죽이는 것과 성령에 의한 삶으로써 성립 한다”고 말한다.

2) 회개는 하나님께로 돌아서는 것

칼빈은 회개를 세 가지 제목으로 나누어 검토하는데, 첫째로 회개는 “하나님께로 생활을 전향하는 것”이라 한다. 그런데 이러한 전향은 단지 외면적인 것에 머물러서는 안 되고 나아가 영혼 자체의 변모를 요구한다.

영혼은 그 옛 성질을 벗어버려야만 비로소 갱신과 조화되는 행위를 낳을 수 있기 때문이다. 성경은 이 점에 대하여 “새 믿음을 가져라”(겔 18:31), “마음을 다하고 성품을 다하라”(신 6:5, 10:12, 30:2, 6, 10), “마음의 할례”(신 10:16, 30:6), “너희 묵은 땅을 갈고”(렘 4:1, 3-4) 등으로 표현하고 있다.

3) 회개는 하나님을 두려워할 때에 생긴다.

칼빈은 둘째로, 회개는 하나님을 진지하게 두려워하는 데서 생긴다고 한다. 하나님께서 심판대에 오르셔서 모든 말과 행동에 대한 설명을 요구하시는 날이 오리라는 생각이 마음속 깊이 철저하게 박힐 때에, 가련한 죄인은 일순간도 평안하지 못하고 심지어 호흡까지도 자유롭지 못할 것이며, 생각하는 것은 오직 어떻게 생활 방식을 고쳐야 심판대 앞에 떳떳이 설 수 있을까? 하는 고민을 하게 될 것이라 한다.

그러기에 회개를 하려면 먼저 하나님의 심판을 생각하고 정신을 차려야 한다는 것이다.

4) 죽임과 살림은 회개의 구성 부분이다.

칼빈은 셋째로, 회개는 육을 죽이고 영을 살린다는 두 부분으로 성립한다고 말한다.

모든 육의 감정은 하나님을 대적하는 것이므로(롬 8:7), 하나님의 법에 순종하는 첫걸음은 우리의 본성을 부정하는 것이다. 따라서 칼빈이 말하는 “죽임”이란 바로 이러한 육의 본성을 죽이는 것이다.

5) 그리스도 안에서 거듭남

칼빈은 죽임과 살림이라는 이 두 가지 일은 우리가 그리스도와 동참할 때에 이루어진다고 본다.

그 이유는 우리가 참으로 그리스도의 죽음에 동참한다면, “우리의 옛사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여”(롬 6:6) 썩은 본성이 마음대로 힘을 쓸 수 없기 때문이다.

우리가 그의 부활에 참가한다면 우리는 그 부활의 힘으로 부활하여 새로운 생명을 얻으며 하나님의 의에 합당하게 된다.

이러한 점에서 칼빈은 회개를 한 마디로 표현한다면 중생(重生)이라 해석하는데(In one word, then, by repentance I understand regeneration), 그 이유는 회개의 유일한 목적은 아담의 범죄로 말미암아 이지러지고 거의 말살된 하나님의 형상을 우리 안에 회복시키는 것이기 때문이라 한다.

다만 칼빈은 이 회복은 한 순간이나 하루나 한 해에 이루어지는 것이 아니라 한 평생이 필요하다고 본다.

사람이 하나님의 형상에 가까워질수록 하나님의 형상은 그의 안에서 더욱 빛난다.

신자들이 이 목표에 도달할 수 있도록 하나님께서는 그들에게 회개의 경주(競走)를 하게 하시며, 평생을 두고 달리도록 하신다.

3. 신자들은 성화를 체험하지만 현세 생활에서는 죄 없는 완전성을 체험하지 못한다.

1) 신자들은 여전히 죄인이다.

하나님의 자녀들은 중생(重生)을 통해서 죄의 결박에서 풀려난다.

(By regeneration the children of God are delivered from the bondage of sin).

그러나 그들은 육의 괴로움을 느끼지 않으리만큼 완전히 자유를 소유하는 것은 아니다. 그들 안에는 싸워야 할 요소가 여전히 남아 있어서 계속된 훈련이 필요하다.

어거스틴(Augustinus)은 신자들이 죽을 몸을 가지고 있는 동안은 육욕(concupiscentce)에 매여 있기 때문에 육욕을 억제할 수 없다는 것을 인정하지만, 이 병을 “죄”라고 부르지는 않는다. “연약”이란 말로 부르는 것을 만족하고 이 “연약”함을 느끼는 일이나 그에 대한 불안 때문에 어떤 행동이나 동의가 뒤따를 때, 즉 처음으로 강력한 경향에 의지가 굴복할 때에 한해서 그것이 죄가 된다고 가르쳤다.

그러나 칼빈은 사람이 하나님의 법에 반대되는 욕망의 충동을 느끼기만 해도 그것을 죄라고 생각한다.

그래서 그는 “우리 안에 이런 종류의 욕망이 생기게 하는 패악성 자체를 ‘죄’라고 부른다”라고 함으로써, 어거스틴보다 더 강화된 육의 모든 욕망이 죄라고 본 것이다.

2) 신자들 속에서 죄는 지배력을 잃었으나 여전히 살아 있다.

하나님께서는 세례를 통하여 구원의 은혜를 약속하시며, 선택하신 사람들에게 그 구원을 실현하심으로써 교회를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다(엡 5:26-27). 그렇다.

하나님께서는 그 백성을 중생시키셔서 그 속에 성령의 내주하시는 힘을 받도록 하시기 때문에 죄의 지배는 분명히 소멸된다.

그러나 죄는 그 지배력을 잃었을 뿐이지 죄의 흔적은 신자들 안에서 남아 있다.

그렇지만 하나님의 은혜는 그 남아 있는 흔적이 그들을 지배하지는 못하도록 하며, 나아가 책임을 추궁하지도 못하게 할 것이다. 다만, 이러한 이 흔적을 가지고 있다는 것은 그들로 하여금 자기의 무기력을 의식하게 하여 겸손하게 만들 것이다.

3) “타고난 부패”란 무슨 뜻인가?

인간의 본성은 부패하였으므로 인간의 모든 능력은 오염되고 부패하여 그의 모든 행동이 무질서와 무절제에 빠질 위험성이 있다.

이는 이런 경향들이 자제력의 결핍과 불가분리의 관계에 있기 때문이다.

칼빈은 그래서 하나님께서 처음 창조하셨을 때에 사람의 성격에 새기신 경향들을 정죄하려는 것이 아니라,

인간의 타락과 이로 인한 오염되고 부패한 본성에 의한 경향을 악하다고 한다.

4) 신자들이 여전히 죄인인 데 대한 어거스틴의 증언

어거스틴은 “율리아누스를 논박함”(Against Julian)에서 “죄의 법은 영적 중생에 의해서 사함을 받은 동시에, 여전히 죽을 육 안에 남아 있다. 신자들은 중생시키는 성례전(聖禮典)에서 죄책이 제거되었기 때문에 사함을 받는다.

그러나 신자들이 대적해 싸우는 상대인 욕망을 자극하기 때문에 그것은 남아 있다.”

그리고 어거스틴은 “죄는 ‘불법’이라 부르며, 이 불법에 대한 죄책은 세례에서 제거되나, 불법 자체는 남아있다.”

“육체의 소욕으로 성령을 거스리는(갈 5:17) 것은 불법이기 때문이다.”라는 그의 스승인 암브로스(Ambrose)의 말을 인용함으로써, 칼빈은 어거스틴 역시 죄는 결국 육체의 소욕을 따르는 것이라는 본 것이라 보았다.

5) 완전성이라는 환상에 반대함

칼빈에 따르면, 당시 재세례파의 극단주의자들(Quintin파)은 중생은 옛 아담으로부터 받은 저주는 완전히 회복된 것이며, 따라서 모든 것으로부터 순결을 회복한 것으로 보아야 하기 때문에, 육의 정욕을 제거하는 데 부심할 필요가 없고 지도자인 성령에 따라야 하며, 그의 인도를 받으면 결코 빗나갈 수 없다고 하였다.

이들의 논리에 따르면 이제부터는 음행과 정절, 성실과 간사, 진실과 허위, 공평한 거래와 강탈 사이에 아무 구별이 없을 것이라 한다. 그래서 그들은 “쓸데없는 공포심을 내버리라. 성령이 시키는 대로 믿고 대담하게 복종하면, 성령은 악한 일을 명령하지 않을 것이다”라고 한다.

칼빈은 이들의 견해에 대하여, “그리스도인들에게 있어서 성령은 혼란을 일으키는 유령이 아니다.” “그들이 이런 유령을 꿈에서 만들어 냈거나 다른 사람들이 만든 것을 받아들였다.”고 비판하면서, 성경이 말하는 성령에 대하여 다음과 같이 적고 있다.

첫째로, 성령은 우리를 성화시키기 위해서 우리에게 파견되셨다. 그래서 그는 우리의 부정과 불결을 씻어버리시고 우리를 하나님의 의에 복종시키신다. 이와 같은 순종이 성립되려면, 저 사람들이 고삐를 늦추려고 하는 그 육욕을 먼저 누르고 굴복시켜야 한다.

둘째로, 우리는 성령에 의하여 성화되지만, 육신을 쓰고 있는 동안은 많은 죄와 무기력에 둘러싸여 있다. 그래서 완전과는 아주 먼 우리는 꾸준히 계속해서 전진해야 하며, 죄 속에 얽혀 있으나 매일 그 죄와 싸워야 한다.

이 사실에서 우리는 우리가 태만과 부주의를 떨어버리고 정신을 집중하여, 우리의 육의 전술에 부지불식간에 압도되지 않도록 감시해야 된다는 결론에 이르게 된다.

6) 고린도후서 7:11에 있는 회개

바울 사도는 회개를 설명하기 위하여 간절 또는 신중, 변명, 의분, 두려움, 사모(思慕), 열심, 징벌 등 일곱 가지 원인과 결과 또는 부분을 열거하였다(고후 7:11).

바울은 “하나님의 뜻대로 하는 근심”에서(고후 7:10) “신중함”이 생긴다고 한다.

이 신중함이란 하나님께 대해서 죄를 지은 자신에 대한 강렬한 불만과 성령의 지배에서 떨어지지 않도록 또는 안도감에 취하지 않도록 주의하는 데서 오는 것이다.

그리고 “변명”은 자기의 죄를 부인하거나 자기의 허물을 적게 만들려고 하는 것이 아니라, 자기가 옳다고 믿는 것보다 용서를 비는 데 치중하는 정화(淨化)를 의미한다.

한편 “의분”은 죄인이 마음속으로 애통하며 자신을 비난하여 자신에 대하여 노하며 자신의 패역성과 하나님께 대한 배반을 인정하는 데서 오는 것이다.

또한 바울이 “두려움”이라고 말할 때, 이는 우리가 자기의 마땅히 받아야 할 것과 죄인들에 대한 하나님의 진노가 얼마나 엄하고 무서운가를 생각할 때에 느끼는 그 떨리는 마음이다.

그리고 “사모”라는 말은 의무를 이행하는 열심과 기꺼이 순종하는 태도를 표현하는 뜻으로, 우리가 자신의 죄를 인정하면 특히 순종하게 되는 것이 당연하기 때문인데, 여기에 바울은 “열심”을 연결시킨다.

이 열심은 나는 무슨 짓을 했으며 또 하나님의 자비가 나를 구출하지 않았다면 나는 어디로 빠져 들었을까? 를 생각할 때에 자극되어 일어나는 것을 의미한다.

끝으로 “징벌”이 있는데, 이는 자신에 대해서 엄격하며 자신의 죄를 예리하게 검토할수록 하나님께서 더욱더 우리에게 은혜와 자비를 베푸시기를 바라게 될 것이다.

참으로 종교적인 사람들은 자기의 죄를 확실히 알게 된 때에 느끼게 되는 부끄러움과 당황함과 번민과 자기혐오와 그 밖의 죄에 대한 생생한 인식에서 일어나는 다른 감정들을 체험하게 된다. 다만 이 경우 절망에 싸여 좌절하기 쉬우나 이는 사탄의 짓이기 때문에 겸손하게 용서의 소망을 가지는 것이 필요하다.

그렇지 않은 경우, 우리는 지치면 회개를 통해서 우리를 자신 앞으로 부르시는 하나님에게서 도망할 수도 있기 때문이다.

베르나르드(Bernard)는 “찬송중의 찬송”(Sermons on the Song of Songs)이라는 설교 중에 “죄에 대한 슬픔은 그것이 계속되지 않는다면, 필요한 것이다. 나는 여러분에게 부탁한다.

여러분이 한 일을 생각하고 불안해하며 고통스러워하는 자리를 가끔 떠나가라.

하나님에게서 받은 은혜들을 생각하는 상쾌한 고원 지대로 올라가라. 쓴 쑥에 꿀을 섞어 보라. 달게 해서 마시면 쓴 것이 약이 된다.

여러분이 겸손하게 자기를 반성한다면, 그와 같이 자비하신 하나님을 생각하라.”고 강론을 하였다.

4. 회개의 열매 :

거룩한 생활, 죄의 고백과 용서, 평생 계속하는 회개

1) 외면적인 회개와 내면적인 회개

회개에서 생기는 열매는 하나님에 대한 경건과 사람에 대한 사랑과 생활 전체의 성화와 거룩이다.

성령은 먼저 우리의 속마음의 원천이 불결한 것을 정죄하시고 그 다음에 진지한 회개의 표지인 외면적인 증거에 관하여 언급하신다.

우리는 하나님을 상대로 할 때에는 마음의 내면적인 태도에서 시작하지 않고서는 아무 소득도 없다는 것을, 다른 사람의 경고를 받을 것이 없이 스스로 이해할 수 있을 것이라 칼빈은 말한다.

따라서 회개를 논함에 있어 먼저 사람이 마음속에 하나님의 제단을 쌓으려면, 은밀한 더러움을 씻어버려야 한다고 말한다.

2) 회개의 외면적 실천이 주된 문제가 되어서는 안 된다.

회개를 함에 있어 종종 (요엘서2:12)를 따라 울며 금식하며 재를 쓴다는 표현에 따라 이러한 외적인 행태로 나아감이 회개의 본 모습으로 여겨질 수도 있다.

그러나 칼빈에 따르면 이러한 모습은 자신이 참으로 하나님 앞에서 완전한 죄인임을 보여준다는 점에서 부정할 일은 아니지만, 그렇다고 해서 이러한 외적인 모습만이 진정한 회개라 볼 수 없다는 것이다. 오히려 회개란 이러한 외적인 모습 이전에 “옷을 찢지 말고 마음을 찢으라”(욜 2:13)는 같은 요엘서의 말씀처럼 내면적인 데서부터 시작되어야 한다는 것이다.

그래서 칼빈은 금식하는 것이 회개에 항상, 또 필연적으로 따르는 결과가 아니며, 금식이 반드시 회개와 밀접한 관련이 있는 것은 아니라고 지적한다.

3) 하나님 앞과 사람 앞에서 죄를 고백하는 것에 대하여

로마 가톨릭에서는 고해성사를 하지만, 칼빈에 따르면 이러한 외면적인 고백을 회개라고 한다면 이는 진정한 회개의 의미에서 탈선한 것이라 본다.

그래서 칼빈은 회개는 죄책에 대한 고백이라기보다 하나님께로 돌아서는 것이며, 동시에 벌과 심판대 앞에 서는 일을 피할 수 있도록 하나님께 간구하는 것이라고 한다.

만일 우리가 우리의 무거운 짐을 지고 신음하며 우리의 악행을 통곡하면서 하나님에게 사죄를 간구한다면, 그 때에 비로소 우리는 영적인 잠에서 깨어났다는 것을 증명하게 될 것이다.

4) 회개와 용서는 서로 관련되어 있다.

복음이 회개와 죄의 용서라는 두 제목으로 완전히 표현될 수 있는 것이 사실이라면 -주께서 자기의 백성을 값없이 의롭다 하시는 것은 동시에 자신의 영에 의한 성화(聖化)를 통해서 그들을 진정한 의에 복구시키려는 것이 아닌가?

요한이 “회개하라 천국이 가까웠느니라”(마 3:2, 4:17)라고 선포할 때, 이는 회개하라고 권고함으로써 그들이 스스로 죄인인 것과 그들의 모든 것이 하나님 앞에서 정죄를 받았다는 것을 인정하라는 충고이다.

그리고 또한 이는 그들이 육을 죽이며 성령으로 새롭게 태어나기를 충심으로 원하게 되기를 바라며, 하나님 나라를 선포함으로써 그들이 믿음을 가지도록 호소한 것이라 칼빈은 설명한다.

그리고 사람들이 그리스도께서 그들을 위한 구속의 의와 구원과 생명이 되셨다는(고전 1:3) 말씀을 들을 때에, 또한 그리스도의 이름으로 그들은 하나님 앞에서 값없이 의롭고 무죄한 자로 인정받는다는 말을 들을 때에, 거기서 죄의 용서가 선포된다. 다만 이러한 은혜는 믿음으로 받아들이는 것이지만 믿음의 바른 대상은 하나님의 자비이며, 이 자비에 의해서 죄가 용서되는 것이므로 믿음과 회개는 조심스럽게 구별하는 것이 유익하다고 칼빈은 지적한다.

5) 어떤 의미에서 회개는 용서의 선행 조건인가?

우리는 그리스도 안에 있으려면 회개를 목표로 노력하며, 일생을 통해서 회개에 몸을 바치며, 끝까지 회개를 추구해야 한다.

그리고 이러한 회개에 하나님께서 용서를 약속하셨다. 즉 “회개하고 돌이켜 너희 죄없이 함을 받으라”고 한다(행 3:19).

그러나 조심해야 할 것은 이 말씀이 우리의 회개가 근거가 되어 우리가 죄의 용서를 받을 자격이 생긴다는 의미가 아니다. 그리고 앞에서도 본 바와 같이 이러한 회개는 일시적인 문제가 아니라 일생동안 지속되어야 할 것으로, 이 육신의 감옥에서 살고 있는 동안 우리는 끊임없이 우리의 부패한 본성의 결점과 -아니 우리의 타고난 영혼 그 자체와- 싸워야 한다.

따라서 육을 죽이기 위하여 끊임없이 노력하며 훈련하여, 드디어 육을 완전히 죽이고 하나님의 영이 우리 안에서 주관하시게 되도록 하는 것이 그리스도인의 일생이다.

그래서 칼빈은 “자기를 싫어할 줄 아는 사람은 많은 유익을 얻는다”고 말한다. 왜냐하면, 자기를 싫어하되 진창에 박혀서 전진하지 못하는 것이 아니라, 하나님을 향해서 속히 가며 하나님을 사모하므로 그리스도의 생(生)과 사(死)에 접붙임을 받아 계속적인 회개에 유의하게 될 것이기 때문이다.

이런 점에서 칼빈은 “죄를 진심으로 미워하는 사람들은 이렇게 할 수밖에 없다”고 단호하게 말하면서, 이 생각은 가장 순수한 것인 동시에 성경의 진리와 가장 일치한다고 생각한다.

5. 회개해도 소용없고 용서를 받을 수 없는 죄들

1) 회개는 거저 주시는 하나님의 선물이다.

회개는 하나님께서 주시는 특별한 선물이다. 참으로 하나님께서는 모든 사람의 회심을 원하신다고 언명하시며, 모든 사람에게 공통적인 권고를 보내신다. 그러나 권고의 효과는 거듭나게 하시는 성령에 달렸다.

하나님께서는 죽음에서 구하시고자 하는 사람을 거듭나게 하시는 성령으로 살리신다.

하나님께 대한 두려움이 왕성한 곳에서는 어디서나 사람의 구원을 위해서 성령이 역사하셨다는 것은 확고한 사실이다. 그러나 의식적으로 배교하는 자에게는 용서가 허락되지 않는다.

즉, 어떤 죄에 대해서도 용서를 받지 못할 일이 없으나, 한 가지 죄만은 예외라 할 수 있다.

이 죄는 절망적인 광증에서 생기는 것이므로 연약하게 때문이라고 할 수 없으며, 그 사람이 마귀에 사로 잡혔다는 것을 분명히 보여준다.

2) 용서할 수 없는 죄

그렇다면 이처럼 용서받을 수 없는 죄, 배교하는 죄의 구체적인 성격은 무엇일까? 어거스틴(Augustinus)는 “용서를 믿지 않고 죽을 때까지 계속 고집을 부리는 것”이라고 정의를 하지만, 칼빈은 이것만으로는 미흡하다면서 “하나님의 진리의 조명을 받아 무지를 주장할 수 없으면서도 악한 의도로 하나님의 진리에 항거하는 사람들은 성령을 거스리는 죄를 짓는 것이다.”고 하여, “성령을 거스리는 죄” 또는 “성령을 훼방하는 죄”는 용서 받을 수 없는 죄라고 본다. 여기서 성령을 거스리는 모습은 칼빈에 따르면 “어떤 사람들은 자기들이 논박하며 반대하는 것이 하나님의 말씀인 줄을 확신하면서도 그 양심이 여전히 반대를 계속한다. 이런 사람들은 성령의 사역인 조명(照明)에 반항하기 때문에 이러한 것은 성령을 거스려 훼방하는 것이다”라고 설명한다.

3) “두 번째 회개”는 있을 수 없다는 것은 무슨 뜻인가?

이는 그리스도와의 친교를 의식적으로 또 고의로 배척한 자들에 대해서는 다시 돌아오는 것을 허락하지 않는다는 것이다. 배척한다는 뜻은 방탕, 무절제한 생활로 주의 말씀을 어긴다는 것이 아니고 주의 교훈 전체를 고의로 또 의식적으로 배척한다는 것이다.

이는 어떤 특수한 실수가 아니라, 하나님을 등지고 완전히 돌아서는 것, 이를테면 전인(全人)이 배교하는 것을 의미한다.

따라서 이들은 성령의 조명을 의식적인 불 경건으로 없애고 하늘의 은사의 맛을 뱉아버리는 자들로, 성령에 의한 성화(聖化)에서 스스로 단절하며 하나님의 말씀과 내세의 능력을 유린하는 자들이다(히 6:4-5).

4) 용서받을 수 없는 자들은 회개할 수 없는 사림들이다.

위에서 히브리서 기자가 말한 것은 주께로 돌아가는 사람에게 대해서 용서를 거부한다고 말하는 것이 아니다. 다만, 성령을 거스리는 훼방자들은 하나님의 은혜를 잊었기 때문에 하나님의 정당한 심판으로 영원히 눈이 어두웠고, 그 결과로 회개할 능력이 없다는 것이다. 따라서 그들이 형식적으로는 회개하는 모습을 보일 수 있을지라도 근본적인 회개는 불가능한 것이다.

5) 가짜 회개와 진짜 회개

회개에는 진짜 회개가 있고 또한 가짜 회개가 있는가? 칼빈은 에서의 회개(히 12:16-17; 창 27:28, 40)와 아합의 회개(왕상 21:27-29)를 예로 들면서 이들의 회개도 하나님께서 받아들이셨다고 본다.

그래서 일시적인 삶의 회복은 허락하셨다.

그러나 이들이 구원의 자리에까지 나아가지는 못했다는 점을 강조하면서, 왜 하나님께서는 용서할 수 없는 가증한 회개에 대해서도 일부 허락하셨는가에 대하여 칼빈은 다음과 같이 적고 있다.

즉, 위선자들은 이와 같이 얼마 동안 용서를 받기도 하지만 하나님의 진노는 항상 그들 위에 머물러 있다.

이것은 그들을 위해서가 아니라, 모든 사람에게 하나님의 경계로 삼아 우리에게 진지한 회개를 하도록 더욱 부심하며 노력하도록 하기 위한 것이라 본다.

칼빈은 믿음을 말함에 있어 회개와 용서라는 두 가지 논제를 빠뜨린다면 아무런 효과도 없고 불완전하여 거의 무용한 것이 될 것이라 한다.

그런데 이러한 회개는 믿음에 선행하는 것일까? 아니면 믿음이 회개에 선행하는 것일까? 칼빈은 예수 그리스도의 복음과 하나님의 은혜 안에서의 믿음, 그리고 그 은혜에 감동됨에 따른 회개의 순서 매김을 중요시 한다.

그리고 멜랑히톤을 따라 또한 회개는 죽임과 살림 두 부분으로 구성되는데, 전자는 자신의 죄성을 깨닫고 통회(痛悔 Contrition)하는 것이며, 후자는 그럼에도 불구하고 믿음에서 생기는 위안이라 말한다. 따라서 칼빈에 따른 회개는 하나님의 진노와 그로 인한 불안에서 오는 “율법적 회개”에 머무는 것이 아니라 죽음의 공포심에 대한 위로와 불행에 대한 피난처로서의 그리스도 안에서 “복음적 회개”로 나아가는 것이라 본다.

이상의 논의를 통하여 칼빈은 “회개”란 첫째로 “우리의 생활을 하나님 쪽으로 전향하는 일이며, 둘째로는 그를 순수하게 또 진지하게 두려워하기 때문에 생기는 전향이다.”

그리고 이러한 회개의 요소로는 “옛사람과 육을 죽이는 것과 성령에 의하여 사는 것”으로, 이미 앞서 말한 죽임과 살림을 그 요소로 한다. 그리고 이러한 회개는 그리스도와 동참할 때 이루어지는 것으로, 이를 달리 표현하면 바로 중생(Regeneration 重生)이라 말한다.

그런데 회개의 유일한 목적은 아담의 범죄로 말미암아 이지러지고 거의 말살된 하나님의 형상을 우리 안에 회복시키는 것이기 때문에, 그 회복은 한 순간이나 하루나 한 해에 이루어지는 것이 아니라 한 평생이 필요하다고 보며, 이러한 과정을 성화(聖化 Sanctification)라고 말한다.

그렇다면 왜 ―중생이 계속되는 것이 아니고― 성화는 계속되어야 하는 것일까? 칼빈에 따르면 하나님의 자녀들은 중생을 통해서 죄의 결박에서 풀려났지만, 그럼에도 불구하고 그들은 육의 괴로움을 느끼지 않으리만큼 완전히 자유를 소유하는 것은 아니다.

왜냐하면 비록 “죄의 법은 영적 중생에 의해서 사함을 받았지만 그럼에도 불구하고 여전히 죽을 육 안에 남아 육체의 소욕을 따르고 있기 때문이며,” 이것이 또한 칼빈은 죄라고 본다.

그러므로 성도는 항상 성령의 인도하심을 받아야 하며, 성령의 도움으로 죄의 문제를 극복해 가야 하는데, 이는 일평생 계속되어야 한다.

그래서 칼빈은 자신의 죄 성을 깨닫고 한계상황에 처해있는 인생을 바로 알아 “자기를 싫어할 줄 아는 사람은 많은 유익을 얻는다”고 말한다.

바울 사도는 회개를 간절 또는 신중, 변명, 의분, 두려움, 사모(思慕), 열심, 징벌 등 일곱 가지 원인과 결과 또는 부분을 열거하여 설명하고 있다(고후 7:11).

그리고 이러한 회개를 통한 열매로 하나님에 대한 경건과 사람에 대한 사랑과 생활 전체의 성화와 거룩이다.

다만 이러한 회개는 “옷을 찢지 말고 마음을 찢어야”한다(욜 2:13). 그러므로 우리의 회개가 형식이 아니라 진정한 회개라면, 그리고 용서받을 수 없는 회개인 성령을 훼방하는 것이 아니라면, 하나님께서는 우리의 모든 죄를 용서하실 것이라는 확신은 우리 모두 가져야 한다. 그리고 이미 앞에서 언급한 바와 같이 이러한 회개는 일시적인 것이 아니라 평생을 두고 해야 할 성화를 위한 과제이다.

에서와 아합의 회개에서 보는 바와 같이 비록 그들의 회개가 형식적이라고 하더라도 일시적인 삶의 회복이 있게 하셨다. 이는 하나님께서는 자비하시고 은혜로우셔서 회개하는 자에게는 언제든지 용서하신다는 선례를 보이신 것이다.

따라서 칼빈이 구원에 이르는 믿음: 중생과 회개라는 이 장에서 말하고자 하는 요지는 믿음을 가진 경건한 사람들에게는 죄악 된 생활을 고칠 용기를 얻게 하시는 반면에, 완고하고 핍박을 하는 교만한 자들에게는 더욱 엄한 정죄를 받게 된다는 성경의 교훈을 상기토록 하려는 것이었다.

*칼빈의 기독교강요

*윤리 : 칼빈에 따른 그리스도인의 생활

우리는 지난 시간까지 칼빈의 기독교강요 중 믿음과 확신 및 회개에 대하여 살펴보았다. 믿음은 지적인 발로인 동시에 하나님의 말씀에 대한 신뢰에 기초한 확신으로, 이러한 믿음을 가진 자는 회개의 삶을 살아야 한다는 점을 확인하였다.

다만, 이러한 회개는 하나님께서 부르시는 그 날까지 계속되지 않으면 안 되는 이유는, 분명 믿음으로 의롭게 되었다고 칭하더라도 우리는 육신을 입고 살아가기 때문에 항상 욕망에 노출되어 있기 때문이다.

그런데 신학적인 논의 순서에 따른다면 일반적으로 칭의(稱義)를 먼저 언급되고 그 후에 중생과 그리스도인의 삶(선행)을 언급하는 것이 옳다. 그럼에도 불구하고 칼빈은 “믿음은 결코 선행을 결하지 않고 있다”는 점, 그리고 “성도들의 선행의 성격이 무엇인가”를 이해하는 것이 더욱 중요했기 때문에 이 순서를 바꾸어 언급하고 있다.

따라서 우리는 지난달의 중생과 회개에 이어 이번 달의 그리스도인의 삶과 윤리에 대한 언급은 이러한 뜻이 내포되어 있음을 유의하면서, 칭의는 다음 약 3회에 걸쳐 논의하기로 한다.

가. 그리스도인의 생활: 첫째로 성경은 어떤 논거로 우리에게 이 생활을 역설하는가?

1. 이 논설의 골자

중생(重生)의 목적은 신자의 생활에서 하나님의 의와 신자의 순종 사이에 조화와 일치를 나타내며, 그렇게 함으로써 이미 받은 자녀의 자격을 더욱 확고하게 하려는 데 있다(갈 4:5; 벧후 1:10).

그렇다면 이러한 그리스도인의 생활은 어떻게 정리할 것인가에 대하여 성경 구절을 토대로 설계하는 것이 유익하다.

그런데 그리스도인의 생활과 관련하여 철학자들은 자신의 온갖 지혜를 동원하여 자신을 자랑하려고 미사여구를 사용하지만, 성경은 그렇지 않다.

따라서 칼빈은 이 문제에 대하여 복잡하게 논의하는 것은 피하고, 어떻게 하면 올바르게 정리된 생활로 인도될 수 있는가를 경건한 사람에게 보여주며, 그의 각종 의무를 결정할 어떤 보편적인 준칙을 간략하게 규정하는 것으로 만족하려 하였다.

2. 그리스도인의 생활의 동기

성경의 교훈에는 두 가지 양상이 있는데,

첫째는 우리의 본성에는 의에 대한 사랑이 전연 없지만, 그것이 우리 마음속에 주입되고 확립될 수 있다는 것이며,

둘째는 의에 대한 열의를 가지게 된 우리가 정처 없이 방황하지 않도록 준칙을 정하라는 것이다.

성경에는 의를 권장하는 심히 많고도 훌륭한 이유가 있지만, 칼빈은 그 중에서 “하나님께서 거룩하시므로 우리는 거룩해야 한다”(레 19:2; 벧전 1:15-16)는 경고의 말씀을 의의 기초로 내세운다.

그러나 이 말은 우리가 거룩하기 때문에 하나님과 친교에 들어간다는 것이 아니라, 우리는 하나님에게 굳게 결합되어야 하며, 그 결과로 그의 거룩하심이 우리에게 주입되어 그가 부르시는 곳으로 우리가 따라갈 수 있기 때문이다.

하나님께서는 사악이나 불결과는 아무 접촉도 하지 않으신다는 것이 그의 영광의 가장 특이한 점이다.

그러므로 성경은 우리가 부르심을 받은 목표는 이것이라고 가르치며, 하나님의 부르심에 응하고자 하면 우리는 항상 이 목표를 주시해야 한다고 한다(사 35:8).

3. 그리스도인의 생활은 하나님의 일을 하겠다는 가장 강력한 동기를 그리스도 자신과 그의 구속 행위에서 얻는다.

철학자들은 덕에 대하여 교훈할 때 본성대로 살라고 하거나, 또는 인간 본래의 존엄성 정도를 생각한다.

그러나 성경은 진정한 근원으로부터 교훈을 이끌어낸다. 따라서 생명을 좌우하시는 하나님에게 우리의 생명을 맡기라고 명령할 뿐만 아니라 우리가 창조 당시의 본연의 상태에서 타락했다는 것을 가르친 후에, 그리스도를 통해서 하나님의 은혜를 다시 받게 된 우리 앞에 하나님께서는 그리스도를 모범으로 세우셨고 우리는 그 모범을 우리의 생활에서 실현해야 한다고 말한다.

그러므로 칼빈에 따르면 성도의 모든 삶 속에는 성부 하나님과 성자 예수님, 그리고 성령 하나님의 전인적인 간섭을 받도록 해야 한다는 것이다.

4. 그리스도인의 생활은 혀의 문제가 아니고, 가장 깊은 마음의 문제이다.

복음은 혀의 교리가 아니고 마음의 교리이기 때문에, 오성(悟性)과 기억력만으로는 한계가 있다. 복음을 해득하려면 복음이 영혼을 전적으로 점령하고 속마음의 가장 깊은 곳에 자리를 잡고 그 곳에서 안주하지 않으면 안 된다. 그러므로 복음의 효력은 마음속 가장 깊은 감정에까지 침투해서 영혼 안에 자리를 잡고 인간전체에 영향을 주어야 한다. 따라서 우리는 혀끝으로 복음을 굴리는 것으로 만족하는 경박한 궤변가들과 달리, 복음이 우리의 속마음에 들어가며, 그 다음에는 그것이 일상생활이 되며, 또한 우리를 개조하고 동화시킴으로써 그 결과가 나타나도록 살아가야 한다.

5. 그리스도인의 생활의 불완전과 노력

그리스도인이 복음에 온전히 합당한 삶을 살아가야 하는 것은 당위이겠으나, 그렇다고 해서 완전히 그 안에서 생활한다는 것은 그리 쉬운 일이 아님을 칼빈도 인정한다.

따라서 칼빈은 우선 분투노력해서 도달해야 할 목적지를 정하는 것이 중요하다고 본다.

그리고 이러한 목적지를 향하여 우리 각자는 자기의 미미한 능력의 한도에 따라서 전진할 생각으로 우리가 시작한 여행을 떠나도록, 또한 우리는 주의 길에서 다소라도 부단히 전진하도록 우리의 노력을 중단치 말자고 권면한다.

다만, 이러한 삶의 영위는 우리의 전 생애를 통해서 추구하고 따라가야 하는 것으로, 육체의 연약을 벗어버리고 그 분과의 완전한 친교에 들어가게 될 때에만 우리는 거기 도달할 것이라 칼빈은 지적한다.

나. 그리스도인의 생활의 핵심 : 자기부정

1. 탈속(脫俗)과 자기부정(自己否定)의 기독교철학; 우리는 우리 자신의 것이 아니고 하나님의 것이다.

1) 우리는 우리 자신의 주인이 아니고 하나님에게 속하였다.

우리라는 존재는 우리 스스로의 것이 아닌 하나님의 소유라면(고전 6:19) 우리가 피해야 할 것은 무엇이며, 또한 해야 할 것은 무엇인지 분명히 해야 한다. 따라서 우리는 우리 자신의 것이 아니기 때문에, 우리의 육을 따라 우리의 유익을 구하는 것을 목표로 삼지 말고, 할 수 있는 대로 우리 자신과 우리의 전 소유를 잊어버려야 한다고 칼빈은 지적한다.

이에 반하여 우리는 하나님의 것이기 때문에, 그를 위해서 살고 그를 위해서 죽어야 한다(롬 14:8; 고전 6:19). 우리는 그의 지혜와 그의 뜻이 우리의 모든 행동을 주관하게 해야 하며, 그를 우리의 유일하고 합당한 목표로 삼고 생활의 모든 부분이 그를 행해서 경주하도록 노력해야 한다(롬 14:8; 고전 6:19).

우리는 자기의 모든 능력을 바쳐서 하나님을 섬길 수 있도록, 자기를 떠나는 것이 시작이 되어야 한다.

여기서 말하는 “섬긴다”는 것은 하나님의 말씀에 순종하는 일뿐만 아니라, 모든 육적인 생각을 버린 빈 마음을 하나님의 영이 명하시는 쪽으로 완전히 돌아서게 하는 것을 의미한다.

이것이 생명으로 들어가는 첫 문이다.

철학자들은 이성만을 사람 안에 지배원리로 설정하고 이성의 소리만을 따르라고 하지만, 기독교 철학은 이성에게 성령에 양보하여 항복하며 복종하라고 명령한다. 바울사도는 이것을 “심령으로 새롭게 됨”이라고 불렀다(엡 4:23).

2) 하나님께 헌신함으로써 자기를 부정함

우리는 우리 자신이 주인이 아니라 하나님께 속했기 때문에, 우리는 우리의 것을 구하지 않고 하나님의 뜻에 속하며 하나님의 영광을 높이는 데 도움이 될 것을 구해야 한다.

성경은 소유욕과 권세욕과 명예욕을 우리의 마음에서 씻어버릴 뿐 아니라, 인간적인 영예에 대한 야심과 갈망 그리고 그 밖의 더 깊이 숨어 있는 해독을 송두리째 뽑아버린다.

따라서 성경에 따른 삶을 사는 사람이라면, 항상 하나님을 우러러 볼 줄 아는 사람이기 때문에 모든 허탄한 생각을 피하게 될 것이다. 이에 반하여 자기 부정이 자신을 지배하지 않는 삶은 가장 추악한 죄악들이 부끄러운 줄도 모르고 횡행하거나 그렇지 않으면 보기에는 선한 것이 있다고 해도 타락한 명예욕으로 더렵혀진 삶이 될 것이다.

3) 디도서 2장에 나타난 자기 부정

“모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나 우리를 양육하시되 경건치 않은 것과 이 세상 정욕을 다 버리고 신중함(근신함)과 의로움과 경건함으로 이 세상에 살고 복스러운 소망과 우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하셨으니 그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 구속하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일에 열심 하는 친 백성이 되게 하려 하심이니라”(딛 2:11-14).

이 말씀에서 보는 바와 같이 바울사도는 먼저 우리를 위로하기 위하여 먼저 하나님의 은혜를 제시하면서도, 그 다음으로 우리가 하나님을 올바르게 예배하는 길을 준비하기 위해서, 우리를 방해하는 두 가지 장해물을 제거했다.

첫째는 불 경건이요,

둘째는 세상 욕심이다.

여기서 말하는 불 경건이란 미신뿐만 아니라, 하나님께 대한 성실한 두려움을 방해하는 모든 것을 포함한다.

세상 욕심은 육의 정욕과 같은 것이다.

그리고 우리의 죄악에 기초한 이성과 의지로부터의 명령을 모두 거부하기 위해서는 신중함(근신함)과 의로움과 경건이 필요하다.

여기서 말하는 신중함(근신함)은 정절과 절제뿐만 아니라, 세상 재물을 순결하고 검소하게 사용하며 빈곤을 참는 것도 의미한다.

그리고 의로움이란? 각 사람에게 그가 받아야 할 것을 주는 공정성의 모든 의무를 포함하며, 경건이란 세상의 불법에서 분리된 우리를 하나님과 결합시켜 참으로 거룩하게 만드는 것이다. 그래서 칼빈은 이러한 세 가지 요소가 결합되어 서로 분리시킬 수 없게 될 때 완전무결한 상태가 나타난다고 보며, 이러한 상태가 우리로 하여금 하늘에 있는 우리의 기업이 없어지지 않도록 이 세상을 나그네같이 사는 삶을 영위케 할 것이라 본다.

2. 우리와 이웃과의 관계에서 자기 부정의 원칙

1) 자기 부정은 이웃에 대한 우리의 태도를 바르게 한다.

자기 부정은 우선 하나님과의 관계된다는 것이 무엇보다 중요한 것이지만, 그럼에도 불구하고 성경은 “남을 자기보다 낫게 여기며”(빌 2:3), “전심으로 다른 사람에게 선을 행하라”(롬 12:10)라고 가르치고 있다는 점에서 대인관계도 배제할 수 없는 영역임을 알 수 있다.

그런데 우리 인간의 본성은 자기를 맹목적으로 사랑하며, 다양한 구실로 자기만족에 빠지며, 교만하여 자신은 보통 인간의 운명에서 제외됐다는 듯이 모든 사람보다 뛰어나기를 원한다. 이러한 결과는 모든 인생을 거만한 태도로 욕하거나 적어도 자기보다 열등하다고 보아 멸시한다.

따라서 모든 사람은 각각 자기가 잘났다고 생각하며, 그 가슴 속에 일종의 왕국을 가지고 있는 것이다.

성경은 “누가 너를 구별하였느뇨 네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이뇨 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것 같이 자랑하느뇨”(고전 4:7)라고 가르치는데, 이는 하나님께서 우리에게 주신 재능은 우리 자신의 소유가 아니고 거저 주신 하나님의 선물이란 것을 잊지 말라는 것이다.

그래서 우리는 끊임없이 자기의 허물을 돌아보며 겸손한 마음을 회복해야 한다. 그러기 위해서는 다른 사람들이 하나님에게서 재능을 받은 것을 보면, 그 재능을 높이며 그 사람들을 존경해야 한다. 또한 허물에 대하여 칭찬할 수는 없다고 하더라도 관대함이 있어야 하며, 결점이 있다고 하더라도 마땅히 호의와 존경으로 대할 사람들을 비난하고 공격하지 말라.

상대가 누구든지 이대로 한다면 우리는 관대하고 겸손하게 대할 뿐만 아니라 다정하게 그리고 한 친구로서 대하게 될 것이다. 진정한 친절을 체득하는 방법은 하나밖에 없다. 진심으로 자기를 낮추고 남을 공경하는 것이다.

2) 자기 부정은 이웃을 돕는 태도를 바르게 한다.

성경은 자신에 대한 생각을 완전히 버리고 말하자면 자기를 벗어 버리지 않고서는, 이웃의 유익을 위한 성과는 기대하기 어렵다고 본다.

즉, 자기의 포기가 없이는 바울사도가 말한 “사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며 투기하는 자가 되지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며 무례히 행치 아니하며 자기의 유익을 구치 아니하며 성내지 아니하며”라고 성경은 실천할 수 없는 것이다(고전 13:4-5).

그러나 우리는 원래 자기만을 위하는 쪽으로 기울어져 있기 때문에, 다른 사람의 유익을 도모해서 우리 자신과 재산을 무시하는 것은 쉽지 않다. 우리가 당연히 가질 권리가 있는 것을 기꺼이 내놓고 다른 사람에게 양보한다는 것은 우리의 천성으로 보아 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고 성경은 우리가 가지는 은사 전체는 우리의 이웃들의 유익을 위해서 분배하라는 조건으로 하나님께서 우리에게 베푸시고 위탁하신 것이라고 우리는 배웠다(벧전 4:10). 또한 우리는 하나님께서 우리의 이웃을 도울 수 있도록 우리에게 주신 모든 것을 관리하는 청지기이며, 우리의 청지기 직책에 관해 보고할 의무가 있다는 것이다.

그러므로 성경은 우리의 본성 내지는 천성대로 살 것이 아니라 선한 청지기로 살 것을 요구한다. 올바른 청지기의 유일한 자격은 사랑을 표준으로 알아낼 수 있다.

3) 이웃에 대한 사랑은 사람의 종류에 좌우되지 않고 하나님만을 우러러본다.

우리는 우리를 미워하는 사람을 사랑하며, 우리에게 악한 일을 한 사람을 유익하게 해주며, 우리를 비난하는 사람에게 축복으로 대하는 것은(마 5:44) 어려운 일일 뿐 아니라, 인간의 본성에 전연 반대되는 일이다. 그럼에도 불구하고 성경은 “사랑은 오래 참고…성내지 아니하며”라고 했다(고전 13:4-5). 그리고 또한 성경의 교훈에 의하면, 우리는 사람 자체에 가치가 있다고 생각하는 것이 아니라, 모든 사람 안에 있는 하나님의 형상을 보며, 그 형상에 대해서 경의와 사랑을 표시하라고 한다.

4) 보이는 사랑만으로는 부족하고, 중요한 것은 의향이다.

칼빈에 의하면 자기 부정은 우리가 사랑의 의무를 수행할 때에 한해서 있을 수 있다고 한다.

그리스도인에게 요구되는 것은 명령한 얼굴이나 다정한 말로 유쾌하게 의무를 다하는 것뿐만이 아니라 그 이상의 것이 있어야 한다.

자기 부정의 삶을 사는 사람은, 우선 그들은 자기가 도울 필요가 있다고 보는 사람의 처지에 자기를 두고 그의 불행을 자기가 당하며 견디는 것 같이 동정할 것이며, 나아가 각 사람은 자기가 아무리 위대할지라도 이웃들에 대해서 빚을 지고 있다는 것을 자인하는 것이며, 이웃에 대해서 친절한 일을 할 때에 자기의 재력(財力)이 미치는 데까지 계속할 것이다. 그리고 때론 재물을 베푸는 범위가 넓을 때에는 사랑의 법에 따라서 그 한계를 정할 것이다.

3. 우리와 하나님과의 관계에서의 자기 부정의 원칙

1) 하나님께 대한 자기 부정은 그의 뜻에 대한 헌신이다.

우리가 현세 생활에서 평안과 평온을 얻으려면, 우리 자신과 우리의 모든 소유를 주의 뜻에 맡기며, 우리 마음의 소원을 그에게 일임해서 길들이고 복종시키도록 하라고 성경은 권고한다.

그럼에도 우리의 일상은 재산과 명예를 탐하며, 권력을 추구하며, 재물을 쌓으며, 호화롭고 사치한 생활에 도움이 되는 듯한 일에 광적인 태도를 보이면서 우리의 욕망은 날뛰며 중단될 줄 모른다.

그와 반대로 가난한 살림과 낮은 가문과 이름 없는 처지를 우리는 경탄하리만큼 무서워하고 미워한다. 그래서 어떠한 방법에 의하건 이런 상태에서 빠져나가도록 우리를 자극한다.

이처럼 성경의 권고와 달리 우리는 유혹의 함정에 빠지기 쉬운대, 이러한 함정에 빠지지 않기 위해서는 주께서 주시는 복을 받지 않고서는 어떤 다른 방법으로 번영하겠다는 욕망이나 희망이나 계획을 가지지 않아야 한다.

2) 하나님이 주시는 복만을 의지하라.

하나님으로부터 주시는 복을 누리려면, 우리가 할 일은 우리의 민첩한 두뇌와 근면이나 사람의 호의나 공상적인 행운을 믿고 부귀를 탐내어 애쓸 것이 아니라, 항상 주를 우러러 보며 주의 지도를 받아, 주께서 정하신 우리의 처지에 도달하도록 하는 것뿐이다.

하나님이 주시는 복은 순결한 생각과 올바른 행동을 하는 사람에게만 오며, 그것을 구하는 사람을 굽은 생각과 악한 행동에서 돌아서게 한다. 그리고 우리를 억제해서 재산을 모으려는 지나친 욕망의 불길이나 명예를 얻으려는 야심적인 갈망을 없게 한다.

하나님의 사람은 비록 일이 바라는 대로 되지 않더라도 초조하지 말아야 하며 자기의 어려운 처지를 혐오하지도 말아야 한다.

또한 다른 사람들은 사업이 번창하고 자기의 일은 진척이 미미하거나 심지어 후퇴할지라도 그는 평온과 겸손한 마음으로 이 부진한 상태를 참고 견뎌야 한다. 하나님의 때를 기다리는 지혜가 필요하기 때문이다.

4. 자기 부정은 역경을 견디는 힘을 준다.

신자의 평화와 인내는 현세 생활에서 당하는 모든 일에 미쳐야 한다. 자신을 주께 전적으로 드리고 생활의 모든 부분을 남김없이 하나님의 뜻에 맡긴 사람만이, 자신을 충분히 부정했다고 하겠다.

때론 우리가 당하는 고난, 전염병이 만연하기도 하며, 전쟁의 참화를 입기도 하고, 얼음과 우박이 일 년 농사를 전멸시켜 흉년이 들며 우리를 가난에 빠지게 하기도 하며, 처자와 이웃을 죽음에 빼앗기며 집이 불에 타서 없어지기도 한다.

이런 일을 당할 때에도 믿는 사람은 하나님의 선하심과 진정한 아버지의 사랑을 우러러보아야 한다.

왜냐하면, 그는 어떤 일을 당하더라도 하나님께서 정하신 것임을 알기 때문에 평온하고 감사하는 마음으로 견디며, 하나님의 명령에 항거하려고 하지 않을 것이다.

이는 그가 자신과 모든 소유를 하나님의 권한에 영원히 양도했기 때문이다. 이교도들은 모든 것을 운명으로 돌리려 하지만, 경건한 신자들은 선 악간 운명을 정하고 지배하는 것은 하나님의 손뿐이라고 믿는다.

그리고 하나님의 손은 무책임한 힘으로 경솔하게 움직이는 것이 아니라 우리들에게 행복과 불행을 가장 정연하고 공정하게 배정하신다고 믿는다.

다. 십자가를 지는 것 : 자기 부정의 일부

1. 우리는 그리스도의 제자로서 각각 십자가를 져야 한다.

1) 그리스도의 십자가와 우리의 십자가 경건한 마음의 소유자라면, 각각 자기의 십자가를 지고 주를 따르는 제자도의 경지에까지 올라가야 한다.

그리스도께서는 지상의 생애에서 끈임 없는 십자가의 시험을 받으셨을 뿐만 아니라, 그의 생활 전체가 일종의 끈임 없는 십자가에 불과하였다. 따라서 우리의 머리되신 그리스도께서 지키신 이 조건을 우리가 모면하려 하면 안 된다. 그리스도께서 친히 십자가의 모범을 보이셨다.

우리도 그리스도의 고난에 참여해서, 그가 복잡다단한 재앙의 미로를 통과하여 하늘의 영광을 얻으신 것 같이, 우리도 각양의 고난을 통과하여 같은 영광으로 인도될 것이다(행 14:22).

우리가 그리스도의 고난에 참여할 줄을 알게 될 때, 그의 빛나는 부활에 참여할 준비가 되며(빌 3:10-11), 역경과 고통이 많을수록 그리스도와의 사귐이 더욱 확실하게 보장됨을, 그리고 주와 사귐을 가짐으로써 고난 자체가 우리에게 복이 될 뿐 아니라 우리의 구원을 촉진하는 데 큰 도움이 됨을 칼빈은 지적한다.

2) 십자가는 우리로 하여금 하나님의 능력을 완전히 믿게 만든다.

주께서는 아버지께 대한 순종을 증명하려는 목적 이외에는 십자가를 지실 아무 필요도 없었다.

그러나 우리는 일생을 계속적으로 십자가 밑에서 지내야 할 이유가 무엇일까? 우리의 천성은 모든 것을 우리의 육에 돌리는 경향이 너무 강하기 때문에, 우리의 연약함을 눈앞에 보여주지 않으면 우리는 곧 자기의 선을 과대평가한다.

그래서 육을 믿고 의기양양하며, 자기의 능력만으로 충분하다며 오만 불손을 떨 수 있다.

다윗은 자신이 번영했을 때에 태만하여 감각이 마비된 상태에서 하나님의 은혜를 무시하고 스스로 영원히 흔들리지 않을 것이라 했지만, 이것이 얼마나 어리석은 일인지를 그의 시편에서 고백했다(시 30:6-7).

하나님께서는 우리의 이 교만을 억제하시는 가장 좋은 방법은 우리의 경험을 통해서 우리가 심히 무능함과 연약함을 증명하시는 것이다. 따라서 하나님께서는 치욕, 빈곤, 근친의 죽음, 병기타 재난들로 우리를 괴롭히신다. 그리고 이러한 과정을 통하여 자신이 살아가는 것은 자신의 힘이 아니고 하나님의 은혜로 서 있다는 것을 잘 알게 하시는 것이다.

우리 인간은 무지하여 순경(順境)에서는 오만 불손하다가도 역경(逆境)에 처하게 되면 비로소 그 자만심을 꺾고 자신의 위선을 내려놓게 된다. 신자는 이렇게 자기의 병이 증명됨으로써 경고를 받아 겸손한 마음을 가지게 되며, 육에 대한 사악한 신뢰를 탈피하고 하나님의 은혜를 구하게 된다.

하나님의 은혜에 몸을 맡겼을 때 그들은 하나님의 능력의 임재를 체험하며, 이 힘으로 넉넉하고도 오히려 남음이 있는 보호를 받는다.

그러므로 우리는 우리의 일생에 계속적으로 자기를 부정하고 자신을 십자가 밑에 두지 않으면 안 될 이유를 발견하게 된 것이다.

2. 이것은 우리에게 인내와 복종을 가르치기 위하여 필요하다.

1) 십자가는 하나님의 신실을 경험하는 기회와 미래에 대한 소망을 준다.

환난은 인내를 인내는 연단을 이룬다(롬 5:3-4). 환난 중에 함께 하시겠다는 하나님의 약속을 인내로 참고 견디는 동안, 하나님의 신실하신 약속을 체험하게 될 것이다.

다만 인내는 자기의 힘으로는 전연 얻을 수 없기 때문에 하나님의 은혜를 기대하며, 그 가운데 소망을 강화하게 된다.

십자가는 육에 대한 우리의 위험한 신뢰를 없애버린다는 점에서 볼 때, 인내와 소망은 십자가를 떠나서 생각할 수 없을 것이다. 교만이 꺾인 우리에게 십자가는 하나님만을 믿을 것을 가르치며 그 결과로 우리는 낙심하거나 항복하지 않게 된다.

그 뿐 아니라, 승리의 뒤를 이어 소망이 생긴다. 그렇기 때문에 우리는 평소에 십자가를 질 필요가 얼마나 큰가를 분명히 알 수 있다.

그래서 칼빈은, 십자가 아래서 자기의 무능을 느끼면 자기를 믿지 않게 될 것이요,

자기를 믿지 않으면 그 대신 하나님을 믿게 될 것이요, 하나님을 진심으로 믿고 안심하면 그의 도움을 의지하면서 끝까지 버티어 굴하지 않을 것이요, 하나님의 은혜를 믿고 버티면 하나님의 약속이 신실함을 이해하게 될 것이요,

하나님의 약속을 무조건 확신하면 그만큼 소망이 더욱 견고하게 될 것이라고 가르치고 있다.

2) 십자가는 우리의 인내와 순종을 훈련시킨다.

하나님은 자신의 백성들의 인내심과 순종을 가르치시기 위하여 시험하신다. 아브라함을 시험하시며 그가 외아들을 제물로 바치는 것을 거절하지 않은 사실로 그의 경건을 증명하셨고(창 22:1, 2), 또한 금을 불론 연단하는 것 같이 여러 가지 시련으로 우리를 시험하신다고 베드로 사도도 말한다(벧전 1:7).

그래서 칼빈은 신자가 하나님에게서 받은 가장 훌륭한 은사는 인내심이라 하였다.

성도들에게 고난이 없으면 인내력도 없을 것이다. 그런데 이러한 인내심은 십자가에 의한 순종에서 배우게 될 것이다.

왜냐하면 십자가를 통하여 인내심을 배우게 되면 자기의 경박한 생각대로 살지 않고 하나님의 뜻에 따라 사는 것을 배울 수 있기 때문이다. 로마의 철학자였던 세네카(Seneca)도 “역경을 견디라”고 충고할 때에는 “하나님을 따르라”고 말한 것처럼, 모든 일에 하늘 아버지에게 순종하는 것이 올바른 일이라면, 우리는 백방으로 이 순종의 습관을 우리에게 훈련시키시는 하나님의 처사를 결코 거부해서는 안 된다.

3) 십자가는 약이다.

우리가 가진 죄악의 본성은 일순간이라도 부드럽고 관대하게 다루면, 하나님의 멍에를 벗어버리려는 우리의 육의 충동은 강렬해진다. 하나님의 은혜에 끌려 그의 인자하심을 감사하며 사랑하게 되는 것이 당연하나 우리는 반대로 악의를 품고 하나님의 관대한 사랑을 받고도 계속해서 타락한다.

한없이 풍부한 재산 때문에 방탕에 흐르지 않도록, 자신의 영예를 자랑하여 교만하지 않도록, 그밖에도 정신적으로나 신체적으로 또는 운 좋은 일들도 거만하게 되지 않도록, 주께서는 십자가의 치료법을 적당히 적용하셔서 우리의 광분하는 육을 제압하시며 굴복시키신다. 사람에 따라 건강 회복을 위한 치료 방법이 다양하듯이 이런 십자가로, 저런 십자가로 십자가 치료를 하시는 것이다. 그러므로 십자가는 약인 것이다.

4) 십자가는 아버지께서 주시는 징벌이다.

우리가 환난을 당할 때마다 즉시 우리의 지나간 생활을 돌아보아야 한다. 그 속에는 분명 그럴만한 이유가 있을 것이다.

다만 주께서 역경으로 우리를 징계하시는 것은 우리가 “세상과 함께 죄 정함을 받지 않게 하려 하심이라”고 한다(고전 11:32). 그러므로 심히 어려운 환난에서도 우리에 대한 아버지의 인자하심과 관용을 발견해야 한다. 그 분께서는 그 가운데서도 끊임없이 우리의 구원을 촉진시키시기 때문이다.

성경은 불신자와 신자의 차이를 이렇게 말한다.

불신자는 고질적이며 철두철미한 악의 노예와 같이 징계를 받으면 더욱 악하게 되고 고집을 부린다.

그러나 신자는 자유의 몸으로 태어난 아들같이 회개할 줄 안다. 징계가 없으면 우리는 사생자요 참 아들이 아니라고 하신 것은 옳은 말씀이다(히 12:8). 순종하며 잘 배우는 자녀의 태도를 취하는 것이 우리의 의무이다.

3. 박해와 기타 재난에서 십자가를 짐

1) 의를 위하여 고통을 받음

복음을 수호하기 위해서 수고하는 사람들뿐 아니라, 의를 위해서 어떤 모양으로든지 노력을 계속하는 사람은 의를 위해 박해를 받는다. 이 박해는 빈곤은 물론 추방, 모욕, 감옥에 갇힘, 치욕 등 다양하게 올 수 있으나, 죽음은 최고의 재난이다.

그러나 우리가 “그의 이름을 위하여 능욕을 받는 일에 합당한 자로 여김”(행 5:41)으로, 괴로움과 멸시를 당한다면 그만큼 더 견고하게 그리스도 안에 뿌리를 박게 될 것이며, 모욕과 수치를 당한다면 하나님 나라에서 더 훌륭한 자리를 얻을 것이요,

죽임을 당한다면 복된 생명으로 들어가는 문이 우리 앞에 열릴 것이다. 따라서 하나님의 은혜가 우리 위에 있을 때 이 모든 것이 우리의 행복으로 변한다.

그렇기 때문에 우리는 그리스도의 증거 하심에 만족하고, 육의 그릇된 평가를 물리쳐야 한다. 주께서 크게 가치 있는 것으로 인정하신 일들을 현세의 허망한 일시적 유혹보다 낮게 평가하는 것을 우리는 부끄러워해야 한다.

2) 십자가 밑에서 고통당하는 그리스도인은 하나님 안에서 위로를 얻는다.

의를 위하여 각종 박해와 핍박을 받게 될 때, 이러한 고통들은 주께서 주시는 것으로 생각하고 기꺼이 또 즐겁게 받지 않는다면 우리는 너무도 은혜를 모르는 자들이다.

칼빈은 이런 십자가는 신자가 지는 것이 가장 적당하다고 보는데, 그 이유는 우리가 십자가를 짐으로써 그리스도께서 영광을 받고자(벧전 4:12) 하시기 때문이라 한다.

그렇지만 우리가 이런 십자가를 진다는 것은 분명 고통이고 치욕이며, 우리의 심신은 분명히 괴로움을 느낄 것이다. 그러나 이러한 짐을 기꺼이 즐거움을 져야 할 이유가 무엇일까? 그 답은 이렇다. 이런 고통으로 인하여 곤란이 아무리 심하더라도 도리어 그 고통으로 연단을 받아 용감하게 저항하며 그것을 극복한다면 거기서 신자의 용기가 나타나기 때문이다.

또한 비통한 일로 타격을 받더라도 하나님께서 주신 영적 위안에서 안식처를 얻는다면, 거기서 신자의 쾌활함이 빛날 것이기 때문이다.

4. 그리스도인은 고난을 당할 때에 그것을 하나님께서 보내신 것으로 생각하나, 스토아(Stoa)적으로 무감각한 것은 아니다.

1) 스토아 사상가와 달라서 그리스도인은 고통과 슬픔을 밖으로 나타낸다.

우리가 슬픔과 고통을 당할 때에 돌과 같이 전연 느낌이 없는 것이 아니라, 슬픔과 불안 및 괴로움을 느끼는 것은 당연하다.

이러한 점에서 볼 때 칼빈은 고통으로 신음하며 우는 것뿐만 아니라 슬픔과 불안에 시달리는 것까지 죄악으로 본 스토아적인 사고와는 다르다고 지적한다.

즉, 성경은 “우리가 사방으로 우겨 쌈을 당하여도 싸이지 아니하며 답답한 일을 당하여도 낙심하며 핍박을 받아도 버린바 되지 아니하며 거꾸러뜨림을 당하여도 망하지 아니하고”(고후 4:8-9)라고 한 것은, 고난과 고통 앞에 일체의 울음을 배격한다는 것이 아니다. 주님도 자신의 불행과 다른 사람들의 불행에 대해서 깊이 슬퍼하시며 눈물을 흘리셨다.

2) 현실의 슬픔과 현실의 인내는 서로 충돌한다.

현실에 닥친 슬픔과 고통 앞에서 우리는 절망할 수도 있고 또한 피하고 싶은 마음도 있을 것이다. 이에 반하여 경건한 신자라면 이 여러 가지 곤란을 당하는 것도 하나님의 뜻이기에 그 뜻에 따라 순응하며 전진하겠다는 생각이 충돌하게 된다.

그리고 이러한 모습은 후에 십자가에 거꾸로 매달려 순교한 베드로 역시 마찬가지였으리라. 즉, 그 역시 앞으로 당할 참혹한 죽음을 생각하며 공포심을 못 이겨 도망하고 싶었을 것이다.

그렇지만 동시에 그것이 하나님의 명령임을 생각하고 자신의 공포심을 극복하고 딛고 일어서서 기꺼이 즐겁게 죽임을 당한 것이다.

경건한 신자는 우리가 당하는 고난과 고통 앞에서 결론은 언제나 주의 뜻이니, 주의 뜻을 따르자는 그 한 가지 일 것이다.

비록 고통의 가시가 찌르며, 신음의 눈물이 그치지 않을 때에도 우리는 우리 마음을 이렇게까지 요동하게 만드는 이 일들을 기꺼이 참도록 마음을 돌리자고 생각해야 할 것이다.

3) 인내에 대한 철학적인 견해와 기독교적인 견해

칼빈은 십자가를 지는 가장 중요한 이유를 하나님의 뜻을 생각하는 데서 발견하고 있는데, 이러한 생각과 스토아 철학자들의 생각은 다름을 분명히 하려고 하였다. 철학자들은 고통과 시련에 대하여 부동심(不動心)으로 대응하며 그 고통 앞에서 “불가피하니 양보해야 한다”는 숙명론에 근거한 효력 없는 인내를 주문한다.

그러나 성경은 하나님의 뜻은 첫째 의와 공정이요, 다음은 우리의 구원을 위한 것이다.

그러므로 기독교는 숙명이 아니라 이런 생각에서 인내를 권한다. 따라서 우리는 “항거는 불법이기 때문에 우리는 순종해야 한다. 초조와 불안은 하나님의 공의에 반항하는 무례이기 때문에 우리는 참고 견뎌야 한다”는 교훈을 받는다.

우리는 우리 앞에 당한 모든 일이 하나님의 뜻과 섭리가 아니면 생기지 않으며 하나님께서는 질서가 정연한 정의(正義) 이외에 아무 일도 하시지 않는다고 생각해야 한다.

그리고 우리가 고난을 참고 견딜 때에 우리는 필연성(또는 숙명)에 양보하는 것이 아니라, 십자가를 통한 구원이라는 우리 자신의 유익에 동의하는 것이다. 그러므로 십자가의 고통은 분명히 영적인 기쁨으로 조절해야 할 필요가 있다.

라. 내세에 대한 명상

1. 하나님께서는 고난을 통해서 우리를 현세에 대한 과도한 애착에서 멀어지게 하신다.

1) 허무한 현세 생활

우리의 본성이 이 세상에 대해서 얼마나 강한 동물적인 애착심을 가지고 있는가를 하나님께서는 잘 아시고 우리가 이 애착심에서 너무 오래 잡혀 있지 않도록 우리를 끌어내시며 우리의 태만을 없애버리기 위해 가장 적당한 방법을 사용하신다.

사실 우리의 영혼 전체가 육의 각종 유혹에 빠져 지상에서 행복을 구한다. 그러나 하나님께서는 현세 생활의 불행을 끊임없이 증명하심으로써 그 허무 성을 가르치신다.

현세 생활은 그 자체만으로 본다면, 불안과 동요와 불행이 무수히 많고 순수한 행복은 아무데도 없다.

인생의 행복이란 것은 모두 확실치 못하며 곧 없어지며 허망하며 여러 가지 좋지 못한 일이 섞여 있는, 그래서 현세생활에서 우리가 바라고 추구할 수 있는 것은 분투와 노력뿐이라는 결론을 내리게 된다.

그러므로 우리가 십자가의 훈련을 통하여 현세 생활의 불안을 바르게 깨닫고 이 현세의 생활을 철저히 무시해야만 우리는 올바로 전진할 수 있을 뿐만 아니라, 눈을 들어 하늘을 볼 수 있을 것이다.

2) 우리는 현세 생활의 허무 성을 보지 않으려는 경향이 있다.

인생은 연기나(시 102:3) 그림자 같다는 것을(시 102:11) 유식한 사람뿐만 아니라 일반 사람도 제일 잘 아는 속담이다.

사람을 장사하기 위하여 시체를 묻거나 묘지를 통과할 때에 죽음의 모습이 눈앞에 보이기 때문에 인생의 무상함에 대해서 아주 훌륭한 철학을 생각한다. 그러나 우리는 이처럼 금방 우리의 현실을 잘 직시하였음에도 불구하고 돌아서면 곧 사라지고 전연 기억이 없다.

따라서 우리 인생은 어리석게도 죽음을 잊어버릴 뿐 아니라 죽을 운명까지도 우리에게는 아무 관계가 없다는 듯이, 우리는 경솔하게 지상에서 영생을 누릴 것이라고 확신한다.

그러나 영원에 대한 관심이 조금이라도 있다면, 우리는 전력을 다해서 이러한 착각으로부터 벗어나야 한다.

그러기 위해서는 우리를 부르시는 하나님의 말씀을 경청해야 하며, 이 세상을 무시하고 전심전력으로 내세의 생명을 명상하도록 해야 한다.

2. 무상하고 불완전한 현세 생활을 바르게 평가하면 내세를 명상하게 된다.

1) 지상 생활을 감사함

신자는 현세 생활을 무시하더라도 그것을 미워하거나 하나님께 감사할 줄 모르는 일이 없도록 습관화돼야 한다.

현세 생활은 하나님께서 우리가 받을 영원한 영광의 기업을 공개하시기 전에, 그보다 작은 증거로 그가 우리가 우리의 아버지이심을 알려주고자 하신다.

이것이 우리가 일상생활에서 받는 은혜이다. 현세 생활은 특히 하늘나라의 영광을 준비하는 것이며, 또한 하나님의 넓으신 인자하심을 맛보기 시작하며 그렇게 함으로써 하나님의 인자하심이 완전히 나타나기를 간절히 원하며 바라보게 된다는 점에서 중요한 이유를 가지고 있다.

2) 영생에 대한 올바른 동경

우리는 현세 생활이 위와 같은 이유가 있기는 하지만 그렇다고 이 생활에 대한 잘못된 애착을 억제한 것만큼, 더 좋은 생활에 대한 욕구가 강화된다는 점을 간과해서는 안 된다.

신자가 죽을 운명의 인생을 생각할 때에는 그것은 원래 비참한 것에 불과한 것임을 깨닫는 동시에, 더욱 큰 열성으로 곧 내세의 영생을 명상하는 데 전력을 다해야 한다.

우리는 현세에 대해서 염증이나 증오를 느끼며 그것이 끝나기를 바라더라도 주께서 기뻐하신다면 세상에 남아 있을 각오를 하며 우리의 염증과 불평이나 초조감을 조금이라도 섞이지 않도록 하는 것이 합당하다.

왜냐하면 현세는 주께서 우리를 배치하신 초소(哨所)와 같은 것이기 때문이다. 주의 소환명령이 있을 때까지 우리는 초소를 지켜야 한다. 우리는 주를 위해서 살고 죽은 것이 우리의 마땅히 할 일이라면 우리의 죽고 사는 시간을 하나님의 결정에 일임하되, 죽음에 대한 열의가 뜨겁게 타올라야 하고 동시에 그침 없이 그것을 늘 명상해야 한다.

앞으로 있을 영생 불별과 비교해서 죄로 우리를 얽어매는 현세 생활을 경시하며, 주께서 기뻐하시는 때에는 언제든지 그것을 버릴 수 있기를 갈망해야 한다.

3) 죽음에 대한 공포심을 배격함

그리스도인임을 자랑하는 많은 사람들이 죽음을 원하기는 고사하고 죽음에 대한 공포심에 사로잡혀, 말만 듣고서도 어떤 지극히 비참하고 불길한 그 무엇인 듯 벌벌 떨고 있다.

그러나 성경은 신자들이 죽음을 향해서 열심히 가고 있는 것은 옷을 벗고 싶어서가 아니라 더 완전한 옷을 입기를 갈망하기 때문이라(고후 5:2-3) 가르친다. 우리의 이 육체라는 장막은 불안전하고 불완전하며 썩을 것, 곧 없어질 것, 쇠퇴하는 것, 썩어가는 것이지만, 분해된 후 곧 새로워져서 견고하고 완전하여 썩지 않는 영광으로 결국은 하늘의 영광으로 빛날 것임을 확증하고 있다.

그리스도의 학교에 들어가 있으면서도 자기의 죽는 날과 종말의 부활을 기쁘게 기다리지 않는다면, 그는 진보가 없는 사람이라는 사실로 결론이 난 것이다.

그러나 진보가 있는 사람은 하나님께서 악한 일과 불행한 일이 가득한 이 끝없는 심연에서 우리를 구해내시고 그의 생명과 영광의 복된 기업으로 우리를 인도하실 것임을 확신한 자일 것이다.

4) 내세의 대한 열망은 신자에게 위로를 마련해준다.

신자들은 이 세상을 사는 동안 주님과 마찬가지로 “도살할 양같이”(롬 8:36) 되지 않을 수 없다.

그러므로 만일 하늘의 것에 전념하고 세상에 있는 모든 것을 극복하며, 그 현존 상태를 초월하지 못한다면(고전 15:19), 그들은 절망적인 비관에 빠질 것이다.

그러나 신자들은 주께서 그의 평화의 나라로 그의 신실한 백성을 영접하실 때에 “저희 눈에서 모든 눈물을 씻어 주질 것이며”(계 7:17; 사 25:8), “영광과…환희의 옷을 입히시며, 형언할 수 없는 그의 희락과 단맛으로 만족하게 하시며, 자신과의 숭엄한 친교에 들게 하셔서, 결국 그들이 자신의 행복에 참여하게 하실 것이라는 말씀에 유일한 위안을 얻어야 한다.

다시 말하거니와 만약 이 위안을 빼앗긴다면 우리는 절망 상태에 빠지거나 이 세상의 허망한 위안에 사로잡혀 멸망할 것이다.

결론적으로, 만일 신자들이 눈을 돌려 부활의 능력을 바라본다면, 그들의 마음속에서 그리스도의 십자가가 마귀와 육과 죄와 악한 자들을 결국 이겨낼 것이다.

마. 현세 생활과 그 보조 수단들을 사용하는 법

1. 현세 생활에서 좋은 사물은 하나님의 선물로 생각하여 즐겨 사용하라.

1) 두 가지 위험 : 잘못된 엄격한 금욕과 잘못된 방종

성경은 현세 생활은 주의 백성들이 하늘나라로 가려고 서두르고 있는 나그네의 생활이라 했다(레 25:23; 대상 29:15; 시 39:13; 119:19; 히 11:8-10, 13-16, 13:14; 벧전 2:11). 사실 나그네의 삶이라면 뭘 그리 필요로 하겠는가?

만은, 신자도 현세에 발을 딛고 살아가야 하는 존재이기 때문에 필요한 보조 수단을 이용하지 않을 수 없고, 또한 필요라기보다는 즐거움을 주는 듯한 것들도 피할 수 없다.

그러므로 우리는 필요나 즐거움을 위한 것이든지 그것을 깨끗한 양심으로 이용할 수 있기 위해서는 일정한 방침을 지켜야 한다.

테베 사람 크라테스(Crates)는 재산을 없애버리지 않으면 그 때문에 자기가 망하게 된다고 재산을 전부 바다에 던졌다고 한다.

그리고 어떤 이들은 필요성이 요구하는 범위 내에서만 물질의 이용을 허락한다는 원리에 따라 없이도 지낼 수 있는 것은 일절 멀리함으로 인하여 맨 빵과 물 이외에 다른 음식물을 첨가하는 것은 전적으로 금하는 금욕주의자도 있었다.

이에 반하여 물질 사용에 있어서 육의 무절제를 변명하며, 방종한 쾌락 생활의 길을 준비하려는 사람들도 무수히 많다.

따라서 이들 양자 모두의 태도에 대하여 칼빈은 거부하면서 합당한 사용에 대한 일반적인 표준을 제시하고자 하였다.

2) 대원칙의 관하여

칼빈에 따르면, 하나님께서 여러 가지 선물들을 창조하신 목적은 우리의 유익을 위해서지, 우리를 멸망시키시려는 것이 아니었기 때문에 하나님께서 창조하시고 정하신 그 목적에 따라서 하나님의 선물을 사용한다면, 그러한 사용은 방향이 바르다는 것이다.

따라서 이 목적을 주시하는 사람이 가장 곧은길을 걷게 될 것이라 단정한다. 한 가지 유의할 점은 이 원칙을 적용함에 있어서 필요성에만 한정하는 것이 아니라, 그 가치도 고려해야 한다는 점이다. 의복은 필요성만을 생각하면 신체를 보호하기 위하여 그냥 신체를 가리는 것만으로 족하겠지만, 이것 이외에 외모와 풍습을 단정하게 하려는 데에도 목적 있다는 것이다.

그래서 칼빈은 “주께서는 필요한 이용 가치를 떠나서 우리가 보기에 아름다운 것들을 많이 만드시지 않았는가?”라고 말하고 있다.

2. 우리는 하늘로부터 받은 이런 각종 은혜를 무절제하게 사용하거나, 재리를 탐할 것이 아니라, 우리의 소명을 따라 충실히 섬겨야 한다.

1) 선물을 주신 이를 우러러보면, 옹졸한 생각과 방종을 막을 수 있다.피조물의 이용을 필요한 용도에만 제한하는 몰인정한 철학을 버려야 한다. 그것은 하나님의 자비로우심의 합당한 열매를 우리에게서 빼앗는 사악한 생각이며, 인간을 무감각한 목석으로 만들지 않고서는 실행할 수 없는 생각이기 때문이다.

그러나 동시에 우리는 육의 정욕을 억제하는 데도 못지않은 노력을 기울여야 한다.

정욕을 억제하는 방법의 하나는 우리를 위하여 만물을 지으신 창조주의 뜻은 우리가 그를 인식하며 그의 인자하심에 감사하도록 하시려는 데 있음을 확인하는 것이다.

따라서 연락(宴樂)과 폭음 폭식으로 둔하게 되어 경건과 소명의 의무를 수행하지 못하게 된다면, 우리의 감사는 어디 있는가?

만일 우리가 육욕(肉慾)에 너무 양보한다면, 그것은 걷잡을 수 없이 무한정 끓어오를 것이다.

그래서 바울사도는 “정욕을 위하여 육신의 일을 도모하지 말라”(롬 13:14)라고 한 법칙을 우리에게 제시했던 것이다.

2) 영생을 갈망하는 것도 우리의 외면적 생활을 바르게 결정한다.

가장 확실한 길은 현세의 삶을 멸시하고 하늘의 영생 불명을 명상하는 것이다. 여기에서 두 가지 법칙이 나온다.

첫째는 세상 물건을 쓰는 자들은 다 쓰지 못하는 자같이 하며, 아내 있는 자들은 없는 자같이 하며 매매하는 자들은 없는 자같이 하라는 바울의 교훈이며(고전 7:29-31),

둘째는 빈곤을 조용히 참고 견디며, 부유함을 절제하라 것이다.

3) 검소한 위탁물(위탁물)인 지상 소유에 대하여

둘째 법칙은 가난한 사람은 물질에 대한 과도한 욕망으로 고통 받지 않기 위해서, 없이 지내며 견딜 줄을 알아야 한다는 것이다.

이 절제의 법칙을 지킨다면 그들은 주의 학교에서 많이 전진할 것이다. 대부분의 죄악은 물욕으로부터 온다는 사실은 제외하고라도, 빈곤을 참지 못하는 사람은 여유가 생기는 때 대개는 반대되는 증세를 나타낸다.

4) 주의 부르심이 우리의 생활양식의 기초임

끝으로 우리가 주의해야 할 점은 주께서는 우리 모든 사람이 모든 행동에서 각각 자기의 소명에 관심을 둘 것을 요구하신다.

주의 부르심에 전심하지 않는 사람은 의무의 길을 결코 마르게 걷지 못할 것이다.

칼빈의 이러한 소명, 즉 부르심은 직업과도 무관하지 않는 것으로 모든 신자는 하나님의 부르심을 따라 각자에게 주어진 소명을 충실하게 이행해야 한다.

각자의 생활양식에서 받는 불편과 근심과 권태와 불안에 대해서 이 모든 것이 하나님께서 지워주신 것이라고 믿을 때에, 모든 사람들은 그것을 참고 견딜 것이다.

여기서 또한 소명임을 알고 순종하면, 아무리 낮고 천한 일(직업=필자의 주해)일지라도 하나님 앞에서는 빛날 것이며 아주 귀한 것으로 인정받을 것이라는 유일한 위안이 생길 것이라, 칼빈은 결론을 맺는다.

칼빈은 성경에 따라 중생(重生)의 목적은 신자의 생활에서 하나님의 의와 신자의 순종 사이에 조화와 일치를 나타내며, 그렇게 함으로써 이미 받은 자녀의 자격을 더욱 확고하게 하려는 데 있다고 본다(갈 4:5; 벧후 1:10). 그러므로 그리스도인이 어떠한 생활을 하는가의 문제는 중생의 목적을 바로 실현하고 있는가?

그렇지 않는가에 대한 하나의 시금석이 될 수 있다는 점에서 매우 중요하다.

다만 중생한 자로서(물론 과정으로 볼 수도 있지만) 그리스도인의 생활을 어떻게 영위할 것인가에 대하여 철학자들처럼 온갖 지혜를 동원하여 자신을 자랑하려고 미사여구를 사용하는 것은 피하고, 성경이 어떻게 말씀하는지를 따라 유익한 설계를 하려 한다.

칼빈은 제3권 제6장의 전반적인 가르침을 두 가지로 요약하고 있는데, 그

첫째는 우리의 마음으로부터 우러나는 의(義)에 대한 사랑이며,

둘째는 이 의(義)에 대한 열의를 통해 우리를 인도하는 준칙이다. 첫 번째 부분에서 칼빈은 의에 대한 사랑을 깊이 다루고 있는데, 그 출발점으로 삼은 것은 “우리 하나님이 거룩하시기 때문에” 우리도 거룩해야 한다는 것이다. 그리고 이어 칼빈은 그리스도의 형상을 우리가 닮은 것에 대한 성경의 개념과 본성에 따른 철학자들의 덕에 대한 관념간의 차이를 고찰하면서, 후자는 인간 본래의 존엄성 정도를 생각하지만, 전자는 성경에서 말하는바 진정한 근원으로부터 교훈을 이끌어낸다고 본다. 나아가 그리스도인의 생활은 혀의 문제가 아니고, 가장 깊은 마음의 문제임을 믿음에서 말한 것을 다시 재차 강조하고 있다. 다만 그는 완전주의(perfectionism)를 경계한다.

따라서 그에 따르면 그리스도인이 복음에 온전히 합당한 삶을 살아가야 하는 것은 당위이겠으나, 그렇다고 해서 완전히 그 안에서 생활한다는 것은 그리 쉬운 일이 아님을 인정한다.

따라서 그는 우선 분투노력해서 도달해야 할 목적지를 정하는 것이 중요하다고 본다. 그리고 이러한 목적지를 향하여 우리 각자는 자기의 미미한 능력의 한도에 따라서 전진할 생각으로 우리가 시작한 여행을 떠나도록, 또한 우리는 주의 길에서 다소라도 부단히 전진하도록 우리의 노력을 중단치 말자고 권면한다.

그리고 제7장에서는 그리스도인의 생활의 핵심은 자기부정이다.

칼빈은 먼저

1) 탈속(脫俗)과 자기부정(自己否定)의 기독교철학의 원리로 우리라는 존재는 우리 스스로의 것이 아닌 하나님의 소유라는 것을 생각하고(고전 6:19), 우리가 피해야 할 것은 무엇이며, 또한 해야 할 것은 무엇인지 분명히 해야 한다고 본다.

그래서 칼빈은 디도서를 통하여 방해가 되는 것으로 불경건과 세상 욕심을, 그리고 취해야 할 것으로 신중함(근신함)과 의로움과 경건함이라 본다.

2) 그 다음으로 우리와 이웃과의 관계에서 자기 부정을 해야 하는데, 하나님께서 우리에게 주신 재능은 우리 자신의 소유가 아니고 거저 주신 하나님의 선물이란 것을 잊지 말아야 하며, 다른 사람들이 하나님에게서 재능을 받은 것을 보면, 그 재능을 높이며 그 사람들을 존경해야 한다.

특히 성경은 자신에 대한 생각을 완전히 버리고 말하자면 자기를 벗어 버리지 않고서는, 이웃의 유익을 위한 성과는 기대하기 어렵다고 점을 강조한다.

그리고 칼빈은 자기 부정의 삶을 사는 사람은, 우선 그들은 자기가 도울 필요가 있다고 보는 사람의 처지에 자기를 두고 그의 불행을 자기가 당하며 견디는 것 같이 동정할 것이며, 나아가 각 사람은 자기가 아무리 위대할지라도 이웃들에 대해서 빚을 지고 있다는 것을 자인하는 것이며, 이웃에 대해서 친절한 일을 할 때에 자기의 재력(財力)이 미치는 데까지 계속할 것을 주문한다.

3) 마지막으로 우리와 하나님과의 관계에서의 하나님께 대한 자기 부정이 있는데, 이는 그의 뜻에 대한 헌신이다.

그렇기 때문에 우리가 현세 생활에서 평안과 평온을 얻으려면, 우리 자신과 우리의 모든 소유를 주의 뜻에 맡기며, 우리 마음의 소원을 그에게 일임해서 길들이고 복종시키도록 하라고 성경은 권고한다. 하나님이 주시는 복은 순결한 생각과 올바른 행동을 하는 사람에게만 오며, 그것을 구하는 사람을 굽은 생각과 악한 행동에서 돌아서게 한다.

물론 자기부정을 하는 자들에게는 어떤 형편에 처하던 간에 하나님의 선하심과 진정한 아버지의 사랑을 우러러볼 수 있게 되는 것이다.

제8장에서는 또한 십자가를 지는 것도 자기 부정의 일부라는 것이다. 경건한 마음의 소유자라면, 각각 자기의 십자가를 지고 주를 따르는 제자도의 경지에까지 올라가야 한다.

우리가 그리스도의 고난에 참여할 줄을 알게 될 때, 그의 빛나는 부활에 참여할 준비가 되며(빌 3:10-11), 역경과 고통이 많을수록 그리스도와의 사귐이 더욱 확실하게 보장됨을, 그리고 주와 사귐을 가짐으로써 고난 자체가 우리에게 복이 될 뿐 아니라 우리의 구원을 촉진하는 데 큰 도움이 됨을 칼빈은 지적한다.

특히 십자가는 육에 대한 우리의 위험한 신뢰를 없애버린다는 점에서 볼 때, 인내와 소망은 십자가를 떠나서 생각할 수 없다고 본다.

그래서 칼빈은, 십자가 아래서 자기의 무능을 느끼면 자기를 믿지 않게 될 것이요, 자기를 믿지 않으면 그 대신 하나님을 믿게 될 것이요, 하나님을 진심으로 믿고 안심하면 그의 도움을 의지하면서 끝까지 버티어 굴하지 않을 것이요,

하나님의 은혜를 믿고 버티면 하나님의 약속이 신실함을 이해하게 될 것이요, 하나님의 약속을 무조건 확신하면 그만큼 소망이 더욱 견고하게 될 것이라고 가르치고 있다.

칼빈은 여기서 고통 또는 고난에 대하여 언급을 하고 있는데, 이러한 고난 또는 고통에 대하여 “경건한 신자는 우리가 당하는 고난과 고통 앞에서 결론은 언제나 주의 뜻이니, 주의 뜻을 따르자는 그 한 가지 일 것이다. 비록 고통의 가시가 찌르며, 신음의 눈물이 그치지 않을 때에도 우리는 우리 마음을 이렇게까지 요동하게 만드는 이 일들을 기꺼이 참도록 마음을 돌리자고 생각해야 할 것이다.”라고 말한다.

그리고 또한 “우리는 우리 앞에 당한 모든 일이 하나님의 뜻과 섭리가 아니면 생기지 않으며 하나님께서는 질서가 정연한 정의(正義) 이외에 아무 일도 하시지 않는다고 생각해야 한다.

그리고 우리가 고난을 참고 견딜 때에 우리는 필연성(또는 숙명)에 양보하는 것이 아니라, 십자가를 통한 구원이라는 우리 자신의 유익에 동의하는 것이다. 그러므로 십자가의 고통은 분명히 영적인 기쁨으로 조절해야 할 필요가 있다.”고 말한다.

마지막 제9장과 10장에서는 그리스도인의 고통과 생활에 대한 주제를 더 이어가고 있다.

제9장에서는 하나님께서는 고난을 통해서 우리를 현세에 대한 과도한 애착에서 멀어지게 하신다. 즉 하나님께서는 현세에 대한 과도한 애착이 얼마나 허무한 것이며 위험한 것인가를 고난을 통하여 각인시키려 하시지만, 그럼에도 불구하고 우리들은 거꾸로 현세의 생활에 대한 허무성을 보이지 않으려는 경향이 있기 때문이다.

그러므로 영원에 대한 관심을 가지고 전심전력하기 위해서는 고난이 필요한 것이다.

그러나 신자는 현세 생활을 무시하더라도 그것을 미워하거나 하나님께 감사할 줄 모르는 일이 없도록 습관화돼야 한다.

특히 그리스도의 학교에 들어가 있으면서도 자기의 죽는 날과 종말의 부활을 기쁘게 기다리지 않는다면, 그는 진보가 없는 사람이라는 사실로 결론이 난 것이다.

칼빈은 제9장의 결론으로 “만일 신자들이 눈을 돌려 부활의 능력을 바라본다면, 그들의 마음속에서 그리스도의 십자가가 마귀와 육과 죄와 악한 자들을 결국 이겨낼 것이다.”라고 맺고 있다.

그리고 이어지는 제10장에서는 그리스도인의 생활 속에 금욕과 즐거움의 균형이 필요하다면서, 그 하나의 대원칙으로 “하나님께서 여러 가지 선물들을 창조하신 목적은 우리의 유익을 위해서지, 우리를 멸망시키시려는 것이 아니었기 때문에 하나님께서 창조하시고 정하신 그 목적에 따라서 하나님의 선물을 사용한다면, 그러한 사용은 방향이 바르다.”는 것이다.

다만 칼빈은 이 원칙을 적용함에 있어서 필요성에만 한정하는 것이 아니라, 그 가치도 고려해야 한다고 말한 부분을 유의해야 한다.

그리고 영생을 갈망하는 신자들에게는,

첫째는 세상 물건을 쓰는 자들은 다 쓰지 못하는 자같이 하며, 아내 있는 자들은 없는 자같이 하며 매매하는 자들은 없는 자같이 하라는 바울의 교훈이며(고전 7:29-31),

둘째는 빈곤을 조용히 참고 견디며, 부유함을 절제하라고 가르친다.

그리고 10장의 결론으로 “각자의 생활양식에서 받는 불편과 근심과 권태와 불안에 대해서 이 모든 것이 하나님께서 지워주신 것이라고 믿을 때에, 모든 사람들은 그것을 참고 견딜 것이다.

여기서 또한 소명임을 알고 순종하면, 아무리 낮고 천한 일(직업=필자의 주해)일지라도 하나님 앞에서는 빛날 것이며 아주 귀한 것으로 인정받을 것이라는 유일한 위안이 생길 것”이라고  말을 맺고 있다

*칼빈의 기독교강요

~그리스도와의 연합, 이중의 은혜

우리는 지금까지 믿음이란 무엇이며, 이러한 믿음을 가진 자는 구체적으로 그 삶을 어떻게 살아내어야 할 것인가에 대하여 칼빈의 논의를 중심으로 살펴보았다.

믿음은 하나님의 말씀에 대한 지적인 인식과 그리스도 안에서 그 약속을 신실하게 이루실 것에 대한 신뢰에 기초한 확신으로, 이는 성령의 역사로 이루어진다는 것을 확인하였다.

이상의 논의를 통하여 우리는 다음과 같은 ‘구원의 서정’(序程 ordo salutis)을 칼빈을 통하여 확립할 수 있다.

즉, “성령의 역사로서의 믿음”→“믿음은 그리스도와의 연합”→“그리스도와의 연합으로 인한 이중의 은혜=칭의(稱義 Justification)와 성화(聖化 Sanctification /重生 Regeneration)”라는 과정이다.

특히 이번 강의는 믿음에 의한 칭의를 중심으로 살펴보고자 하는데, 이러한 칭의의 근거 또는 기초는 바로 그리스도의 의의 전가(轉嫁)를 통하여, 그리고 그리스도 안에서 의롭다고 간주(看做)되는 것이다. 다만 칼빈의 칭의론은 그 분량이 너무 많아 3회에 걸쳐 나누어 살펴보기로 한다.

바. 믿음에 의한 칭의 : 그 명칭과 문제에 대한정의

1. 칭의와 중생 : 용어를 정의함

1) 칭의의 교리, 그 위치와 의미

율법 하에서 저주를 받은 인간을 위하여 구원을 회복하는 수단이 단 하나 남아있는데, 그것은 바로 믿음이다.

다만 이러한 믿음 자체가 무엇이며, 믿음이 사람에게 주는 하나님의 은혜와 그 결과에 대해서는 이미 상세히 설명하였는데, 이를 “이중의 은혜”(곧 칭의와 성화=중생)로 요약할 수 있을 것이다. 즉,

첫째로 믿음은 무죄하신 그리스도를 통하여 하나님과 화해함으로써 우리가 하늘의 심판자 대신 은혜로우신 아버지를 소유할 수 있다는 점, 그리고

둘째는 그리스도의 영(성령)에 의하여 성화됨으로써 우리는 흠 없고 순결한 생활을 힘써 하게 되는 것이다.

이상의 두 가지 하나님의 은혜, 곧 선물 중 칼빈은 둘째의 중생(또는 성화)부분을 먼저 설명한 후 이제 칭의의 문제를 다루고 있다. 통상 일반적인 논의순서로 본다면 칭의가 먼저 언급되고 그 후에 중생과 그리스도인의 삶(선행)을 언급하는 것이 옳겠지만, 칼빈은 “믿음은 결코 선행을 결하지 않고 있다”는 점, 그리고 “성도들의 선행의 성격이 무엇인가”를 이해하는 것이 더욱 중요했기 때문에 순서를 바꾸어 언급했다는 것이다.

그러나 칼빈은 우리가 구원을 받는 것은 다만 믿음을 통해서 하나님의 자비로 값없이 의롭다함을 얻는다는 점을 분명히 하고 있다.

-이것은 앞으로 칭의와 관련하여 선행의 문제, 즉 구원을 위한 우리의 선행이 요건이라고 보는 가톨릭의 논의에 대한 반박을 위한 준비이기도 하다. 그래서 칼빈은 우리와 하나님의 관계는 어떤 것인지, 그리고 우리에 대한 하나님의 심판의 성격을 우선 이해하지 못한다면, 우리의 구원을 세울 토대는 물론 하나님께 대한 경건을 수립할 기초도 없다는 점에서, 이러한 토의를 진행함에 있어 “종교 생활의 요점”이라는 것을 염두에 두고 더 많은 주의를 기우릴 것이라 한다.

2) 칭의의 개념

칭의와 관련하여 우선 의롭다함을 표현함에 있어, 우리는 사람이 하나님 앞에서 의롭다함을 얻는다는 것과 믿음에 의해서 또는 행위에 의해서 의롭다함을 얻는다는 표현이 있음을 생각하자.

죄가 있는 곳에는 하나님의 진노와 벌이 있지만, 하나님의 판단으로 의롭다함을 인정받은 사람에게는 모든 죄인이 넘어진다고 할지라도 그만은 심판대 앞에서 굳게 설 수 있다. 그래서 칼빈은 칭의를 간단히 설명하여, 하나님께서 우리를 의인으로 받아 주시며, 은혜를 베풀어 주시는 것이라 하였으며, 또 죄를 용서하는 것과 그리스도의 의를 우리에게 전가(轉嫁)하는 것이라 말하였다.

3) 성경에 있는 용법

누가복음에서는 일반 사람들이 그리스도의 말씀을 듣고 하나님을 의롭다했으며(눈 7:29), 그리스도께서 “지혜는 자기의 모든 자녀로 인하여 옳다 함을(=의롭다함을) 얻느니라”라고 하셨다(눅 7:35).

또한 바울이 성경은 하나님께서 믿음으로 이방인들을 의롭다 하실 것을 미리 알았다고 말할 때(갈 3:8), 이것은 하나님께서 믿음에 의해서 의를 전가(轉嫁)하신다는 뜻으로밖에 해석할 수 없지 않은가? 또 바울이 그리스도를 믿는 불경건한 자를 하나님이 의롭다 하신다고 말할 때(롬 3:26), 그것은 불경건하여 당연히 정죄를 받을 사람들이 믿음의 덕택으로 그 정죄에서 풀려난다는 뜻이 아니고 무엇인가?

더욱 명백한 것은 “누가 능히 하나님이 택하신 자들을 송사하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요…”(롬 8:33-34)라는 말씀으로, 이것을 바꿔 말하면 “하나님이 사면해주신 사람들을 누가 정죄하겠는가”라는 뜻이 될 것이다.

하나님께서는 그리스도의 중재로 의롭다고 하시므로 하나님의 이 사면은 우리 자신의 무죄가 확증되었기 때문이 아니라 의를 우리에게 전가(轉嫁/ imputation)하셨기 때문이며, 그 결과로 우리 자신은 의로운 사람이 아니지만 그리스도 안에서 의로운 사람으로 간주된(看做 보게 된/ deem or reckon) 것이다.

이처럼 하나님께서 의롭다고 인정하는 것을 분명히 죄의 사면으로 해석되기 때문에, 의롭다함은 율법의 행위에서 분리시키고 있는 것이다. 그러므로 의롭다함은 우리의 행위의 결과로 인하여 얻어지는 것이 아니라, 순전히 그리스도의 은혜이며 그것은 믿음에 의해서 받는 것이다.

4) 칭의는 곧 하나님의 은혜로우신 용납이며 죄의 용서이다.

바울은 하나님께서는 그리스도를 통해서 우리를 그의 은혜 가운데 기꺼이 받아들이시며, 우리의 죄를 우리에게 돌리지 않기로 하셨고(고후 5:18-20), “한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”(롬 5:19)라고 가르친다.

여기서 보는 바와 같이 칭의는 “용납”, “용서”, “죄의 전가” 및 “화해됨”이라는 말과 깊은 관련을 맺고 있다. 그러므로 성경은 하나님과 원수 된 우리를 그리스도의 십자가를 통하여 “화해됨”을 말함으로써(고후 5:18-19), “화해됨”은 곧 “의로 인정됨”과 같은 의미로 사용되는 것이며, 그 이전에 용납과 용서가 전제되는 것이다.

2. 오시안더(Osiander)의 “본질적 의”라는 생각을 논박함

1) 오시안더의 본질적 의라는 사상

칼빈은, 오시안더가 “본질적 의”라는 이상한 괴물을 도입해서, 거저 주시는 의를 폐지하는 것은 아니나 이의를 깊은 안개 속에 묻어버렸기 때문에, 경건한 사람들의 마음을 어둡게 하며 그리스도의 은혜를 뚜렷이 체험하지 못하게 만든다고 논박한다. 오시안더가 우리가 그리스도와 하나라고 말 한 것은 동의할 수 있지만, 여기서 나아가 그리스도의 본질과 우리의 본질이 혼합된다는 말은 동의할 수 없다.

그에 따르면 그리스도의 순종과 희생적 죽음에 의해서 받는 의만으로는 만족할 수 없고, 하나님이 우리와 본질적으로 결합될 때에 우리는 하나님의 의에 참여하게 된다는 것이다.

2) 오시안더는 죄의 용서와 중생을 혼동한다.

오시안더는 “의”라는 명사와 “의롭다함”이라는 동사의 뜻을 두 방향으로 연장한다.

그래서

첫째는, 의롭다함을 받는다는 것은 값없이 받는 용서에 의해서 하나님과 화해하는 것뿐만이 아니라, 하나님의 본질이 우리 안에 거하시면서 감동시키는 거룩함과 의로움이라고 한다.

둘째는, 그는 그리스도 자신이 우리의 의라고 하지만, 그것은 그리스도께서 제사장으로서 우리를 위하여 죄를 속하고 하나님의 노여움을 푸셨기 때문이 아니라, 그 자신이 영원한 하나님이시며 생명이시기 때문이라 한다. 그렇다면 그리스도의 십자가는 그에게 어떤 의미가 있는 것인가?

3) 칭의를 위한 믿음의 의의

오시안더에 의하면 믿음 자체에는 의롭다 할 힘이 없고 그 힘은 그리스도를 받아들인다는 데서 온다고 한다.

그러나 칼빈에 따르면 믿음은 일종의 그릇으로, 빈 영혼 즉 입을 벌린 영혼으로 그리스도의 은혜를 구하지 아니하면, 그리스도를 받아들일 수 없다.

그러므로 그리스도의 의(義)를 받기 전에 믿음으로 그를 받아들인다고 가르치는 것은, 의롭다 하는 권한을 그리스도께로부터 빼앗는 것이 아니다.

다만, 믿음은 의를 받기 위한 그릇에 불과하며, 무지한 자들이 믿음과 그리스도를 혼동하지만, 그리스도는 이 위대한 은혜의 중요한 근거인 동시에 그 원천자이자 분배자시다.

4) 그리스도는 그의 신성에 의해서 우리의 의가 되신다는 오시안더의 주장 오시안더는 그리스도께서는 하나님이시며 사람이시므로 그의 신성에 의하여 우리의 의가 되셨으며, 그의 인성에 의한 것은 아니라고 한다.

그러나 그리스도께서 의가 되신 것은 그가 “종의 형체를 가진” 때이며(빌 2:7), 그리스도께서 우리를 의롭다고 하시는 것은 스스로 아버지에게 복종하셨기 때문이다(빌 2:8).

그러므로 그가 우리를 위하여 이 일을 하시는 것은 그의 신성에 의해서 하시는 것이 아니고 명령을 받은 직무를 따라서 하신 것이다. 따라서 우리의 의는 그리스도께서 죽음과 부활의 권능으로 이루신 것이 아니고 무엇이겠는가?

5) 칭의는 중보자가 하시는 일

오시안더는 하나님의 “본질적 의”라는 우월한 가치 때문에 인간성을 초월한 인성을 배제한 신성에 돌리려고 하지만, 성경은 “한 사람이 순종하심으로”(롬 5:19), 또한 그리스도가 속죄의 제물이 되심으로 우리가 의롭게 된 것이다. 그러므로 칼빈은 그의 육신에서 의가 우리에게 나타났다고 반박한다.

6) 우리와 그리스도와의 연합은 어떤 성격을 가졌는가?

칼빈에 의하면 그리스도께서 우리 안에 들어와 계실 때까지 우리는 비할 데 없는 선을 가질 수 없다면서, 그리스도와의 신비로운 연합을 중요시한다.

그리스도는 우리의 소유자가 되심으로써 그가 받은 선물을 우리도 나눠가지게 하신다.

그러므로 우리가 우리 밖에 계신 그리스도를 멀리서 바라봄으로써 그의 의가 우리에게 전가되는 것이 아니라,

그를 옷 입으며 그의 몸에 접붙여지기 때문에, 그가 우리를 자기와 하나로 만드시고 그의 의를 우리에게 전가시킨 것이다. 이는 마치 이삭의 축복을 받기 위하여 자기 옷이 아닌 형의 옷을 입은 야곱과 같다.

7) 오시안더의 본질적 의라는 생각은 구원의 확실성을 소멸시킨다.

오시안더는 “의롭다함을 받는다”는 말을 법적인 용어로 가르치는 사람들을 비웃는다. 우리는 실지로 의로워야 한다는 것이 그가 비웃는 이유이다. 또한 값없이 의롭다함을 받는 것을 무엇보다도 멸시한다.

그러나 칼빈은 하나님과 화목한 사람들이 의롭다고 인정되는데, 여기서는 당연히 하나님께서 용서하심으로써 의롭다 하신다는 뜻이 포함되어 있다고 본다.

그리고 오시안더는 악한 자들을 의롭다고 인정한다는 것은 하나님을 모욕하는 것이며, 그의 본성에 배치되는 짓이 된다고 항변한다.

그러나 칼빈은 칭의의 은혜와 중생은 서로 다른 일이지만 동시에 분리되지 않는다고 본다. 의인에게도 죄의 흔적이 항상 남아 있다는 것은 경험상으로 잘 알려진 사실이므로 그들의 칭의와 생활의 변화는(롬 6:4)매우 다를 것이다.

후자의 생활의 변화는 평생을 통하여 점진적일 것이다.

그러나 칭의는 하나님 앞에서 구원을 위하여 완전하고 충분하며 유일한 의를 가졌기 때문에, 궁극은 하나님의 사랑 안에서 점진적이기는 할지라도 승리할 것임을 확신케 하는 데 부족함이 없을 것이다.

8) 오시안더를 논박함

하나님은 의롭지 않은 자를 의롭다고 할 수 있는가?

오시안더는 부정한다. 그리고 오시안더는 그리스도를 우리에게 의로 주신 것은 그의 인성이 아니라, 신성에 의해서 그렇게 하신 것이라 결론을 내린다.

그러므로 그에 의하면 그리스도의 인성에서 의롭다 하는 직무를 제거해 버린다. 따라서 그에 따르면 그리스도의 죽음과 부활에 우리를 위한 의와 생명이 있다는 것을 무시하게 된다.

그러나 칼빈은 칭의는 오로지 법정적으로 전가된 의에만 기초하며, 그리스도와의 근원적인 연합과 성령의 역사를 통한 오로지 믿음으로만 의롭다함을 받는 것이다.

3. 선행이 의롭다함을 위하여 유효하다고 하는 스콜라 사상을 논박함

1) 믿음에 의한 의와 행위에 의한 의

많은 사람들이 의는 믿음과 행위로 이루어진다고 보지만, 칼빈에 의하면 이들 양자는 서로 다르기 때문에 어느 한 쪽을 세우면 다른 한 쪽은 반드시 넘어지게 된다고 본다.

칼빈은 이것을 증명하기 위하여 “오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로 난 의라”(빌 3:9), “자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의를 복종치 아니하였느니라”(롬 10:3), “그런즉 자랑할 데가 어디냐 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법이로니라”(롬 3:27)는 바울 사도의 기록을 근거로 제시한다.

믿음은 우리의 자랑을 없애버린다. 행위의 의가 조금이라도 남아 있는 동안은 자랑할 이유가 우리에게 남아있다는 점에서, 행위에 의한 의는 결코 믿음에 의한 의와 관련시킬 수 없다고 본다.

결론적으로 하나님으로부터 우리에게 주어지는 의는 행위에 의한 것이 아니라 믿음을 따라 은혜로 주시는 것이다.

그러므로 칼빈은 믿음과 행위의 두 근원에서 나와 합쳐지는 의 - 이런 의를 생각해내는 사람들의 몽상과 작별해야 한다고 지적한다.

2) 중생한 사람의 행위도 칭의를 얻지 못한다.

칼빈은 궤변자들이 행위가 사람 자신의 것이 아니고 그리스도의 선물이며 중생의 결실이라면, 사람은 이런 행위와 믿음으로 의롭다함을 받는다고 말함에 대하여, 율법의 의는 율법이 명하는 것을 준행하는 사람은 구원을 받아야 한다는 것이라면, 믿음의 의는 그리스도께서 죽으셨다가 다시 살아나셨다고 믿는 것이다(롬10:5,9).

그리스도의 은혜인 성화와 의는 서로 다른 것이기 때문에, 그들이 말하는 행위로의 중생은 결코 의가 될 수 없는 것이라 말한다.

그래서 칼빈은 아브라함의 생활은 영적이었고 거의 천사와 같은 것이었다고 하더라도 그것이 하나님 앞에서 의를 얻기에 충분한 행위의 공로가 그에게 있었던 것은 아니고, 그가 하나님을 믿음으로 하나님께서 의롭게 하신 것이라 성격은 증거하고 있다고 말한다.

3) 은혜와 선행에 대한 로마 교회의 교리

스콜라철학자들, 교황주의자들은 하나님에게서 공로에 대한 보상을 기다리는 양심의 확신이 믿음이라 하며, 하나님의 은혜를 값없이 의를 전가해주시는 일이라고 해석하지 않고 성화를 추구하는 것을 도와주시는 성령으로 해석한다.

그런데 은혜란 그리스도의 죽음이 우리를 의롭게 하는 것이며, 여기에는 우리의 어떠한 공로도 개입할 수 없는 하나님의 절대적인 구원의 경륜임에도 불구하고, 이들은 은혜를 성화에 포함시키고 있다는 점에서 다분히 펠라기우스주의로 전락한 것이다.

그리고 칼빈에 따르면 펠라기우스와 극한 대립을 하였던 어거스틴도 그 표현방법에 있어서는 은혜를 성화에 포함시키고 있다는 점에서, 다른 가르침은 매우 훌륭하지만 이 점에 대해서만은 동의할 수 없다고 한다.

4) 우리가 의롭다함을 받는 데 대한 성경의 판단.

성경은 믿음에 의한 의에 대하여 우리 자신의 행위를 보지 말고 하나님의 자비와 그리스도의 완전성만을 보라고 한다.

칼빈은 그래서 참으로 칭의의 순서는, 우선 하나님께서는 그의 순결하고 값없이 베푸시는 인애하심으로써 죄인을 포용하시며, 그 다음에 사람이 하나님의 인애를 느끼게 하셔서 자신의 행위에 대해서 절망을 느끼던 사람이 하나님의 자비에서 구원 전체의 근거를 얻도록 하신다고 말한다.

5) 믿음의 의와 율법의 의에 대한 바울의 견해

바울은 로마서에서 율법과 복음을 비교하여, “율법으로 말미암는 의를 행하는 사람은 그 의로 살리라”고(롬 10:5) 말한다.

그러나 “믿음으로 말미암는 의”는(롬 10:6) “입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음으로 믿으면”(롬 10:9) 구원을 얻는다고 선언한다.

따라서 바울의 이 말 속에는 율법은 행위의 의를 돌리고, 복음은 행위의 도움을 받지 않고 거저 의를 준다고 말하는 것을 알 수 있다.

복음의 약속은 값없이 주는 것, 하나님의 자비에만 의존하는 것이지만, 율법의 약속은 행위를 조건으로 삼는 것이다-이것이 그 차이점인데, 보통사람뿐 아니라 가장 완전한 사람이라도 율법을 완전히 행할 수 없다.

6) 칭의는 행위에 대한 보수가 아니고 거저 주시는 선물이다.

“하나님 앞에서 아무나 율법으로 말미암아 의롭게 되지 못할 것이 분명하니 이는 의인이 믿음으로 살리라 하였음이니라 율법은 믿음에서 난 것이 아니라 이를 행하는 자는 그 가운데서 살리라 하였느니라”

(갈 3:11-12; 합 2:4). 바울은 율법과 믿음은 다르다고 말한다. 믿음의 의를 얻기 위하여 별도의 행위의 공로가 있어야 하는 것이 아니다. 복음과 율법이 다른 점은 의를 행위에 연결시키지 않고 오직 하나님의 자비에만 맡기는 것이다.

우리는 행위의 도움이나 의를 행함으로 의롭게 되는 것이 아니라, 하나님의 자비하심에 따라 빈손으로 의를 받게 되는 것이다.

7) “믿음만으로” 궤변가들은 다양한 트집을 잡지만, 칼빈은 “사람은 믿음만으로 의롭다함을 얻는다”(롬 3:28)는 것 이외에 다른 그 무엇을 덧붙일 필요가 없다고 본다. 사람들은 “만”(only)이란 말이 성경에 없기 때문에 이 말을 첨가해서는 안 된다고 한다. 그러나 바울은 거저 주시는 의가 아니면 믿음에서 오는 의라고 할 수 없다고(롬 4:2) 주장하는데, 이 말에 대하여 그들은 어떻게 변명할 수 있을까?

그 외에도 칼빈은 롬 1:17, 3:21, 3:24, 3:28을 통해서 이를 분명히 하면서, 이에 반한 율법은 죄를 깨닫게 하는 것(롬 3:20)이므로 의가 생기는 것은 아니다고 분명히 말한다

(그외 참고로 롬 4:15, 롬 4:4-5, 롬 3:27, 갈 3:21-22).

8) “율법의 행위”

율법의 행위를 통하여 의가 보상으로 주어지는 것이 아님에도 불구하고 지속적으로 이 부분을 강조하는 무리들에 대하여, 칼빈은 무지한 자들이 트집을 잡는 것이라 말한다.

특히 이들 중에는 “사랑으로 역사하는 믿음”만이(갈 5:6) 의롭게 한다는 사도의 고백을 따라, 믿음은 사랑을 통하여 역사하므로 의는 사랑(caritas)에 의존한다고 말하기도 한다.

그러나 이 말이 의를 얻게 하는 믿음의 힘이 사랑을 행하는 데서 오는 것이라 말해서는 안 된다.

참으로 믿음이 의를 얻게 하는 것은 우리를 그리스도의 의에 참여하도록 인도하기 때문이고 그 외의 방법에 있는 것은 아니다.

“일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와”(롬 4:4)라는 말씀과 같이, 우리가 입은 믿음의 의는 당연히 은혜를 베풀어야 할 경우가 아님에도 불구하고 은혜로 의를 부여하는 곳에서만 인정된다.

4. 다만 그리스도의 의에 의해서 죄가 용서된다.

1) 칭의와 화해와 죄의 용서

믿음의 의는 하나님과의 화해이며, 이 화해는 곧 죄의 용서이다.

사람이 그리스도를 통하여 은혜를 다시 받게 되기까지는 하나님의 원수이다. 따라서 하나님의 사람들이 의롭게 되는 것은 하나님이 그 사람들의 죄를 용서하심으로 그 오점을 씻길 때이므로, 이런 점에서 “의”는 한 마디로 “죄의 용서”라고 부를 수 있다.

2) 칭의와 죄의 용서 사이에 있는 긴밀한 관계를 성경에 의하여 증명함

“하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라”(고후 5:19). “하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라”(고후 5:21).

여기서 볼 수 있는 바와 같이 바울사도는 의와 화해를 서로 구별하지 않으며, 죄의 용서와 의를 연결하여 언급하고 있다.

따라서 우리가 하나님의 선하심을 근거로 얻는 의는 값없이 주시는 것이라 충분히 추론할 수 있다.

어거스틴은 “이 세상에 있는 성도들의 의는 완전히 덕성에 있지 않고 죄의 용서에 있다”고 했으며, 베르나르드(Bernard)는 “죄를 짓지 않는 것은 하나님의 의다.

그러나 사람의 의는 하나님의 은혜이다.” “그리스도는 죄의 사면에 있어서 우리의 의가 되신다.

그러므로 그의 자비로 용서를 받는 자들만이 의롭다”고 말한 데서도 죄의 용서와 의의 관계를 잘 설명하고 있다.

3) 우리 자신이 의로운 것이 아니고 그리스도 안에서 의로운 것이다. 사도는 “죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라”(고후 5:21)고 했는데, 여기서 보는 바와 같이 우리의 의는 우리에게 있지 않고 그리스도 안에 있다는 것, 우리가 의를 소유하는 것은 오직 그리스도의 의에 참여하기 때문이란 것을 알 수 있다.

달리 표현하면 사람이 자신 만으로서는 의롭지 않으나 그리스도의 의가 그에게 전가되며 전달됨으로써 의롭다함을 받는다는 것과 같다.

육신의 연약은 행위를 방해하나 믿음의 광채는 죄의 용서를 얻게 하며 행위의 과오를 덮는다.

그러므로 하나님 앞에 바로 서서 구원을 얻으려면 우리는 그리스도의 향취로 좋은 냄새를 풍기며, 우리의 악을 그의 완전성으로 덮고 묻어버려야 한다.

우리는 하나님의 거저 주시는 칭의의 교훈을 깊이 확신하기 위하여 하나님의 심판대를 우러러보며 생각해야 한다.

5. 하나님의 존엄성과 완전성에 비추어 칭의를 논함

1) 하나님의 심판대 앞에서는 아무도 의롭지 않다.

칭의를 말할 때는 인간 법정의 공의가 아니라 더 나아가 하나님 법정의 공의를 전제로 한다. 하나님의 공의는 완전해서 모든 부분이 완전무결한 것, 아무 부패나 오명이 없는 것이 아니면, 아무 것도 용납하지 않는다.

따라서 지고한 선과 말로 형언할 수 없는 능력과 기사를 행하시는 하나님의 공의의 심판대 앞에서, 너무나 불완전하고 미련한 우리 인생이 어찌 담대히 설 수 있겠는가?

성경은 인생에 대하여, “인생이 어찌 하나님보다 의롭겠느냐 사람이 어찌 그 창조하신 이보다 성결하겠느냐 하나님은 그 종이라도 오히려 믿지 아니하시며 그 사자라도 미련하다 하시나니 하물며 흙집에 살며 티끌로 터를 삼고 하루살이에게라도 눌러 죽을 자이겠느냐 조석 사이에 멸한바 되며”(욥 4:17-20), “하나님은 그 거룩한 자들을 믿지 아니하시나니 하늘이라도 그의 보시기에 부정하거든 하물며 악을 짓기를 물 마심같이 하는 가증하고 부패한 사람이겠느냐”(욥 15:115-16)라고 기록하고 있다.

우리 인생을 하나님의 말씀 앞에 비쳐 보면, 하나님의 심판으로 인한 공포와 고민만이 넘쳐날 뿐만 아니라 하나님의 공의 앞에서 저주 받기에 충분한 존재들이다. 그래서 칼빈은 모든 사람이 하늘 재판관 앞에서 자기의 죄책을 인정하며, 용서를 받고자 기꺼이 엎드려 자기가 아무것도 아닌 것을 고백하지 않는다면, 칭의 논의 전체는 어리석고 무력하게 될 것이라 말한다.

2) 사람 앞의 의와 하나님 앞의 의

우리가 태양을 볼 때 그 태양의 엄청난 광채로 말미암아 시력이 마비되는 것을 경험한다. 이처럼 정작 우리가 무엇을 판단하고 식별할 줄 아는 능력을 지녔다고 자부하지만, 태양빛조차도 비길 데 없는 하나님의 영광의 광채 앞에서는 한없이 보잘 것 없고 무력한 존재임을 인정하지 않을 수 없다.

그래서 성령의 조명을 따라 인간의 본성을 바로 직시하게 되면, “주의 종에게 심판을 행치 마소서 주의 목전에는 의로운 인생이 하나도 없나이다”(시 143:2), “인생이 어찌 하나님 앞에서 의로우랴 사람이 하나님과 쟁변하려 할지라도 천 마디에 한 마디도 대답하지 못하리라”(욥 9:2-3)라고 성경이 말씀하는 것을 인정하지 않을 수 없다. 결국 하나님의 의는 사람의 행위로는 결코 만족시킬 수 없는 것이다.

3) 진정한 의의 증인 어거스틴과 베르나르드어거스틴(Augustinus)은 “경건한 사람은 모두 이 썩을 육신의 짐을 지고 현세의 생명의 연약함 중에서 신음하면서 한 가지 의망을 품고 있다.”

“의로우신 예수 그리스도께서 우리의 중보자시며, 우리의 죄를 위한 대속물이 되셨다는 것만이 그 희망이다.”라고 했다.

그리고 베르나르드(Bernard)는 “구주의 상처를 제외한다면 약한 자가 안전하고 든든하게 쉴 곳이 어디 있는가?”

“구주의 힘이 강할수록 더욱 안심하고 거기서 산다.”…“나는 자신의 의로운 행위를 노래할 것인가?” “오, 주여, 저는 당신의 의만을 기억하겠나이다.”라고 했다.

6. 하나님 앞에서의 양심적인 자기비판은 선행이 있노라는 생각을 일체    버리게 하며, 하나님의 자비를 받아들이게 만든다.

1) 하나님의 엄숙한 심판을 생각하면 모든 자기 기반이 없어진다.

밤에 찬란한 별들이 태양 앞에서 빛을 잃는다면, 사람의 가장 희귀한 순진성일지라도 하나님의 순결과 비교할 때에는 어떻게 될 것인가?

우리는 지금 밖에 보이는 선행만을 존중하며 자랑하지만, 하나님의 순결성 앞에서는 그런 것이 아무 유익도 주지 못한다. 우리에게 요구되는 것은 순결한 의지뿐이다.

우리 모든 사람이 하나님 앞에서 자기를 속이며 자기에게 아첨하는 그 위선도 같은 운명을 당할 것이다.

그러나 하나님 앞에 서 있는 것같이 진지하게 진정한 의미의 의의 규준을 탐구하는 사람들은, 사람의 행위를 그 자체의 가치대로 판단한다면, 모두 쓰레기와 오물에 불과하다는 것을 반드시 깨닫게 될 것이다.

그리고 사람의 보통 의라고 하는 것은 하나님 앞에서는 순전히 불의이며 정직이라고 보는 것은 부패이며, 영광으로 여기는 것은 치욕이다.

2) 모든 자기 찬양을 버리라

하나님의 완전성을 생각해 본 우리는 우리 자신에게로 돌아와서, 자기에 대한 아첨이나 맹목적인 사랑을 일체 버리고, 자기를 검토하는 것을 부끄러워하지 않아야 한다.

사람은 자기가 쓰고 있는 의의 가면 때문에 우쭐해 하지만, 주께서는 마음속에 숨어 있는 불결을 저울에다 다신다.

그러므로 자기 검토를 하기 위해서는 반드시 양심을 하나님의 심판대 앞에 불러내야 한다.

성경은 “하나님 앞에서 사람이 어찌 의롭다 하며 부녀에게서 난 자가 어찌 깨끗하다 하랴, 하물며 벌레인 사람, 구더기인 인생이랴”(욥 25:4, 6)라고 말씀하신 바와 같이, 자신의 처지를 망각함으로 인하여 구속의 은혜를 모르는 인생은 가장 불쌍한 존재이다.

그런데 자신이 그리스도의 은혜를 받을 수 있다고 생각하는 사람은, 우선 교만한 마음을 철저히 꺾지 않는다면, 속고 있는 것이다. 여기 유명한 말씀이 있다. “하나님이 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라”(벧전 5:5; 약 4:6; 잠 3:34).

3) 하나님 앞에서는 무엇이 겸손인가?

칼빈은 하나님 앞에서의 겸손하게 되는 방법은 “철저하게 가난한 자가 되어 하나님의 자비에 몸을 맡기는 것이 아니고 무엇인가?” 라고 반문하면서, “자기가 아직 무엇을 가졌다고 생각한다면, 나는 그것을 겸손이라 부르지 않는 다”고 말한다.

왜 겸손이 필요한가? 그리고 그 태도 또는 자세는 어떠해야 하는가? 칼빈은 이 문제에 대하여

첫째로, 우리는 모든 자랑을 버리고 완전히 겸손하게 되지 않으면 우리  앞에는 구원으로 들어가는 문이 닫힐 것이라는 것을 생각해야 한다.

둘째로, 이 겸손은 어떤 점잖은 행동으로 우리의 권리의 털끝만한 부분  을 주에게 양보하는 것과도 다르다는 것을 생각해야 한다고 말한다.

4) 그리스도는 의인을 부르시지 않고 죄인을 부르신다.

우리의 지존하신 주께서는 말씀으로 하는 설명으로 만족하시지 않고 비유로 올바른 겸손의 모습을 그려 보이신다.

즉, 주께서는 세리와 바리새인의 태도를 비교하면서, “세리는 멀리 서서 감히 눈을 들어 하늘을 우러러보지도 못하고 다만 가슴을 치며 가로되 하나님이여 불쌍히 여기옵소서!

나는 죄인이로소이다 하였느니라”고 하심으로써(눅 18:13), 세리를 통한 겸손의 모범을 실물교육으로 보여 주셨다.

바리새인과 같이 스스로 의롭다고 하는 사람은, 그가 하나님 앞을 떠날 때에 하나님을 불쾌하게 함으로 인하여 하나님으로부터 미움을 받게 될 것이다.

그리스도께서는 결코 의인을 부르러 오신 것이 아니라 죄인을 부르러 오셨다(마 9:13). 그렇기 때문에 세리와 같이 자신의 처지를 알아 완전히 겸손한 자리로 나아갈 때에, 주님은 “수고하고 무거운 짐진자들아 다 내게로 오라 내가 너를 쉬게 하리라”(마 11:28)라는 은혜를 누리기에 부족함이 없을 것이다.

5) 하나님 앞에서의 교만과 자기만족은 그리스도께로 가는 길을 막는다.

그러므로 그리스도의 부르심에 귀를 기울이고자 하면, 우리는 모든 교만과 자기만족을 버려야 한다. 자기의 의를 미련하게 믿을 때, 하나님 앞에 추천할 만한 공로가 있노라고 생각할 때에, 우리는 교만하게 되고 자기만족에 빠지게 된다.

그런데 우리 자신을 불신하는 생각이 깊지 않고서는 그리스도를 충분히 믿을 수 없을 것이며, 우리의 마음이 우선 우리 안에서 타도되지 않으면, 주를 향하여 충분히 비약할 수 없을 것이며, 우리 자신 안에서 이미 절망을 체험하지 않고서는 결코 그리스도 안에서 충분한 위로를 얻지 못할 것이다.

그러므로 우리 자신에 대한 신뢰감을 완전히 뽑아버리고 하나님의 선하심에 대한 확신만 믿고 의지하게 될 때, 우리는 하나님의 은혜를 붙잡을 준비가 된다.

자기를 비우는 사람은 -즉 없는 의를 비우는 것이 아니라, 허무한 가짜 의를 비우는 사람은- 하나님의 자비의 열매를 분배받을 준비가 되었다는 것이다. 사람이 자기에게 만족하면 그만큼 하나님의 은혜를 가로막는 것이다.

사. 거저 주시는 칭의에 관하여 유의할 두 가지 사항

1. 칭의는 하나님의 영광에 도움이 되고, 계시는 그의 공의에 도움이 된다.

1) 칭의와 관련하여 두 가지 일에 유의해야 하는데, 그것은 먼저 주의 영광에 손실이나 지장이 없게 해야 하며, 그 다음으로 우리의 양심이 주의 심판대 앞에서 평화로운 안식과 고요한 평온을 느끼게 해야 한다. 성경은 그리스도 안에서 우리에게 의를 주시는 하나님의 목적은 “자기의 의로우심을 나타내려” 하시는 것이라 증거한다

(롬 3:25).

그리고 나아가 “자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이니라”(롬 3:26)고 하였다.

그리고 사람은 자기를 변호할 구실이 있는 동안에는 하나님의 영광을 다소간 손상시킬 수 있기 때문에, 하나님께서는 “모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래 있게 하려 함이니라”(롬 3:19)고 하였다.

2) 그러므로 “누구든지 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라”(고전 1:31; 렘 9:24). 이 말씀은 우리가 주 만을 자랑하도록 하기 위하여 우리의 구원은 전적으로 그리스도 안에 있는 것이며(고전 1:30-31), 자기에게 조금이라도 자기 것이 있다고 생각하는 사람은 하나님께 반역하며 하나님의 영광에 어두운 그림자를 던진다는 것을 유의해야 한다.

2. 자기의 의를 자랑하는 자는 하나님의 영광을 빼앗는다.

1) 우리는 자신에 대한 자랑을 완전히 버리지 않고서는 결코 하나님을 자랑할 수 없다. 바꿔 말하면 누구든지 자기를 자랑하면 하나님께 반역하는 것인데, 우리는 이것을 보편적 원칙으로 생각해야 한다. 그러므로 우리에게 의로운 행위와 힘이 있다면 그것은 오로지 여호와께서 온 것임을 확인하고, 이 사실을 단순히 고백정도가 아니라 맹세를 해야 한다고 칼빈은 지적한다.

2) 의에 대한 모든 논의에서 우리는, 의에 대한 찬양을 전적으로 주의 소유물이 되어야 한다는 것을 항상 기억해야 한다. 베드로는 “너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라”(벧전 2:9)고 하였는데, 그의 의도는 분명히 신자들의 귀에 하나님께 대한 찬양만이 들려, 육에 붙은 모든 자만을 압도하며 침묵시키게 하려는 것이다.

3) 사람이 의의 한 부스러기라도 자기 것이라고 주장할 때에 그는 불가피하게 모득 행위를 저지르게 된다. 이는 하나님의 의의 영광을 그만큼 줄이는 것이기 때문이다.

3. 자기 의를 보아서는 양심에 평안을 얻지 못한다.

1) 우리의 양심이 하나님 앞에서 어떻게 평안을 얻을 수 있을까? 하나님의 의의 선물이 아니고는 다른 도리가 없다.

무한한 추악 속에 빠지지 않은 사람은 하나도 없다. 가장 완전한 사람이라도 자기의 양심 속으로 깊이 내려가서 자기가 한 일을 검토한다면, 그가 얻는 것은 무엇일까?

그는 자기와 하나님 사이의 일이 모두 잘된 듯이 달콤한 안도감을 즐길 것인가? 그렇지 않으면 무서운 고민으로 가슴이 찢어질 것인가?

행위대로 판단한다면 그는 정죄를 받아야 할 근거를 자기 속에 느낄 것이다.

2) 그러나 성실하게 자기를 검토하는 신자들에게는, 위선에 사로잡혀 자화자찬하며 제 멋대로 살아가는 사람과는 다른 근심과 고민을 한다. 즉, 자신의 상태를 돌아보면 무거운 빚이 아직도 자기를 누르고 있으며, 자기 앞에 제시된 조건과는 거리가 먼 것을 깨닫고 절망 상태에 빠질 수밖에 없다는 근심과 고민을 한다.

그럼에도 불구하고 그에게는 믿음이 있기 때문에 흔들리거나, 변하거나, 상하로 동요하거나, 주저하거나, 불안해하거나, 망설이거나, 절망하거나 하는 일이 없다는 것이다.

오히려 믿음이 있다는 것은 변함없고 완전한 확신으로 마음을 강하게 하며, 쉴 곳과 설 곳이 있다는 것이다(고전 2:5; 고후 13:4).

4. 자기의 의에 유의하는 것도 약속을 무용하게 만든다.

1) 우리의 공로가 하나님의 약속을 이루는 것이 아니라 하나님의 신실하심과 그의 자비하심이 구원을 이루게 하는 원천이다.

따라서 약속은 우리의 행위에 의해서가 아니라, 하나님의 자비에 의해서 확고하게 된다.

하나님께서 믿음을 통해서 우리를 거저 부르시며 의롭다하신 것이므로, 신앙은 원래 눈을 감고 귀를 곤두세우고 하나님의 약속만을 들으려고 애쓰며, 사람의 가치나 공로를 전연 생각하려 하지 않는 것이다.

2) 신자들은 죄의 용서를 받을 때까지는 진정한 평화를 누리지 못한다. 그리스도께서 하나님의 진노를 견디시면서 수행하신 속죄 행위가 하나님의 노여움을 풀었다는 확신이 없는 사람은 언제나 떨고 있을 것이다. 그러므로 우리는 우리의 구속자이신 그리스도의 심한 고통에서만 우리의 평화를 찾아야 한다. 그리스도는 “평강의 왕”(사 9:6), “우리의 화평”(엡 2:14)이시기 때문에, 우리는 그를 통해서만 우리의 양심의 모든 동요를 진정시킬 수 있다.

5. 하나님의 거저 주시는 은혜를 믿어야만 양심이 평안하며 기도에 기쁨이 있다.

1) 우리가 “믿음으로 의롭다하심을 얻는다”(롬 5:1). 고 확신하지 않으면 양심의 고요한 기쁨을 유지할 수 없다. 동시에 이 확신의 근거는 “성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은바 ”됨이다(롬 5:5). 그리고 우리가 하나님의 기뻐하시는 바가 됨을 확신하게 될 때, 우리는 “누가 우리를 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊으리요”(롬 8:35, 39)라는 질문과 그에 대한 답에 이르게 된다.

2) 칼빈에 따르면, 칭의에 관해서 믿음은 수동적인 것에 불과하다.

믿는다고 해서, 우리가 하나님의 은혜를 회복하는 일에 무엇을 기여하는 것이 아니다. 믿음은 우리에게 없는 것을 그리스도께로부터 받게 하는 것에 불과하다.

우리는 이미 지난달에 살펴본 바와 같이 칼빈은 믿음은 성령의 역사에 의한 것이며, 이는 곧 그리스도와의 연합을 이루는 것이다.

따라서 그리스도와의 연합을 배제한 그 어떤 신학적 이론도 논의할 의미가 없다. 그런데 칼빈은 칭의를 논하기 전에 중생과 회개를 먼저 언급하였는데 (그 이유는 믿음은 결코 선행을 결하지 않고 있다는 것과 칭의를 논하기 전에 “성도들의 선행의 성격이 무엇인가”를 이해하는 것이 더욱 중요하였기 때문인 것으로 보인다.

특히 칼빈의 ‘구원의 서정’(序程 ordo salutis)을 말함에 있어 이미 언급한 중생과 성화는 물론 칭의론에서도 ‘그리스도와의 연합’이 전제되어야 함을 간과해서는 안 된다. 말하자면 그리스도와의 연합은 칼빈의 기독교강요의 핵심 중의 핵심이다.

칼빈은 이처럼 그리스도와의 연합을 중요시 여겼는데, 그렇다면 이러한 그리스도와의 연합에 터 잡은 칼빈의 ‘구원의 서정’(序程 ordo salutis)은 어떻게 정리해 볼 수 있을까?

그 대강을 개관한다면 다음과 같다.

믿음이란 성령의 역사이기 때문에 성령의 역사로 인한 믿음과, 나아가 그 믿음은 그리스도와의 연합, 그의 몸에 참여하는 것이기 때문에 이 그리스도와의 연합은 곧 이중의 은혜를 누리게 되는 과정(ordo)으로 이어진다. 그렇다면 여기서 말하는 이중의 은혜란 무엇일까?

칼빈의 논의에 따르면

“첫째로 믿음은 무죄하신 그리스도를 통하여 하나님과 화해함으로써 우리가 하늘의 심판자 대신 은혜로우신 아버지를 소유할 수 있다는 점이며,

둘째는 그리스도의 영(성령)에 의하여 성화됨으로써 우리는 흠 없고 순결한 생활을 힘써 하게 되는 것”이라 본다.

따라서 우리는 먼저 이중의 은혜가 그리스도와의 연합에 근거를 두고 그것으로부터 흘러나온다는 의미에서 그리스도와의 연합이 선행한다는 점이며, 이러한 연합을 통하여 은혜가 파생적으로 드러나게 되는데 그 이중의 은혜(유익)가 칭의와 성화(중생)이다.

그런데 칼빈에 따르면 믿음으로 인한 그리스도와의 연합의 결과로부터 이중의 은혜가 주어지는 것이므로, 칭의와 성화는 구별 할 수는 있다고 할지라도 분리시킬 수는 없다고 본다.

[성령의 역사로서의 믿음→그리스도와의 연합→이중의 은혜=칭의와 성화(중생)]

그렇다면 칼빈은 칭의를 구체적으로 어떻게 정의하며 이해하고 있을까? 하나님으로부터 우리에게 주어지는 의는 행위에 의한 것이 아니라 믿음을 따라 은혜로 주시는 것이며(sola fide, sola gratia), 이 믿음의 의는 하나님과의 화해이며 이 화해는 곧 죄의 용서이다 따라서 칼빈에 따르면 칭의를 “하나님께서 우리를 의인으로 받아 주시며, 은혜를 베풀어 주시는 것이라 하였으며, 또 죄를 용서하는 것과 그리스도의 의를 우리에게 전가(轉嫁)하는 것”이라고 설명한다. 그런데 여기서 말하는 칭의는 법정적인 어휘로 우리가 우리 밖에 계신 그리스도를 멀리서 바라봄으로써 그의 의가 우리에게 전가되는 것이 아니라, 그를 옷 입으며 그의 몸에 접붙여지기 때문에, 그가 우리를 자기와 하나로 만드시고 그의 의를 우리에게 전가시킨 것이다.

이는 마치 이삭의 축복을 받기 위하여 자기 옷이 아닌 형의 옷을 입은 야곱과 같다. 따라서 칼빈은 “칭의는 오로지 법정적으로 전가된 의에만 기초하며, 그리스도와의 근원적인 연합과 성령의 역사를 통한 오로지 믿음으로만 의롭다함을 받는 것이다.”라고 말한다.

따라서 우리가 주의해야 할 점은 믿음으로 의롭게 되었다는 칭의가, 우리 자신을 본질적으로 의롭게 만들었다는 의미가 아니라는 점이다.

우리가 의롭게 된 것은 믿음으로 그리스도에 접붙임을 받았다는 것이며, 또한 오직 그리스도의 의에 참여하기 때문이다. 이 말을 달리 표현하면 사람이 자신만으로서는 의롭지 않으나 그리스도의 의가 그에게 전가(轉嫁 imputation)되며 전달됨으로써 의롭다고 간주(看做 deem)하게 되는 것과 같다.

그러므로 칭의를 논함에 있어 그리스도의 의의 전가가 중요한 개념이지만, 여기서 하나 더 논의해야 할 개념이 바로 간주(看做)이다. 칭의가 법정적인 용어이지만 전가는 그리스도의 의를 그와의 연합을 통하여 우리에게 이전시키며 칭의의 법정적 성격을 보전한 ‘사법적 전이’(judicial transfer)라면 간주는 이러한 전가의 결과로서 의롭다고 여긴다(본다)라는 선언으로 이 간주 개념이 더 법정적인 어휘이다. 따라서 한 번 더 칼빈의 ‘구원의 서정’을 기술한다면, 믿음은 성령의 역사를 전제로 하며, 이 믿음은 그리스도와의 연합을 전제로 하고, 그리스도와의 연합은 이중의 은혜의 결과로 드러나며, 이중의 은혜는 칭의와 성화로 드러난다.

그리고 칭의는 전가와 간주로 드러나게 되는데, 그리스도와의 연합은 전가의 선행조건이며, 또한 전가는 간주의 선행조건이기도 하다.

특히 칼빈은 칭의를 논함에 있어 두 가지 일에 유의해야 한다고 말하는데, 그것은 먼저 주의 영광에 손실이나 지장이 없게 해야 하며, 그 다음으로 우리의 양심이 주의 심판대 앞에서 평화로운 안식과 고요한 평온을 느끼게 해야 한다고 본다.

그러므로 “누구든지 자랑하는 자는 주 안에서 자랑”해야 하며, 자기의 의를 자랑하는 자는 하나님의 영광을 빼앗는 것이다.

또한 하나님의 거저 주시는 은혜를 믿어야만 양심이 평안하며 기도에 기쁨이 있다.

우리가 “믿음으로 의롭다하심을 얻는다”(롬 5:1)고 확신하지 않으면 양심의 고요한 기쁨을 유지할 수 없다. 동시에 이 확신의 근거는 “성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은바 ”됨이다(롬 5:5).

그리고 우리가 하나님의 기뻐하시는 바가 됨을 확신하게 될 때, 우리는 “누가 우리를 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊으리요”

(롬 8:35, 39)라는 질문과 그에 대한 답에 이르게 된다. 그러므로 칼빈에 따르면, 칭의에 관해서 믿음은 수동적인 것에 불과하다.

믿는다고 해서, 우리가 하나님의 은혜를 회복하는 일에 무엇을 기여하는 것이 아니다. 믿음은 우리에게 없는 것을 그리스도께로부터 받게 하는 것에 불과함을 유의해야 한다.

*기독교강요

모든 경건한 자의 어머니인 진정한 교회 : 우리는 이 교회와 연합되어 있어야 한다.

1)우리의 어머니인 거룩한 보편적 교회

2) 하나님을 대변하는 사역자들을 멸시하지 말라.

3) 가견적 교회 : 그 회원과 표지

4) 이런 표지가 있는 교회는 아무리 결함이 있더라도 버려서는 안       된다 : 분열의 죄

5) 교회가 완전히 거룩하지 못한 것은 분열의 정당한 이유가 되지      않고 도리어 교회 내에서 죄의 용서를 실천할 기회를 준다.

6) 신자의 공동체 내에서 죄를 용서한 실례들

1. 우리의 어머니인 거룩한 보편적 교회

1) 교회의 필요성

믿음을 전진시키고 목적지까지 도달하려면 우리는 너무 태만하고 경박하다. 그래서 외적 수단이 필요하여 하나님께서는 보조 수단을 첨가하셨다. 이 보조 수단들을 교회에 맡기셨다.

목사와 교사들을 임명하셔서(엡4:11) 그들의 입을 통하여 자기 백성을 가르치게 하셨으며 그들에게 권위를 주셨고 끝으로 신앙의 거룩한 일치와 올바른 질서를 위해서 도움이 될 만한 것은 하나도 빠뜨리지 않으셨다.

따라서 하나님이 아버지가 되는 사람에게는 교회가 어머니가 되어야 한다.

2) 교회와 신경(信經)은 어떤 관계가 있는가?

신경에 등장하는 두 문장을 다룬다.

첫째, “공회(교회)를 믿는다”이다. 이 조항은 ‘가견적 교회’뿐만이 아닌 하나님의 선택을 받은 모든 사람들을 의미한다.

“믿는다”라는 말을 사용한 것은 하나님의 자녀들과 불신자들을, 하나님의 양떼와 사나운 짐승들을 다른 말로 구별할 수 없는 때가 많기 때문이다.

교회는 하나님이 세우신 모든 선택된 사람들이며 이들은 그리스도 안에서 연합되었으므로 한 머리에 의존하며 서로가 한 몸이 되고 한 몸에 달린 지체들과 같이 서로 단단히 결합되어 있다.

3) 둘째, “성도가 서로 교통 한다”는 말이다.

성도들은 하나님께서 주시는 은혜는 무엇이든 서로 나눈다는 원칙하에 그리스도의 공동체에 소집되었다고 하는 것이다.

이 조항은 바울의 말인 “몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라”(엡4:4)을 전제로 한다.

신조의 이 두 조항은 어떤 유익을 주는가?

첫째, “교회를 믿는다”는 조항은 성도들 자체가 교회의 지체라고 확신하기 때문에 우리의 구원은 확실하고 견고한 그리스도의 기초위에 서 있으며, 따라서 온 세계의 조직이 무너지더라도 교회는 흔들리거나 넘어질 수 없다.

둘째, “서로 교통함”이라는 조항은 자체에 풍성한 위로가 있다. 주께서 그 지체들에게 주시는 모든 것과 우리의 것은 우리의 소유가 된다고 확신할 때, 신자들이 받는 모는 운혜는 우리의 소망을 굳게 만든다.

4) 신자의 어머니로서의 가견적 교회

교회를 알기 위해서 “어머니”라는 단순한 칭호를 배워야 한다. 이는 이 어머니가 우리를 잉태하고 낳으며 젖을 먹여 기르고 우리가 이 육신을 벗고 천사같이 될 때까지(마22:30) 보호 지도해 주지 않는다면 우리는 생명으로 들어갈 길이 없기 때문이다.

연약한 우리는 일평생 교회에서 배우는 자로 지내는 동안 이 학교에서 떠나는 허락을 받을 수 없다.

2. 하나님을 대변하는 사역자들을 멸시하지 말라.

1) 교회를 통한 교육, 그 가치와 그 의무

바울은 엡4:10~13에서 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게하고 그리스도의 몸을 세워 장성한 분량까지 자라게 하기 위해서 사도, 선지자 복음전하는 자, 그리고 목사와 교사를 세웠다고 한다.

하나님께서는 일순간 인간을 성숙하게 만드실 수 있지만, 그들이 교회에서 교육을 받음으로써 장성한 사람이 되기를 원하신다.

이런 가르치는 목사와 교사를 임명 하신 데는 유익이 두 가지가 있다.

첫째, 우리가 목사의 말을 하나님 자신의 말씀같이 들을 때 이것을 아주 좋은 수단으로 삼아 우리의 순종을 시험하신다.

둘째, 우리의 연약함을 고려하셔서, 친히 우리를 향하여 우레같이 말씀하시면서 우리가 도망할 것이므로 사람인 해석자들을 통하여 말씀하심으로써 우리를 자신에게로 이끄신다.

2) 성직의 의미와 한도

어떤 사람들은 성직의 위엄을 대단히 과장하여 하나님의 일을 자신의 일인 것 같이 한다. 그러나 성경은 두 가지를 분명히 말한다.

첫째, 하나님께서 복음전파의 주축자로서 전도에 성령을 결합시키시며 전도의 유익을 약속하신다.

둘째, 하나님께서는 자신과 외면적인 보조 수단을 구별하시며 신앙의 출발점과 그 전 과정을 자신만이 하시는 일이라고 주장하신다. 따라서 사람은 어떤 경우라도 모든 것이 하나님의 일임을 주장하는 것이 타당하고, 언제나 임명하신 교역자에게 배우겠다는 마음을 가져야 한다.

3. 가견적 교회 : 그 회원과 표지

1) 불가견적 교회와 가견적 교회 - 성경은 두 가지 교회를 말한다.

첫 번째 교회는 불가견적 교회로 우리의 눈에는 보이지 않고 하나님의 눈에만 보이는 교회로 하나님 앞에 있는 모든 사람들을 말한다.

두 번째 교회는 가견적 교회로 우리 눈에 보이는 교회로 한 하나님과 그리스도를 경배한다고 고백하는 세계 각지에 산재한 모든 사람들을 가리킨다.

이런 가견교회는 세례에 의해서 믿음을 얻고, 성만찬에 참가함으로써 진정한 교리와 사랑의해 연합을 증거하며, 주의 말씀 안에서 일치되며, 말씀을 전파하기 위해서 그리스도께서 제정하신 성직을 보존한다.

2) 우리의 판단의 한계

누가 하나님의 백성인가는 하나님만이 가지시는 특권이다. 이것은 사람들의 경솔한 판단을 억제시키며, 하나님의 비밀한 판단은 우리의 이해력이 도저히 미칠 수 없다는 것을 알게 한다.

그러나 우리는 믿음의 고백과 삶의 모범과 성례에 참여함으로써 우리와 더불어 같은 하나님과 우리와 함께 하시는 그리스도를 고백하는 자들을 교회의 회원으로 인정하게 되는 것이다.

3) 교회의 표지와 그 적용

보편교회는 모든 나라에서 모은 큰 무리다. 보편교회 아래 개교회가 포함된다. 개 교회는 여러 도시와 촌락에 설립되어 각각 교회라는 이름과 권위를 정당하게 가진다.

각 개인이 신앙 고백에 의해서 교회의 일원이 된다. 그래서 우리는 이렇게 정의한다.

한 단체로서 말씀을 선포하고 공경하며 성례를 집행하고 있다면 물론 그것은 교회라고 인정을 받아야 한다.

4. 이런 표지가 있는 교회는 아무리 결함이 있더라도 버려서는 안된     다. (분열의 죄)

1) 교회의 표지와 권위

교회의 표지는 말씀을 선포하는 것, 성례를 지키는 것이다. 이 일들은 하나님의 복을 받아, 반드시 결실이 있으며 또 반드시 성공을 거둔다.

말씀이 전파되고 받아들이는 곳마다 반드시 그 효과가 있고, 성례를 경시하지 않는 곳에서는 교회의 참된 모습이 보이게 된다.

따라서 교회가 말씀과 성례를 소중히 여긴다면 그는 그런 그리스도인의 공동체를 떠나는 교만한 사람을 배반자와 배교자로 여기시며, 자기 권위가 저하된 것으로 믿으신다.

따라서 교회를 떠나는 것은 하나님과 그리스도를 부정하는 것으로 인정하신다.

2) 표지의 절대적인 타당성

우리는 이 절대적인 표지(말씀, 성례)를 명심하며, 존중해야 한다. 사단은 두 표지 중 하나나, 모두를 제거하고 말살하려고 최대 음모를 꾸민다.

따라서 말씀과 성례가 있으면 그 집단은 미비하여도 교회가 맞으며, 말씀과 성례가 없으면서 교회를 자칭한다면, 우리는 반대 방면에 대해 경솔과 교만을 피해야 되는 것과 같이 여기서도 세밀한 경계심으로 이런 거짓에 대처해야 한다.

3) 표지에 유의하면 경솔한 분리를 막을 수 있다.

말씀을 순수하게 선포하고 성례를 순수하게 집행한다는 전제가 명확하면 다른 결점이 많더라도 우리는 그 공동체를 배척해서는 안 된다.

인간은 연약하고 무지함으로 인해서 진리의 손상을 주지 않는 교리문제나 생활을 통하여 그릇된 생각을 하는 경우가 있지만 우리는 용서해야 한다.

우리는 다만 책임을 이행할 때에 예절과 질서를 지켜야 한다. 바꿔 말하면, 우리는 교회의 교통을 버려도 안 되고 교회 안에 머물 때에 교회의 평화와 합법적 권징을 깨뜨려도 안 된다.

4) 교회 내의 불상사는 교회를 떠나는 이유가 되지 않는다.

인간들의 결함으로 인하여 교회 내에는 많은 사단의 매복들이 있다. 완전한 성결을 너무 강조한 나머지 성결이 없으면 교회가 아니라고 하는 사람들도 있고, 의에 대한 그릇된 열성 때문에 복음을 들은 사람들이 복음대로 살지 않으면 그곳은 교회가 아니라고 말하기도 한다.

또는 사역자들의 태만한 곳을 보며 그곳에 교회가 없다고 말하기도 한다. 그러므로 교회를 떠나는 사람들이 있다.

그러나 교회는 성경이 말하는 것처럼 악인과 선인이, 알곡과 가라지가 섞여서 사는 곳이다. 따라서 이런 유로 교회를 떠나는 것은 잘 못된 것이다.

5) 문제가 많은 교회에 대한 바울의 태도

여전히 죄악이 창궐하는 교회를 참을 수 없다고 말할 수 있다. 이에 대하여 바울의 의견을 들어보자.

그는 도덕적으로 교리적으로 심각한 부패에 빠진 고린도 교회를 바라보며 그럼에도 불구하고 복음 선포와 성례 집행은 반대 없이 계속되고 있으므로 여전히 교회라고 인정하였다.

6) 악인들과의 교제

바울은 고린도 신자들이 파렴치한 사람들을 교회에서 물리치지 않았다고 해서 엄중하게 책망하기도 한다.

그러나 교회가 의무를 게을리 하더라도 각 개인에게 즉시 떠날 결심을 하게 할 권리는 없다. 악인들과 친밀하기를 싫어하는 것과 그들이 밉다고 해서 교회와의 친교를 거부하는 것과는 문제가 다르다.

바울은 성찬을 거룩하고 깨끗하게 지키라고 권고할 때, 각각 서로를 검토하라든지 또는 전교회를 검토하라고 하지 않고 각 개인에게 자기를 살피라고 요구한다(고전11:28). 만일 합당치 못한 사람과 함께 성찬을 받는 것이 불가하다면 회중 가운데 우리를 더럽힌 불결한 자를 조사하라고 했을 것이다. 그러나 바울은 자신을 살피라고 하였다. 따라서 악인들과 함께 성찬을 한다고 해서 더럽혀 진다는 생각은 틀린 것이다.

7) 완전을 자칭함은 그릇된 의견의 결과다.

의에 대한 그릇된 열성 때문에 착한 사람들도 이런 유혹에 빠지곤 한다. 이런 것은 진정한 열성에서 생기기보다는 대부분 자만심에서 생긴다. 하나님께서는 그의 교회의 교통을 이 눈에 보이는 공동체 안에서 유지하시기를 원하셨으므로, 악인들이 밉다고 해서 이 공동체의 표지를 깨뜨리는 사람은 성도의 교통에서 탈락하게 되는 길을 걷게 된다.

이는 아무리 성결한 사람도 심히 유감스럽게 과오를 범할 때가 있기 때문이다.

5. 교회가 완전히 거룩하지 못한 것은 분열의 정당한 이유가 되지 않고 도리어 교회 내에서 죄의 용서를 실천할 기회를 준다.

1) 교회가 거룩하다는 것

교회는 거룩해야 한다. 이것은 바울도 예언자들도 강조하는 바이다. 그러나 교회는 아직 완전히 거룩하지 않다.

따라서 교회는 매일 전지하면서도 아직 완전하지 못하다는 의미에서 거룩하다. 즉 하루하루 전진하지만 아직은 거룩이라는 목ㄹ표에 도달하지 못했다는 것이다.

그러나 그들은 거룩과 완전한 순결을 열심히 갈망하기 때문에, 자비하신 하나님께서는 그들이 아직 완전히 성취하지 못한 순결을 그들에게 인정하신다.

2) 예언자들의 선례

예언자 시대에 예루살렘은 소돔과 고모라와 같이 타락하였다. 그러나 예언자들은 자기들의 교회를 새로이 세우지도 않았고 새로운 제단을 쌓고 따로 제물을 바치지도 않았다.

이런 일부의 도덕 생활이 우리의 표준에 맞지 않더라도 심지어 기독교 신앙고백과 일치하지 않는다고 해서, 이런 이유만으로 우리가 감히 교회로의 교통에서 즉시 탈퇴한다면 그것은 지나친 요구일 것이다.

3) 그리스도와 사도들의 선례

그리스도와 사도들의 시대에도 바리새인이 말할 수 없이 불경건했고 일반 사람들이 방종한 생활을 했지만 그리스도와 사도들은 일반 백성과 함께 같은 의식에 참여하며 같은 성전에 모여 공중 예배를 실천했다.

이는 깨끗한 양심으로 같은 의식에 참가하는 사람은 악인들과 함께 있다고 해도 감염되지 않음을 나타내준 행동일 것이다.

4) 죄의 용서와 교회

어떤 이들은 사소한 결점만 있을 경우에도 교회라고 인정하지 않으려 한다. 그러나 인간이나 교회는 지상의 있는 동안에는 완전할 수 없다. 따라서 완전하다고 자부하는 것은 교만이다.

그러므로 신경에서는 죄 용서를 말하고, 예언서에서도 교회 안에 있는 백성과 권속만이 죄의 용서를 얻는다(사33:14~24)고 기록한다. 이런 죄의 용서가 없으면 우리에게는 언약도 없고 하나님과의 결속도 없다. 이러한 죄의 용서에 대한 표징이 바로 세례이다.

세례는 우리가 우선 하나님의 인애로 우리의 누추함을 씻어 버리지 않고서는 하나님의 가족에 가입하는 문이 열리지 않는다는 것을 우리에게 가르쳐 준다.

5) 교회원들에 대한용서는 영속 한다.

주께서는 죄를 용서하심으로써 우리를 단번에 교회 안에 받아들이고 양자로 삼으실 뿐만 아니라 똑같은 방법으로 우리를 교회 안에서 보존하며 보호하신다.

이 용서는 언제든지 받을 수 있음을 성경은 말한다. 따라서 교회라는 몸에 접붙임을 받은 우리의 죄는 하나님의 관용과 중재하시는 그리스도의 공로와 성령에 의한 성화에 의해서 용서를 받았고 또 매일 용서를 받는다는 것을 우리는 굳게 믿어야 한다.

6) 열쇠의 권한

이러한 영속적인 죄용서의 은혜를 주님은 교회에 그 열쇠를 주셨다. 특히, 바울은 교회이 교역자들에게 화해의 사명이 맡겨졌다고 하며 그 직책에 의해서 그들에게 신자들이 그리스도의 이름으로 하나님과 화해하기를 반복해서 권면하도록 한 것이라고 설명한다. 따라서, 우리는 세 가지을 유의해야 한다.

첫째, 하나님의 자녀들은 육신을 입고 사는 동안 계속해서 죄용서를 받지 않고는 하나님 앞에 설수 없다.

둘째, 죄용서의 은혜는 교회에 속한 것으로서 교회와의 교통을 유지하지 않고는 받을 수 없다.

셋째, 죄용서의 은혜는 교회의 사역자들과 목사들을 통해서 혹은 복음 선포로 혹은 성례 집행으로 우리에게 전달된다.

6. 신자의 공동체 내에서 죄를 용서한 실례들

1) 모든 신자는 자기의 죄가 용서되기를 구해야 한다.

성경은 성도들이 매일 “우리 죄를 사하여 주옵시고”(마6:12)라고 반복해서 기도함으로써 그들은 스스로 죄인임을 의심 없이 고백하고, 또한 주께서는 용서하시겠다고 말한다.

또한 주께서는 일흔 번씩 일곱 번 용서하라고 하신다. 따라서 주께서는 한두 번만 용서하시지 않고 사람들이 자기의 죄를 깨닫고 놀라 주를 부를 때마다 용서하신다.

2) 옛 언약 하에서 죄 많은 신자들에게 베푸신 하나님의 풍성한 은혜 : 율법

~율법아래 있는 요셉의 형들은 할례를 받은 자요, 언약에 참여한 자들이다.

그런데도 불구하고 요셉을 팔려고 했던 형제들의 죄는 잔악했다. 그러나 그들은 선택된 백성 사이에서 추방되기는커녕 족장으로 세움을 받았다. 율법과 예언서에서 이스라엘에 대한 하나님의 자비가 약속될 때마다 여호와께서는 백성의 죄를 용서하실 용의가 있다는 것을 보이신 것이다.

3) 옛 언약 하에서 죄 많은 신자들에게 베푸신 하나님의 풍성한 은혜 :

예언서 - 무수한 죄로 뒤덮인 백성에 댛나 이런 자비의 약속은 예언서에도 가득하다. 하나님의 선하심은 반역보다 더 중한 죄라고 칭하는 하나님과 교회와의 분열의 조도 용서하시고 이기신다.

예레미야는 “반역한 이스라엘아 돌아오라.... 나는 긍휼이 있는 자라 노를 한없이 품지 아니하느니라”(렘3:12)이라고 기록한다.

4) 새 언약 하에서 죄 많은 신자들에게 베푸신 하나님의 풍성한 은혜 -

그리스도께서 오심으로 하나님의 그 은혜와 자비는 그리스도 안에서 완전히 나타났으며 주께서 풍부한 자비를 베푸셨고(딤1:9, 3:4, 딤후1:9) 하나님과 사람과의 화해가 실현 되었다고(고후5:1

5) 성경은 명백하게 선언한다.

우리가 이 성경을 믿는다면 하늘 아버지의 자비가 끊이거나 줄지 아니하고 풍성하게 흘러내리심을 의심해서는 안 된다. (베드로의 용서 참조)

6) 타락한 교회들에 대한 하나님의 풍성한 은혜

온 교회가 가장 가증스런 죄에 빠지는 경우가 있었을 때 바울이 그 지도자들을 저주하지 않고, 온유하게 그들을 죄에서 풀어 주었다.

갈라디아 교회의 신자들의 이탈(갈1:6, 3:1, 4:9)과 고린도 교회의 더 시한 가증스러운 죄에도 불구하고 주의 자비는 두 교회를 제외하지 않았다.

7) 무의식적인 죄만 용서를 받는가?

어떤 이들은 고의적인 허물 즉 알면서도 기꺼이 빠진 죄만 용서를 받을 수 없다고 생각했다. 그러나 성경은 신자들의 고의적인 죄를 대속할 제물과(레6:1이하) 모르고 한 행위를 대속할 제물을(레4) 각각 따로 드리라고 주께서는 율법에서 명령하셨다. 그러므로 고의적인 죄에 대한 대속을 거부한다는 것은 심히 악한 생각이다.

주께서는 육적인 제물을 인(印)으로 삼아 성도들의 고의적인 죄에 대한 용서를 확인하셨으므로, 이 용서를 위해서는 그리스도의 희생만으로도 충분하다는 것은 무엇보다 명백하다고 나는 주장한다.

그러므로 하나님의 자비가 그렇게 관대하게 나타났는데에도, 박정한 우리가 그 길을 막아서는 안 될 것이다.

8) 고대 교회에 있었던 “두 번째 회개”의 문제

고대 저술가들은 신자들이 매일 받는 용서는 가벼운 과실, 즉 육이 약하기 때문에 범하게 되는 가벼운 과실에 대해서만 가능하다고 설명했다. 교부들이 이렇게 말하는 것은 믿음을 잃고 비틀거리는 일이 많으며 때로는 공연한 맹세를 하고 가끔 화를 내며 심지어는 욕설을 터뜨리고 이 밖에도 주께서 힘이 싫어하시는 악습이 있다는 것을 알므로, 이런 ‘경미한 과실’을 큰 추태와 구별하기 위해서 사용한 것이지 용서 받지 못하는 죄라고 말한 것은 아니다.

우리의 유일한 지도 법칙인 주의 말씀은 이들 보다 더욱 온화하여 권징 시행이 지나치게 엄격해서 권징의 중심 대상인 사람이 슬픔에 압도되어서는 안 된다고 가르친다(고후2:7).

*기독교강요

1. 개요 : ‘강요’란 ‘원리들’ 혹은 ‘주된 교의적 주제들’을 의미한다.

따라서 <기독교강요>는 신학의 모든 주제를 다루는 것이 아니라 주요 주제들을 다루고 있다.

목회 경험과 거듭된 신학 논쟁에 따라 칼빈의 신학 사상은 계속 발전하였고 <기독교강요> 역시 재편집과 증보에 의해서 그 양이 늘게 되었다. 그래서 초판은 300여 페이지인데 반해 최종판은 1,500여 페이지에 달한다. 본 책은 최종판을 번역, 요약한 것이다. 칼빈은 최종판의 구성을 제1권은 신론, 제2권은 그리스도론, 제3권은 성령론, 제4권은 교회론과 국가론으로 하였다. 이는 사도신경의 순서를 따른 것이다.

2. 교회론과 국가론

하나님께서 우리를 그리스도와의 사귐에로 초대하시고 이 사귐에 머물게 하시는 외적인 수단

제 2권은 예수 그리스도에 의하여 성취된 화해 사업이고 제 3권은 이 화해 사업이 우리에게 어떻게 적용되며 실현되는가에 관한 것으로 성령론이다.

그러나 제 4권의 전 내용은 예수 그리스도가 성취하신 구원 사업과 구약과 신약의 말씀이 어떻게 성령에 의하여 ‘교회’라고 하는 은혜의 수단을 통하여 우리에게 매개될 수 있나를 다룬다.

말씀 설교, 세례, 성만찬 등은 하나님이 우리에게 은혜를 매개시키는 수단인바 우리를 그리스도와의 사귐에로 초대하며 이 사귐 안에 머물러 있게 한다.

그리고 칼빈은 그의 기독교강요 가장 끝부분에서 국가론을 다루는데 국가 역시 원칙상 하나님의 은혜를 매개시키는 기관으로 생각하기 때문이다.

3.  참 교회 - 우리는 모든 믿는 자들의 어머니인 이 참 교회와 하나 되어야 한다.

복음이 성령의 역사로 우리 마음에 와 닿을 때 그리스도는 우리의 것이 되고 우리는 이 그리스도께서 성취하신 구원과 영원한 축복에 참여한다. 그런데 우리는 연약하기 때문에 우리 안에 신앙을 일으키고 증강시키며 이 신앙의 목적을 향하여 우리를 이끌고 갈 보조 기관인 교회를 필요로 한다. 즉 하나님은 교회의 품속으로 그의 자녀들을 모으시기를 기뻐하시고 이들이 유아와 어린이로 있을 동안 교회의 도움과 목회로써 양육시키고 이들이 장성하여 신앙의 목표에 도달할 때까지 교회의 어머니다운 돌봄으로 인도하신다.

또 하나님께서는 그의 성도들을 순간적으로 완전하게 하실 수도 있으나 그렇게 하지 아니하시고 ‘교회의 교육’하에 성숙해 가도록 정하셨으니 가장 중요한 것은 목사들의 복음 설교요, 교사들의 말씀에 대한 가르침이다.

그러므로 우리는 이들 하나님의 종들의 복음 설교를 들을 때에 마치 하나님 자신이 말씀하시는 듯 순종적으로 들어야 한다.

한편 칼빈은 교회를 불가시적 교회와 가시적 교회로 구별하면서 전자는 예정 교리 혹은 선택 교리에 입각하여 하나님의 눈에만 보이고 인간의 눈에는 보이지 않기 때문에, 후자는 인간의 눈에 보이는 혹은 인간이 판단할 수 있기 때문에 붙여진 이름이다.

우리는 칼빈의 세부적인 설명에 귀를 기울일 필요가 있다. “성경에서 교회라고 할 때 하나는 하나님 존전에서의 교회인즉 이는 양자의 은혜로 하나님의 자녀가 되어 성령의 성화에 의하여 그리스도의 참 지체가 된 사람들만을 포함한다.

즉 이 교회 안에는 모든 성도들뿐만 아니라 태초부터 피택 된 모든 성도들 및 지금 하나님의 품에 가 있는 모든 피택 자들이 포함된다. 이것이 불가시적 교회이다.

이에 반해 성경은 동일한 하나님과 그리스도를 예배한다고 공언하는 이 땅 위에 두루 퍼져 있는 모든 사람들을 교회라고 한다. 이들은 세례에 의하여 같은 하나님과 그리스도를 믿기 시작하였고 성만찬에 참여함으로 참된 가르침과 사랑에 있어서 하나 됨을 증거하며 이들은 주님의 말씀에 전적으로 동의하며 이들을 위하여 말씀을 설교해야 할 교역이 있어야 함을 인정한다.

그런데 이들은 알곡과 쭉정이를 모두 포함한다.

덧붙여서 말하자면 가시적 교회는 다음과 같다. 하나님의 말씀이 순수하게 설교되고 있고 순수하게 경청되고 있으며 성례전들이 그리스도의 의도대로 베풀어지고 있는 것을 우리가 볼 수 있는 곳마다 거기에는 분명히 하나님의 교회가 있다는 것이다.

끝으로 그리스도의 이름으로 화해시켜야 할 화해의 직분이 교회에게 수여되었다고 하는 것은 교회 안에서 항상 사죄가 일어나야 한다는 것을 의미한다. 칼빈은 이에 관하여 3가지로 주장한다.

첫째로 하나님의 자녀들이 아무리 거룩하여도 몸을 입고 살고 있는 동안 죄의 용서 없이는 하나님 존전에 설 수 없다.

둘째로 이 사죄의 권한은 또한 교회에도 속하는 것이기 때문에 우리들이 성도의 교제에 참여하지 않고는 이 사죄의 은혜를 누릴 수 없다.

셋째로 이 사죄의 권한은 복음 설교와 성례전의 집행을 통하여 교회의 교역자들과 목사들에게 주어졌다. 이것이 다름 아닌 주님께서 그의 성도들의 공동체에게 부여하신바 열쇠의 권한이다.

4. 참 교회와 거짓 교회의 구별

참 교회를 분별하는 표준은 이미 언급한 대로 말씀을 순수하게 설교하며 세례와 성만찬을 주님이 제정하신 의도대로 베풀며 이에 대한 반응으로써 순종, 성화 혹은 삶의 모범이 있어야 하는 것이다.

5. 교회의 교사들과 교역자들 및 이들의 선출과 직책

루터의 교직관은 만인제사장설에 입각한다. 그러나 칼빈은 다르다. 인간은 하나님의 ‘도구’에 불과하다. 이런 의미에서 칼빈은 이 하나님의 봉사자들을 가리켜 ‘세상 속에 있는 하나님의 사절’ ‘하나님의 성전들’ ‘주님의 전언자’ ‘그리스도의 봉사자들’ 혹은 ‘하나님의 신비를 맡은 청지기’등으로 표현한다.

또 칼빈은 이 하나님의 봉사자들이야말로 모든 믿는 자들을 한 몸에 연결시키는 인대와 신경조직이라고 부른다.

하나님은 이들에게 ‘직책’을 맡기셨고 이 직책을 수행할 수 있는 은혜까지 주셨다.

그리하여 하나님은 이 봉사자들을 통하여 ‘그의 선물들’을 교회에 주신다.

칼빈은 로마 카톨릭 교회의 교황 중심의 계층 질서에 반대하지만 신약성경에 있는 대로 구분은 한다.

목사와 교사는 교회 안에 항존하는 ‘일상직’이고 사도직, 예언자직, 전도자직은 하나님의 나라가 출범할 당시에는 생겼으나 훗날에 필요에 따라 생길 수 있는 ‘비상직’이라고 한다.

칼빈은 또 사도직에 관하여 복음 설교와 하나님 나라 건설을 어떤 국한된 지역이 아니라 온 세상 어디에나 하는 것이라고 본다.

그리고 예언자직은 구약 시대의 예언자들과 달리 ‘하나님의 특별한 계시’를 받은 자들을 일컫는다.

오늘날에는 아주 희귀하거나 거의 존재하지 않는다. 또한 전도자들이란 사도들보다는 지위가 낮은 그리고 직책과 기능에 있어서 사도들 다음가는 사람들이다.

칼빈은 교사직이란 치리와 성례 집행 그리고 권면과 경고의 책임을 맡는 것이 아니라 성경 해석의 책임만을 맡는 것이라고 하면서 목사의 직책은 이 모든 기능을 전부 포함한다고 하였다.

그리고 칼빈은 목사직과 사도직을 비교하면서 우선 목사직은 사도직의 기능을 물려받아 행하는 것으로 복음을 설교하고 죄의 용서를 믿는 자에게 세례를 베풀어야 하고 성례를 집례 해야 한다고 한다. 단지 그 차이점은 목회의 대상이 온 세상이냐 아니면 개 교회이냐 인 것이다.

신약성경에 있어서 ‘감독들’ ‘장로들’ ‘목사들’ ‘섬기는 자들’은 모두 동일하게 하나님의 말씀을 섬기는 직책이다.

반면 장로는 칼빈이 제네바에서 목회할 때 말씀 사역에 대한 교인들의 반응을 검토하여 무엇보다 기독교인들의 윤리 생활을 감찰하기 위해서 평신도 중에서 그리고 제네바 의회의 회원들 중에서 뽑아 각 교구에 몇 사람씩 둔 것이 기원이 되었다.

그리하여 이들은 목사들과 협력하여 교인들의 삶을 살피다가 최악의 경우 문제의 교인을 제네바 의회에서 치리케 하고 성찬 정지를 하게 했는데 그 사람이 개선된 것을 확인한즉 성찬을 다시 허락하였다.

장로직이란? ‘다스리는 자들’로서 믿는 사람들 가운데서 선택된 평신도를 일컫는데 앞서 말한 목사직과는 엄연한 구별이 있다.

오토 베버는 제네바에서의 경우를 들며 목사와 장로들의 협조적 치리 기관을 말하면서 장로들의 독립적 의결 기관은 본래 불가능하다고 하였다.

또 이들은 앞서 말한 대로 감독들과 더불어 교인들의 신앙생활과 치리를 맡아보지만 말씀 설교와 성례전 집례 그리고 성경 풀이를 맡은 것은 아니었다.

집사직은 가난한 자, 병든 자 그리고 과부를 돌보는 일을 위한 직분인데 이를 둘로 나누어 직접 가난한 자, 병든 자 및 과부를 돌보는가 하면 이들을 돌보기 위한 예산과 지출 그리고 모든 사무 행정을 맡았다.

특히 칼빈은 이 집사직에 한하여 - 더 더욱 직접 돌보는 일 - 여성이 맡을 수 있다고 한다. 즉 “여성은 가난한 자들을 돌보는 일에 헌신하는 것 이외에 다른 공직을 맡을 수 없다”고 한 것이다.

한편 칼빈은 교회가 교역자를 투표해야 한다고 한다. 우선 하나님의 선택의 증거들을 보고 하나님의 선택된 성도들이 높은 표준에 준하여 투표로 선출한다는 것이다.

즉 눈에 두드러지게 나타난 하나님의 선물들을 보고 가장 적격인 사람을 교회가 교역자로 선출하는 것이다. 그런데 루터에게는 이러한 투표에 관한 주장을 찾아볼 수 없다.

끝으로 칼빈은 이렇게 선출된 교역자들을 안수해야 한다고 한다.

6. 고대교회의 상황과 교황체제가 생기기 이전의 교회정치

칼빈은 중세보다는 고대교회의 교직 체제가 훨씬 더 성경에 가깝다고 한다.

7. 폭군적인 교황주의는 고대교회의 교직 체제를 완전히 뒤엎어 버     렸다.

8. 로마 카톨릭교회의 교황 지상권

로마 카톨릭교회는 베드로가 천국 열쇠를 가졌다고 보고

(마16:18-19) 베드로의 뒤를 이은 교황의 수위권과 이 교황에의 절대 복종을 주장하는데 반하여 칼빈은 저 열쇠의 권한이 모든 사도들에게 똑같이 주어진 것으로 본다.

즉 복음 설교와 성령이 일으키는 신앙의 여부가 그 열쇠라는 것이다. 앞서 말한 성경 본문 중의 ‘반석’은 그리스도 자신이요 이 그리스도를 믿는 신앙이다.

그러므로 칼빈은 교회의 왕권이 오직 그리스도에게만 주어질 수 있다고 역설한다. 그리고 오직 그리스도만이 모든 교회의 머리 되신다고 주장한다.

9. 교황권의 기원과 성장 및 교회의 자유를 억압하며 모든 항거를 억누르는 교황 권

10. 로마 카톨릭교회의 교리 결정권 - 이 권한에 의하여 교회는 그동안 모든 교리의 순수성을 얼마나 타락시켰던가?

칼빈은 구약의 모세나 제사장이나 예언자들이 모두 하나님의 말씀을 대변했으며 권위를 말씀에 두었으며 이들은 다만 말씀을 섬겼고 또한 하나님의 백성을 섬겼다고 한다.

또 사도라는 말은 주님으로부터 보냄을 받았다고 하는 사자의 뜻을 내포한다.

주님은 실제로 저들을 가도록 명령하셨고 그가 명하신 바를 모든 나라 사람들에게 가르칠 것을 명하셨다.

그리고 칼빈은 성령과 말씀의 긴밀한 관계를 말한다. 칼빈이 성령을 말씀에 밀착시키는 이유는 로마 카톨릭 교회의 교황이 교리에 관한 무오성과 성경 해석상의 무오성을 주장함에 있어 성령의 지도와 영감에 의해서라고 하면서도 말씀을 떠난 성령을 말하기 때문이다. 성령은 다른 말을 하는 것이 아니라 주님께서 이미 하신 말씀을 생각나게 하신다.

11. 종교회의들과 이들의 권위

칼빈은 어느 종교회의 교리 결정이든 그것을 성경에 비추어 판단해야 한다고 한다. 그래서 칼빈은 신앙의 내용 중 중요한 것을 성경에 근거하여 결정한 니케아회의(주후325년), 콘스탄티노플회의(주후381년), 에베소회의(주후431년) 및 칼케돈회의(주후451년)같은 종교회의의 교리 결정은 “성경의 순수하고 진정한 해석”이었다고 하였다.

그런데 로마 카톨릭교회는 위에서 열거한 종교회의들의 교리 전승(이것은 성경의 올바른 해석이지만) 이외에 바티칸이 인정하는 수많은 종교회의의 교리 결정이 성경적 근거를 갖지 않더라도 올바른 성경의 해석이라고 한다.

카톨릭교회의 경우 오늘날에도 성경 해석의 권한은 오직 교황과 교황이 인정하는 추기경들에게 있다.

12. 교황은 그를 지지하는 감독들과 더불어 법을 제정하는 권한 을 가졌는데 이로 말미암아 뭇 영혼들이 야비한 폭정과 유린 하 에 억눌리고 신음하고 있다.

로마 카톨릭 교회에 있어서 전통만큼이나 중요시되는 것이 그들의 교회법이다. 그들이 만든 예배와 고해성사 및 삶을 속박하는 법으로 믿는 자들의 양심이 짓밟히며 그리스도의 왕국이 침해를 당한다.

저들은 저들이 만든 법을 어길 때 구원에서 제외된다고까지 말하기 때문이다.

오직 인생을 규제하시고 그의 뜻을 따라 살게 하시기 위하여 법을 제정하신 분은 하나님이시다.

따라서 인간이 만든 모든 규정은 하나님의 말씀을 척도로 하여 가늠되어야 한다.

만일 인간(교회)이 법 제정자라고 주장한다면 이는 하나님의 특권과 영광을 박탈하는 것이다. 그러므로 우리가 교회의 법이 올바른가 아닌가를 판단하는 기준은 “모든 것이 적당히 행해지고 질서 있게 행해지며 정중히 행해져서 우리들 사이에 사랑이 함양되는” 것이다.

여기에서의 ‘질서 있게’라 함은

첫째. 책임 맡은 교역자들이 올바른 교회 행정의 규칙과 법을 알아야 하는 반면 모든 교인들은 하나님에 대한 순종뿐만 아니라 올바른 훈련을 위하여 역시 순종에로 습관이 지워져야 한다는 것이다. 그리고

둘째. 우리가 교회의 평화를 도모하려면 교회를 질서 있게 세워야 한다는 것이다.

13. 교회의 영적인 법적 권한과 교황주의에 나타난 이 영적 권한    의 남용

우리가 지금 논하는 교회의 영적 권한은 주로 마태복음 18장에 근거한다. 주님은 여기에서 누가 부도덕하거나 교리상의 문제를 안고 있을 경우 우선 개인적으로 권고하고 경고한 다음 이를 무시하면 교회의 모든 성도들의 이름으로 보다 강하게 경고하고 그래도 듣지 아니하면 믿는 자들의 사귐으로부터 소외시키라고 한다.

그런데 칼빈이 여기에서 말하는 출교는 인간을 영원히 파멸시키려는 것이 아니요 회개하면 용서될 수 있는 것이다.

아무튼 교회는 벌을 주거나 강제력을 발동시킬 권한을 갖고 있지 않다.

투옥 및 국가가 보통 부과하는 형벌에 대한 권한은 더더욱 갖고 있지 않다. 교회의 권한은 다만 한 죄인이 스스로 벌을 받음으로 회개하기에 이르도록 하는 것이지 그 죄인을 억지로 벌하는 것이 결코 아니다.

한편 국가의 공직자 역시 그가 기독교인이라면 하나님의 자녀들의 공통적인 복종으로부터 제외될 수 없다.

그리고 교회의 치리는 한 사람의 결정을 따라 이루어지지 않고 합법적인 회중의 결정을 따라 이루어져야 한다.

그런데 당시 카톨릭 교회의 감독들은 설교와 세례와 성만찬의 권한을 넘어서서 국가가 행사하는 칼의 권한까지 남용하였다.

끝으로 칼빈은 교황이나 감독들 역시 국가의 법에 의하여 구속받아야 한다고 역설하였다.

14. 교회의 치리권 - 주로 책망과 출교에 관한 교회의 권한

칼빈은 말한다. 그리스도의 구원의 교리가 교회의 영혼이라면 교회의 치리는 인대와 같아서 몸의 각 지체들을 연결시킨다고, 또 치리제도란 말의 굴레와 같아서 그리스도의 교리를 반대하는 자들을 어거하고 길들이며 아버지의 회초리와 같아서 마음이 내키지 않는 사람들을 일깨우고 타락한 사람들을 부드러운 그리스도의 영으로 벌을 준다고, 또 설교 이외에 개인적인 충고와 교정을 배격하는 사람은 교회를 무너뜨리는 사람이나 마찬가지라고 강조한다.

한편 치리에 의해서도 죄악의 문제가 해결되지 않을 경우 그렇다고 평신도가 교회를 떠나서도 안 되며 목사 자신도 목회를 포기해서는 안 된다고 한다.

끝으로 칼빈은 금식과 기도에 대해서 논한다. 금식은 세 가지의 목적을 가진다.

첫째 우리는 우리의 육체를 어거하기 위하여 금식해야 하는데 이는 공적인 금식에 적용되는 것이 아니다.

왜냐하면 신체적인 조건이 개인마다 다르기 때문이다.

둘째 개인이든 단체이든 기도를 위한 준비 작업으로 금식이 필요하다. 셋째 하나님의 존전에서 자기를 낮추어 참회하기 위하여 금식이 필요한데 이는 개인적으로 교회적으로 국가적으로 타당하다.

그런데 금식은 기도를 동반해야 한다.

그리고 금식의 성격에 관하여 칼빈은 그리스도인의 전 생애는 금식과 유사한 검소함과 깨어있음으로 일관되어야 한다고 한다.

그래서 어느 기간 동안 일상적인 생활의 섭생보다 적게 먹는 것도 가능하며 음식의 질과 양을 적게 하는 방법도 있다.

그리고 가장 중요한 것은 마음의 내적인 느낌과 죄에 대한 증오 및 하나님을 두려워한 나머지 죄악에 대한 참된 통회이다.

15. 서원

누구든지 무모하게 서원하면 비참한 자승자박에 말려 든다.

서원에 있어서 오류를 피하려면 3가지 점에 유의해야 한다고 칼빈은 말한다.

첫째. 우리는 누구에게 서원을 해야 하나? 우리가 관계하는 하나님은 우리의 올바른 순종으로 기뻐하시는 분이시기 때문에 아무리 겉이 훌륭한 종교라도 그것이 인간이 날조해낸 것이라면 저주하신다.

둘째. 이 서원을 하고 있는 우리는 누구인가? 자신의 능력 한계를 벗어나서 혹은 그의 소명에 배치하여 서원을 일삼는 사람은 무모한 사람이다. 예를 들어 교황이나 사제, 수도사와 수녀 등이 자기들의 인간적인 연약성을 무시하고 마구 독신 생활을 감행하려고 서원하는 것은 결코 성경적인 것이 아니라는 것이다.

셋째. 어떠한 의도를 가지고 우리는 서원을 하는가? 서원하는 사람의 의도가 중요하다. 하나님이 인정하실만한 의도가 있어야 한다.

모든 믿는 자들의 가장 기본적인 서원이 있다. 이것은 세례 받을 때에 하는 서약이며 성만찬을 받을 때에 다시 서원한다.

이는 곧 사탄을 대적하고 육신의 악한 욕망을 따르지 아니하고 하나님께 전적으로 헌신하여 하나님을 섬기며 그의 모든 거룩한 계명을 수종하겠다는 서원이다.

그런데 칼빈은 고대 교회를 위해서 수도원들이 끼친 훌륭한 영향력, 특히 어거스틴의 수도원 제도를 이상적인 것으로 소개하면서 칼빈 당시의 수도원은 모든 다른 교회들보다 거룩하고 완전하다고 뽐내면서도 그리스도께서 그를 따르는 자들에게 명하신 경건이 아니라 특별한 종류의 경건을 꾸며냈다고 지적하였는데 이는 서원의 타락상 그 자체였다.

저들은 수도원적인 삶만이 천사 적이요. 완전하고 모든 허물로부터 청결하게 된 것이라고 주장하면서 기성교회의 모든 교인들은 저열한 것으로 여겼던 것이다.

그러나 종교개혁자들은 은혜와 신앙으로 구원을 얻은 자들에게 거룩한 삶을 살 것을 요구할 때 이 거룩한 삶은 수도원적인 삶의 이상을 실현하는 것이 아니라 구원 얻은 기독교인으로서 직업의 현장 혹은 모든 삶의 현장에서 주님의 뜻을 따라 살아야 하는 것을 뜻하는 것이었다.

칼빈은 말한다. “모든 소유를 포기하고 이 세상에 대한 근심 걱정으로부터 해방되는 것도 아름다운 일이나 하나님께서는 집안 일을 돌보는 데에 헌신하는 것을 더 좋아하신다.

사람들과의 접촉을 피하고 은둔하여 철학이나 일삼는 것도 훌륭하지만 인류를 증오하고 사막이나 광야로 도피하여 주님의 명하신 모든 의무를 포기하는 것은 결코 기독교적 온유가 아니다.”

16. 성례전

희랍어로 ‘신비’라는 말이 라틴어로는 ‘성례’이다.

칼빈은 로마카톨릭의 7성례와는 달리 세례와 성찬 두 가지만을 주장하며 그 중심은 말씀에 있는데 바로 이 성례전이 하나님의 ‘신비스러운 일’이다.

칼빈은 성례전에 참여하기 전에 무엇보다 설교를 통해서 신앙을 가져야 한다고 강조한다. 그는 “설교를 들을 때에 비로소 보이는 표적들이 무엇을 의미하는지를 이해하게 된다”고 하였고 “약속 혹은 복음”이 먼저 선행하지 않는 성례는 있을 수 없다고 하였다.

그리고 그는 어거스틴을 따라 성례란 ‘보이는 말씀’이라고 하였다.

그런데 성령의 역사가 없으면 말씀은 단순히 귀를 때릴 뿐이요 성례전도 다만 눈앞에 전시될 뿐이다. 전혀 마음에 와 닿지 않는다.

성례전이 정말 자체의 직책을 수행하려면 내적인 선생인 성령이 와서 마음을 감동시켜야 한다.

결국 말씀과 성례전을 통하여 말씀하시는 하나님의 음성을 들어야 하는데 이 때 성령이 우리의 굳은 마음을 녹이고 순종을 일으켜야 한다는 것이다.

그리고 성령은 성례전을 통하여 무슨 신비스러운 그 무엇을 전해주는 것이 아니라 바로 예수 그리스도를 제시해준다.

한편 할례, 결례와 세례, 희생 제사 등과 같은 구약의 성례들은 모두가 예수 그리스도를 해석의 열쇠로 해야 그 뜻이 풀리는데 우선 할례란 하나님께서 이미 아브라함에게 주신 약속(복음의 은혜)의 표증이요 이 약속을 생각나게 하는 것인데 이 약속이란 아브라함의 씨, 곧 주 예수 그리스도 안에서 모든 나라들이 축복을 받는다는 것이다.

그리고 결례와 세례는 인간 본성의 타락과 부패를 씻는 의식으로서 마침내 예수 그리스도께서 우리의 죄를 씻어 주셨음을 선포하는 것이다.

끝으로 희생 제사는 하나님의 의를 만족시키는 행위와 인간의 죄를 해결하는 방안으로서 예수 그리스도께서 대제사장이요 예수 그리스도 자신이 죄 없고 흠과 티가 없는 유일한 제물이 되심으로 하나님과 인간 사이의 소외 문제를 해결하셨음을 역시 선포하는 것이다.

아무튼 칼빈은 어거스틴의 글을 인용하면서 “모세의 법에 나타난 성례는 예수 그리스도를 미리 말했고 우리의 성례는 예수 그리스도를 지금 말한다”고 결론지었다.

17. 세례

복음 말씀을 성령의 조명과 감동으로 들을 때에 일어나는 것은 전적인 죄의 용서와 회개이다.

칼빈은 세례란 “깨끗이 씻음 받았다는 사실을 확증하고 표시하는 것”이라고 한다.

그리고 칼빈에게 있어서 세례는 예수 그리스도의 십자가와 부활이 말씀을 통하여 내적으로 경험되고 믿는 자가 이 십자가와 부활에 참여함을 확증하고 표시하는 것이다.

그렇다고 해서 우리가 세례를 받으면 아담의 모든 원죄가 소멸되고 본래 창조된 대로의 아담의 본성에로 회복되는 것이 아니다.

우리는 다만 세례를 통하여 이신칭의의 확증과 표시를 얻는 것이다. 즉 하나님이 그리스도의 의로 옷입혀 주사 의롭게, 무죄한 사람으로 여겨주시는 것이다.

왜냐하면 원죄와 실제로 짓는 죄악은 계속 우리 믿는 자들 안에 남아 있기 때문이다. 그래서 그리스도인들이 육체를 벗고 세상을 떠날 때까지 죄악은 계속 물결친다.

따라서 그리스도인들은 사도 바울처럼 매일 다시 살아야 하는 성화에로의 투쟁 가운데 있다. 루터의 경우 세례는 그리스도인의 평생을 통하여 일어나야 할 성화의 과정이다.

18. 유아세례는 그리스도께서 제정하셨고 표시와 일치한다.

“때에 사람들이 예수의 안수하고 기도하심을 바라고 어린아이들을 데리고 오매 제자들이 꾸짖거늘 예수께서 가라사대 ‘어린아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라.

천국이 이런 자의 것이니라’하시고 저희 위에 안수하시고 거기서 떠나시니라”(마19:13-15)에서 보는 바와 같이 그리스도께서 유아세례를 충분히 정당화하신다.

칼빈은 유아세례의 의미를 다음과 같이 말한다.

“유아가 세례를 받을 때 주어지는 하나님의 싸인은 경건한 부모에게 주어진 하나님의 약속을 확인시키며 동시에 주님께서 그 부모의 하나님이실 뿐만 아니라 그의 자녀들의 하나님도 되심을 인정하고 나아가서 하나님은 그의 은혜와 모든 좋은 것을 그 부모에게 뿐만 아니라 수천 대에 이르는 자녀들에게도 주신다고 하는 것을 확인하는 것이다.”

그러나 재세례파 사람들은 성년에 이르러서 의식적으로 기독교 신앙을 갖지 않는 사람은 모두 옛사람으로서 죽을 수밖에 없다고 가르친다.

이에 대하여 칼빈은 저 아이들이 아직 인식 능력과 수용 능력을 갖지 못하였으나 우리의 이해를 초월하는 ‘하나님의 일’이 어린이에게 일어날 수 있다고 말한다. 칼빈은 선택 교리를 유아세례에 관계시킨다.

즉 구원받을 아이들은 하나님께서 미리 중생시키신다고 한다. “유아는 미래적 회개와 신앙을 위하여 세례를 받으며 비록 이것이 저들 안에 형성되지 못하더라도 성령의 비밀스런 역사에 의하여 이미 회개와 신앙의 씨앗이 저들 안에 숨겨져 있다”고 칼빈은 말한다.

주님은 유아세례 후 얼마 안 있어 세상을 떠난 아이들도 그의 비밀한 성령의 역사로 깨끗케 하시고 이들이 혹 장성하여 세례의 참 뜻을 인식할 연령에 이르면 성령의 역사로 말미암아 이미 받은바 유아세례에 자극되어 중생에의 열심을 더욱 품게 된다.

끝으로 유아세례는 그 부모에게 종교 교육의 책임을 일깨워주며 하나님을 대신하여 자녀들을 모든 면에 있어서 하나님의 뜻을 따라 살도록 교육시킨다.

19. 그리스도의 거룩한 만찬

그것이 우리에게 주는 유익이란 무엇인가?

칼빈은 성만찬을 ‘영적인 잔치’라고 하며 이 잔치에서 주어지는 ‘생명의 떡’은 우리의 영혼을 영생에 이르게 하는 예수 그리스도이시라고 한다. 그리스도께서는 우리의 영혼의 유일한 음식이다.

성부께서는 우리를 이 그리스도에게로 초대하시고 이 그리스도와 교류함으로 힘을 얻어 영생에 이르게 하신다. 우리의 영혼은 그리스도에 의하여 영양분을 공급받는다.

떡과 즙은 그리스도의 살과 피를 상징하는 것으로 이것은 믿는 자의 영혼에 영적 음식과 영적 음료가 된다. 이것을 통해 믿는 자는 양육 받고 생기를 얻으며 강건해지고 기쁨이 충만해진다.

이 성만찬은 그리스도께서 행하신 모든 것이 결국 우리를 살리시고 끊임없이 양육하시고 지탱하시며 보유하신다고 하는 것을 확인시켜준다.

그리고 칼빈은 성만찬과 말씀의 관계를 다음과 같이 주장한다. “올바른 성례전 집행은 말씀과 떨어질 수 없다.

성만찬으로부터 우리에게 오는 모든 유익은 말씀을 전제한다.

즉 우리가 성만찬을 통하여 신앙이 확고해지든지 혹은 신앙을 고백하든지 혹은 기독교적 의미에로 깨우침을 받든지 간에 반드시 설교가 있어야 한다.

따라서 폭군적 교황이 하듯이 침묵의 행동으로 변해버린 성만찬은 전혀 잘못된 것이다.”

한편 예수 그리스도와의 이 영적이고 신비스러운 교제와 연합이 우리의 피부에 닿는 떡과 즙을 매개로 일어나지만 로마카톨릭의 화체설이나 루터의 공재설이나 쯔빙글리의 상징주의에 반대하여 그리스도의 영적인 임재, 그리스도와의 영적 교제와 연합이 칼빈적 성만찬의 특징이라 하겠다.

그래서 칼빈은 성령을 통해서만이 성육하신 중보자 예수 그리스도와의 사귐이 일어난다고 강조한다.

결정적으로 중요한 것은 우리가 성만찬에서 이 영적인 몸을 지니신 그리스도를 만나며 장차 일어날 우리의 부활을 확약 받는다고 하는 것이다.

끝으로 칼빈은 성만찬을 위하여 다음과 같이 자기 검토를 해야 한다고 한다. “그리스도께서 값 주고 사신 구원의 확신이 마음속에 깔려 있는지, 이것을 입으로 고백하고 있는지, 열심히 거룩한 삶을 영위함으로 그리스도를 닮아가고 있는지, 그리스도의 모범을 따라 자기 자신을 형제에게 주고 있는지, 자기 자신을 그리스도의 지체로 생각하듯이 다른 형제들도 그리스도의 몸의 지체로 생각하는지, 그리고 이들을 자기 자신의 지체들로서 아끼고 보호하며 돕고 있는지를 검토해야 한다.” 따라서 칼빈은 불경건한 자의 성만찬 참여를 불허한다.

20. 교황주의 교회의 미사

그리스도의 성만찬을 속되게 할 뿐 만 아니라 형편없는 것으로 만든다.

미사 행위는 카톨릭의 교리 사상과 직접 관계되는 것으로 인간이 하나님을 향하여 올라가는 작업이다.

그리고 저 십자가 사건이 우리의 속죄를 위한 유일회적인 사건으로 복음을 통하여 오늘날 그 의미가 우리에게 전달되며 성만찬을 통하여 확인되며 그리스도와의 영적 교제를 일으키는 것인데 미사는 계속적으로 그리고 반복적으로 인간(사제)이 희생 제사를 하나님께 드려야 하는 것으로 전락하였다.

21. 로마 카톨릭 교회가 사용하는 5개의 성례(저들은 세례와 성만찬을  더해 7성례전을 사용한다)

이것을 성례라 함은 성경적이 아니다.

칼빈은 카톨릭이 주장하는 다섯 개의 성례전은 성경과 교부들의 주장에 어긋난다고 지적한다.

오직 세례와 성만찬만이 신약성경에 제시된 성례전이라고 못박고 성례전을 결정하는 분은 오직 하나님이심을 강조한다.

로마 카톨릭교회의 사제는 “나는 너를 십자가의 표시로써 견신(堅信)한다. 나는 너를 성부와 성자와 성신의 이름으로 구원의 기름으로 견신하노라”라는 말을 하면서 어린이의 이마에 손을 안수하는 의식을 행하는데 이는 말씀과 신앙을 전제하는 견신이 아니라 기름 발라 안수하는 값싼 행위가 곧 성령이 주입되는 통로라고 여기는 까닭이다. 그리고 저들은 견신례를 받지 않으면 세례를 받았어도 불완전한 기독교인이요 심지어는 구원을 받을 수 없다고까지 한다.

사실상 교황들은 견신례를 세례 위에 놓으려 하였다. 그러나 초대 교회 때부터 유아세례를 받은 어린아이가 청소년이 되었을 때에 부모의 인도함을 받아 교회에서 요리문답에 대한 교육을 철저히 받은 후 교회와 목사 앞에서 신앙고백을 하게 하는 관례가 있었고 이 때 이 일을 더욱 소중하게 하기 위하여 안수까지 하였다. 이는 정식 입교인이 되기 위해 요리문답과 주일 예배시의 설교와 일정한 가르침과 성도의 교제를 통한 교육이 있어야 함을 말하는 것이다.

고해성사란 이미 카톨릭교회의 신자가 된 사람이 원죄의 문제는 세례로 해결되었으나 계속해서 실제적인 죄를 짓는 까닭에 죄를 범할 때마다 사제 앞에 나아가 통회하며 고백하고 ‘만족’을 일으키게 되면서 사면을 받게 하는 것이다.

그런데 여기에서 ‘만족’이란 죄책은 사제에 의하여 용서받았으나 형벌은 면제받을 수 없기 때문에 금식, 시편 외우기, 성지 순례, 구제 행위 등 보상 행위를 해야 함을 뜻한다.

그리고 이 고해성사는 성화의 과정(카톨릭에서는 이것을 구원의 필수 조건으로 주장함)에서 꼭 필요하며 이것을 충실히 이행하지 않는 사람은 연옥으로 간다고 하였다.

그러나 사실 고대 교회에서 이미 믿는 사람이 죄를 범하면 ‘만족’을 위한 보상 행위를 하게 한 다음 전 회중 앞에서 안수를 받음으로써 하나님과 회중에 화합케 하였는데 이는 회중이 죄인을 용서하여 다시 받아들이는 수속 절차였다.

그런데 중세기를 지나면서 전 회중 앞에서의 회개 행위가 사제 앞에서 하는 것으로 바뀌었다.

그리고 저 고대교회가 행하던 ‘안수’ 역시 전적으로 성경적인 것은 아니었다. 아무튼 이 고해성사의 핵심은 단순히 ‘회개’와 ‘죄의 용서’이지 결코 성례 화될 수 없다고 칼빈은 주장한다.

“너희 중에 병든 자가 있느냐, 저는 교회의 장로들을 청할 것이요 그들은 주의 이름으로 기름을 바르며 위하여 기도할지니라. 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리니 주께서 저를 일으키시리라.

혹시 죄를 범하였을지라도 사하심을 얻으리라”(약5:14-15)는 말씀에 근거하여 카톨릭교회는 세 번째 성례로서 종유성사를 말한다.

봉헌된 기름을 가지고 사제는 다음과 같이 말하면서 이 성례를 집행한다. “당신은 언행심사 간에 어떠한 죄를 범했든지 이 거룩한 기름을 통하여 그리고 하나님의 무한하신 자비를 통하여 하나님은 너를 용서하시리라.” 저들은 또한 임종하는 사람을 위하여 죄의 용서, 몸의 치유, 나아가서는 영혼 구원을 이 종유를 통하여 약속한다.

그러나 칼빈은 이 주님과 사도들의 기적적인 치유들은 대체로 계시의 시대인 사도시대의 일들이요, 영속적으로 중요한 것은 ‘복음의 설교’라고 말한다.

카톨릭 교회에서는 계층 질서 적 7성직을 성례라고 부른다. 즉 문지기, 성경 읽는 사람, 귀신 쫓는 사람, 복사(服事, 미사 때 사제를 돕는 사람), 부 집사, 집사 및 사제가 그것인데 이 일곱이라는 숫자는 성령의 일곱 가지 능력에 상응한다.

저들은 예수님께서 저 7성례를 모두 시행하셨기 때문에 이 7교직은 각각 그리스도의 직무를 대행하고 있다고 보았다.

즉 예수님은 성전 안에서 팔고 사는 사람을 내어 쫓았기 때문에 문지기요, 또 “나는 문이라” 하셨기 때문에 문지기라고 저들은 말한다.

또 예수님은 회당에서 이사야서를 읽으셨기 때문에 그는 성경 읽는 사람이었고, 벙어리 귀신들린 자에게서 구신을 내어 쫓았으니 그는 귀신을 내어 쫓는 사람이라고 저들은 고집한다.

또 예수님은 “나를 따르는 자는 어둠 가운데 걷지 않을 것이다”(요8:12)에서 복사(服事)가 되었고, 아마포를 허리에 두르고 제자들의 발을 씻기셨기 때문에 부(副)집사였고, 만찬 때에 몸과 피를 분배하셨기 때문에 집사였다고 저들은 주장한다.

그리고 저들은 예수님이 십자가에서 아버지께 희생되셨기 때문에 제사장이었다고 주장한다.

그러나 칼빈은 이 일곱 가지 성직을 전적으로 거부하였고 그것들이 결코 성례화 될 수 없다고 지적하였다.

끝으로 결혼은 하나님에 의해서 제정되었으나 그것은 결코 성례가 아니다. 그레고리 7세(1073-1085)가 이것을 성례화하기 시작하였다.

저들의 주장은 교회와 그리스도의 영적인 연합의 비유 혹은 상징이 결혼이기 때문에 이것이 성례라고 하는데 이런 식으로 말한다면 성경에 있는 많은 비유나 상징들이 성례 화 되어야 할 것이다.

결혼은 결코 성례가 아니다. 다만 그리스도와 교회의 관계를 묘사하는 여러 비유들 가운데 하나일 뿐이다.

21. 국가와 정부(교회와의 관계)

우리는 이미 기독교강요 제3권 제19장에서 율법으로부터 자유하게 된 그리스도인이 이제는 스스로 하나님의 뜻으로서의 율법을 감사하고 기쁜 마음으로 지킬 수 있다는 뜻에서의 자유를 말한 바 있다.

따라서 복음에 의해 자유롭게 된 그리스도인일지라도 하나님의 뜻과 요구에 순종해야 하고 양심의 소리에 순응해야 할 자유를 가질진대 국가 공동체의 질서가 양심의 소리 위에 세워져 있는 한 그리고 이것이 주님의 뜻에 속하는 것인 한 이 국가 영역에서 순종의 삶이 있어야 하는 것이다.

그래서 칼빈은 양심에 따른 국가 질서의 필요성을 주장한다. 그리고 형벌의 두려움 때문에서 뿐만 아니라 양심을 위하여 국가의 공직자에게 순복해야 한다고 한다.

칼빈은 다음과 같이 두 왕국을 묘사한다. “인간에게는 이중적인 정부가 있는데 하나는 영적인 정부로서 양심이 경건의 교육을 받으며 하나님을 경외하는 교육을 받는 영역이요,

다른 하나는 정치적 정부로서 양심이 인간들 사이에서 유지되어야 할 인간으로서의 의무와 시민으로서의 의무를 교육 받는 영역이다. 그래서 전자는 내적인 정신을 규제하며 후자는 외적인 행동을 규제한다. 그리고 우리는 전자를 영적인 왕국이라 부르고 후자를 정치적 왕국이라 부른다.”

칼빈에게 있어서 국가의 본래적 존재 이유는 일차적으로 ‘영적인 정부’ 내지는 ‘그리스도의 왕국’을 위함이다.

그러나 중세기의 로마 카톨릭 교회처럼 국가가 교회에 예속하는 식이 아니요 19세기 국가주의와 히틀러의 경우처럼 교회가 국가에 예속되는 경우도 아니다. 이들은 한 왕국을 지향하고 있기 때문이다.

칼빈은 빵과 물과 태양과 공기가 필요하듯이 국가가 필요하다고 말한다.

“국가는 공공질서를 유지하고 각 개인의 재산 소유의 권리를 갖도록 하며 인간 상호간에 사귐을 갖게 하고 덕망과 근엄이 사람들 사이에서 유지되게 한다. 즉 인간성의 확립을 도모하는 것이다.”

이것은 십계명 중 둘째 돌판에 해당하는 것이다.

그리고 이와 함께

첫째 돌판의 것도 수행되어야 하는데 “하나님의 이름을 모독하는 우상숭배나 하나님의 진리에 어긋나는 참람함을 막아야 하고 종교를 파괴하는 공공연한 범법 행위를 막아야 하며 이런 독소가 사회에 퍼지지 못하게 해야 한다.”

이상의 두 왕국 사상은 루터의 그것과 대동소이하다. 더욱이 이들의 공통점은 국가의 존재 근거가 하나님께 있고 국가의 존재 이유가 ‘그리스도의 왕국’에 있다.

그러나 계몽주의 이후 18세기와 19세기의 국가주의는 신적 기원에서 떨어져 나갔고 ‘그리스도의 왕국’과의 유기적 관계가 단절되어 버렸다.

칼빈은 공직자란 하나님께서 제정하신 것이요 모든 국가의 권리는 하나님으로부터 온 것이라고 한다. 이들은 하나님의 봉사자로서 선행을 한 사람들에게는 상급을 주고 악행을 범한 사람에게는 하나님의 진노를 보인다. 그래서 이들은 품행이방정해야 하며 지식을 겸비하고 죄가 없으며 자기제어를 잘해야 하고 너그러워야 한다.

또한 이들은 하나님의 대리자로서 하나님의 섭리와 보호와 선과 자비와 의를 사람들에게 반사시켜 주어야 한다.

그리고 이들은 강제력을 사용할 수 있다. 국가는 악한 무리를 제압하기 위하여 강제력까지 동원할 수 있고 ‘공평’의 정신에 근거하는 한 전쟁도 감행해야 한다고 한다. 그리고 세금을 부과하는 것도 국가의 의무이다. 한편 기독교인이라 할지라도 경우에 따라 국가의 재판법에 호소하여 소송을 제기할 수 있다고 한다.

아무튼 우리는 공직자들을 위해서 기도를 아끼지 말아야 하고 이들에게 존경을 보내야 한다.

칼빈은 정부 형태에 관하여 귀족주의가 가미된 민주주의가 가장 좋다고 한다. 다시 말하면 신정(神政) 아래 엘리트 중심의 민주주의가 가장 좋은 정부 형태라는 것이다. 그래서 칼빈은 다른 정부 형태에 대해서 비판적이다. “왕정은 독재로 전락하기 쉽고 엘리트 정치는 소수의 파당으로 전락하기 쉬우며 대중 중심의 정치는 폭동을 낳을 위험을 안고 있다.”

칼빈은 선거에 의해서 목자들을 선출해야 한다고 주장한다.

그리고 칼빈은 국가의 법질서를 가리켜 ‘전 국민의 인대’요 ‘정치의 영혼’이요 ‘말 없는 공직자’라고 하면서 공직자는 살아 있는 법이라고 한다.

그런데 칼빈은 악한 공직자들까지도 하나님으로부터 권세를 받았다고 한다. 이처럼 악한 통치자가 있게 된 이유는 하나님이 이들을 통하여 심판하시기 위함이다.

따라서 악한 통치자의 지배 하에서 수난을 당할 때는 주님의 회초리로 알고 자신들의 잘못을 뉘우쳐야 할 것이다. 오직 저 악한 통치자를 심판하실 분은 하나님 한분뿐이신 것이다.

하나님께서는 그의 종들 가운데서 공공연한 복수 자들을 일으켜 악한 정부를 심판하도록 무장시키시고 불의 아래서 억압 받는 백성들을 그 처참한 곤경에서 구원해내시곤 하셨다.

칼빈은 개인적인 차원에서는 가능한 한 공직자의 권위에 순응하고 수난을 받아야 하나 “만약에 왕들의 독재적 고집을 제압하기 위하여 백성 중에서 공직자들로 선출된 사람들이 있다면 나는 이들이 그 의무를 따라서 왕들의 횡포와 방자함에 항거해야 한다는 데에 반대할 이유가 없다고 본다”고 말한다. 그래서 칼빈은 독재를 막을 수 있는 제도적 장치를 권한다.

끝으로 칼빈은 공직자에 대한 순종이 하나님께 대한 순종을 방해해서는 안 된다고 하였다. 즉 사람들을 만족시키려고 하나님을 거스려서는 안 된다는 것이다.

Ⅰ. 부록

1. 하나님의 작정의 대하여

“하나님의 작정은 결코 사람의 자유의지들을 훼손하지 않아”

3장 1항: 하나님께서는 영원 전부터 그 자신의 의지에 속한 지극히 지혜로우며 거룩한 계획에 따라서, 일어나게 되는 모든 일을 자유롭게 그리고 변화가 있을 수 없게끔 작정을 하십니다.

그러나 그렇게 하심으로 인하여 하나님께서 죄의 조성자인 것이 아니며, 피조물의 의지가 침해를 받는 것도 아니고, 또한 제 2원인들의 자유나 우연성이 제거되는 것도 아니며, 오히려 확립이 됩니다.

본 항목이 설명하는 두 가지 내용입니다. 하나는 하나님께서는 영원한 작정에 따라서 모든 일들을 그의 기쁘신 뜻에 따라 자유롭게 이루어가신다는 사실에 관한 것이며, 다른 하나는 그러한 작정의 실행에 있어서 하나님은 죄의 조성 자가 아니실 뿐만 아니라 제 2원인인 피조물의 자유나 우연성을 확립하신다는 고백과 관련한 것입니다. 이제 두 번째 내용에 대해서 생각을 나누도록 하겠습니다.

먼저 신앙고백서는 하나님은 결코 죄의 조성자이지 않음을 확고히 밝힙니다. 하나님께서 시간 역사가 시작되기도 전에 이미 하나님의 의지 안에서 창조 이후에 이루어지는 모든 일들을 작정하셨다는 교훈을 들을 때 사람들은 흔히들 그렇다면 사람들이 범하는 죄들도 하나님이 작정한 것인지를 묻는 것이며, 또한 그렇다면 사람들의 자유의지의 행사는 어떻게 되는 것인가,

사람들은 단지 정해진 각본을 따라 행하는 꼭두각시에 불과한 것이라는 말인가를 물으며 하나님의 작정에 대해 회의적인 태도를 보입니다.

하지만 신앙고백서는 이러한 의문들에 대해서 하나님의 작정 교리는 하나님이 죄를 범하게끔 죄를 조성하신 분이라는 사실을 말하는 것이 아니며, 또한 하나님의 작정이 사람의 자유를 침해한다는 것을 말하는 것도 아님을 분명하게 선언합니다.

그렇지만 어떻게 그럴 수가 있는 것일까요? 사람이 이 질문을 하는 것은 당연한 일입니다.

사람의 경우 어떤 사람이 다른 어떤 사람에 대하여 어떤 일을 하도록 작정을 하였다면 그 일을 하는 어떤 사람은 자신의 자유의지와 상관이 없이 그 일을 하도록 강요를 받는 법입니다.

그렇기 때문에 만일 어떤 사람에 의하여 죄를 행하도록 작정이 되었다면 그 작정에 따라 죄를 범하게 되는 사람은 자신의 자유의지와 상관이 없이 그 죄를 범한 것일 뿐이므로 죄를 행하도록 작정을 한 사람에게 죄에 대한 책임이 있으며, 그는 필연적으로 죄의 조성자라고 말할 수가 있게 됩니다.

이러한 이치가 하나님의 작정에도 그대로 적용이 된다면 하나님이 죄의 조성자라는 결론을 피하기가 어렵게 됩니다. 그렇지만 하나님에게는 그러한 결론을 적용할 수가 없습니다.

이러한 그릇된 결론에 이르지 않도록 다음의 설명을 유의하여 듣고 바르게 이해하여야 할 것입니다.

하나님의 작정 교리는 사람들의 철학적 사고에서 비롯된 결론이 아닙니다. 그것은 성경의 증거를 통하여 확립된 교훈입니다. 예를 들어 “모든 일을 그의 뜻의 결정대로 일하시는 이의 계획을 따라 우리가 예정을 입어 그 안에서 기업이 되었으니”(엡 1:11)의 말씀이나 “참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐 그러나 너희 아버지께서 허락하지 아니하시면 그 하나도 땅에 떨어지지 아니하리라 너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니”(마 10:29-30)의 말씀은 모든 일을 그의 뜻대로 이루어가시는 하나님의 주권을 분명하게 밝혀줍니다.

아무려면 내가 그리스도를 믿어 하나님의 자녀가 된 일이 하나님의 계획에 따라 예정이 되었기 때문에 이루어진 일이라 할 수 있을까? 내가 확실히 알거니와 믿은 것은 나 자신이고 내가 생각하고 내 마음에 기쁜 대로 내가 내 의지에 따라 믿기로 한 것이 아닌가? 참새가 땅에 떨어지는 하찮은 일 따위조차 하나님의 의지에 따라 이루어진다고 하는 것은 지나친 말이 아닌가?

이러한 의문들이 들 수 있겠으나 이것은 사람이 자신의 유한함과 미련함 그리고 무능력 때문에 그러한 일들을 도무지 헤아릴 수가 없기 때문에 제기되는 의문들일 뿐입니다.

그리고 하나님은 시간 역사 안에서 발생하는 죄악을 행하거나 조장을 하시지 않습니다.

하나님은 죄를 심판하시는 분이시지 죄를 행하는 분이 아닙니다. 무엇보다도 하나님께서는 본질적 속성이 거룩하신 분이라는 점을 잊지 말아야 합니다. 하나님에게는 어둠이 조금도 없을 뿐더라 그와 사귐이 있다고 하며 어둠에 행하면 거짓말이 되고 맙니다.

“하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다는 것이니라”(요일 1:5b). “만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어둠에 행하면 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니하는 것이다”(요일 1:6). 따라서 어느 누군가가 어려운 시험에 들어 죄악을 행할 때에라도 하나님으로 인하여 죄를 범하였다고 말하여서도 안 됩니다.

“사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라”(약 1:13).

이처럼 거룩하신 하나님은 죄의 조성 자는커녕, 죄악을 행하는 자들을 심판하시는 분이십니다.

“그들이 이와 같은 일을 행하는 자는 사형에 해당한다고 하나님께서 정하심을 알고도 자기들만 행할 뿐 아니라 또한 그런 일을 행하는 자들을 옳다 하느니라”(롬 1:32).

“그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 점술가들과 우상 숭배자들과 거짓말하는 모든 자들은 불과 유황으로 타는 못에 던져지리니 이것이 둘째 사망이라”(계 21:8).

어떻게 하나님께서는 그의 작정에 따라 이 세상에서 일어나는 모든 일을 일어나도록 하시면서도 하나님 자신은 죄에 대한 책임을 갖지 않으며 죄를 범한 사람에게 그 책임이 돌려지는 것일까요? 여기에서 하나님의 작정의 실행이 얼마나 신비로운 일인가를 깨닫게 됩니다.

그 신비로움은 제1원인이신 하나님께서 그의 작정을 실행할 때에 자유의지나 어떤 우연성과 같은 제 2원인들을 배제하는 것이 아니라 오히려 그러한 것들을 그대로 확립하면서 그것을 통해 이루어진다는 사실에 있습니다.

우선 성경은 하나님의 작정을 따라 어떤 일이 이루어질 때, 그렇게 이루어진 일에 대한 책임이 그 일을 행한 자들에게 있음을 교훈함을 주지해야 합니다.

이를테면 예수님을 십자가에 못을 박도록 넘겨준 유대인들의 행위는 그것이 하나님의 작정을 따라 일어난 일이지만 또한 죄가 없으신 예수님을 죽이고자 빌라도에게 주님을 넘겨준 죄악의 책임은 그 유대인들에게 요구가 됩니다.

“그가 하나님께서 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내준 바 되었거늘 너희가 법 없는 자들의 손을 빌려 못 박아 죽였도다”(행 2:23).

하지만 유대인들이 예수님을 넘겨준 것은 하나님의 작정대로 이루어진 일이거늘 왜 유대인들에게 그러한 일에 대한 죄책을 물을 수가 있는 것일까요?

하나님께서 작정한 일을 누가 거슬릴 수가 있겠습니까?

죄악을 행한 자가 그렇게 행하였음을 통해 하나님의 작정이 이루어진 것이니 오히려 하나님의 작정의 실행에 도움을 준 것으로 칭찬을 들어야 할까요?

이러한 문제제기들은 죄책이 발생하는 이치를 깨닫지 못하여 나오는 질문들입니다.

사람이 죄악을 범할 때 그에게 죄책을 묻게 되는 근거는 우선 그가 행한 것이 하나님의 법도와 계명에 어긋나는 것이라는 점과 또한 그가 그것을 자신의 자유로운 뜻에 따라서 자신이 좋아하는 것을 외부로부터의 강압이 없이 행한 것이라는 점입니다.

하나님께서는 작정을 실행하실 때에 놀라운 그의 능력과 지혜에 따라서 사람의 자유의지를 억압하지 않으시며 도리어 그것을 확립하십니다.

즉 하나님의 작정하신 대로 유대인들이 예수님을 십자가에 못을 박도록 넘겨줄 때 그들은 외적인 강압에 의하여 자신들의 자유의지를 거슬려 달리 행하지도 못한 채 그러한 죄악을 행한 것이 아닙니다.

그들은 바로 죄가 없는 자를 불법한 자에게 넘겨주는 일이 죄악인 줄을 알면서도 자신들의 자유로운 판단을 따라 의지를 세워 그렇게 행하였으므로 그 일과 관련한 죄책을 피할 수가 없는 것입니다. 가롯 유다도 빌라도도 같은 이유로 자신들의 행위에 대해 심판을 받을 죄책을 피할 수가 없습니다.

신앙고백서는 하나님께서 영원 전에 장차 일어날 모든 일들을 자유롭게 그의 지혜와 기쁘신 뜻에 따라 작정을 하셨으므로, 그 모든 일들이 필연적으로 일어난다는 사실을 고백합니다.

아울러 그럼에도 불구하고 하나님의 작정은 결코 사람의 자유의지와 같은 제 2원인들을 훼손하지 않으며 오히려 제2원인들을 통하여 이루어지기 때문에 하나님에게 어떠한 의미에서도 죄의 조성자라는 비난을 돌릴 수 없음을 확정합니다.

2. 칼빈주의의 5대 교리(5 of Calvinism daegyori)

1) 연구 목적

성경에 있어서 우리는 전체적인 핵심부분을 매우 체계적이고 조직적으로 이해해야 할 필요가 있다. 사람의 지혜로 성경의 전체적인 말씀을 개인이 이해하기란? 매우 어려운 일이 아닐 수 없다.

그러므로 우리는 반드시 성령님의 감동을 받아 기록한 저자들의 기록을 참고 할 수밖에 없음을 밝힌다.

성경은 분명 하나님의 살아계신 진리의 말씀이다. 사람으로 능히 구원에 이르게 하고 영생이 있음을 밝히 알게 하여 주신다.

특별히 성경을 조직이고 교리적인 차원에서 성경의 뼈대를 정확히 알고 성경을 해석할 필요가 있다.

그래야 성경을 부분적으로 해석하지 않고 성경 전체에서 매우 세밀하게 관찰하며 성령님의 도우 심을 입어 올바른 성경을 이해하여 전할 수 있다, 라고 감히 말씀드리고 싶다.

오늘 필자는 칼빈이 성령님의 감동을 받아 기록한 칼빈의주의 5대 강령을 더 포괄적으로 설명하며 이해하는 데에 초점을 맞추었고 한 차원 높은 수준에서 성경을 이해할 수 있도록 하기 위해 최선을 다하였음을 고백하며 이 논문을 읽으시는 모든 분들이 성경을 이해고 하나님의 존귀하시고 깊으신 역사를 이해하시는 데 미력하나마 크신 힘이 되시기를 진심으로 소망하여 이 논문을 작성하였다.

이 논문을 끝까지 읽어 주신 모든 분들에게 하나님의 은혜가 넘치시길 진심으로 기도드린다.

2) 서론

칼빈주의 5대 강령은 우리 기독교인이라면 누구나 알아야 필수적인 학문이라고 말하고 싶다. 성경을 이해하는 데에 있어서 이 기본 교리적인 원칙을 알지 못한다면 하나님을 이해하고 신뢰하고 경외하는 일에 많은 어려움이 있을 것이다.

우리는 매우 구체적이고 교리적인 진리이지만 이 교리를 깊이 있게 다시 들여다보는 시간이 매우 필요하다고 생각을 한다.

목회자.

성도 누구든지 알아야 하고 정확하게 이해할 필요가 있다. 물론 칼빈주의의 5대 강령도 성경의 의해서 발췌되었음을 말하고 싶다.

우리 기독교인이라면 누구나 성경이 제일의 권위가 있다. 그러나 그 성경을 더욱더 권위 있게 볼 수 있는 눈을 열어주고 제시하는 것이 칼빈주의의 5대 강령이라고 할 수 있다. 우리는 이제 더욱더 깊고 오묘한 교리 안으로 들어가 보자

a. 전적 무능력

One. Inability to fully

바울, 어거스틴, 또는 칼빈은, 아담이 범죄하여 모든 사람이 이미 (핑계치 못할 것은) (롬2:1) 라는 사실을 출발점으로 했다. 바울은 반복해서 우리들은 죄와 허물 아래 죽고, 하나님에게서 이 탈되어서 이미 구원될 방법이 없는 자라고 말하고 있다.

인간은 자유행위자 이지만 그 심중에는 자기가 하나님을 사랑하는 사랑을 지니고 있지 않다.

인간의 의지는 그것이 그 이 외의 어떠한 힘에 의해서도 지배되지 않는 다는 의미에 있어서 자유인 것이다. 날개를 꺾어 놓는 새는 나는 자유는 갖지만 그러나 날지는 못한다.

이와 같이 순진한 인간은 하나님에게 접근하는 자유는 갖지만, 그러나 접근할 수는 없다.

사람이 죄를 사랑하는 동안은 어떻게 회개할 수가 있겠는가? 하나님을 미워하면서 어떻게 하나님에게 접근 할 수 있을 것인가? 이것이 인간이 고민 하는 바 의지에 무능력이란 것이다.

인간은 사랑하는 능력을 갖는다. 그런고로 하나님을 사랑하는 능력을 갖는다고 단정하는 것은 물이 흐르는 힘을 갖는다.

그런고로 언덕위로 흘러 오르는 능력이 있다고 단정하고 또 사람은 산의 정상에서 골짜기로 몸을 내어 던질 힘을 갖고 있다.

그런고로 골짜기에서 정상으로 몸을 솟구치게 하는 것과 한가지로 어리석은 것이다.

인간의 타락한 성질은 하나님의 사건에 관해서는 가장 완고하고 맹목적이고, 어리석고, 오히려 적대적이기도 하다. 그의 의지는 단맛을 쓴맛으로 선을 악으로 , 악을 선으로란 식으로 어둡게 된 이해력의 지배하에 있다. 자유로 죄를 범하며, 또 그것을 기쁨으로 아는 것이다.

고전11:14"육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니 하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨 닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분별함이니라"

이 성구에 관해서 쉬운 상식적인 해석을 취하면서 어떻게 인간의 능력에 관한 교리를 주장할 수가 있는가?

우리들은 이해하기가 어려운 것이다. 타락한 인간은 영적인 식별력이 없다.

그의 이성 혹은 오성은 맹목인간이 되고, 기호와 감각과 거꾸로 서있는 것이다.

예수 그리스도는 한 가지 진리를 다른 형태로 가르치셨다. 그는 바리새인에게는 (어찌하여 내 말을 깨닫지 못하느냐 이는 내 말을 들을 줄을 알지 못함이로다.

너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라)요한복음8:43~44 이라고 말씀하셨다. 욥기14:4"누가 깨끗한 것을 더러운 것 가운데서 낼 수가 있으리이까"

이 원칙을 따라서 모든 여자에게서 태어난 자는 가증한 것, 더러운 것이고, 그의 마음을 매혹하는 것은 사악뿐이다.(욥기5:14~16 참조)

인간의 마음에 부패는 이와 같이 깊다. 그런고로 자기를 깨끗하게 하는 것은 그 사람 자신의 힘으로는 도저히 엄두도 낼 수 없는 일인 것이다.

따라서 인간 생활의 개혁에 관한 오직 하나의 희망은 심정의 변화이며, 그 변화는 그 원하는 때와 곳에 따라서 활동하는 성령의 주권적 재 창조력에 의해서만 주어지는 것이다.

그것은 성경이 가르치는 바와 같이 육에 있는 자는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다.(롬8장)는 것이며, 인간은 전연 무능력한 것이다.

이상 얘기한 것이 따라서 결론을 내릴 수 있는 것은, 구원은 절대적으로 또 오직 외골수로 은혜의 의해서 주어진다는 것이다.

즉, 하나님은 그 주권적인 올바른 의지를 따라서 하나도 구하시지 않을 수도 소수를 구원하시는 것도, 혹은 다수를 구원하실 수도 또 모두를 구원하는 것도 자유이며, 그의 절대적인 완전성과 전연 모순이 안 된다.

b. 무조건적 선택

Two. Select unconditionally

선택의 교리는 예정, 또는 예지의 일반적 교리의 적용 즉, 죄인의 구원이란 문제에 관해서 생각된다. 웨스트민스터의 신앙고백에서는 이 교리를 다음과 같이 가르치고 있다.

"하나님의 경륜으로 말미암아 자기의 영광을 나타내기 위하여 인간과 천사들 중에 어떤 이는 영생으로 어떤 이는 영원한 죽음에 경륜되었다. (3:3) 하나님은 선택된 자를 영광에서 예정하는 것과 한 가지로 그의 의지가 영원하고 가장 자유로운 목적에 의해서 수단도 미리 정하신 것이다. 여기서 우리 스스로가 물어야 할 제 1의 문제는 이교리가 성경이 가르치는 것이냐 아니냐 하는 문제다 우선 에베소인에게 보내는 편지를 읽어보자.

"곧 창세전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻 데로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하였으니(엡1:4~5) 또, 로마인의 편지 8:29~30절에는, 영원부터 영원에 걸친 속죄와 황금의 사슬이라 할 만한 가르침이 있다.

"하나님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라. 또 미리 정하신 그들을 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라"

성경은 {선택}을 개인의 공적과는 관계없이 그것을 과거에 있었던 일과 같이 또 전연 주권적인 것으로 해 주신다고 가르치고 있다. "그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지도 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이에게로 말미암아 서게 하려 하사 리브가에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨나니" 성경에는 사람을 선택하는 자, 사람을 하나님께 접근 시키려는 자는 하나님이시라고 가르치고 있다.(시편65:4절)

알미니안 주의는 이 선택을 하나님의 손에서 빼앗아 인간의 손에 넘겨주려고 한다.

만일 선택이 사람의 신앙과 복음적 순종에 근거를 갖는다고 한다면 비꼬는 말이긴 하지만 하나님은 스스로 애견하시는 이로 자기 자신을 선택하는 자만을 조심스레 선택하는 것이 되어버린다.

구원은 전연 하나님의 은혜에 의하는 거라고 언명하면서도 선택의 교리를 부정하는 자가 모순의 입장에 서게 되는 자이다. 구원은 인간의 소원이나, 노력에 의하는 것은 아니며, 불쌍히 여겨주시는 하나님에 의하는 것이다.(롬16장) 왜 그가 구원하시는가?

다만 그 이유는 만물을 자기 의지가 있는 곳을 따라 정하시는 하나님의 영향에 의해서만 발견되는 것이다.

이 영원, 무조건의 선택의 교리는 때로는 개혁주의 신앙의 심장이라 일컫는다.

이것은 구원에 있어서의 하나님의 주권과 은혜를 강조하는 것이다. 그런데 알미니안주의는 제공된 은혜의 수용을 결정하는바 인간의 신앙과 순종하는 행위를 강조한다.

신비 중의 신비는 무한의 사랑과 정의의 하나님이 이 유죄한 인류의 전부를 구원에 선택하셨다는 사실인 것이다.

일반적으로 말한다면 예정은 예지위에 세워지는 것은 아니다. 예지되는 것은 확정된 것이다.

그리고 예지된 자만이 한정된 자인 것이다. 그러나 여기 선택의 교리가 혹은 일반적으로 예정까지도 예지위에 세울 수 있다고 가르치는 구절로서 곧잘 지적을 받는 절이다.

로마서 8:29~30"하나님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하였으니 이는 그도 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하심이니라.

또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라" 여기 있는 "아는"이란 말은 곧  단지 있는 일을 인지한다는 것 이상의 의미에 쓰인다. 경우에 따라서는 이와 같이 "알려진" 자들은 하나님의 돌보심이 특별함이며, 독특한 대상이란 것을 보여준다.

이것을 유대인에 관해서 말할 때에는 "내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니" (암3:2)라고 있는 것과 같다. 만일 바울이 "미리 정한다," 라는 선택이 단순히 예지를 근거로 한다는 의미로 써먹는다면 그것은, 선택이 다만 하나님의 뜻에 의한다는 성경에 어디에서나 보이는 그의 주장과 모순이 된다는 점에 같이 주의를 해야만 되는 것이다.

알미니안주의의 견해는 선택이라는 것을 하나님의 손에서 벗어나서 인간의 손으로 넘겨진다.

이것은 전능자인 하나님의 목적을 배신한 인간의 불확실한 의지에 의해서 조건이 되는 것이라고 본다.

그리고 일시적인 사건을 영원적인 행위의 원인이 되게 하려는 것이 된다.

그것은 마치 하나님이 자녀들에게 옳은 일을 하도록 고심을 하면서도, 언제나 그들의 사악한 의지로 배신당하는 마음씨 좋은 아버지와 같이 취급하려고 한다.

이처럼 바보 같은 교리는 다만 비성경적이고 불합리일 뿐 아니라 정녕 하나님에 대한 모욕이라고 말해야만 된다.

원래 인간의 신앙도 또 하나님의 은사이며 회개도 또 하나님의 은사였다. "하나님은 생명에 이르는 회개를 이방인에게도 주셨다"(행11:18) 는 것이다. "모태로 부터 성령의 충만을 입어"(눅15)라 한 것과 같이 그가 그렇게 된 것은 전적으로 하나님의 은사인 것이다.

빌립보서2:12~13절에서 우리들이 두려워 떨며 자기 구원의 달성에 힘써야 한다고 격려한다.

왜냐하면 하나님은 뜻을 이루기 위해서 우리 안에서 활동하고 그 뜻과 업을 향해 나가기 때문이다. 회심이란? 하나님의 파격적이고 주권적인 은사다. 죄인은 스스로 하나님께로 전향하는 힘을 갖지 못한다. 어떠한 영적인 선을 행하는데도 그것에 앞서서 하나님의 은혜로 말미암아 전향되고 새로워지지 않으면 안 된다.

바울자신도 하나님의 뜻을 알고 또 그것을 행하기 위해서 선택된 것이며 그가 그것을 행할 것을 예견했기 때문에 선택된 것은 아니었다.(행22:14~15) 하나님의 자애의 성질이 두드리는 자를 위해서 열 뿐만 아니라 그로 하여금 두드리게 하고 그리고 구하게 하는 것이다. 선행이 구원의 근거는 아니다.

그것은 구원의 열매 또는 증거로서 절대적이며 본질적인 것이다.

물론 이 견해는 이에 관한 신빙성에 따른다. 그것은 자연인이 생각할 수 있는 견해는 아니다.----그 사람이 하나님의 계획을 세상에 보여주기 위해서 부름 받지 않는 한, 그러나 그것을 단순히 우리들의 편견 또는 선입관념에 합치하지 않는다는 이유로 예정에 관한 성경의 태도로 간주할 수밖에 없다.

이와 같은 행위는 창조자인 하나님을 피조물인 인간의 법정에서 심판하는 일이 되며, 우리들이 자기가 이해할 수 없었다는 이유로 하나님의 지혜와 그 공의를 부인하게 되며 게다가 하나님의 계시를 허망, 기만이라고 단정하게 되는 것이다.

인간이 그 지혜를 가지고 씻지 않은 더러운 손으로 감히 하나님의 깊은 신비를 알려고 하는 것은 실로 위험하기 이를 데 없는 건방진 행위이다.

대 사도 바울조차도 "깊도다 하나님의 지혜와 지식의 부유함이여 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음을 알았느뇨, 누가 그의 모사가 되겠느뇨 누가 먼저 주께 드려서 갚으심을 받겠느뇨(롬11:33~34)라고 말씀할 정도였다.

선택의 교리를 지지하면서도 정죄되어 있는 자를 멸망하기로 작정하셨다는 교리를 부정하는 자에게 한마디 말하고 싶은 것은 아무쪼록 시종일관해 주기를 바란다는 사실이다.

전자를 긍정하고 후자를 부정하는 것은 예정의 제정을 이치가 안 맞는 것이라 하여 한쪽에 기울어진 취급을 하는 거라고 욕을 면하기 어렵게 되는 것이다.

전자에 관해서 성명을 보내면서 후자를 부정하는 신앙은 한쪽 날개로 날아보려고 하는 독수리와 같은 것이다.

바울은 분명히 정죄의 주권까지도 선택의 주권과 같은 것으로 명확하게 단정하고 있다. 그는 하나님을 주권적으로 야곱을 사랑하는 하나님으로 나타내고, 한가지로 하나님을 주권적으로 에서를 미워하는 하나님으로 나타내고 있다.

그가 하나님은 그가 원하는 자를 불쌍하게 생각한다고 언명한다면 동시에 그는 하나님은 그 원하는 자를 완고하게 하신다고 언명하는 것이다. (롬9장 참조) 잠언 16:4절 에는 "여호와께서 온갖 것을 그 쓰임에 적당하게 지으셨다. 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라" 고 되어 있다.

예수 그리스도는 사악한 자에게 있어서 부딪히는 돌과 거치는 반석이 되어 저희가 말씀을 순종치 아니하므로 넘어지나니 이는 저희를 이렇게 정하신 것이라"(벧전2:8)라고 가르쳤다.

만일 그리스도교 교직자와 그리스도교 신도, 그리스도의 제자-학구자인 사실에 만족하는 것이 얼마나 다행한 일이겠는가?

교회는 사실 거의 모든 시대에 그의 이성능력의 과도한 자부심에 의해서 부패하고 또 저주를 받아온 것이다.

그들은 그이 이성을 넘어선 필연적으로 순수한 계시에 속하는 교리의 그 합리 불합리를 판단하려고 기도한 것이다.

철학자는 사실을 가지고 만족하기 마련이다. 그리고 하나님의 계시에 의해서 만족해야만 된다.

기묘하게도 3위1체의 교리를 배우려고 하는 사람은 그 모든 선입관을 버리라고 주장하며 또 하나님이 진리인가?

아닌가를 결정하는데 도움이 없는 인간 이성에 의로 할 필요가 없다는 것을 주장한다.

또 성경을 의심 없이 권위 있는 지도자로서 받아 들여만 된다고 주장하는 많은 사람들이 한 번 예정 교리의 연구가 되면 그러한 것들의 규칙에 따를 것을 원치 않는 것이다.

하나님의 주권적인 그리고 영원적인 성정에 의해서 인류의 일부를 구원으로 선택하고, 다른 이를 멸망에 보내신다고 단정하는 예정 교리의 이 일면은 하여튼 간에 우리들이 갖는 정의에 관한 일반적인 관념에 위반되는 것으로 우리들에게 충격을 주는 것이다.

그런고로 여기에 대해서 변명할 필요가 있다. 무엇보다도 먼저 생각해야만 되는 것은 후자에 대해서 부당한 재액이 가해지는 것은 아니라는 사실이다.

따라서 어느 누구나 이 결정에 반대하는 권리를 갖지 않는 것이다. 만일 이것이 아무 죄도 허물도 없는 인간에 대해서 행해지는 처사라면, 그 일부의 사람을 정죄하는 것은 옳지 못할 것이다.

그러나 이것은 죄와 허물이란 상태에 있는 인간에 대한 조치인 것이다. 이것을 결코 부정하는 것은 아니다.

범죄자는 그 권리를 잃어버리고 하나님의 뜻대로 멸망하는 것이다. 이리하여 하나님의 절대 주권이 행해지는 것이며 하나님이 어떤 사람들에게 긍휼을 보이실 경우에 다른 자에 대해서도 정의를 보여주신다는 사실에 대해서도 우리들이 하나님을 부당하다고 말할 수는 없을 것이다. 그렇지 못하다면 하나님의 우주 통치에 의심을 갖는 것이 된다.

인간은 자기의 덕으로 구원되는 것은 아니지만 자기의 죄로 벌을 받는 것이다. 칼빈주의를 냉소하는 사람들은 하나님은 사람을 그 성격, 죄과에 관계없이 구원에 선택하고 혹은 멸망으로 선택한다고 말하지만, 하나님의 주권이란 그와 같이 되어가는 것은 아니다.

은혜가 주어지지 않는다는 것은 그들의 멸망의 소극적인 원인일지도 모른다.

마치 의사의 부재가 병자의 죽음의 으뜸가는 원인이 아닌 것과 마찬가지이다.

칼빈주의의 반대자가 곧잘 그려내는 구원을 찾아 사모하고 찾아오는 자에 대해서, 구원을 거절하는 하나님의 잔인한 그림은 너무나 야비한 만화에 불과하다.

하나님은 구원을 소원하는 모든 자를 구원해 주는 분이시다. 그러나 성질이 변치 않는 자는 아무도 구원을 원치 않는다.

하나님이 많은 죄인을 용서하므로 그의 긍휼을 나타내려고 영원 전부터 정한 것을 바른 일이라 한다면 하나님이 다른 죄인을 처벌하는데 있어서 그의 정의를 나타내려고 영원으로 정한 일에 왜 강한 반대를 할 사람들이 있는 것일까?

사실 하나님의 행위는 하나님의 영원부터의 행위라는 진리와 인류의 일부만이 구원된다는 진리와 이 두개의 진리는 선택과 정죄의 교리를 완성하는데 충분하다.

만일 알미니안주의 자의 이론, 즉 그리스도는 모든 인간을 위해서 죽어서 그의 죽음에 은혜는 실제로 모든 사람들에게 적용된다는 이론이 참이라면 하나님은 모든 인간에 대한 복음의 전달을 위해서 무엇인가의 대비책을 마련해야만 될 것이다.

구원을 얻기 위해서 복음을 전하고 이것을 받아들이는 것을 조건으로 하는 것을 부정하는 자는 거의 없을 것이다.

"무릇 율법이 없이 범죄 한 자는 또한 율법 없이 망하고 무릇 율법이 있고 범죄 한 자는 율법으로 말미암아 심판을 받으리라" (롬2:12).

"누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라 그런즉 저희가 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지 못한 이가 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요"(롬10:13~14)

이것을 바꾸어 말하면 구원의 오직 하나의 길인 그리스도에 관하여 아직 들은 일이 없는 이교도가 어찌 구원을 얻겠는가 하는 것이다. 사실, 복음을 갖지 않는 이방인은 멸망한다는 신념은 외국전도의 열의를 갖게 하는 가장 강한 이유다.

만일 우리들이 그들 자신이 갖는 종교가 그들을 구원하는데 충분한 빛과 진리를 포함하는 것이라는 신념을 갖는다면 그들에게 복음을 설명할 필요성은 전연 없어지는 것이다.

그리스도 신자의 외국 전도에 대한 국내 전도에서도 마찬가지지만 태도는 거의 이 질문에 대한 해답에 의해서는 대 부분은 결정이 되는 것이다.

중국 서부의 오지의 암흑에 갇혀 있는 사람들은 라디오, 비행기, 근대천문학, 기타 그들이 아직 알지 못하는 것을 받지 못한 것과 같이 구주인 예수 그리스도를 받아들이지 않는다.

이러한 조건에 하나님이 인간을 두실 때에 확실한 것은 일 년 내내 동결되어 있는 시베리아의 북부에는 조금도 밀농사가 안 되는 것 같이, 하나님은 그들이 구원되어야만 한다는 의도를 갖고 있지 않으실 것이다. 하나님이 만일 다른 계획을 가지셨다면 그 목적을 위해서 무엇인가의 기회를 주실 것이다.

이 정죄의 교리- 하나님이 어떤 자를 정죄하고 멸망에 내어놓는다는 설은 알미니안주의 자가 즐겨 공격의 씨로 하는 교리의 하나이다.

그들의 목적은 분명하다. 그들은 이 교리를 헐뜯고 여기에 대해서 사람들의 감정에 편견을 갖게 하고 혐오의 감정을 갖게 하는 사실은 쉽다는 것을 알고 있기 때문이다.

그들은 곧잘 칼빈주의 자가 주장하는바 견해를 굽혀서 표현한다고 말을 다해서 반대의 주장을 한 후에 정죄를 한다든지 버림을 받는다든지 하는 일은 있을 수 없다.

따라서 선택 따위는 있을 수 없다고 논증하는 것이다.

이 교리에 관해서 먼저 알아두어야 될 것은 우리들이 이 교리에 관련된 모든 비의를 설명하지 않으면 안 된다는 책임은 없는 것이다. 우리들의 책임은 이 교리에 관해서 성경이 가르치는 바를 말한다는 것뿐이다. 이상과 같은 어리석은 말장이에 대해서 바울이 던져준 충분한 오직 한 마디는 그들이 하나님의 주권의 지혜안에서 해결하지 않으면 안 된다는 사실인 것이다.

절대 주권에 관련을 지으셨다. 그는 거기 일체의 근거를 두셨다.

우리들은 이 하나님의 주권에 근거를 두지 않으면 안 된다.

사실 알미니안주의 자는 여기서도 참 난문을 피하지 못하고 문제를 혜결 하지 못한다.

하나님이 모든 일에 관해서 예지를 가지시는 것을 인정하는 그들은 왜 하나님이 죄 있는 생애를 보내고 복음을 거역하며, 회개하지 않고, 죽고 영원의 멸망에 괴로움을 당한다고 예지하시는 자를 창조 하셨는가를 설명하지 않으면 안 되는 것이다.

자기가 이 세상에서 정죄되고 버림받는 자라고 판단해서는 안 된다. 왜냐하면 정죄되고 버림받는 오직 하나의 틀림없는 증거인 결정적인 불순종은 죽을 때까지는 알 수가 없기 때문이다.

아무리 회개하지 않는 사람도 회심의 변화가 아직 그에게 나타나지 않는다고 하더라도 하나님이 그를 회개를 유도하지 않고 또 그를 구원하지 않는다고 단언하지 못한다.

만일 누구나가 자기중심에 양심의 고통을 느끼는 자가 있으면 그야말로 하나님이 끌어당기기 위해서 쓰시는 수단일거라 생각이 된다.

복음은 팔레스틴이 얼마 안 되는 읍이나 마을 사람들에게 단순히 지방적인 사건이 아니라 전 세계를 향한 외침이다.

변함없이 풍부한 성경의 증거는 하나님의 나라는 "바다에서 바다까지 이르고 유브라데의 강의 끝까지 이르리라" 및 이스라엘은 ,"내가 또 너로 이방의 빛을 삼아

너 라고 하는 것 같이, 그 사명을 위해서 선택된 것이다. 에스겔에게 보여주는 환상에는 문지방 밑에서 물이 흘러 처음에는 발목을 적시지만, 다음에는 무릎 허리에 이르러 큰 강이 되어, 건너기가 어려울 만큼 되었다.(겔47:1~5). 또 다니엘의 환상에 있어서 짐승은 성도들과 싸우고 한 때는 도를 지게 했지만, 그러나 "그 때가 와서 성도들은 나라를 얻었다는 것이었다.(단7:22)

c. 제한적 속죄

Three. Limited Atonement

지금 여기서 제한적 속죄하는 토픽아래 논의 하려는 문제는 그리스도는 전 인류를 위해서 차별도 예외도 없이 모든 개인을 위해서 자기를 희생으로 바친 것인가?

혹은 그리스도의 죽음은 선택된 자에게만 특별한 관계를 갖는 것인지, 바꾸어 말한다면 그리스도의 희생은 모든 인간의 구원을 가능케 하는 것인가?

혹은 아버지가 되시는 하나님의 의해서 그리스도에게 주어진 자의 구원을 확실하게 하는 것인가 어느 쪽인가? 이다. 이 교리가 선택의 교리에서 필연적으로 생겨나는 것임을 곧 분간이 가능할 것이다.

이 교리는 그리스도가 이루어 놓으신 속죄의 가치 혹은 능력의 한도가 있다는 사실을 의미하는 것은 아니다.

어떤 이는 이 점을 오해하고 칼빈주의는 그리스도의 고통을 제한하고 보다 많은 사람들이 구원되기 위해서는 그리스도는 보다 많은 고통을 맛보지 않으면 안 되었다고 가르친다는 것이다.

속죄의 가치는 전 인류를 구원하는데 충분하지만, 선택된 자만을 유효하게 구원하시는 것이다.

알미니안 주의의 교리에 의하면, 속죄는 단지 모든 인간에게 하나님의 은혜에 협력해서 그들 자신을 구하는 것을 가능케 하는데 불과하다 -- 만일 그들이 원하다면--이란 속죄는 그 본질상 범위가 있는 것이다.

만일 그것이 단순히 구원을 가능케 한다는 정도의 것이라면 그것은 모든 사람에게 적용될 것이다.

그러나 만일 속죄가 유효 적으로 구원을 보증한다면 그것은 선택된 자만이 관계를 갖는 다고 감히 말하고 있는 것이다.

월필드 박사가 말한 것 같이 "우리들이 선택하지 않으면 안 되는 것은 비싼 가치를 갖는 속죄인가, 넓은 범위에 속죄인가, 이 두개는 양립되지 않는다," 라고 그리스도의 사업은 이것을 보편화한다면 그 실질은 물을 탄 것이 되는 것이다.

칼빈주의는 이것을 양적으로 제한하지만 질적으로는 불변이다.

칼빈주의 자에게 있어서 속죄는 좁은 다리이지만 이것은 완전히 건널 수 있는 다리이다.

알미니안주의 자에게 있어서 그것은 강의 중간까지 밖에 갈 수가 없는 크고 넓은 다리이다.

사실 알미니안주의는 칼빈주의보다도 훨씬 신랄한 제한을 그리스도에 사업에 가하고 있다.

만일 속죄의 은혜가 보편적이고 무제한 일 것 같으면 하나님은 아담에게 요구한 것 같은 완전한 복종을 요구하지 않으시고 더욱 낮은 구원을 보여 주셨을 것이다.

이와 같은 은혜에 물을 타서 지극히 쉬운 길이 제공되게 한다. 말하자면 지불능력을 없는 죄인에게 한 달에 15센트를 탕감해주는 것 같은 안이한 은혜가 되는 것이다.

한편 칼빈주의의 자는 최초에 하나님이 아담에게 준 완전복종의 율법은 영원의 율법이며 그 율법의 요구는 너무나 엄격하고 혹은 그 형벌이 가혹하다는 인상을 제거해 주는 것 같은 일은 전연 하시지 않았다는 --주장을 주장하는 것이다.

이와 같이 -은혜-순수한 은혜는 구원의 필요조건의 저하에 있어서가 아니라 하나님의 아들 그리스도의 그 백성을 위한 몸값으로 하신 것이어서 그것은 삐뚤어지지 않고 파기되지 않고, 바르게 존중함으로서, 그 탁월성이 나타나지는 것이다.

그리스도가 몸을 대신하여 구원되는 자에게 또 영원한 형벌에 복종을 당하는 자에게도 그 엄중한 율법은 강제되어 집행되는 것이다.

만일 알미니안주의의 교리가 참이라면 그리스도는 많은 사람들을 위해서 죽으셨지만 그러한 사람들은 나중에는 멸망되고 그리고 속죄된 자와 같이 보인 많은 자에게 구원은 적용되지 않는 것이 아닌가 한 예를 든다면 이교도의 생활에 어떠한 은혜를 지적할 수가 있는가?

또는 그들은 그리스도의 속죄로 부터 무엇을 받았다는 것이 되는가? 그것은 하나님의 계획이 피조물들에 의해서 몇 번이나 방해를 받고 타파되는 것이 된다.

그것은 또한 하나님의 그 뜻은 천사들 사이에는 시키게 할 수 있지만 그 원하는 바를 지상에 있어서는 인간에게 행하게 할 수가 없었다는 것이 된다. 그리스도의 속죄란 그와 같은 것이 아니다.

그리스도의 의는 단순히 사람들의 구원을 가능케 할 뿐만 아니라 사람들을 위해서 그리스도가 죽은 데 대해서 실제로 구원을 얻게 하는 것이다. 속죄의 성질에 관한 알미니안주의의 견해에서는 만일 인간이 그 권리를 사용해서 그리스도의 은혜를 거역한다면 --물론 수학적으로도 있을 수 없는 일이지만-- 그리스도의 모든 고난은 다만 하나의 죄인도 구할 수가 없게 되고 그리스도가 사람들을 위해서 죽으셨기 때문에 목숨에 의한 구속이 있는데도 불구하고 갖추어 준 하늘의 후사를 아무도 받지 못하고 또 하나님 자신의 구원의 사업은 완전히 실패에 돌아가는 것이다. 그리스도는 그 백성을 위해서 "RANSOM 구속물)이 되었다는 것이다.

역주 : 랜섬이란, 노예의 몸값의 돈이란 의미이다.

"인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속 물로 주려 함이니라" (마20:28)

주의해야 할 것은 주 예수님이 여기서 많은 사람을 위한 구속이라 하고 , 모든 사람의 구속 이라고 말씀하시지 않은 일이다.

구속의 성질은 이와 같은 것이다.

즉, 구속이란 말하는 것은 그것이 지불되고, 받아들여질 때에 그가 지목한 사람을 자동적으로 자유케 하는 깃이다. 그렇지 않으면 참된 구속이 아니다. 율법은 구속된 자에게 어떠한 책무로부터도 자유를 요구하기를 요구한다.

그리스도의 고난과 죽음이 선택된 자만의 구속이 아니라, 모든 인간의 것이었다면, 그리스도의 사업의 공적은 모든 인간에게 균등하게 전달되어야 할 것이었다.

그리고 영원한 형벌은 누구에게도 정당하게 가해지지 못할 것이다. 만일 하나님이 이 엄한 형벌을 이중으로 - 하나는 대상자에게서, 다음에는 사람들 자신에게 요구하는 것이라면 하나님은 부정이라 말하지 않으면 안 되는 것이 된다.

결론적으로 말한다면 그리스도의 속죄는 모든 인간에게 넓히지 말고 그리스도가 그 때문에 보증을 서주시는 자에게, 한정되는 것이다. 즉, 그리스도의 교회를 구성하는 자에게, 그리스도의 속죄는 유효한 것이다. "나는 양을 위하여 목숨을 버리노라"(요10:15)라고 예수님이 말씀했을 때에 예수님 자신은 그 죽음의 목적을 제한하신 것이다.

그런고로 만일 그가 자신의 목숨을 양을 위해서 버리신 것이라면 그의 사업의 속죄적 성격은 결코 보편적인 것은 아니었을 것이다. 어떤 경우에는 예수께서 바리새인들을 보고, "너희가 내양이 아니므로 믿지 아니하는 도다"(요10:16) "또 너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니.....(요8:44) 라고 말한다.

주 예수께서 이와 같이 그들을 지적하고 제외한 것을 알면서, 도대체 누구 그리스도는 그들을 위해서 존귀한 목숨을 버리셨다고 주장하는 것일까? 요셉에게 나타난 천사는 "내 아내 마리아 데려오기를 무서워 말라 저에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라.

아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 하니라"(마1:20~21) 라고 고하고 있다. 이것은 결코 모든 백성은 아니며 자기 자신의 백성이라 되어 있는 것이다.

하나님의 사업은 절대로 헛일로 끝나지 않는다. 그런고로 아버지이신 하나님께 선택된 자, 아들 예수 그리스도에게 구속되는 자, 성령에 의해서 깨끗함을 입은 자--바꾸어 말한다면 선택, 구속, 거룩하게 되는 것은 동일한 사람을 말하는 것이라고 생각하지 않으면 되는 것이다.

그리스도는 "내가 저희를 위하여 비옵나니 나가 비옵는 것은 세상을 위함이 아니요. 내게 주신 자들을 위함이니이다. 저희는 아버지의 것이로소이다.(요17:9)라고 말씀하셨다.

예수 그리스도는 바울이나 요한을 위해서 죽으신 것이며, 바로 왕이나 가룟 유다를 위해서는 아니었다.

그들은 산양이지 양은 아니다. 우리들은 바로나 유다가 그리스도의 벗이며, 그리스도의 교회라고 가르치지 않는 한 그리스도의 죽음이 모든 사람을 위한 것이라고 말할 수가 없는 것이다.

인류는 두 종류로 분류된다. 그리고 그 한편에 있어서는 명확하게 긍정되지만, 한편에 있어서는 암암리에 부정된다.

그리스도가 그 백성을 위해서 죽으셨다고 말씀하실 때에는, 그것은 그리스도가 모든 사람들을 위해서 균등하게 죽으셨다고 하는 사실을 부정하는 것이다.

그리스도는 무질서한 전체를 위해서 죽으신 것은 아니다. 그의 백성, 그의 신부, 그의 교회를 위해서 죽으신 것이다. 농부는 자기의 밭을 소중히 여긴다. 그러나 아무도 그가 거기 나는 식물을 균등하게 ~가라지도 밀도 ~돌본다고 생각할 자는 없을 것이다.

옛날의 이스라엘의 대 제사장과 우리들의 대 제사장인 그리스도와의 사이에는 주목할 만한 비교가 있다. 말할 것도 없이 전자는 후자, 즉, 그리스도의 모형이지만, 대 제사장은 속죄의 큰 날에 이스라엘의 12지파의 죄를 위해서 희생을 바쳤다.

제사장은 그들을 위해서 다만 그들을 위해서만 화해를 시키셨다. 마찬가지로 그리스도는 세상을 위해서 기도하지 않으시고, 다만 그들을 위해서만 기도를 하셨다.

하나님의 사랑과 그 백성에 대한 긍휼은 알미니안의 조건적 선택과 무제한적 속죄와의 교리에 있어서 보다도, 칼빈주의의 무조건적 선택과 제한적 속죄와의 교리에서 볼 수가 있는 것이다.

이 문제의 결론에 있어서 칼빈주의 자는 일반 인류가 그리스도의 속죄에서 중대한 은혜를 받고 있다는 사실을 부정하는 것은 아니라는 사실을 한마디 하지 않으면 안 된다.

칼빈주의는 그리스도의 속죄가 아담의 죄 때문에, 전 인류에게 가해져야 할 형벌을 받지 않는 것, 또 그리스도의 속죄가 복음 선전의 근저가 되며, 많은 도덕적 감화를 세상에 가져오고, 많은 악한 감화를 억제하는 것을 인정한다.

하나님은 태양을 악한 자에게도, 선한 자에게도 비추시며, 비를 의로운 자에게도 불의한 자에게도 내려주신다.

많은 현세적 축복이 구원을 보증하는 데는 역부족하지만 모든 인간에게 이와 같이 보증하는 것이다. 특정적인 구원, 혹은 제한적 속죄를 주장하는 자는, 인류 일반 드디어는 멸망될 자조차 그리스도의 이 죽음에서, 무엇인가 은혜 혹은, 이익을 받고 있다는 사실을 믿는다.

그들이 부정하는 것은 그리스도의 대속의 죽음의 특수성격에 있어서 축복을 전 인류에게 가져왔다는 것, 즉, 그리스도가 용서와 화해를 전 인류에게 가져왔다는 것이다.

많은 축복이 그리스도의 죽음에서 인류에게 넓게 흘러온다. 그리고 이러한 모든 은혜는 하나님이 아들을 세상에 보내 주시려고 할 때에 예견되는 것이다. 라고 컨닝 함이 말한 그대로이다.

그런고로 어떤 의미에 있어서 그리스도는 모든 인간을 위해서 죽으셨다고 말할 수 있다. 따라서 알미니안의 모든 주장을 절대적으로 부정해버리는 것은 아니다.

그러나 우리들은 그리스도의 죽음이 선택된 자에게 있어서, 즉, 그들의 구원에 대해서 효과적이라는 특별관계를 갖는다는 것을 주장하는 것이다. 그리고 다른 자에게 생기는 효과는 이 큰 목적-선택된 자의 구원-의 부수적인 것이 불과한 것이다.

d. 성도의 궁극적 구원

4 perseverance of the saints

성도의 지키심의 은혜의 관해서 웨스트민스터 신앙고백은 다음과 같이 말한다. 하나님께서 사랑하신 자 안에서 용납하시고 실제로 부르시고 또한 성령으로써 거룩하게 하신 자들은 은혜의 자리에서 전적으로 또는 최종적으로 타락할 수 없다는 것이다.

그들은 마지막 날 그 상태에 있을 것이며 또한 영원히 구원 받을 것이다.

만일 하나님이 인간을 절대 무조건적으로 영원한 생명에 택하시고 성령의 구속의 은혜를 그들에게 적용한다면 그들은 반드시 구원되지 않으면 안 된다는 사실은 불가피적인 결론이다.

하늘에 있는 성도들은 현재 이 세상에서 생활하는 신자들 보다 행복하긴 하지만 안전성에 있어서는 어느 거나 한가지이다.

이와 같은 선물의 수여는 그것을 받는 자를 구원하시려는 하나님의 목적의 계시이다. 어느 누구도 그들을 하나님의 손에서 떠나게 할 수는 없는 것이다.

알미니안주의자가 말하는 것 같이 참 그리스도 신자가 된 자에게도 멸망하는 자가 있다고 한다면 하나님은 왜 그들을 그들이 아직도 구원의 상태 안에 있을 동안에 이 세상에서 제거하지 않는 다는 것인가 아무리 그렇다 해도 하나님이 그들의 장래의 배교를 예견하지 못해서라고 말하는 자는 아무도 없다.

구속되어 하늘로 옮겨간 자는 거룩한 가운데 보호되어 있다는 사실을 아무도 부정하지 않는다.

더구나 만일 하나님이 하늘에 계신 성도들을 그들의 자유행동을 방해하는 일 없이 보호하지 않으시겠는가? 중생된 그리스도 신자가 하늘의 아버지에 대해서 그 아들이 되는 관계를 잃어버리지 않는 것은 지상의 아버지의 대해서 그 아들이 아들 되는 입장을 잃는 일이 없는 것과 한가지이다.

참 기독교 신자도 타락하고 멸망할 수가 있다는 사상은 중생된 영혼에 주어지고 영적 생명의 원리에 관한 개념을 잘못이해 하는데서 생기는 것이다.

바울은 믿는 자는 율법아래 있지 아니하고, 은혜아래 있다고 가르치고, 그러므로 신자는 율법아래 있지 않는 고로 율법을 지키지 않는다고 해서 정죄하는 일이 없다고 말하고 "너희가 법아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이니라"(롬6:14)

"만일 은혜로 된 것이면 행위로 말미암지 않음이니 그렇지 않으면 은혜가 은혜 되지 못하느니라"(롬11:6) "율법은 진노를 이루게 하나니 율법이 없는 곳에는 범함도 없느니라"(롬4:15) 이라 가르치고 만일 행위에 의해서 가르침의 최소 부분이라도 할려구 하는 자가 있으면 그 사람은,"그는 율법의 전체를 행할" 의무를 가진 자라"(갈5:3) 말하고 있다.

즉, 그들은 자기의 힘으로 완전하게 순종하고 그것으로 자기의 구원을 얻지 않으면 안 되는 것이다.

그 백성에 대한 하나님의 영원무한, 신비한 책은 그들이 절대로 멸망되지 않기 위한 보증이다. 사랑은 본질적으로 부동이며, 하나님의 실재와 같이 불변이다.

사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨느니라"(요한1서4:10) 히브리서의 기자가 그리스도는 "믿음의 주요 온전케 하시는 이인"(히12:2) 이라고 말할 때에, 하나님이 선택하시는 자는 결코 멸망  당하는 일은 없다고 가르친다.

이것으로 우리들의 구원의 전 과정은 하나님의 의해서 계획되고, 하나님에게 인도된다고 가르치시는 것이다.

만일 기독교 신자가 타락하는 수가 있다고 말한다면 그것은 하나님이 그 은혜를 걷어버리고 그의 구원의 방법을 변경하는 것이라고 하는 것이다.

바꾸어 말한다면 하나님이 사람을 율법아래 되돌려 버리는 것이다. 선택된 자의 구원에 관해서 루터는 "하나님의 예정은 강하고 확실하고, 그리고 그 결과인 필연도 한가지로 불변이며 반드시 성취한다." 라고 말하고 있다.

이러한 것으로 생각한다면 우리들은 더욱더 우리들의 순결을 지켜주심과 구원의 보증과 우리 자신들의 약한 성질에 의하지 않고 전혀 하나님의 변할 수 없는 지지력에 의한다는 사실에 감사하지 않으면 안 될 것이다.

보전의 교리는 기독교 신자가 일시적으로나마 범죄하고 타락하지 않는 다는 것은 아니다. 슬픈 일이긴 하나 우리들은 너무나 빈번하게 범죄 한다. 가장 훌륭한 신자라도 일시적인 배교는 있을 수 있다.

그러나 그들은 절대로 전연 패배하지 않는다. 그것은 하나님이 그들 위에 그의 은혜를 부어주시므로 가장 약한 성도도 최후적으로는 배교에서 확실히 지켜주시기 때문이다.

그들 스스로의 개인적 경험에 관해서는 대 사도 바울조차도 내가 원하는 바 선은 하지 아니하고 도리어 원치 아니하는 악을 행하는도다"(롬7:19) 물론 기독교 신자에게 있어서는 범죄를 하는 것은 모순이다.

히브리서의 기자도 범죄를 하는 자는 자기가 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 현저히 욕을 보임이라"(히6:6)고 말하고 있다.

기독교 신자가 이 세상에 있을 동안에 그의 상태는 전쟁과 같은 것이다. 그는 일시적으로는 실패하는 일도 있고, 어떤 때는, 전연 신앙을 잃어버린 것처럼 보일 때도 있다.

그러나 만일 그가 한번 참으로 구원된 자라면 그는 은혜에서 전연 이탈 할 수는 없다. A.H. 스트롱은 "믿음 있는 자는 마치 언덕을 기어오르려는 사람과 같다.

어떤 때는 미끌어져 떨어지는 일이 있어도 그 얼굴은 언제나 정상을 처다 보고 있다. 또 C.H(stong) 스펄죤은 "믿음이 있는 자는 큰 배를 타고 있는 자와 같을 것이다. 곧 갑판위에서 딩구는 일이 있어도, 그러나 바다에는 떨어지지 않는다, 라고 말하고 있는 것과 같다.

참 그리스도의 신자로 보이는 자가 최후적으로 배교로 떨어져버린 경우의 취급도 절대로 해석이 곤란한 것은 아니다.

성경도 우리들의 경험도, 친구에 대한 우리들의 판단은, 곧잘 잘못되는 것을 가르친다.

그와 마찬가지로 우리들이 참 크리스찬인가? 아닌가를 확실하게 아는 것은 불가능하다. 외적인 고백이 반드시 영혼이 구원되었다는 보증은 못된다.

예수는 제자를 훈계하여 "거짓 그리스도와 거짓 선지자들이 일어나 큰 이적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라(마24장)라고 말씀하시고 바울은 저런 사람들은 거짓 사도요. 궤휼의 역군이니 자기를 그리스도의 사도로 가장 하나니(고후11:13) 라고 주의를 시키고 있다.

그러나 이와 같은 자가 아무리 교묘하게 사람들을 속일지라도 하나님은 언제나 "유대인이라 하는 자들의 훼방도 아노니 실상을 유대인이 아니요 사탄의 회라(계2:9)라고 말씀하며 더러운 집단임을 아시는 것이다.

요한은 이러한 문제에 관해서 "저희가 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니 만일 우리에게 속하였다면 우리와 함께 거하였으려니와 저희가 나간 것은 다 우리에게 속하지 아니함을 나타내려 함이니라"(요일2:19)라고 말하고 있다.

타락해서 영원히 떠나가는 모든 자는 바로 이와 같은 따위의 것들이다.

이와 같이 신앙 고백으로 부터 떨어지는 자가 있다. 그러나 하나님의 구원의 은혜에서 떨어지는 자는 없는 것이다.

단순히 교회의 신도가 물론 참 그리스도 신자의 보증은 안 된다. 때로는 어떤 목적으로 외면적으로 복음의 고백을 하는 자도 있다.

그들은 잠시 동안은 외면적인 도덕생활을 강요당하고 하나님의 백성과 친하게 사귀는 일도 있을 것이다.

만일 우리들이 그들의 심정의 참 동기를 본다면 그들이 과거에 참으로 하나님의 사랑에 감동된 일이 없다는 사실을 알 것이다.

그들 모두는 염소이지 양은 아니며, 또 사나운 이리이며 순한 양은 아니며 베드로는 그들에 관해서 "개가 토하였던 것에 돌아가고" 하고 "돼지가 씻었다가 더러운 구덩이에 도로 누웠다" 라든지 하는 속담대로이다.(벧후2:22)라고 말하고 있지만 그들은 과거에 선택된 백성에 속한 일은 없었던 것이다.

자유의지의 교리와 은혜로 부터의 타락의 교리와를 지니는 철저한 알미니안 주의는 이 세상에 있어서는 결코 그의 영원한 구원을 확신하지 못한다.

진실로 현재의 구원의 확신은 가질 수 있겠지만 궁극적인 구원에 관해서는 희망을 가질 수 있다는 데 불과하다.

만일 알미니안 주의가 진리라면 그리스도의 신자들의 장래는 그의 피조물적인 의지가 바른 길을 계속 선택한다는 공산위에 서 있기 때문에 지극히 불안한 입장에 놓이게 된다.

알미니안 주의의 구원의 보증은 전능하여 불변한 하나님의 손에 맡기지 아니하고 약하고 죄 많은 인간의 손에 돌려놓고 있는 것이다. 알미니안주의자의 논리에는 그리스도의 신자가 되도록이면 빨리 세상을 떠나야 되며 자기에게 약속되어 있는 무한 가치 있는 후사를 확보하는 일이야 말로 가장 현명한 방법이라고 할 것이다.

많은 사람들이 타락해 버린다는 사실을 생각할 때에 그리스도의 신자가 이 세상에 머물러 이 세상의 얼마 안 되는 생활을 위해서 이 영원한 구원을 손해 시킬 가치가 있을 것인가?

영적인 사실에 관해서 의심의 상태는 불행한 상태다. 이와 같은 교리는 우리들을 위협하고 영원토록 거기서 피하게 하는 것이다.

만일 가능하다면 내가 목숨을 의탁하는 이 배가 항해에 견디고 뱃길을 떠나면 반드시 안전하게 목적의 항구에 도착하는 것을 알고 싶은 것이다.

알미니안 주의자는 성경 안에서 믿음이 있는 자가 구극의 타락의 가능성을 포함한다고 논증하는 바, 배교, 타락에 대한 경고의 말을 열거한다. 하나님의 타락의 공포를 가지고 사람들에게 임하신 것은 그의 타락을 인정하다는 목적을 지니기 때문은 아니다.

이와 같은 공포는 하나님이 그를 타락에서 지키려고 하시기 위한 수단이다.

이와 같은 경고는 믿음을 갖는 자에게 있어서 보다 더 큰 신앙과 기도를 하라는 격려다. 그들은 사람들에게 그의 거룩의 결여와 하나님의 의존을 확신케 한다.

그리고 그들은 불신자의 제한으로 도움이 되고 또 그들의 변명의 여지를 없게 하는 것이다.

e. 불가항력적 은혜

5. Irresistible grace

웨스터민스터 신앙고백은 불가항력적 은혜에 관하여 다음과 같이 말한다. 생명으로 예정된 모든 사람과 하나님이 기뻐하시는 자들만을 자기가 정하시고 적당하다고 인정한 때에 말씀과 성령을 통해서 죄와 죽음의 상태에서 실제로 불러서 예수 그리스도로 말미암아 은총과 구원의 자리에 들어가게 하신다.

또한 그들의 마음이 하나님의 일을 알 수 있도록 영적으로 또한 구속적으로 계몽하신다. 돌과 같이 굳은 마음을 없게 하고 살과 같이 부드러운 마음을 주셨다.

선을 원하게 하는 절대적인 전능으로써 그들의 뜻을 새롭게 하고, 예수 그리스도에게 실제로 가까이 나오게 하신다. 이때에 그들은 가장 자유롭게 나아오며 은총으로써 그것은 원하도록 변화를 받는다.

성경의 가르침에 의하면, 인간은 그 자연의 상태에 있어서는 근본적으로 부패하고, 그 자신의 어떠한 힘에 의해서도 깨끗해질 수가 없고, 또 행복하게 될 수도 없다고 말하지 않을 수 없다.

그는 영적으로 죽은 것이다. 구원되기 위해서는 그리스도에 의할 수밖에 없다. 만일 죄인이 그리스도로 말미암아 구원을 받으려면 그는 새로운 성질을 받아야만 된다.

그는 위로부터 거듭나지 않으면 안 된다.(요3:3) 그런고로 죽은 사람은 자기가 작기 몸을 운신  할 수가 없는 것 같이 구원의 최초의 행동은 안으로 부터 일어날 가망이 없다.

죄 많은 인간은 자기를 구원하기 위한 유인이나 원조가 필요한 것이 아니다. 그리고 예수 그리스도는 인간이 스스로 자기를 구원하도록 충고하고, 격려하고, 호소하고, 도와주기 위해서 온 것이 아니라, 인간을 구원하기 위해서 오신 것이었다.

구원의 마음의 변화를 분명히 포함하는 것이다. 성경에는 이 변화를 갱신이라고 부르고 있다.(딛3:5) 이것은 하나님이 그리스도를 죽음에서 부활하게 한 것과 한가지로 큰 능력에 의해서 행해지는 영적부활이다.(엡1:19,20) 그리고 이 변화의 주체는 새로 창조된 자라고 말한다.(고후5:17)

이러한 기록은 갱신을 인간의 활동이라 보는 알미니안의 견해에 완전히 반대하는 것이다.

영혼의 갱신은 우리들에 의해서 되어지는 행위가 아니다. 그것은 영적 죽음에서 영적 생명을 향한 순간적인 변화이다.

이것이 일어나는 순간에 있어서 영혼은 나사로가 예수의 의해서 생명으로 되돌아 온 것과 마찬가지로 전연 수동적이 된다.

갱신은 성격의 변화를 포함한다. 좋은 열매를 얻기 위해서는 나무를 좋게 할 필요가 있다. 우리들은 자기의 육체적 탄생에는 전연 관여하지 않는다. 자기의 탄생을 다만 하나님의 주권적 선물로 받는 것 같이 우리들의 영적인 탄생도, 우리들 자신이 아무 일도 하지 못하고, 다만 하나님의 주권적 선물로 받을 뿐이다.

이영과 육과의 탄생은 어느 거나 우리들 자신의 힘, 혹은 우리들의 동의가 없이 일어나는 것이다. 만일 어떤 사람이 믿는다면, 그것은 하나님이 일으키신 것이다.

영혼의 갱신은 우리들에 의해서 되어지는 행위가 아니다. 그것은 영적 죽음에서 영적 생명을 향한 순간적인 변화이다. 이것이 일어나는 순간에 있어서 영혼은 나사로가 예수의 의해서 생명으로 되돌아 온 것과 마찬가지로 전연 수동적이 된다.

영혼의 갱신은 우리들에 의해서 되어지는 행위가 아니다. 그것은 영적 죽음에서 영적 생명을 향한 순간적인 변화이다.

이것이 일어나는 순간에 있어서 영혼은 나사로가 예수의 의해서 생명으로 되돌아 온 것과 마찬가지로 전연 수동적이 된다.

갱신은 성격의 변화를 포함한다. 좋은 열매를 얻기 위해서는 나무를 좋게 할 필요가 있다.

우리들은 자기의 육체적 탄생에는 전연 관여하지 않는다. 자기의 탄생을 다만 하나님의 주권적 선물로 받는 것 같이 우리들의 영적인 탄생도, 우리들 자신이 아무 일도 하지 못하고, 다만 하나님의 주권적 선물로 받을 뿐이다.

이영과 육과의 탄생은 어느 거나 우리들 자신의 힘, 혹은 우리들의 동의가 없이 일어나는 것이다. 만일 어떤 사람이 믿는다면, 그것은 하나님이 일으키신 것이다.

만일 어떤 사람이 신앙에서 탈락 된다면, 그것은 하나님의 은혜를 거역한 때문이라고 말할 수도 있겠다.

하나님에게는 그것을 주지 않으면 안 된다는 의무는 없는 것이다. 예수께서 "나사로, 나오너라"고 명령하셨을 때에 강한 힘이 그 명령을 효과적인 것으로 했다. 나사로는 먼저 목숨이 되살아나고 그리고 숨을 되찾고 먹었다.

이와 같이 죄 가운데 영적으로 죽은 자도 먼저 영적인 생명으로 갱신되어, 다음에 신앙과 회개가 주어지고, 좋은 일을 할 수 있게 되는 것이다. 선택된 자는 복음을 듣고, 그리고 믿는다. ~그것은 반드시 최초에 들었을 때가 아니라, 하나님의 의해서 정한 때에 ~그러나 선택되지 못한 자는 들어도 믿지 않는다.

그것은 증명이 불충분해서가 아니라, 그들의 내적 성질이 성에 적대하기 때문이다.

물질세계도 영적 세계도, 한가지로 하나님의 창조이다. 물질세계에 있어서 물은 주권적으로 술이 되고, 문둥병자는 한번 손을 대면 고쳐진다. 알미니안은 물질세계에 있어서, 하나님의 기적적인 힘을 승인한다.

왜 그들은 영적 세계에서 사람의 영혼이 하나님의 지배를 넘어서는 것 같이 하나님의 힘을 부정하는 것일까? 육체의 눈은 한번 장님이 되고나면 아무리 많은 강한 빛을 눈에 가져와도 시력을 회복할 수 없다. 죄로 죽은 영도 또한 한가지다.

아무리 많은 복음의 진리를 제공해 봐도 그것으로 영적 시력을 갖게 되지는 않는다. 시력회복은 외과 의사의 나스나 또한 기적이 필요하다.

그것이 없으면 보는 것은 불가능하다. 영혼의 갱신에 의해서 빨라지는 것이 아니면 절대로 복음의 진리를 이해하고 받아들이지는 못하는 것이다. 아담과의 계약에 있어서 인간의 운명은 그 자신의 행위에 달려 있었다.

우리들은 그 시험의 결과를 알고 있다. 이와 같이 인간은 올바른 생활을 할 때에도 자기 자신이 자기를 구할 수가 없었다.

하물며 인간이 타락한 후에 그 기회가 있다고 생각할 수 있겠는가? 알미니안의 큰 결점은 인심에 활동하는 성령의 초자연적 힘의 필요성을 인정하지 않는 일이다.

만일 알미니안이 말하는 것같이 하나님이 모든 인간의 회개를 열심으로 구하는 것이라면 하나님은 바로 이 사업에 큰 실패를 하고 계신 것이 된다. 오늘에 이르기까지 세계의 성년 인구 중에 하나님이 한 사람의 인간을 구원하시기 위하여 아마 25명의 인간을 구원에 실패하고 그들을 지옥에 보낸 계산이 되는 점인 것이다.

전능한 하나님의 창조력을 이와 같이 죄인이 파괴할 수 있다고 상상하는 것은 도저히 이치에 맞지 않는다. 부활의 주는 말씀하셨다. "예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 주셨으니"(마28:18)

이 권세는 무한하다. "땅의 모든 거민이 없는 것 같이 여기시며 하늘의 군사에게든지 땅의 거민에게든지 그는 자기 뜻대로 행하시나니 누가 그의 손을 금하든지 혹 이르기를 네가 무엇을 하느냐 할 자가 없도다"(단4:35) 성경의 어디에 하나님이 힘을 다해서 사람들을 납득시킬려고 충고하고 주장해도 그 피조물인 어떤 인간에게 자기 자신의 목적을 성취할 수가 없었다고 써있는가? 만일 하나님의 소명이 유효하지 못하다면 그것은 마치 하나님이 나는 모든 인간이 구원되는 것을 바란다. 그러나 그것이 그의 뜻이 아닌 까닭으로 나는 드디어 할 수가 없었다고 말씀하신 것이라 상상하는 따위가 되는 것이다.

하나님의 주권에 관한 성경에 가르침에 순응한 기독교 신자라면 하나님이 그와 같이 자기 자신의 피조물에 지시되라고는 아무도 믿지 않을 것이다.

구원에 관해서 그리스도가 만유 안에 계시느니라. 라는 바울의 언명(골3:11) 에 첨가하기를 구원 사업에 관해서 인간 자신은 전연 무력하며, 자기 자신 안에는 구원에 해당될 만한 아무 가치가 없다고 말해도 된다.

우리가 복음은 충고가 아니고 좋은 소식이란 사실을 기억하지 않으면 안 된다는 것은, 우리들이 구원을 얻기 위해서 무엇을 하지 않으면 안 되는 가를 고하는 것이 아니라 그리스도가 우리들을 구원하기 위해서 무엇을 하셨는가를 고하고 보여주는 것이다.

십자가 위에서 주 예수께서 아버지 되신 하나님이 하신 바 구속의 업을 다 이루었다 고 선언한 그 의미는 전부 성취했다, 라는 의미인 것이다.

그러나 알미니안의 입장은 트프레디의 말과 같이 자유로 이것을 받아들이고 또는 거절하는 힘을 지니는 그리스도를 향해서 아니, 당신은 속죄를 이루었다. (성취했다.)는 것이 아니고 다만 그 일부를 성취했을 뿐이었고 그 위에 인간 자신이 무엇인가를 더해야만 된다. 그렇게 못하면 당신이 해낸 전부는 무로 돌아갈 것이다. 하고 말해야만 되는 것이다.

알미니안의 체계에는 언제나 보편적주의적 맥박이 농후하다. 만일 하나님이 모든 사람을 한 결 같이 사랑하고 그리스도가 모든 사람들을 위해서 죽으시고 성령이 속죄의 은혜를 모든 인간에게 가할 수가 있다면 충분히 다음의 두 가지 결과를 얻게 될 것이다.

1)모든 사람은 한 결 같이 구원된다.

2)하나님이 인간을 위해서 하는 일체의 일은 인간을 구하지 않고, 하나님은 다만 인간이 자기가 자기를 구원하는데 맡겨둔다.

전자는 성경에 모순된다.

후자에 관해서 말한다면 만일 하나님이 그 구원의 모든 사업을 하신 후에 이것을 받아들이든가? 거부하든 간에, 인간에게 맡겨둔다 판정한다면, 전능한 하나님의 사업에 대한 거부권을 인간에게 주고 그리고 구원은 구극에 가서 인간에 손에 달려있는 것이 된다.

이 사상 체계에 있어서는 하나님이 아무리 구원 사업에 대부분을 하실려고 해도 결국 인간의 최후가 요인이 된다. 구원하러 오는 이는 그 자신에게 무엇인가 소질을 갖고 있기 때문이며 멸망하는 자에 대해서 무엇인가?

자랑할 만한 것을 갖고 있는 것이 되는 것이다. 그리고 멸망하는 자에게 경멸의 손가락을 내밀어 너는 나와 한가지로 좋은 기회를 갖고 있었다. 그러나 너는 거절하고 나는 받아 들였다.

그런고로 너는 괴로워하는 것이 당연하다. 라고 자랑하게 된다.

이것은 바울이 언명하는 바대로 그런즉 자랑할 데가 어디뇨 있을 수 없느니라. 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라 라고 한 말씀과 칼빈주의의 교리에 반대하는 사람들은 칼빈주의의 인간은 믿어도 하나님의 대해서 돌아가는 것을 그 뜻과 반대로 강제당하고, 구원에 일에 관해서는 인간이 기계와 한 가지가 된다고 해석하는 것이다.

그러나 결코 목석과 같이 또 노예와 한가지로 취급되어 그 의지와 반대로 구원을 강제로 구하도록 시키는 것은 아니다.

그 마음은 성령님의 빛에 비쳐 하나님에 대해서, 자기에 대해서, 죄에 관해서, 전 의식이 변화하는 것이다.

하나님은 성령을 보내서 그 사람이 영원토록 하나님의 자비심과 은혜를 찬미하고 인격적으로 순종하도록 기분 좋은 속박아래 놓아두시는 것이다.

중생된 자는 새로운 동기와 소원에 의해서 그 자신이 지배되고 있는 것으로 발견하고, 또 과거에는 미워한 것을 지금 사랑하고 요구하는 것을 알게 된 것이다.

이와 같은 변화는 어떠한 외부적 강제로 되는 것이 아니고, 다만 영혼 안에 창조되는 바, 새 생명의 원리에서만 달성되고 그리고 다만 그가 구하는 영의 식물에 의해서만 그 혼은 만족이 되는 것이다.

영적 율법은 선행을 두려워하지 않고 악을 무서워하는 것이다. 여기 대한 유비는 세상에 흔히 볼 수 있다. 하나의 예로서 법률 아래 있는 국민의 대부분은 그 국가 또는 민족의 법률을 의식하지 아니하고 그날그날을 보내고 있다.

그에게는 위정자나 경찰관이 친구 같이 보인다. 그들은 국민이 존경하고 기뻐하고 권하는 관헌을 대표하는 것이다.

그는 자유로운 인간이다. 국민에게 있어서 법률은 그의 생명을 보호하고, 그가 사랑하는 자, 또 그의 재산을 지키기 위해서 존재하는 것이다.

그러나 극단적인 비유인긴 하지만 극악인에게 있어서는 어떠한가? 그 사정은 전연 다르다. 그는 아마도 일반의 사람들보다 더 자세하게 법률을 알고 있을 것이다. 그는 법률의 제재를 벗어나기 위해서 그리고 판결을 무효로 하기 위해서 법률을 공부한다. 그는 언제나 공포가운데 살지 않으면 안 된다.

그는 그 밀실에 방탄 커텐을 달고 경찰관이나 그 밖의 사람이 무엇인가? 하는 것을 겁내며 언제나 권총을 가지고 다닐 것이다. 그는 언제나 속박 아래 있다. 그

의 자유사상은 경찰관을 물리치는 일이고 법정을 매수하는 일이며 그가 한 그 일에 관해서 사회의 습관과 법률을 비판할 것이다.

유효적 은총이라 하는 특별은총은 때로는 불가항력적 은혜라고도 일컬어진다. 그러나 이 불가항력적 은혜란 말은 인간위에 있는 압제적인 힘이 가해짐으로서 인간이 그 뜻에 위반되어 행동할 것을 강요당하는 것 같은 암시를 받기가 쉽고 잘못되기 쉬운 경향이 있다. 그러나 그 의미하는 바는 이미 말한 바와 같이 선택은 하나님의 힘에 의한 감화이며 자비로운 선택의 행위에 주어지는 것이다.

헤이 와트 박사는 과거의 연주된 가장 아름다운 음악에 의해서 혹은 치축을 뒤흔든 다고 생각할 만큼 큰 우뢰에 의해서 무덤 속에 시체가 소생할 것인가? 죄와 허물에 의해서 죽은 죄인이 율법이란 우뢰에 의해서 일으킴을 받을 것인가?

구스인이 그 피부를 표범이 그 반점을 변할 수 있느뇨 할 수 있을진대 악에 익숙한 너희도 선을 행할 수 있으리라(렘13:23)에 있는 것과 한가지인 것이다. 라고 말한다.

Calvinism and Arminianism

3. 칼빈주의와 알미니안주의 비교 연구

1) 서론

칼빈주의(Calvinism)와 알미니안주의(Arminianism)는 신학적 성경적 관점에서 각기 다른 견해를 취하고 있다. 이미 17세기의 돌트회의(The Synod of Dort)를 기점으로 신학 논쟁을 빚어 온 두 신학간의 불협화음은 오늘날까지도 해결책을 찾지 못한 채 계속해서 두개의 커다란 신학적 기둥으로 여러 교단과 신학교의 신학 체계를 다져 가고 있다.

2) 돌트회의(The Synod of Dort)

1618년 11월 3일 화란의 돌트(Dordrecht)에서는 화란개혁주의교회를 주축으로 국가적 종교 모임인 돌트회의(Synod of Dort)가 개최되었다. 이 대회의 주요 관건은 다음의 3가지 문제에 대한 해결책을 제시하는 것이었다. 첫째는 Erastianism건으로 정부가 교회를 통제하는 문제에 관한 내용이고, 둘째는 Erasmus와 Coornheert를 축으로 성경적 고백 보다. 헬라주의적 경향으로 치우치는 반고 백적 인본주의(Anti-confessional Humanism)에 대한 문제수습이며, 세 번째는 알미니안들이 채택한 “1610년 항의서”(The Remonstrance of 1610)에 대한 문제였다.

본 논고는 칼빈주의와 알미니안주의의 신학적 차이를 살펴보는데 그 의의가 있으므로 세 번째 문제에 초점을 두고 논의를 하고자 한다.

3) Jacobus Arminius와 The Remonstrance

돌트회의는 그 발생 원인이 회의 자체에 있는 것이 아니라

Jacobus Arminius(1560-1609)라는 사람에게 있다.

알미니우스는 데오도올 베자(Theodore Beza)의 제자로서 화란개혁주의 목사였으며 꽤 규모가 큰 화란 성직자 양성장이라 할 수 있는 라이덴 대학(University of Leyden)의 신학 교수였다.

암스테르담의 젊은 학자요 목사였던 그는 어느 날 Dirk Koornhert라는 평신도 신학자의 견해를 논박하는 글을 쓰게 되었다.

그 이유는 1567년경 Koornhert가 칼빈주의 자들이 철저하게 믿어 왔던 예정론 교리를 반박하고 Belgic Confession(웨스트민스터고백과 흡사한 화란의 개혁주의 신앙고백)에 대해 회의를 표했기 때문이다.

그래서 칼빈주의 예정론을 방어하고자 Koornhert의 신학을 연구하던 알미니우스는 오히려 그의 신학에 매료되어 많은 부분에서 Koornhert와 공감하고 그의 신학을 지지하게 되었다.

그러나 알미니우스가 칼빈주의의 예정론에 대해 본격적으로 신학적 반감을 갖게 된 시기는 일찍이 Beza가 발전시켰던 예정론 사상(supralapsum, 아담이 타락하기 전 하나님이 이미 “선택”과 “버림”을 선포하셨다는 교리)을 라이덴 대학의 동료 교수 호마르(Franciscus Gomarus) 가 옹호하고 나면서 부터였다. 그는 자신의 저서 Declaration of timents(1608) 에서 supralapsarianism과 infralapsarianism의 두 가지 예정론에 관한 이론을 반대하는 20가지 이유를 적었다.

기본적으로 그는 위의 두 가지 이론이 복음에 대해 전혀 무익한 해로 보았다. 그는 이것들이 하나님의 지혜와 선과 공의 그리고 인간의 자유의지등과 모순되는 이론이라고 비난했다.

더 나아가 그는 이런 형태의 예정론들이 “예수 그리스도에게 불명예스러운 일”이며, “인간의 구원에 상처를 입히는 행위”이고, “예수 그리스도의 복음의 순서를 뒤 바꾸어 놓는 일”(예를 들면, 신앙인들의 의는 믿음을 소유함으로 이루어지는 일이지 결코 믿음이 있기도 전에 생겨나는 일이 아니라는 것)이라고 지적했다.

무엇보다도 그는 “무조건적인? 예정론이야 말로 하나님을 “죄의 창시자”로 만드는 일이라고 거부했다. 이런 주장을 통해 알미니우스는 교회의 모든 교리가(예정론을 포함하여) 기독론 중심이 되어야 하며 신자들에게 덕을 끼치는 요소가 되어야 한다고 피력했다.

그는 supra-와 infralapsarianism의 예정론를 반대하는 또 다른 이유 두 가지를 다음과 같이 적고 있다.

첫째는, supra-와 infralapsarian 예정론이 결코 구원 받을 자들의 머리가 되시고 그들의 구원자가 되시는 예수 그리스도를 보내신 하나님의 선포(Gods decree)를 정확히 전달하지 못한다는 것이며,

둘째는 산 돌(living stone)로 비유된 우리가 믿음을 통해 친히 머릿돌이 되신 예수 그리스도의 지체가 되지 못한다는 것을 주장하는 것이라고 비난한다.

이와 같은 알미니우스의 신학적 견해에 대해 Gomarus와 그의 제자들은 전통 칼빈주의의 신학적 견해를 가지고 맞대응 할 수밖에 없었다. 이로써 화란의 국교회는 두 개의 큰 분파가 생기고 양쪽 진영 간의 대립은 신학적이면서도 정치적인 성격을 띠게 되었다.

그러던 중, 1608년 알미니우스는 화란 정부에 정식으로 종교회의를 청원하여 자신의 신학적 입지를 공포 하고자 하였다. 그리하여 그 이듬해인 1609년에 그는 국회에서 자신의 신학적 견해를 피력할 기회를 얻었다.

하지만 미처 회의가 끝나기도 전에 알미니우스는 49세의 나이로 세상을 떠나고 말았다.

알미니우스가 죽고 나자 알미니안의 리더십은 Simon Episcopius와 Jan Uytenbogaert에 의해 자연스럽게 계승되었다.

이때 칼빈주의 진영의 Gomarus와 그의 일부 추종자들은 라이덴 대학으로 부터 알미니안의 신학을 뿌리 뽑으려 했으나 알미니안들이 이에 맞서 1610년에 The Remonstrance라고 하는 자신들의 신학적 입장을 표명하는 문서를 발행하게 되어 결국 칼빈주의자들의 노력은 무산 되고 말았다.

이 문서(The Remonstrance)의 핵심적 내용은 전통적 칼빈주의의 신앙원칙에 대항하는 5대 교리로서 다음과 같은 내용들이 기록되어 있다.

첫째는, 예지 선택이다.

하나님은 예지(forknowledge)의 능력으로 장차 누가 그리스도를 영접하여 영원한 생명을 얻게 되는지 안다는 것이다. 이것은 다시 말하면 하나님께서 결코 지옥에 보낼 자를 미리 선택해 두지 않으신다는 주장이다.

둘째로, 무제한적 속죄(unlimited atonement)이다.

그리스도의 죽음은 만인을 위한 죽음이라는 것이다. 그리스도의 대속 적 죽음은 선택된 일부에게만 적용되는 것이 아니라 인류 모두에게 적용된다는 논리이다.

셋째로, 타락한 인간은 자력으로 구원을 얻을 수 없다는 것이다.

인간은 성령의 도우 심을 떠나 스스로 어떠한 선이나 의를 추구할 수 없지만, 아담의 죄로 인해 결코 인간이 전적으로 타락했거나 영원한 정죄를 선고 받은 것은 아니라는 것이다.

넷째로, 인간 안에 있는 모든 선과 행실은 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜에 기인한 것이라는 것이다.

그러나 인간은 하나님의 은혜를 거부(저항)할 수 있는 자유 의지가 있다는 것이다.

다섯째로, 그리스도를 영접한 자는 믿음 안에서 자신의 구원을 이루어 나갈 수 있으며 어떠한 유혹과 시험도 감당할 수 있다.

그러나 자신의 실수나 복음을 떠난 행위로 인해 그 구원을 잃을 수도 있으므로 성경공부에 더욱 주력해야 한다.

상기와 같은 알미니안들의 신앙고백서(The Remonstrance)가 발간되자 여기  저기에서는 정치적 사회적 신학적 문제를 둘러 싼 공방이 일어나기 시작했다.

화란의 중산층들과 해변 일대의 사람들은 알미니안들을 지지했고, 남부 지역 변두리에 위치한 시민들은 Gomarus와 그의 칼빈주의 동료들을 후원했다.

이와 같은 신학적 분립은 순식간에 전국으로 확산 되어 화란 국교회(National Church)에 심한 분란을 가져 왔으며 여러 지방에 지역감정을 유발 시켰다. 상황은 더욱 악화되어 결국 1617년에는 국내전쟁의 위협을 불러 올 만큼 “알미니안 대 칼빈주의의 논쟁”(The Arminian-Calvinist Controversy)은 사회의 심각한 문제로 대두되었다.

1617년 11월, 국회는 문제 해결을 위해 회의를 소집하였다.

이로써 1618년 돌트회의가 소집 되었고 화란, 영국, 스코트랜드, 독일, 스위스에서 파견된 대표들이 참석하였으며, 알미니안들은 이 계기를 통해 최소한 자신들의 견해가 칼빈주의 신학과 동등한 대우를 받거나 각별한 관심을 받을 수 있기를 기대했다.

그러나, 돌트회의는 알미니안들의 이러한 기대와 달리 칼빈주의를 옹호하는 쪽으로 기울어졌다.

이로 인해 불가피하게 선출된 13명의 알미니안 신학자들은 자신들의 견해를 변호해야 하는 난처한 입장에 처하게 되었다.

결과적으로 돌트회의는 알미니안파를 이단으로 정죄하고 벨직 신앙고백서와 하이델베르크 요리문답에 지지를 보냈다.

신조가 작성되어 개혁교회 교리들의 주요 내용들이 93개 조항으로 천명되었다.

곧이어 300명이 넘는 알미니안파 목사들이 공직 박탈당했고 15명이 구속 수감되었으며  그 외 많은 사람들이 국외 추방을 당했다.

4) The Canons of Synod of Dort/서유럽의 개혁주의 동향

돌트회의의 규범(The Canons of Synod of Dort)은 알미니안의 5개 항목에 대한 직접적인 대응책으로 어거스틴과 칼빈의 사상에 근거한 죄와 은혜에 대한 5가지 성경적 교리이다.

이 5대 교리(또는 5대 강령)의 배경을 이해하기 위한 차원에서 잠시 종교개혁 이후 유럽의 개혁주의 동향을 살펴보고자 한다.

우선 스위스의 제네바는 종교개혁의 중심도시였다. 쯔빙글리 당시의 스위스 교회들은 제네바를 중심으로 서로 간에 아주 친밀한 교제를 가지고 있었다. 독일의 교회 역시 상당수가 개혁주의 교회였으며 특히 남쪽지방(예를 들면 Heidelberg Catechism을 편찬한 도시들- Hesse, Bremen, Palatinate)같은 경우는 대다수의 교회가 개혁주의 신앙의 노선을 걷고 있었다.

스코틀랜드 교회는 철저히 칼빈의 신학과 신앙을 채택하여 여러 면에서 제네바에 있는 교회들의 모범이 되었다. 영국의 청교도들은 모두가 칼빈주의자들 이었으며 Charles II세가 즉위하기 전까지 영국교회 목사들은 청교도 배경이 아니더라도 모두 칼빈주의자들로 일컬음을 받았다. 프랑스에서는 「기독교강론」이 불란서어로 번역되면서 칼빈을 개신교의 지적인 지도자로 높였고, 1558년경에는 소위 “Huguenots"라고 하는 불란서 칼빈주의자들의 숫자가 급격하게 늘어나기 시작하여 그 추종자가 400,000명에 달했다. 화란의 북쪽 지역 사람들 역시 칼빈주의 신앙의 체계 아래 깊이 뿌리를 내리고 있었다.

이렇게 하여 칼빈의 선교적 활력은 서유럽의 대부분을 칼빈주의의 고장으로 만들었고 17세기에 이르러 칼빈주의는 루터란주의를 능가하게 되었다. 이처럼 칼빈주의가 16세기와 17세기를 거쳐 서유럽 일대의 개신교회를 주도했다는 사실은 잠시 후 우리가 살펴보게 될 칼빈주의의 5대 강령이 어떻게 해서 기독교 신앙의 기초가 되고 신학의 원리가 되는지를 잘 설명해 주게 된다.

5) 칼빈주의 5대 강령

알미니안들의 5개 신학 조항에 대응하는 돌트의 규범(Canon of Dort)은 다음과 같은 칼빈주의의 5대 강령이다.5)

첫째는 전적 타락(Total Depravity)이다.

타락한 인간은 절대로 자력으로 구원 받지 못한다. 여기에서 칼빈주의자들이 말하는 전적 타락은 인간이 최고 악(evil)의 상태에 놓여 있음을 말하는 것이 아니다.

또한 인간이 절대로 하나님의 뜻을 이해할 수 없는 상태라는 말도 아니다. 다만 첫 사람이던 아담과 하와가 하나님 앞에서 철저하게 타락했다는 말이다. 그래서 그들의 인격이 손상을 입었고 그들의 죄가 인간의 지, 정, 의에까지 손상되었음을 의미한다.

둘째는 무조건적 선택(Unconditional Election)이다.

이 교리는 전적 타락 설에 자연스럽게 부합하는 교리이다. 인간이 죽고, 포로가 되며, 눈이 멀었다면 그것을 치료할 방법은 자신의 한계를 뛰어 넘는 위대한 하나님 외에는 없다.

시편 8:3절의 말씀대로 구원이 하나님으로 부터 온다면 하나님은 인간을 어떤 조건을 보고 선택 하는 것이 아니다. 하나님은 당신이 긍휼이 여길 자를 긍휼히 여기시고(롬 9:15), 토기장이는 진흙보다 더 큰 권위를 가지고 있으며(롬9:21), 하나님께서는 창세전에 그리스도 안에서 이미 우리를 예정하사 당신의 아들들로 삼으셨다(엡1:4-5).

우리는 여기에서 무조건적 선택을 설명하면서 알미니안들이 주장한 예지론을 집고 넘어 가지 않을 수가 없다.

하나님의 예지는 인간 자체와 관련이 있는 것이지 인간의 행위와 관련이 있는 것이 아니다. 하나님이 누구를 미리 알고 계신다는 말은 선택하심과 밀접한 관련이 있다. 아모스 선지자를 통해서 하나님은 말씀하신다. “내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니...”(아모스3:2). 하나님은 이스라엘의 행위와 선 또는 악을 내다보신 것이 아니라 오직 당신이 그들을 사랑하고 그들을 자녀로 선택했다는 입장에서 그들을 아신바(선택) 되었다는 말이다.

그러므로 우리는 하나님이 우리의 행위를 보시고 우리를 선택했다고 말할 수 없다.

우리가 선택 받은 것은 우리가 거룩한 행동을 했거나 우리 스스로가 그리스도를 영접했기 때문이 아니다. 다만 우리가 선택 되었기에 그리스도를 영접 할 수 있는 것이다(엡2;10).

하나님은 우리가 그리스도를 영접 할 것을 미리 아시고 우리를 선택 하신 것이 아니라 우리가 선택 되었기에 믿음을 갖게 될 것을 아시는 것이다(행13:48; 빌1:29; 엡2:8-9).

셋째는 제한된 속죄(Limited Atonement)이다.

여기에서 우리는 일반적으로 세 가지 입장을 취하는 것을 볼 수 있다.

1) 그리스도의 죽음이 어느 누구 구분 없이 온 인류를 위해 죽은 죽음이라는 것이고,

2) 그리스도는 어느 일부만을 위해 죽으신 것이 아니라는 것과,

3) 그리스도는 일정한 숫자만을 구원하시기 위해 죽으셨다.

만인 구원론 자들은 첫 번째 견해를 취한다. 그들은 그리스도가 만인을 위해 죽으셨기 때문에 온 인류가 다 구원을 받게 될 것이라고 믿는다. 두 번째 견해는 알미니안들의 견해이다.

그리스도는 구원의 잠재성을 가진 자들을 위해서 죽으셨다는 것이다.

주님이 죽으셨으나 그것을 인간이 받아들이지 않으면 소용이 없다는 것이다. 그리스도의 죽음은 모두를 위한 죽음이지만 오직 그것을 믿는 사람들에 한에서만 유효하다는 것이다.

세 번째 견해는 칼빈주의의 입장이다. 이것은 하나님께서 당신의 선하신 뜻에 따라 미리 선택하신 얼마간의 죄인들만을 위해서 그리스도께서 죽으셨다는 것이다. 그리스도는 하나님의 공의로우심을 만족시키고 그의 의를 선택된 죄인들에게 부어주어 그들이 죄 사함을 받게 하기 위해 죽으심을 당하신 것이다.

그래서 그리스도의 죽으심은 모든 인류를 위한 죽음이었으나 그 죽음의 효력은 오직 선택 받은 자들에게만 영향을 미치는 것이다.

넷째는, 불가항력적 은혜이다.

선택받은 인간은 전능하신 하나님의 은혜의 선물을 거부할 수 없다. 우리는 그리스도의 복음이 선포된다고 해서 모든 사람들이 그 부름에 합당한 자세로 나오는 것이 아니라는 것을 안다. 이것은 곧 복음을 들은 모든 사람이 자신의 죄를 뉘우치거나 예수님에 대한 필요를 꼭 느끼게 되지 않는다는 것이다.

결과적으로 복음의 부름에는 두 가지 종류가 있다. 내적 부름과 외적 부름이다. 외적 부름은 여러 가지 형태의 방법을 통해 여러 사람들의 마음에 도전을 가져다 줄 수 있다.

하지만 외적 부름의 약점은 그것 자체만으로 구원의 역사를 가져 올 능력이 없다는 것이다. 구원의 역사가 나타나는 곳엔 외적 부름과 동시에 성령님의 사역을 통한 하나님의 내적 부름이 있어야 한다.

그것은 인간이 거부할 수 없고 인간에 의해 결코 실패 되어 질 수 없는 인간을 향한 거룩한 성령 하나님의 은혜의 부름이기 때문이다.

다섯째로 성도의 견인이다.

선택받고 중생하여 의로워 진자는 그 믿음에서 실패하지 않고 하나님으로 부터 끝내 구원을 얻는다는 것이다. 그리스도 안에서 하나님의 선택을 받고 성령으로 성화 된 자는 결단코 하나님의 은혜로부터 타락하는 일이 없다.

그들은 마지막 구원을 이루는 때까지 견디며 영원한 구원을 얻을 것이다.

위의 교리들은 소위 칼빈주의의 5대 강령(The Five Points of Calvinism)으로 많이 불려 왔다. 하지만, 사실 이 다섯 가지 강령은 칼빈 신학의 전부를 대표하지 못하고 다만 부분적인 것만을 설명하고 있다.

위의 교리들은 소위 칼빈주의의 5 대 강령 (칼빈주의의 다섯 가지 포인트)으로 많이 불려왔다. 하지만, 사실이 다섯 가지 강령은 칼빈 신학의 전부를 대표하지 못하고 다만 부분적인 것만을 설명하고 있다.

그 때문에 “돌트의 규범”(Canon of Dort)을 정의 짓자면 그것은 17세기 알미니안 신학의 도전에 대한 칼빈주의의 신학적 대응으로 역사적 상황 가운데서 불가피하게 만들어 진 개혁주의 신학의 요점이라는 것이다.

그러나 이와 같은 5대 강령은 Heidelberg Catechism과 Belgic Confession과 더불어 화란교회 뿐 아니라 세계 개혁주의 교회들에게 중요한 교리적 근거가 되고 있음을 부인 할 수 없다.

6) 칼빈주의와 알미니안주의 사이에 논쟁이 되는 성경 구절

1) 요한복음 6:37- “아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내어 쫒지 아니하리라”

칼빈 주의자들은 요6:37절이 “불가항력적 은혜”의 교리를 가르치고 있다고 믿는다.

인간은 하나님의 은혜의 선택을 거부할 능력이 없으므로 그리스도에게 나아오는 자는 모두가 거기에 순종한다는 것이다.

그러나 알미니안들은 37절에 나타난 “내게 주시는 자”는 40절에 나오는 “아들을 보고 믿는 자”를 가리키는 것으로 본다.

그래서 하나님은 누군가가 그리스도를 믿을 것을 미리 아시고 그들을 그리스도에게로 보내신다는 것이다.

45절에도 “아버지께 듣고 배운” 자들이 바로 “그리스도께로 오는”자들이라는 것이다.

2) 요한복음 6:44, 65- “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막에 다시 살리리라. 또 가라사대 이러하므로 전에 너희에게 말하기를 내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다 하였노라 하시니라”

칼빈주의 자들은 이 두 구절 속에 “전적타락”, “무조건적 선택”, “제한된 속죄” 그리고 “이중 예정론”의 교리가 담겨 있다고 본다.

“나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니”는 곧 인간의 전적 타락을 의미하는 것이다.

또한 “내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면”은 하나님의 무조건적인 선택을 의미하는 것이다.

무조건적이 될 수밖에 없는 이유는 선택의 원인이 인간이 아닌 하나님이시기 때문이다. 제한된 속죄와 이중 예정론은 인간이 하나님의 선택이 없이는 그리스도에게 나올 수 없다는 말씀에서 추론할 수 있다.

그러므로 하나님이 이끌지 아니한 자들은 곧 그리스도의 죽음이 그들을 위한 죽음이 되지 못하며 그들은 결국 심판을 받도록 예정되어 있는 것이다.

알미니안들도 위의 성구들이 인간의 전적 타락을 가르치고 있다고 본다. 하지만 그들은 하나님 아버지께서 선택한 사람들 뿐 아니라 “모든 인간”(all men)을 그리스도께로 보낸다고 주장한다,

(요 12:32; 16:8). 더 나아가 그들은 선택의 원인을 아버지로 부터만 찾는 것은 요6:29, 35, 40, 47절 등에 나오는 아들을 전혀 무시하는 것이라고 본다.

또한 구원의 책임과 원인을 찾는데 있어서 부름에 응답하는 인간을 무시한 채 아버지에게서만 찾는다는 것은 40절에 나오는 아버지의 뜻(“아들을 보고 믿는 것”)과 모순된다는 것이다.

그 때문에 제한된 속죄나 이중 예정론의 교리도 이치에 맞지 않는다는 것이다.

3) 요한복음 15:16- “너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 과실을 맺게 하고 또 너희 과실이 항상 있게 하여 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 다 받게 하려함이라”.

칼빈주의들은 이 구절이 인간의 자유 의지를 무효케 하는 하나님의 무조건적 선택을 의미한다고 믿는다.

하지만 알미니안들은 문맥상 이 구절이 가리키는 것이 12제자들의 사도성이지 구원에 관한 것이 아니라고 반박한다. 이것을 뒷받침해 주는 말이 바로 “이는 너희로 가서 과실을 맺게 하고 또 너희 과실이 항상 있게 하여”라는 것이다.

이것은 요6:70-71절에 나타난 제자들의 선택하심과도 같은 예라는 것이다. 왜냐면 가룟 유다의 경우는 제자로서의 선택이지 구원에 관한 선택이 아니라는 것이다.

4) 사도행전 13:49-“이방인들이 듣고 기뻐하여 하나님의 말씀을 찬송하며 영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더라”.

칼빈주의자들은 이 구절 역시도 무조건적 선택을 의미하는 것이라고 믿는다. 그렇지 않았다면 거꾸로 “믿는 사람들마다 다 영생을 얻으니라”고 나왔을 것이기 때문이다.

그러나 알미니안들은 “작정된 자”(tetagmenoi)로 번역된 분사가 중간-수동태로 표현되어 있다는 것이다.

이 말은 같은 형태의 분사가 헬라어로는 중간 태와 수동태 두 가지를 표현하는 것으로 쓰여 졌다는 것이다. NASB번역과 한국어 번역은 수동태로 번역 되어 있지만 이 문장을 중간 태로 읽는다면 “영생을 얻기로 작정한 자들은 다 믿더라”가 된다는 것이다.

5) 로마서 9:16, 22, 23-“그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질 하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라. 만일 하나님이 그 진노를 보이시고 그 능력을 알게 하고자 하사 멸하기로 준비된 진노의 그릇을 오래 참으심으로 관용하시고 또한 영광 받기로 예비하신바 긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 부요함을 알게 하고자 하셨을지라도 무슨 말 하리요”.

칼빈주의자들이 롬9장을 무조건적 선택과 이중 예정론의 근거로 삼는 이유는 다음과 같다.

첫째로, 16절의 내용대로 하나님의 선택은 “원하는 자로 말미암음”이 아니고 하나님 편에서 하시는 일이기 때문이며,

둘째로, 18절(“하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 강퍅케 하시느니라”)의 내용이 이중 예정론을 설명하고 있다는 것이며,

셋째로, 22, 23절에 “멸하기로 준비된 진노의 그릇”과 “영광 받기로 예비하신바 긍휼의 그릇”이 하나님의 조건 없는 선택을 말하는 것이고,

넷째로, 이러한 선택은 민족적 선택이 아니라는 것이다.

그 이유는 24절에 긍휼의 그릇이 이스라엘만을 나타내는 것이 아니라 모든 믿는 자들, 즉 “유대인 중에서 뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자”들이기 때문이다.

여기에 대해 알미니안들은 로마서 9장의 처음 부분에서는 민족들을 선택하시는 하나님과 그의 계획안에서의 민족들의 역할을 다루고 있다고 말한다.

첫째로, 9장 1-5절의 상황은 분명히 민족적 선택을 말하고 있다는 것이다. 이것은 6, 7절에서 뒷받침해 주고 있는데 모든 이스라엘(야곱) 족속들이 구원 받지 못했다는 것과 모든 이스마엘 족속들이 저주 받지 않았다는 점을 이유로 든다.

또한 이것은 13절과 말라기 1:2-4절에서도 나타나듯이 에돔 민족보다 이스라엘 민족을 더 사랑하신 하나님을 보여주는 것이지 개인의 구원을 말하는 것이 아니라는 것이다. 16절은 이스라엘을 광야에서 인도해 내는 방법에 있어서 모세의 방법이 아닌 하나님의 방법을 설명하고 있는 것이지(출33:19) 결코 개인의 구원에 관한 가르침이 아니라는 것이다.

그래서 18절의 상황은 16절과 17절과 관계하여 볼 때 이스라엘을 괴롭히던 애굽을 잠시 징계하기 위한 하나님의 마음의 표현이라는 것이다. 그러므로 하나님은 모세의 노력이나 바로의 방해와 상관없이 자신이 선택 했다는 이유로 이스라엘을 세우셨다는 것이다.

모세나 바로의 개인적 구원을 말하고 있음이 아니라는 것이다. 22, 23절의 주제는 역사 가운데 영광과 멸망을 가져오는 역할을 맡은 민족을 가리키고 있다고 본다.

하나님이 악한 민족을 멸하지 않으시는 이유는 오히려 그들을 통해 선택된 이스라엘 백성을 축복하시기 위함이다. 오늘날 믿는 자들은 모두가 이스라엘의 언약의 축복에 참여 할 수 있는데 그 이유는 믿는 자들이 역사 속에 나타난 하나님의 의로운 뜻과 목적을 알게 되었기 때문이다.

7. 결론

지금까지 우리는 칼빈주의와 알미니안주의가 주장하는 신학적 견해를 잠시 살펴보았다. 알미니안 신학을 주창한 알미니우스도 처음에는 칼빈주의자였지만 Koornhert의 신학을 연구하면서 부터 전통적 칼빈주의가 믿어 오던 몇 가지 신조를 반박하고 다른 견해를 펼치게 되었다.

필자는 “칼빈주의”와 “칼빈의 신학”의 차이를 인정하는 사람으로 왜 알미니안의 5대 강령(The five points of Arminianism)이 성경적 가르침에서 벗어난 것인가를 분석해 보려고 한다.

이러한 분석은 칼빈주의 예정론이 보다 성경에 가까운 이론이라는 전제하에 이루어진다.

거듭 말하지만 칼빈주의 5대 강령은 그것 자체로 개혁주의 신학(Reformed Theology)의 전체를 대변하지 못한다. 개혁주의 신학은 성경적 가르침에 근거한 정통 신학으로 그 깊이와 폭이 비교적 광범위한 관계로 몇 가지 교리로 간추려 설명 할 수 있는 신학이 아니다.

하지만 알미니안들에 의해 손상된 전통 칼빈주의 사상은 좀 더 세밀하고 정교한 설명이 가미되어진 칼빈주의 5대 강령을 통해 개혁주의 신앙의 본질을 어느 정도 대변 할 수 있으리라 본다.

알미니안주의는 엄격히 말해서 개혁주의 신학과는 전혀 다른 또 하나의 신학적 체계이다.

어떻게 보면 광범위한 그들의 신학적 체계를 5대 강령 안에서 찾으려고 하는 노력은 큰 무리일 수 있다. 그러나 알미니안 신학의 오류는 5대 강령으로 요약된 그들의 주장 속에서도 충분히 읽을 수가 있다. 무엇보다도 우리는 알미니안들이 가장 많이 관심을 갖고 비난하는 “무조건적인 예정론”에 관해서 좀 더 사려 깊은 방어를 해야 할 것 같다.

초기 종교개혁자들은 예정론에 관해서만큼은 모두가 일치된 의견을 수용했다. 하지만 오늘날은 오직 개혁주의 노선을 걷는 교회들만 철저한 예정론을 신앙으로 고백하고 있다.

이러한 교회들은 모두가 “웨스트민스터 신앙고백서”를 믿고 따르는 교회들이다. 특히 다음과 같은 “웨스트민스터 신앙고백서” 3장(Of God's Eternal Decree)에 나오는 예정론 교리는 개혁주의 교회들이 자신들의 신앙 이념으로 고백하는 하나의 신조이다.

위의 고백서는 1645년 웨스트민스터 사원에 의해 고안되었지만 이것은 이미 초기 종교개혁자들에 의해 고백되어진 신조이며, 개혁주의 교회들이 수용해 왔고, 알미니안들이 의문을 제기한 교리이다. 알미니안들의 반박을 잠재우고 예정론의 입지를 더욱 강화 시키는 내용은 특히 위의 3장 첫 번째 항목에서 찾아 볼 수 있다.

그것을 요약하면, “온 우주만물의 역사는 그 시작부터 끝까지가 얼마나 광대하고 세밀한 것이든지 간에 하나님의 선포와 계획안에 들어 있다. 그러므로 역사 가운데 그 어떤 작은 일이나 큰일도 영원 전 부터 불변하시는 하나님의 예정을 쫓아 지나갈 것이라”.

사실 하나님의 영원 전 계획과 선포에 대한 이유 자체가 알미니안들과의 충돌의 원인은 아니었다.

다만, 하나님의 선포가 실존생물, 즉 인간들의 미래 운명과 연결되어져 한 부류는 영원한 삶을 살고 다른 한 부류는 영원한 죽음으로 택정 되었다는 사실이 충돌의 원인이 된 것이다.

하지만, 엄연히 일반적 선포에 대한 교리는 일반적인 사건뿐 아니라 인간의 운명과 직접적인 연관이 있다. 만약 하나님이 자기 스스로 불변의 원칙을 가지시고 다가 올 어떤 일에 대해 미리 규정 지으셨다면, 그래서 어떤 사람은 구원을 받고 어떤 사람은 멸망을 받는다면, 마땅히 하나님은 이런 사건들을 당신의 의지와 불변의 원칙으로 규정 지으신 것이며 또 그 밖의 다른 사건들도 그렇게 하신 것이다. 그 때문에 알미니안들이 다른 모든 일은 하나님의 선포와 계획 속에 있는 일이지만 인간의 운명에 관해서 만큼 그렇지 않다고 부인한다면 결국 그들은 자신들의 신앙에 모순을 갖게 되는 것이다

그래서 인간을 삶과 죽음으로 영원 전 부터 계획하신 하나님의 주권은 특정한 숫자의 죄인들만 구원코자 하시는 일에 있어서 결단코 선택된 죄인들의 미래의 선행이나 믿음을 예지하시고서가 아닌 오직 하나님의 선하신 뜻에 따라 결정 되어진 것임을 가리킨다.

다시 말하면, 하나님은 절대적이고, 무조건적이며, 불변적인 선포를 통해 당신의 사랑과 은혜로 일정한 사람들을 선택하여 구원하신다. 선택받지 못한 자들도 하나님의 주권적 뜻에 따라 그들의 죄의 원인으로 멸망의 길을 가도록 규정 지어진 것이다.

바로 이런 교리를 알미니안들이 부인하는 것이다. 알미니우스는 절대로 하나님이 구원할 자를 예정해 놓지 않으셨다고 한다.

다만 하나님은 당신의 선포를 통해 그들을 믿는 자들로 이해했을 뿐이라고 한다. 이것은 알미니안의 기본적인 신앙으로서 개혁주의 신앙의 규범을 저해한다.

매우 중요하고도 진지한 예정론의 교리가 너무도 쉽게 알미니안들의 손에 의해 손상되고 있다. 알미니안들은 매우 기본적인 하나님의 주권적이고도 무조건적인 선택의 교리를 무시한다. 이와 같은 부인은 진리의 바탕위에 서있는 개혁주의 교리의 본질을 망각하는 것이다.

알미니안들의 입장은 단순히 예정론 교리를 무시하는 차원이 아니다. 그들의 5대 조항의 첫 번째 교리는 다음과 같다.

얼핏 보면 이 교리는 칼빈주의 규범과 별 다를 바가 없어 보인다. 이 교리는 영원하며 불변하는 하나님의 목적이 그리스도를 믿는 자들을 구원하고 끝까지 그들을 인도하시기로 결정하셨음을 보여준다. 누가 보아도 손색없는 기독교적 신앙 고백이다.

물론 하나님은 영원한 불변의 선포를 따라 그리스도를 믿고 끝까지 거룩함으로 견디는 자들을 구원하시기로 결심하셨다. 하지만 이 문장을 주의 깊게 살펴보면 거기에는 칼빈주의자들의 주장과 엇갈리는 부분이 있다.

칼빈주의자들은 하나님께서 자신의 영원한 불변의 선포를 좇아 이미 선택되어 구원받은 부류와 구원받지 못한 부류를 구별 지으셨다는 것이다. 이러한 구원에 대한 선포를 확신시키기 위해 하나님은 구원받을 자들에게 최후의 날을 선포하시고 그들로 하여금 믿음과 인내를 갖도록 도우신다는 것이다.

하지만 알미니안들은 개인의 구원에 대한 하나님의 예정을 부인하고 오히려 그리스도를 믿고 끝까지 인내하는 자들에게 구원을 주시기로 선포하셨다는 것이다.

전자 같은 경우는 하나님의 주권적인 선택을 입은 대상들에게 구원의 약속이 보장 되지만, 후자와 같은 경우는 인간의 믿음과 인내의 결과가 구원을 가져다준다는 논리이다.

다시 말하면, 전자는 인간에 대한 선택이지만 후자는 인간의 노력과 자질에 대한 선택이다. 이렇게 되면 또 다른 문제가 발생한다. 그것은 하나님의 선택이 자신의 선하시고 기뻐하시는 의지에 의한 것이 아니라 인간들의 의지에 따라 이루어진다는 것이다.

선택이 믿음의 근원이 아니라 하나님께서 예지로 아신 인간의 믿음이 선택을 좌우하게 된다는 것이다. 하나님의 주권적인 예정은 결과적으로 인간 안에 잠재해 있는 선과 능력에 의존된 것이지 하나님 자신의 선하신 뜻에 의한 것이 되지 못하는 것이다.

겉으로 보기에는 마치 칼빈주의 교리와 별 차이 없어 보이는 이런 형태의 알미니안 교리는 오히려 칼빈주의와 많은 차이점을 드러내고 만다.

칼빈주의에서 가르치는 선택설은 구원을 받고 영생을 가져다주는 선택으로 은혜와 믿음은 하나님의 주권적인 선포를 이루시기 위한 도구로 사용된다.

그러므로 믿음은 예정의 원인이 아니라 결과이다. 하나님은 자신의 영원한 선택으로 인간을 구원하셨기에 또한 인간의 믿음을 통해서 역사 하신다.

무조건적 선택의 교리를 부인하는 것은 하나님의 은혜의 교리에 치명타를 입히는 것이다. 하나님의 은혜는 절대 주권적인 것이며, 이 절대 주권속에 나타난 하나님의 구원의 은혜를 깨닫지 못하는 것은 교만한 마음이다.

하나님께서는 오늘도 당신이 택하신 영혼들을 그리스도께로 나아오게 하기 위해 여러 가지 도구와 역사를 아끼지 않으신다. 인간이 스스로 구원할 수 없을 때 우리를 창세전부터 택하시고 영원 끝까지 견인 하시는 하나님의 은혜를 찬송하자. 이것이 바로 성경에 기록된 복음의 진리이며 칼빈주의가 믿는 신앙고백이다.

그래서 칼빈주의는 가만히 하나님의 뜻을 기다리는 것이 아니라 오늘도 하나님의 택하심의 은총을 입은 백성들의 마음과 귀가 열리기를 기도하는 것이다. “곧 창세전에 그리스도안에서 우리를 택하사 우리로 사랑안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 이는 그의 사랑하시는 자안에서 우리에게 거저 주시는 바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라”(엡1:4-7).

a. 알미니우스 주의(Arminianism)

칼빈파의 정통주의에 대하여 인도주의적 반동을 일으킨 것이 있으니 그것이 곧 알미니우스 주의이다. 이는 인본주의와 재세례파가 화란에서 개혁운동 초기에 야곱 알미니우스(1560-1609)와 그 동지들이 조직한 것이다.

알미니우스는 칼빈주의의 무조건적 예정설을 의심하여 인간의 자유를 주장하며 “신은 인생의 타락을 예지 허용하시고 구원을 얻을 이만 선택하신다,”고 가르쳤다.

그를 반대하는 이들은 “하나님은 구원 얻은 이를 택하여 놓으신 후 그것을 실현키 위하여 어떤 이는 타락케 하신다,”고 주장하였다.

이 양론으로 인하여 화란의 개신교는 분열되었다. 그러나 칼빈파가 대다수이므로 1621년 가을 도르트회의에서 알미니우스주의는 이단으로 배격을 받았기 때문에 알미니우스파는 자파옹호에 결박되어 「항론 5개조」를 작성하였다.

1) 예정에는 조건이 있다.

하나님은 믿는 자를 선택하신다. 그런고로 하나님은 믿는 자를 예지하신다.

2) 속죄는 보편적이다.

그리스도는 선택을 받은 이들만 위하여 십자가에 달리신 것이 아니요 인류전체를 위하여 죽으셨다. 그러나 그를 믿는 이만 이 은혜를 받는다.

3) 타락은 전적이 아니다.

아담의 타락으로 말미암아 선행의 능력이 전부 상실된 것은 아니다. 아무리 죄가 깊은 인간이라도 하나님께 향한 능력이 있으므로 구원에 들어가려면 그 능력을 사용하지 않으면 안 된다.

4) 신의 은총은 불가항적이 아니다.

죄 있는 인간은 하나님께 향하는 능력과 함께 신의 은총을 반항하는 힘도 있다.

5) 죄인이 중생 후 다시 중죄를 범하면 영원히 구원받지 못할 수도 있다. 그러므로 신자가 예정되었다고 해서 그것은 영원히 구원을 보증할 근거가 될 수 없다.

알미나안주의의 탄생 배경은 네덜란드 정부가 칼빈주의를 반대하는 쿠른헤르트(Coornhert)에 대항하기 위해서 아르미니우스를 시켜 쿠른헤르트의 신학사상을 반론하라 한 것에 기인합니다.

그러나 아르미니우스는 오히려 쿠른헤르트의 신학사상에 동조하게 되었습니다. 그 후 아르미니우스와 고마르 사이에 신학논쟁이 있었는데, 논쟁의 내용은 '타락 전 예정론'과 '타락 후 예정론'이었습니다.

1608년 아르미니우스 사후 그의 추종자들이 그의 신학사상을 더욱 체계화하여 발전시켰고 마침내 40여명의 아르미니안주의자들은 종교적 관용을 강조하는 네덜란드의 정치인 올덴바르네벨트의 요구에 따라 Remonstrance(항의서)라 불리는 신앙성명을 작성하였으며, 이에 대한 도르트회의(1619년)의 신학적 응답이 바로 칼빈주의의 5대 강령입니다.

칼빈주의와 알미니안주의의 그 내용을 비교하면 다음과 같습니다.

b. 칼빈주의

인성-전적 타락

예정-무조건 예정

속죄-제한된 선택 구원

은총-불가항적 은총

성도-성도의 견인(보호)

One. Calvinism

Depravity of humanity -

- Plans will be unconditionally

- Nine won a limited selection of Atonement

- Not wake Grace Grace

- Traction Saints Saints (protection)

c. 알미니안주의

인성-자유의지 인정

예정-예지하여 예정

속죄-무한 선택 구원

은총-가항적 은총

성도-성도 보호 불확실

Two. Arminianism

- Free will, humanity recognized

- Prognosis will be expected to

- Choose nine won infinite Atonement

- Navigable ever grace grace

Uncertain protection Saints Saints ---

결국 1618년 11월 13일-1619년 5월 9일까지 도르트회의가 열려 칼빈주의의 5대 강령이 승리하여 지금까지 사용되고 있습니다.

한편 알미니안주의는 네덜란드를 벗어나 영국교회에 깊은 영향을 미쳤으며, 유니테리언주의와 침례교, 웨슬리의 감리교 운동에 영향을 미쳤습니다.

칼빈주의와 알미니안주의의 논쟁은 5세기경 어거스틴과 펠라기우스의 논쟁을 연상시킬 정도로 17세기 초를 뜨겁게 달구었던 개신교 역사상 가장 거대한 신학 논쟁의 하나였습니다.

4. 교회음악의 정의들

1) 가스펠 송의 기원은 흑인영가이다.

흑인영가는 노예제도에 시달리고 있던 아메리카의 흑인들이 희망을 기원하며 불렀던 노래로 재즈나 불르스의 출발이 되었고 후에 솔(soul)이나 록(rock)으로 발전되어 다양한 장르 음악의 기초가 되었다. `Amazing grace` 등 제목만 들어도 떠오르는 가스펠 송도 많으며 그룹으로 부르는 콰이어(choir)에서 솔로까지 형태도 다양하다. 가스펠 송의 기원은 흑인영가이다.

흑인영가는 노예제도에 시달리고 있던 아메리카의 흑인들이 희망을 기원하며 불렀던 노래로 재즈나 불르스의 출발이 되었고 후에 솔(soul)이나 록(rock)으로 발전되어 다양한 장르 음악의 기초가 되었다.  `Amazing grace` 등 제목만 들어도 떠오르는 가스펠 송도 많으며 그룹으로 부르는 콰이어(choir)에서 솔로까지 형태도 다양하다. 가스펠 송은 교회음악, 즉 찬송가의 일종이었는데 지금은 단지 이 음악 자체를 즐기는 사람도 많다. 가스펠 송은 God Speel에서 유래하였고 좋은 소식, 복음이라는 의미이며 노예들은 이러한 소식을 기다리면서 가스펠 송을 불렀던 것이리라.

2. CCM의 유래 및 정의

우리나라 대중음악계에서 1990년대 들어 새로운 장으로 자리 잡은 것이 있다면 “컨템퍼러리 크리스천 뮤직” 을 들을 있다.

줄여서 CCM으로도 불리는 “컨템퍼러리 크리스찬 뮤직” 이라는 용어는 1980년대 말부터 우리나라에서 쓰이기 시작했다.

실제로 이 음악이 국내에 소개된 지는 꽤 오래 됐지만 그 용어가 쓰인 것은 그리 오래 되지 않았다. 그 이유는 크리스천 음악에 대한 용어의 개념 정리가 제대로 되지 않았기 때문이다.

그동안 CCM대신 가스펠 송이란 말과 이를 번역한 “복음성가” 라는 말이 보편적으로 쓰여 왔다. 기독교 음악 중에서 교회에서 주는 쓰이는 찬송가나 성가를 제외한 대중적 스타일의 음악을 “가스펠 송” 또는 복음성가로 뭉뚱그려 불렸던 것이다.

언어는 이를 쓰는 대중들이 규정해 가는 것이기는 하지만, CCM이란 말이 대중 음악계에서 확고한 장르로 자리 잡은 지금에는 우리도 용어를 구별하여 써야할 필요성이 제기되었다.

우선 CCM이 그동안 우리가 써오던 ‘가스펠송’이나 ‘복음성가’와는 어떻게 다른지 살펴보기로 하겠다. CCM이란 말은 미국에서 들어왔다.

미국에서는 19세기부터 ‘가스펠 송’ 이라는 용어가 쓰이기 시작했고, 복음적인 내용을 담은 노래들을 ‘가스펠’ 음악으로 통칭해 왔다. 그런데 흑인들이 특유의 음악 스타일을 발전시켜 가면서 보통 ‘가스펠’이라고 부르는 ‘블랙 가스펠’ 을 하나의 장르로 정착시켰다.

흑인들의 가스펠은 그 창법이나 음악 스타일이 다른 장르와 확연하게 구분되었다.

한편 백인들을 미국 남부 지역을 중심으로 컨츄리 풍의 ‘서던 가스펠’을 오랫동안 발전시켜왔는데, 이 음악도 다른 장르와 구분되는 스타일이었다. 그러다가 1950년대, 흑인음악과 백인음악이 섞여 만들어진 로큰롤이 등장하면서 기독교 관련음악에도 블랙 가스펠이나 서던 가스펠의 맥과는 다른 음악이 등장했다.

이 음악은 외양으로는 일반 팝 음악과 구별되지 않았지만 내용을 기독교적인 것을 다루고 있었다. 이 음악이 바로 CCM이다. 처음엔 이 음악을 예수 음악, 또는 지저스 록이라고 불렀다. 일반 음악계에서는 이런 음악을 ‘가스펠’ 또는 ‘인스피레이셔널’ ‘릴리져스’ 음악으로 분류하다가, 1970년대 말부터 ‘컨텀퍼러리 크리스찬 뮤직’ 이라는 용어로 부르기 시작했다.

그러니까 전통적인 찬송가 풍의 음악과는 뭔가 다른 음악을 하나의 흐름으로 인정하기 시작한 것이다. 미국의 대표적인 음악 차트 전문지인 (빌보드)를 보면 기독교 관련 음악으로 CCM과 가스펠의 두 차트를 두고 있다. <빌보드>는 팝/록 계열의 기독교 음악을 CCM으로, 흑인 전통 가스펠과 소울(Soul), 리듬 앤 블루스 스타일의 음악을 가스펠로 분류하여 차트에 반영하고 있다.

그러니까? CCM은 일반 대중음악의 스타일을 똑같이 가지고 있으면서 기독교적 가치관을 내용으로 담고 있는 음악인 것이다. 우리나라에서도 일반가요계의 입장에서 보아 스타일은 가요와 다를 바 없는데 내용은 기독교적은 것을 다루고 있는 음악을 ‘복음성가’ 라고 부른다.

이런 점에서는 미국의 CCM과 우리나라의 복음 성가는 같은 선상에 있는 음악이라고 볼 수 있다. 그래서 요즘엔 복음성가라고 부르지 않고 CCM이라고 부르는 경향이 많아진 것이다.

CCM 음악은 스타일뿐만 아니라 그 내용도 ‘컨템퍼러리’하다. 요즘의 음악을 쓰고 있기 때문에 자연스럽게 오늘의 시대와 문화 상황을 반영한다. 예를 들어 인종차별 문제가 심각한 미국에서는 흑인이든 백인이든 다 같이 하나님의 뜻에 따라 지음 받은 하나님의 자녀라는 내용을 담은 노래가 만들어진다.

우리나라에서는 미족 통일을 이루어 한민족 모두에게 그리스도의 진리를 전파하려는 소망이 담긴 노래가 만들어진다. 2천 년 전 예수님이 당시 상황에 비춘 여러 가지 비유를 하셨듯이, CCM도 오늘의 상황을 반영하여 기독교 진리를 전파하고 실천하려고 하는 것이다. 우리나라에서는 1960년~1970년대부터 미국에서 ‘가스펠 뮤직’을 들여오면서 이들을 ‘복음성가’라는 말로 정착시켰다.

하지만 ‘복음적인 내용을 담은 음악’ 으로서의 ‘복음성가’라는 말은 시간이 지나면서 ‘전통적인’ 교회음악이나 성가와 대비되는 대중적인 기독교 음악‘의 뜻으로 그 인식이 바뀌었다.

이렇게 개념 인식이 바뀌었다면 사실 ’복음성가‘ 라는 말보다는 CCM이라는 용어가 더 적절한 우리말로 번역할 수가 없어서 재즈, 팝, 록 등의 이름을 영어대로 쓰듯이 CCM도 그대로 쓰이게 되었다.

CCM은

첫째, 미국에서 흑인 음악인 가스펠과 대비되는 크리스천 음악, 즉 팝, 록 계열을 포함한 현대 대중음악 스타일을 띤 크리스천 음악(그 가사가 영어이든, 독일어이든, 불어이든, 우리말이든 상관없이) 으로 좁게 지칭할 수 있고,

둘째, 본질적으로는 ‘주님의 말씀이 육화된 내용을 지니면서 요즘 시대에 음악 흐름을 따라가는 음악이라고 정리 할 수 있겠다. 형식적으로 보면 가스펠 음악 역사 중 1960년대 중반 이후가 바로 ‘컨텀퍼러리 크리스천 뮤직’ 시대이다.

‘컨텀퍼러리 크리스천 뮤직’ 용어는 1970년대 말부터 쓰여 졌다.

그 이전까지는 ‘지저스 뮤직’ ‘지저스~록’이라는 이름으로 불렸다.

크리스천 음악 업계가 자리 잡아 가고 또 ‘컨템퍼러리한 음악이 일반화 되자 ‘컨템퍼러리 크리스찬 뮤직’ 이란 용어가 정착된 것이다.

그래서 일반 팝계에서도 이 CCM이란 용어를 그대로 받아들여 하나의 장르로 인정하게 되었다.

미국의 종합차트인(빌보드)의 예를 들어보자, <빌보드>는 대중적인 크리스천 음악을 ‘인스퍼레이셔널’이란 장르로 따로 구분해 놓았다가 1984년부터 이를 ‘컨템퍼러리 크리스천 뮤직’과 ‘가스펠’의 두 갈래로 더 나누었다. 이때는 미국에서 ‘컨템퍼러리 크리스천 뮤직’ 이라는 말이 쓰이기 시작한 지 5~6년이 지난 후였다.

사실 일반 팝계의 입장에서 본다면 이 두 가지 장르는 일반 팝과 음악 스타일이 구분되는 것이 아니었다.

처음엔 ‘인스피레이셔널’ 또는 ‘링리져스’ 등으로 구분해서 형식적인 면에서 다른 음악과 구분될 만큼 종교적인 분이기를 가지고 있었으나, 1970년대 말부터는 이들 음악이 점점 더 컨템퍼러리하게 되어 형식만으로는 일반 팝 음악과 구별하기 어려웠다.

그러나 이런 음악이 뚜렷하게 한 무리를 이루면서 커나가고 있었기 때문에 내용으로 구분된 장르가 형성된 것이다. 그러니까? <빌보드> 차트에 등장하는 음악은 팝/록/컨츄리/메탈/리듬 앤 블루스/클래식 등 음악 스타일로 구분되지만, 컨템퍼러리 크리스천 뮤직은 랩이나 메탈을 포함한 팝/록 계열로 스타일로는 구분되지 않는 장르이다.

다시 말하면 <빌보드>지에서 스타일보다는 내용으로 구분되는 유일한 장르인 셈이다. 더 자세히 나누자면 백인 위주의 음악인 팝/록/컨츄리/메탈/발라드/포크 등은 ‘컨템퍼러리 크리스천 뮤직’으로 분류되어지고, 흑인 위주의 음악인 R&B, 소울 등은 ‘가스펠’로 분류되어진다. 그러니까? <빌보드>지의 구분대로 한다면 내용상 ‘가스펠 뮤직’ 인 장르는 두 가지, 즉 ‘컨템퍼러리 크리스천 뮤직, 과 ‘가스펠’이 있는데 ‘컨템퍼러리 크리스찬 뮤직’은 스타일상으로 팝/록 계열이며, ‘가스펠’은 리듬 앤 블루스/블랙가스펠 계열인 것이다. 그래미상에는 아직도 전통적인 분류법에 따라 ‘컨템퍼러리 팝 가스펠’ ‘컨템퍼러리 록 가스펠’ ‘컨템퍼러리 블랙가스펠’ ‘컨템퍼러리 소울가스펠’ 등 ‘컨템퍼러리’와 ‘가스펠’을 쓰고 있다.

이렇듯 CCM은 기독교 음악 안에서 스타일에 의해 불러지고 일반 대중음악에서는 내용으로 구별되어 지칭되는 이중 구조를 가지고 있는 것이다. 그런데 우리나라에서는 기독교적인 대중음악이면 다 ‘가스펠 송’을 우리말로 번역한 ‘복음성가’ 라는 용어로 포괄한다. 그러나 국내 복음성가의 스타일을 보면 거의가 다 CCM 범주에 넣을 수 있는 것들이다. 그러면 용어를 어떻게 정리해야 할까?

이미 대부분의 사람들이 ‘가스펠’ 또는 ‘복음성가’로 알고 있는 음악을 새로운 용어 ‘CCM’으로 바꿔 불러야 할까?

그것도 아니면 우리만의 새로운 용어를 만들어야 할까? 현재 CCM은 미국이나 유럽에서는 일반 팝차트에서도 1위에 오르는 등 일반 팝계에서도 활발한 위치에 놓여 있다.

일반 팝과는 다른 기독교적인 가치관, 도덕과 사랑, 사회정의를 담고 있는 노래가 나름대로의 자리매김을 하고 있는 것이다.

이런 현상을 볼 때 우리나라에서도 새로운 대중음악으로 등장한 CCM을 대표되는 용어로 쓸 필요가 있다고 본다.

5. 성례론

("성례"란 말의 뜻 : 성례는 하나님의 언약의 표. 1-6)

1) 정의

우리의 믿음을 돕는 또 다른 수단은 성례이며 이것은 복음 선포와 관련되었다. 성례가 만들어진 목적과 현재의 시행 목적을 알기 위해서는 거기에 대한 분명한 교리를 아는 것이 매우 중요하다.

먼저 우리는 성례란 무엇인가를 생각해야 한다.

간단하고도 적절한 정의는 다음과 같다고 생각한다. 성례는 우리의 약한 믿음을 받쳐 주기 위해서 하나님께서 우리에게 대한 그의 선하신 뜻의 약속을 우리의 양심에 인치 시는 외형적인 표식이고, 우리편에서는 그 표식에 의해서 주와 주의 천사들과 사람들 앞에서 주께 대한 우리의 충성을 확인하는 것이다.

더 간략하게 정의하면, 성례는 우리에게 대한 하나님의 은혜를 외형적인 표식으로 확인하는 증거이며 동시에 우리는 하나님께 대한 우리의 충성을 확인하는 것이라고 할 수 있다.

어느 쪽 정의를 택하든지 간에 어거스틴이 내린 정의와 뜻은 차이가 없다. 그는 성례를 "신성한 것의 보이는 표" 또는 "보이지 않는 은혜의 형태"라고 가르친다.

그러나 우리의 정의가 내용을 더 분명하게 잘 설명한다. 어거스틴의 정의는 너무 간단해서 애매모호한 곳이 있다.

교육이 부족한 사람은 많이 속기 때문에, 나는 아무 의심도 생기지 않도록 말을 더 많이 사용해서 내용이 더 충실한 표현을 만들기로 했다.

2) "성례"라는 말

성례란 말을 고대인들이 이런 뜻으로 사용한 까닭은 잘 알 수 있다.

당시의 번역자가 희랍어의 (비밀, 신비)를 라틴어로 번역했을 때에, 특히 신성한 사물을 의미할 때에는 반드시 "성례"라고 번역했다.

예컨대, 에베소서에 "그 뜻의 비밀을 우리에게 알리셨으니"(엡 1 : 9)라고 되어 있다. 또, "너희를 위하여 내게 주신 하나님의 그 은혜의 경륜을 너희가 들었을 터이라 곧 계시로 내게 비밀을 알게 하신 것은"(엡 3 : 2-3)이라고도 되어 있다. 골로새서에는 "이 비밀은 만세와 만대로부터 옴으로 감취었던 것인데 이제는 그의 성도들에게 나타났고 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 어떻게 풍성한 것을 알게 하려 하심이라"(골 1 : 26-27)고 되어 있다. 디모데 전서에는 "크도다 경건의 비밀이여 그렇지 않다 하는 이 없도다 그는 육신으로 나타난바 되시고"(딤전 3 : 16)라고 되어 있다. 그는 "비밀(secret)"이란 말을 쓰면 위대한 일을 낮추게 되는 듯해서 그 말을 피하려고 신성한 일에 관계된 "비밀"을 "sacrament"라고 번역했다. 이 말은 이런 뜻으로 교부들의 글에도 자주 나타난다. 또 라틴 사람들이 "sacraments"라고 한 것을 헬라 사람들은 "mysteries"라고 했다는 것은 잘 알려진 사실이다.

두 말의 뜻이 꼭 같다는 데는 의심할 여지가 없다. 그래서 숭고하고 영적인 사물을 경건하게 나타내는 표징들에도 이 말을 사용하게 되었다. 어거스틴도 어디선가 이 점을 말한다. "신성한 사물에 적용되는 여러 가지 표징을 'sacraments'라고 부르는데, 그런 표징들에 대해서 논쟁을 하는 것은 지루한 일일 것이다."

3) 말씀과 표징

그래서 내가 제시한 정의를 보아서 알 수 있는 것과 같이 성례제는 반드시 선행하는 약속이 있으며 성례는 이 약속에 붙인 부록과 같다. 그 목적은 그 약속을 확인하고 인치며 우리에게 더욱 분명하게 깨닫게 하며 말하자면 비준하는 것이다. 성례에 의해서 하나님께서는 우선은 우리의 무지와 우둔함에, 다음에는 우리의 연약함에 대비하신다.

그러나 정확하게 말한다면 성례는 하나님의 거룩한 말씀을 확인하기 위해서 필요하다기 보다는 그 말씀에 대한 우리의 믿음을 확립하기 위해서 필요하다.

하나님의 진리는 그 자체만으로 확고부동하며, 자체 이외에서 더 훌륭한 확인을 받을 수는 없다. 그러나 우리의 믿음은 연약해서, 각종 수단을 사용하여 사방으로 붙들어 주고 받쳐 주지 않으면 떨리고 흔들리며 비틀거리다가 결국은 무너지고 만다.

그래서 우리의 자비하신 주께서는 그 무한하신 자비로 우리의 능력에 자신을 적응시키시며, 우리가 항상 땅에 붙어 기어 다니고 육에 붙어 떨어지지 않으며 영적인 일은 조금도 생각하지 않고 상상조차 하지 못하므로 하나님께서는 자신을 낮추셔서 이런 땅에 붙은 것까지 이용해서 우리를 자신에게로 인도하시며 육에 있는 우리 앞에 영적인 복의 거울을 두신다.

크리소스톰이 말한 것과 같이 우리가 무형의 존재라면 하나님께서는 이 영적인 복을 무형한 벌거숭이인 채로 우리에게 주실 것이다. 그런데 우리의 영혼은 신체에 접붙여 있기 때문에, 하나님께서는 영적인 것을 눈에 보이는 것 속에 넣어 주신다.

성례에서 우리에게 제공되는 은사에 물질의 성질을 입히신다는 뜻이 아니고 이런 표시 방법으로 그 은사에 표시를 하신다는 것이다.

4) 말씀은 표징을 설명해야 한다.

우리의 논적들은 성례를 구성하는 것은 말씀과 외형적인 표징이라고 일반적으로 말한다. 여기서 말씀이라고 하는 것을 의미나 믿음이 없이 속삭이는 것, 소리에 불과한 것, 마술사의 주문같이 성례에 사용되는 물질을 성별하는 힘이 있는 것으로 이해해서는 안 된다. 그것은 그 말씀을 선포할 때 보이는 표징의 뜻을 우리로 하여금 깨닫게 하는 것이다.

그러므로 교황 독재 아래에서 행해진 일은 이 신비들에 대한 무서운 모독 행위였다. 그들은 신부가 축 성경( the formula of consecration)을 중얼거리는 동안 신자들은 아무 뜻도 몰라도 멍하니 보고만 있으면 된다고 생각했다.

사실 그들은 신자들이 말씀에서 교리에 관한 것을 조금도 얻지 못하도록 의식적으로 노력하며, 배우지 못한 사람들 사이에서 모든 것을 라틴어로 말했다.

후케는 미신이 팽창해서, 그들은 잘 들리지도 않는 목쉰 소리로 속삭여야만 축성이 잘된다고 믿게 되었다.

성례의 말씀에 대한 어거스틴의 가르침은 훨씬 다르다. "성례에 사용되는 물질에 말씀을 첨가하라. 그러면 성물이 되리라, 말씀의 힘이 아니면, 물이 몸에 닿아 마음을 깨끗이 씻는다는 그 위대한 힘은 도대체 어디서 오는가?

말씀을 하기 때문이 아니라 말씀을 믿기 때문이다. 말씀 자체의 순간적으로 사라지는 소리와 뒤에 남는 힘은 서로 다르다. 곧 '우리가 전파하는 믿음의 말씀이라'고 사도는 말한다(롬 10 : 8). 따라서 사도행전에는 '믿음으로 저희 마음을 깨끗이 하사'라고 하였으며(행 15 : 9), 사도 베드로는 '이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라'고 한다(벧전 3 : 21). '우리가 전파하는 믿음의 말씀이라'(롬 10 : 8), 이 믿음의 말씀에 의해서 세례가 성별되고, 깨끗게 하는 힘이 세례에 있게 되는 것임이 확실하다."5

그러므로 성례에는 믿음을 일으키기 위해서 복음 선포가 필요하다는 것을 알 수 있다.

그리고 우리는 이를 증명하려고 노력할 필요가 없다. 그리스도께서 행하신 일, 우리에게 하도록 명령하신 일, 사도들이 따라서 행한 일 그리고 비교적 순결하던 교회가 지킨 일들이 분명하기 때문이다.

참으로 세상 처음부터 하나님께서 거룩한 족장들에게 어떤 표징을 주실 때에 그 표징과 교훈은 서로 분리시킬 수 없게 연결되어 있었고, 이 교훈이 없으면 우리의 감각 기관은 단순히 표징만을 볼뿐이어서 어리둥절해질 것이다.

따라서 우리는 성례의 말씀을 들을 때에, 목사가 분명한 음성으로 선포하는 그 약속이 신자들의 손을 잡고 표징이 가리키며 지시하는 곳으로 인도한다는 것을 알아야 한다.

5) 인장과 같은 성례

단순하지 않은 미묘한 내용이 없는 딜레마로 우리와 싸우려고 하는 사람들에게 우리는 귀를 기울여서는 안 된다. 그들은 성례에 선행하는 하나님의 말씀이 하나님의 참 뜻인지를 우리가 알거나 또는 알지 못한다고 말한다.

만일 안다면 우리는 그 뒤에 오는 성례에서 새로 배우는 것이 없게 되고, 알지 못한다면(성례의 힘은 전적으로 그 말씀에 있으므로) 성례전도 우리에게 가르치는 것이 없을 것이라고 한다. 여기 대한 우리의 대답은 간단할 것이다.

정부 문서나 그 밖의 공문서에 찍는 인장을 아무것도 쓰지 않은 종이에 찍었을 경우 그 날인은 아무가치도 없는 것이므로 인장 그 자체만으로는 아무 의미도 없다.

그러나 문서에 찍으면 반드시 거기에 쓰인 내용을 확인한다. 반대자들은 이 비교를 우리가 만들어 냈다고 말할 수 없다. 바울 자신이 분명히 할례를 "인"이라고(롬 4 : 11) 부르기 때문이다.

거기서 바울은, 아브라함이 할례를 받은 것은 칭의를 위해서가 아니라 믿음으로 이미 의롭다함을 받은 그 믿음의 언약에 날인하는 인으로 삼기 위해서였다고 명백하게 주장한다.

나는 성례는 이 약속에 인을 친다고 우리가 가르치는 것이 왜 나쁘냐고 묻는다. 약속들 자체를 보면 모두 서로 확인한다는 것이 분명하지 않은가? 분명한 것일수록 믿음을 지탱하기에 적당하다. 성례는 가장 분명한 약속을 한다. 이 점에서 성례가 말씀보다 더 나은 것은 그것이 약속을 우리 앞에 사생화를 그리듯 나타내 보이기 때문이다. 성례와 문서에 찍는 인장은 다르다고 하는 반대론은 걱정할 필요가 없다.

두 가지가 다 이 세상 물질로 된 것이므로, 성례는 영적이고 영원한 하나님의 약속에 인을 찍어 확인하기에 불충분하며 인장은 보통 무상한 일에 관한 군주들의 법령에 찍어 확인하는 것이라고 반대론은 구별한다.

그러나 신자는 눈으로 성례를 볼 때에 눈에 보이는 물질에서 그치는 것이 아니라 경건한 명상에 의해서(내가 비유적으로 암시한) 여러 단계를 밟아 성례 안에 감취어 있는 숭고한 신비를 향해서 올라간다.

6) 언약의 표징인 성례

주께서는 그의 약속을 "언약"(창 6 : 18, 9 : 9, 17 : 2)이라고 부르시며 성례를 언약의 "표"라고 부르신다. 따라서 우리는 사람 사이의 언약에서 비유를 얻을 수 있겠다.

돼지를 잡을 때 말을 하지 않는다고 해서, 아니 먼저 말을 하지 않는다고 해서 그 잡는 행위에 무슨 잘못이 있겠는가? 돼지는 아무 내면적 또는 고상한 신비가 없이 잡는 일이 많기 때문이다.

싸움터에서 손을 서로 잡게 되는 때가 많은데, 바른손을 내민다는 것 자체에 무슨 의미가 있겠는가? 그러나 먼저 생각하고 결정해서 말로 발표한 언약일지라도 말이 선행할 때에는 이런 언약의 표징에 의해서 그 언약의 법은 확인된다.

그러므로 성례는 우리로 하여금 하나님의 말씀의 진실성을 더욱 확실하게 믿게 만드는 행사이다. 우리가 육에 속한 자들이기 때문에 성례도 육에 속한 것으로 우리에게 제시된다.

선생이 어린아이들의 손을 잡아 인도하듯이 성례도 우리의 미련한 능력에 알맞도록 가르치려는 것이다.

어거스틴이 성례를 "보이는 말씀"이라고 부른 것은 하나님의 약속들을 그림에 그리듯이 분명한 형상으로 그려서 우리의 눈앞에 보여 주기 때문이다.

성례를 더 분명하게 알리기 위해서 빠른 비유를 쓸 수도 있다.

성례는 "우리의 믿음의 기둥"이라고 부를 수 있을 것이다. 건물이 기초 위에 서 있지만 기둥으로 괴어야만 확고하게 서 있을 수 있는 것과 같이, 믿음은 하나님의 말씀을 기초로 삼고 그 위에 서 있지만 성례를 첨가할 때에는 기둥으로 받친 것같이 더욱 튼튼하게 서 있게 된다.

또는 성례를 거울에 비교했을 때 우리는 우리에게 풍성하게 베푸시는 하나님의 은혜를 그 거울 속에서 볼 수 있다고 할 수 있다.

이미 말한 바와 같이 하나님께서는 우둔한 우리가 깨달을 수 있는 범위 안에서 성례를 통해서 우리에게 자신을 나타내시며 우리에게 대한 그의 선하신 뜻과 사랑을 말씀에 의한 것보다 더 명백하게 확인하시기 때문이다.

7) 성례에 역사하시는 성령

그러므로 믿음을 강화하며 증진시키는 일에 관해서는(이미 분명한 말로 설명했다고 생각하지만), 내가 이 특수 임무를 성례에 돌리는 것을 독자들은 생각해 내기를 바란다.

성례에 어떤 비밀한 힘이 영구히 내재해서 그 자체만으로서 믿음을 증진하거나 강화한다는 것이 아니다. 나는 주께서 그것을 만드신 목적이 믿음을 확립하고 증진하는 데 있었다고 생각한다.

그러나 성례가 그 임무를 올바르게 수행하려면 반드시 저 내적 교사인 성령께서 오셔야 한다.

성령의 힘이 아니면 마음속에 침투하고 감정을 움직이며 우리의 영혼을 열어서 성례가 들어오게 할 수 없다. 성령이 없으면 먼눈에 비치는 태양의 빛이나 막힌 귀에 울리는 음성과 같이 성례는 아무 성과도 얻을 수 없다. 그러므로 나는 성령과 성례를 구별해서, 역사하는 힘은 전자에 있고 후자에는 그 임무만을 남긴다.

이 임무는 성령의 역사가 없으면 내용이 없고 빈약한 것이 되지만 성령이 그 속에서 역사하며 힘을 나타내실 때에는 위대한 효력을 발휘한다.

이렇게 생각할 때에 경건한 마음이 성례에 의해서 믿음으로 강화되는 까닭이 분명해진다.

눈은 햇빛에 의해 보게 되고 귀는 음성의 소리에 의해 듣게 되지만 눈에 빛이 비칠 수 있는 예리한 시력이 처음부터 없었다면 눈은 빛의 영향을 받지 않을 것이며, 귀가 듣기에 적당하도록 창조되지 않았다면 결코 소리를 느끼지 않을 것이다.

그러나 우리의 눈이 빛을 보는 데 있어서 시력이 하는 일과 우리의 귀가 소리를 듣는 데 있어서 청력이 하는 일이 성령께서 우리의 마음속에서 하는 일 즉 믿음을 잉태하고 유지하며 자라게 하고 또 확립하는 일과 비슷하다고 가정하자(이것은 분명한 일이지만).

그럴 경우 두 가지 일이 결과로 나타난다. 즉 성령의 힘이 없으면 성례는 아무 유익도 주지 못하며, 이 교사의 가르침을 이미 받은 마음속에서 성례가 믿음을 강화하며 증진시키는 것을 아무것도 막을 수 없다. 차이는 오직 하나뿐이다.

즉 우리의 눈과 귀는 날 때에 듣고 보는 능력을 받았지만 우리의 마음속에서는 그리스도께서 본래의 분량 이상의 특별한 은혜로 같은 일을 하신다.

8) 우리의 믿음을 강화시키는 데는 말씀과 성례가 동등하게 역사한다.

우리 주께서는 이 성질이 외적인 그의 말씀에 있다는 것을 비유로 가르치시면서 말씀을 "씨“라고 부르셨다(마 13 : 3-23, 눅 8 : 5-15). 황폐해지고 버려두었던 땅에 씨가 떨어지면 죽어 버리지만 잘 가꾼 땅에 심으면 많은 열매를 맺는다.

그와 같이 하나님의 말씀도 완고한 사람들에게 떨어지면 모래 위에 떨어진 씨와 같이 아무 열매도 맺지 못할 것이며 성령의 손이 잘 가꾼 영혼 위에 떨어지면 결실이 많을 것이다.

씨에서 곡식이 나서 자라며 결실하는 것같이 씨와 말씀에 같은 생각이 적용된다면, 말씀에서 믿음이 생기고 또 그것이 자라며 완성된다고 말하지 못할 이유는 무엇인가?

바울은 이 두 가지를 여러 구절에서 훌륭하게 설명한다. 하나님께서 자기의 사역을 어떻게 효과적으로 사용하시는가를(고전 2 : 4) 고린도 교회 신자들이 다시 생각하게 만들려고 자기는 성령의 일꾼으로서 일하노라고 자랑한다(고후 3 : 6).

마치 불가분의 유대로 성령의 능력이 그의 전도에 결합되어 사람의 마음을 내면적으로 조명하시고 감동시키는 것으로 말한다.

그러나 다른 곳에서 그는 사역자를 농부에 비교하는데, 이는 사람이 전하는 하나님의 말씀 자체에 어떤 능력이 있는가를 말씀하려고 함이다.

농부들은 땅을 애써 가꾼 다음에는 더 할 일이 없다고 한다(고전 3 : 6-9). 밭을 갈고 씨를 뿌리고 물을 준다고 하더라도 심은 씨가 하늘의 복으로 자라게 되지 않는다면 그 수고가 무슨 소용이 있겠는가? 그러므로 바울은 결론을 내린다.

"심는 이나 물주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님뿐이니라"(고전 3 : 7). 이와 같이 사도들은 그 전도에 있어서 성령의 능력을 나타낸다.

즉 하나님께서 그의 영적 은혜를 나타내시기 위해서 친히 임명하신 도구들을 사용하시는 것이다. 그러나 우리는 언제든지 구별해서, 사람이 자기 힘으로 할 수 있는 일과 하나님의 수중에 있는 일을 잊지 말아야 한다.

9) 성례의 요소들은 하나님의 도구로서만 가치가 있다.

성례는 우리의 믿음을 더욱더 강화시키는 것이기 때문에, 주께서는 어떤 때에는 성례로 약속하신 일을 우리가 믿지 못하도록 하시기 위해서 성례 자체를 우리에게서 빼앗으신다.

아담에게서 영생의 은사를 빼앗고 주지 않으셨을 때에 주께서는 "그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라"고 하셨다(창 3 : 22). 이것은 무슨 뜻인가?

아담이 잃어버린 불멸성을 그 과실이 회복할 수 있었을까? 결코 그런 것이 아니다. 여호와의 이 말씀을 다른 말로 옮긴다면, "나의 약속의 상징에 집착해서 헛된 확신을 즐기지 못하도록 불멸에 대한 소망을 그에게 줄 수 있는 것을 그에게서 빼앗으리라"는 말이 될 것이다.

그렇기 때문에 사도가 에베소 교회 신자들에게, 그들이 "그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람이라 약속의 언약들에 대하여 외인이요 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자"(엡 2 : 12)였음을 기억하라고 권하면서 그들은 할례에 참가하지 못했다고 말했다(엡 2 : 11). 여기서 사도는 약속의 표를19 받지 않은 사람들은 약속 자체에서 제외된다는 것을 환유법으로 나타낸다.

그들은 하나님의 영광이 피조물에 내려오며 그 피조물들에 많은 능력을 주기 때문에 그만큼 능력이 감소된다고 항의한다.

우리는 피조물에게 능력이 있다고 생각하지 않는다고 대답한다.

내가 주장하는 것은 이것뿐이다. 즉 하나님께서는 만물의 주요 심판자이시며 따라서 그분은 적절하다고 생각되는 수단과 도구를 사용하셔서 만물이 그의 영광을 나타내게 하신다.

우리의 육신에 빵과 또 다른 음식을 주시며 태양으로 세계를 비추시고 열로 따뜻하게 하신다. 그러나 빵과 해와 불도 주께서 이런 도구들로써 그의 복을 우리들에게 나눠주시지 않는다면 아무것도 아니다.

마찬가지로, 하나님께서는 성례로써 믿음을 영적으로 자라게 하신다. 성례의 한 가지 기능은 하나님의 약속을 우리의 눈앞에 놓고 우리가 볼 수 있게 하는 것, 아니 우리에게 약속의 담보가 되는 것이다. 하나님께서 그의 관대하심과 자비로 우리가 사용하도록 마련해 주신 다른 피조물들을 신뢰하지 않는 것이 우리의 의무이다.

피조물은 하나님께서 그 풍성한 은혜를 우리에게 주시기 위해서 유용하시는 일꾼이다.

피조물을 우리의 유익의 원인이라고 찬양하며 선포하는 것은 잘못이다. 그와 같이 우리는 성례 자체를 믿거나 하나님의 영광을 성례에 옮겨서는 안 된다.

우리의 믿음과 고백은 모든 것을 제쳐놓고 성례와 만물의 근원이신 분을 향해서 비약해야 한다.

10) sacramentum의 단어

어떤 사람들은 sacramentum이란 말에서 논거를 끄집어내지만 그들의 주장에는 설득력이 없다. 그들은 이름난 문필가들이 사크라맨툼이란  말을 여러 가지 뜻으로 사용했지만 "표징"에 해당하는 뜻은 한 가지 뿐이라고 말한다.

즉 이 말은 군인이 입대할 때에 사령관 앞에서 행하는 엄숙한 선서를 의미한다는 것이다. 신병들이 이 군대의 선서로 사령관에 대한 충성심을 약속하며 군대 복무를 고백한 것같이, 우리는 우리의 표징으로 우리의 사령관이신 그리스도를 고백하며 그의 군기 아래서 복무한다는 것을 증거하는 것이라고 한다.

그들은 다른 비교를 덧붙임으로써 그 뜻을 보다 분명하게 한다. 로마 사람은 토가(겉옷의 일종)를 입고 희랍 사람은 팔리움(겉옷의 일종)을 입었으며 로마에서 각 계급에 독특한 표지가 있었던 것같이(원로원 계급을 기사 계급과 구별한 자색 옷과 초승달 모양의 신, 기사 계급을 평민과 구별한 반지), 우리는 우리를 불신자들과 구별하기 위해서 우리의 상징들을 지니고 있다고 한다.

그러나 위에서 말한 것으로 보아, 고대인들은 "사크라맨툼"이란 말을 표징에 적용했을 때 라틴 문인들이 사용한 의미를 고려하지 않고 자기들의 편의에 따라 새로운 뜻을 만들어 내서 거룩한 표징의 의미로 사용한 것이 분명하다.

그러나 더 깊이 연구해 보면, 고대인들이 이 말을 현재와 같은 뜻으로 옮긴 것은 "믿음(faith)"이란 말을 사용할 때에 나타난 것과 같은 유추법을 따른 것이다. 믿음은 약속을 지키는 성실성을 의미하는 말인데 그들은 그것을 사람이 진리에 대하여 지니는 확신이라는 뜻으로 사용하였다.

그와 같이 "사크라맨툼(sacramentum)"은 군인이 자기의 사령관에게 충성을 맹세하는 행동이었는데, 고대인들은 사령관이 군인들을 입대시키는 행동으로 만들었다.

즉 주께서는 "사크라맨타(sacramentum의 복수)"에 의해서 우리의 하나님이 되시고 우리는 그의 백성이 되리라고 약속하신다(고후 6 : 16, 겔 37 : 27).

그러나 나는 이런 자세한 점은 말하지 않겠다. 나는 이미 분명한 논거로써, 고대인들이 "사크라맨툼"이란 말을 사용했을 때에는 오직 거룩하고 영적인 사물의 표징이라는 것을 의미했을 뿐이라는 것을 증명했다고 생각한다.

우리는 반대자들이 외적인 표징에서 이끌어 낸 비교들은 인정하지만 그들이 성례의 이차적인 점을 일차적인 것 내지는 유일한 것이라고 생각하는 것은 용인할 수 없다.

성례는 하나님 앞에서 우리의 믿음을 도와야 한다는 것이 일차적인 점이다. 그 다음에 성례는 사람들 앞에서 우리의 고백을 확인해야 한다. 이 둘째 점에 적용한다면 이 비교들은 타당하다.

그러나 일차적인 점도 잊어서는 안 된다. 이미 본 바와 같이, 만일 그렇게 하지 않고 성례를 제정하신 용도와 목적대로 우리의 믿음을 도우며 우리의 교리를 보충하지 않는다면 이 신비들은 죽은 것이 될 것이다.

11) 성례의 진정한 임무

그러므로 성례는 하나님 말씀과 같은 직책 즉 우리에게 그리스도를 제시하며 그의 안에서 하늘 은혜의 보고를 제시하는 직책을 가졌다는 것을 확정된 원칙으로 생각해야 한다.

그러나 성례는 믿음으로 받지 않으면 아무 것도 아니다. 포도주나 기름이나 다른 액체들은 그것을 받을 그릇의 뚜껑이 열려 있지 않으면 아무리 많이 부어도 흘러 없어질 뿐이다.

그릇 밖에는 온통 묻을지언정 그릇 속은 텅 빌 것이다.

그뿐 아니라, 우리는 고대인들이 성례의 위엄을 높이기 위해서 조금 과장해서 기록한 것에 있어서 비슷한 오류에 빠지지 않도록 주의해야 한다.

즉 성례에는 숨은 힘이 결합되어 있어서, 잔에 포도주를 따르듯이 그 힘으로 성령의 은혜를 우리에게 준다는 것이다. 그러나 하나님께서 성례에 부여하신 기능은 우리에게 대한 하나님의 뜻을 우리에게 확증하며 확인해 주는 것이다.

또 성령께서 동반하시지 않으면 성례는 더 이상의 유익이 없게 된다. 우리의 마음을 열어 이 증거를 받아들일 수 있게 만드는 것은 성령이시기 때문이다.

또 여기서 하나님의 여러 가지 은혜가 찬란하게 빛난다. 이미 시사한 바와 같이 기쁜 소식을 전하는 사자나 언약의 비준을 전하는 담보물이 사람들로부터 우리에게 오는 것처럼 성례는 하나님에게서 우리에게로 온 사자 또는 담보물이다.

그 자체로는 아무 은혜도 주지 않고, 다만 부요하신 하나님께서 주시는 은혜를 우리에게 알리며(성례는 담보물과 표이므로) 그 은혜를 우리에게 확증한다.

성례가 모든 사람에게 무분별하게 가져오는 것이 아니라 주께서 자기 백성에게만 특히 주시는 성령은 하나님의 은혜를 가져오며 성례가 우리 사이에서 자리를 얻게 하고 열매를 맺게 한다.

우리는 하나님께서 제정하신 성례에 하나님의 영의 능력의 임재에 의하여 하나님께서 친히 임재하신다는 것을 부정하지 않는다.

그러나 하나님께서 제정하신 성례를 집행할 때에 결실이 없고 헛되지 않도록, 우리는 성령께서 주시는 내적인 은혜와 외적인 집행을 구별해서 따로 생각해야 된다고 주장한다.

하나님께서는 그가 표징으로 약속하며 표현하시는 것을 성실하게 실행하신다. 표징은 그 창시자이신 분의 진실성과 성실성을 증명하는 자체의 효력을 가졌다. 여기서의 유일한 문제는, 하나님께서는(그들이 말하는) 그의 고유한 능력으로 행동하시는가?

그렇지 않으면 그의 일을 외적인 상징들에 맡겨 버리시는가 하는 것이다. 그러나 우리는 하나님께서 어떤 도구를 사용하시든, 그 도구가 그의 최초의 활동에 아무런 손상도 끼치지 못한다고 주장한다.

성례에 대한 이 교리가 가르쳐질 때에 성례의 위엄이 높이 칭찬을 받고 그 효과가 분명하게 알려지며 그 가치가 풍성하게 선포된다. 또 이 모든 일에 있어서 중용을 지켜서 성례에 돌리지 않을 것을 돌리거나 성례에 속한 것을 빼앗는 일이 없게 된다.

동시에 칭의의 원인과 성령의 능력이 그릇이나 수레 안에 있듯이 물질 속에 들어 있다고 하는 저 그릇된 교리가 제거되고, 어떤 사람들이 간과하는 저 최고의 능력을 분명하게 설명할 수 있다.

우리가 주의해야 할 점이 또 하나 있다.

즉 목사가 설명하며 외적인 행동으로 증명하는 것을 하나님께서는 사람의 마음속에 성취하시며 또 하나님만이 하시는 일을 보잘것없는 인생에게 넘기시지 않는다는 것이다.

어거스틴도 이 점을 현명하게 경고한다. "어떻게 모세와 하나님이 함께 성결하게 하는가? 하나님을 대신해서 모세가 하는 것이 아니라 모세는 그의 사역을 통하여 눈에 보이는 성례로 그렇게 하며 하나님께서는 성령을 통하여 보이지 않는 은혜로 하신다.

또한 거기에는 보이는 성례의 모든 결실이 있다. 보이지 않는 은혜에 의한 성화가 없이는 이 보이는 성례들에서 얻는 것이 무엇인가?"

(성경에 있는 사건들에 널리 이 용어를 적용하는 것과 교회의 보통 성례에 국한시키는 것. 18-20)

12) 광의의 성례

성례(sacrament)라는 말은 우리가 이미 그 성격을 논한 바와 같이 하나님께서 그의 약속의 신실성을 사람이 더욱 확실하게 믿도록 만드시기 위해서 사람들에게 명하신 모든 표징을 포함한다.

어떤 때에는 자연물로 표징을 삼으시고 어떤 때에는 기적으로 나타내신다.

첫째 종류의 예를 든다면, 하나님께서는 아담과 하와에게 영생의 보증으로서 생명나무를 주시고 그 열매를 먹는 동안은 영생을 확신할 수 있게 하셨다(창 2 : 9, 3 : 22).

또 노아 그 후손들을 위해서 무지개를 두시고 홍수로 땅을 멸망시키지 않으시겠다는 표를 삼으셨다(창 9 : 13-16) 아담과 노아는 이런 것을 성물로 생각했다. 그 자체로서는 영생을 줄 수 없는 생명나무가 그들에게 영생을 주었다는 것이 아니며, 반대쪽에 있는 구름에 반사된 태양 광선에 불과한 무지개가 홍수를 막는다는 것이 아니라, 하나님께서 그 말씀으로 생명나무와 무지개에 표징을 새겨 두셨기 때문에 하나님의 언약의 증명과 인이 되었다는 것이다.

이전에도 생명나무는 나무였고 무지개는 무지개였다. 그런데 하나님의 말씀에 의해서 표가 새겨진 후에는 새로운 형태가 생겼고 전과 다른 것이 되기 시작했다.

이런 말을 허망 된 것으로 생각하는 사람이 없도록 지금도 무지개는 하나님께서 노아와 맺으신 언약을 우리에게 증거 한다.

우리는 무지개를 볼 때마다 거기에서 하나님의 약속 곧 땅이 홍수로 인하여 멸망치는 않을 것이라는 약속을 읽는다. 그러므로 어떤 이론가가 우리의 믿음의 단순성을 우롱하려고 저렇게 많은 색깔은 맞은편 구름에 반사된 태양 광선에서 저절로 생긴 것이라고 주장한다면, 우리는 그렇다고 인정하겠지만 동시에 자연의 주인이며 주재자이신 하나님 곧 자기의 뜻대로 자기의 영광을 위해 봉사하도록 모든 자연의 요소들을 이용하시는 하나님을 인정하지 못하는 그 우매함을 우리는 비웃는다.

하나님께서 해와 별과 땅과 돌에 이런 기념의 뜻을 인치신다면 이 모든 자연물은 우리에게 성물이 될 것이다. 은 덩어리와 은전은 똑같은 금속이라도 가치가 다른데 그것은 무슨 까닭인가? 은 덩어리는 자연 상태에 있을 뿐이지만 관인이 찍힐 때에 은전이 되며 새로운 평가를 받게 된다.

그런데 하나님께서는 자신이 창조하신 물건에 말씀으로 표를 하셔서 단순한 자연물이던 것이 성물이 되게 하실 수는 없겠는가?

둘째 종류의 예를 든다면, 하나님께서는 아브라함에게 연기 나는 풀무 속에 있는 빛을 보이셨다(창 15:17).

기드온에게 승리를 약속하셨을 때, 양털은 이슬에 젖게 하시고 땅은 마르게 하시며 또 그와 반대로 땅에는 이슬이 내리게 하시고 양털은 마르게 하셨다(삿 6:37-40). 히스기야에게 회복을 약속하셨을 때에, 일영표에 있는 해 그림자를 뒤로 10도 물러가게 하셨다(왕하 20 : 9-11, 사 38 : 8). 이런 일들은 그들의 미약한 믿음을 지탱하며 강화하시기 위해서 하신 것이므로 역시 성례였다.

13) 교회의 정규적인 성례

그러나 우리가 지금 의도하는 것은 주께서 그의 교회에서 항상 행하라고 하신 성례들을 논하는 것이다. 주께서 이 성례들을 제정하신 것은 주를 경배하는 종들이 한 믿음을 가지며 한 믿음을 고백하도록 장려하시려는 것이었다.

어거스틴의 말을 빌리면, "참 종교이든 아니면 거짓 종교이든 사람들을 한 종교로 연합하게 하려면 반드시 표징이나 보이는 성례에 함께 참가하게 함으로써 서로 결합시켜야 한다." 우리의 지극히 자비하신 아버지께서는 이 필요성을 아셨기 때문에 맨 처음에 종들을 위해서 경건을 위한 일정한 행사를 제정하셨다.

그 후에 사탄이 이 행사를 악하고 미신적인 예배 행위로 변질시켜 여러 가지 모양으로 타락시켰다. 그래서 이방인들이 여러 가지 비밀 종교에 입교시키는 의식과 그 밖의 타락한 의식들이 생겼다.

이런 의식들은 오류와 미신이 가득한 것이었지만 사람이 종교를 고백할 때에는 외형적인 표징이 없을 수 없다는 것이 증명되었다.

그러나 그런 의식들은 하나님의 말씀에 근거를 둔 것이 아니었으며 또한 모든 표징이 나타내야 할 진리와 관련이 없었기 때문에 여기서는 회고할 필요가 없다.

우리는 하나님께서 예정하신 신성한 상징들 곧 진정한 경건을 위한 보조 수단으로서의 그 근본 목적에서 어긋나지 않는 상징들을 말하고 있다.

그뿐 아니라 이 신성한 상징들은 무지개나 나무와 같이 단순한 표징이 아닌 의식이다. 혹은 여기서 주어진 표징은 의식이라고 말해도 좋다.

그러나 이 표징들은, 우리가 위에서 주께서 오는 은혜와 구원의 증거라고 말한 것과 같이 우리 쪽에는 고백의 표 즉 우리가 하나님께 대한 충성을 공개적으로 서약하며 하나님께 충성하겠다는 의무를 지는 표지이다.

그러므로 크리소스톰은 이 의식들을 "언약들"이라고 부르며, 이 언약들에 의해서 하나님께서 우리와 동맹을 맺으시고 우리는 순결하고 성결한 생활을 하겠다는 약속을 한다고 했다.

여기에는 하나님과 우리 사이에 상호 협약이 개재하기 때문이다. 즉 이 의식들을 통하여 주께서 우리가 지은 죄에 대한 책임과 벌을 일체 말소하겠다고 약속하시며 독생자 안에서 우리를 자신과 화해시키는 것과 같이, 우리 편에서는 이 고백에 의해서 경건하고 순결한 생활을 하겠다는 의무를 하나님께 대하여 진다는 것이다.

그러므로 우리는 이런 성례를 의식이라고 부르며, 그 의식에 의해서 하나님께서는 그의 백성을 훈련시키고자 하신다고 말할 수 있다.

즉 우선은 그들 안에 믿음이 배양되고 고무되며 강화되도록 하시고 그 다음에 사람들 앞에서 자기의 종교를 증거 하도록 훈련시키신다고 하는 것은 옳은 말이다.

6. 칭의론

1) 칭의의 시작과 지속적인 발전

(자연 상태의 인간은 죄로 죽었으며 구속될 필요가 있다. 1-6)

2) 칭의와 관련하여 인간은 네 종류로 나누인다.

이 문제를 더 분명하게 하기 위해서, 인간은 일생 동안 어떤 종류의 의를 가질 수 있는가를 검토하는 것이 좋겠다. 의를 네 가지로 구별하려 한다. 사람은

⑴ 하나님을 전연 모르고 우상 숭배에 파묻혀 있거나,

⑵ 성례전에 참가하게 되었으나, 불결한 생활을 계속하여 입으로 하나님을 고백하면서도 행동으로 하나님을 부정하는, 이름뿐인 그리스도인이거나,

⑶ 그 사악한 마음을 헛된 의식으로 감추는 위선자이거나,

⑷ 하나님의 영으로 중생하여 진정한 성화에 관심을 가지는 이 네 가지 유형으로 나누인다.

첫째 경우에 있어서 사람을 그 천품에 따라 판단한다면, 머리로부터 발바닥에 이르기까지 선한 것은 털끝만큼도 찾아볼 수 없다. 우리가 성경의 증거를 거짓말이라고 단정하지 않는다면, 아담의 모든 자손에 대해서 성경이 판단하는 것은 다음과 같다.

즉 그들은 마음이 거짓되고 심히 부패하였다는 것이다(렘 17 : 9). 또 사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 온통 악하며(창 8 : 21), 사람의 생각이 허무하며(시 94 : 11), 그 목전에는 하나님을 두려워함이 없으며(시 36 : 1, 롬 3 : 18), 지각이 있어 하나님을 찾는 자가 없다(시 14 : 2). 요컨대 그들은 육이다(창 6 : 3). 이 말의 뜻은 바울이 열거한 행위를 모두 포함한다.

즉 "음행과 더러운 것과 호색과 우상 숭배와 술수와 원수를 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 분리함과 이단과 투기와" 그밖에 상상할 수 있는 모든 추하고 가증한 것이다(갈 5 : 19-21). 이런 것을 사람들은 자랑하며 의지할 가치가 있다고 한다.

사람들 사이에서 거룩하다고 인정되는 덕행에 있어서 어떤 사람이 다른 사람보다 탁월하다고 하더라도 하나님은 찬란한 겉모습을 전연 무시하기 때문에 의를 위하여 사람의 행위에서 어떤 가치를 발견하려면, 우리는 행위의 근원을 깊이 탐구해야 한다. 여기에 논의할 광범위한 분야가 있으나 이 문제를 간결하게 처리할 수도 있으므로 나는 될 수 있는 대로 간단히 나의 주장을 서술하겠다.

3) 하나님 앞에서 인정되는 의는 은혜에서 오며, 아무리 선한 행위일지라도 행위에서 오는 것은 아니다.

그러나 사람의 자연 상태와 하나님의 은혜를 직접 비교하면 그 증명이 더욱 분명하게 나타난다. 하나님께서는 사람에게서 은혜를 베풀만한 가치를 느끼게 하는 것을 전연 찾으실 수 없지만 우선 너그러 우심으로 값없이 사람에게 오신다고, 성경은 도처에서 가르친다. 죽은 사람이 생명을 얻기 위해서 무엇을 할 수 있는가?

그러나 하나님께서 그를 아는 지식으로 우리를 비추실 때에 그는 우리를 소생시키시며(요 5 : 25), 우리를 새로운 피조물로 만드신다고 한다(고후 5 : 17).

특히 사도 바울은 우리에게 대한 하나님의 너그러 우심을 자주 이러한 비유로 찬양한다. "긍휼에 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 위하여 허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고"라고 한다(엡 2 : 4-5). 다른 곳에서는 아브라함을 모범으로 삼아 일반 신자들이 부르심을 받는 데 대해서, "죽은 자를 살리시며 없는 것을 있는 것같이 부르시는 이시니라"고 한다(롬 4 : 17). 우리가 없는 자라면 무엇을 할 수 있을 것인가?

그러므로 욥의 이야기에서 하나님께서는 이 교만을 엄격하게 억제하여 말씀하신다. "누가 먼저 내게 주고 나로 갚게 하였느냐 온 천하에 있는 것이 다 내 것이니라"(욥 41 : 11). 바울은 이 말씀을 설명하는 의미에서(롬 11 : 35), 우리는 하나님 앞으로 순전히 부끄러운 빈곤과 허무 이외에 어떤 다른 것을 차지고 갈 수 있다는 생각을 하지 말라고 언급한다.

그러므로 위에서 인용한 구절에서, 바울은 우리가 행위에 의하지 않고 다만 하나님의 은혜에 의해서 구원을 바라볼 수 있게 되었다는 것을(엡 2 : 8-9 참조) 증명하려고 이렇게 말한다.

"우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라"(엡 2 : 10).

사도가 말하려는 뜻은 우리가 선을 행할 수 있는 능력은 우선 중생함으로 해서 오는 것이며, 누가 자기의 의로 하나님을 감동시켰다고 자랑할 수 있느냐고 하는 것이다.

우리의 천성대로 한다면 우리가 선행을 하는 것은 돌에서 기름을 짜내는 것보다 더 어려울 것이다. 이렇게 수치스러운 상태에 있는 인간이 아직도 자기에게 무엇이 남아 있는 듯이 감히 생각한다는 것이 참으로 이상한 일이다.

그러므로 우리는 하나님의 이 위대한 도구와 함께 주께서 "우리를‥‥‥거룩하신 부르심으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기 뜻과 ‥‥‥우리에게 주신 은혜대로 하심"임을(딤후 1 : 9) 인정해야 한다.

또 "우리 구주 하나님의 자비와 사람 사랑하심을 나타내실 때에 우리를 구원하시되 우리의 행한 바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 좇아, 우리로 저의 은혜를 힘입어 의롭다 하심을 얻어 영생의 소망을 따라 후사가 되게 하려 하심"을(딛 3 : 4-5,7) 인정해야 한다. 이 고백에 의해서 우리는 사람으로부터 모든 의를 빼앗는다.

즉, 하나님의 자비만으로 중생하여 영원한 생명을 바라볼 수 있게 되기까지는 그에게 털끝만한 의도 없다고 주장한다. 그것은 만일 행위의 의가 우리를 의롭다 하는 데 어떤 도움이 된다면, 은혜로 의롭게 된다는 말이 거짓말이 되기 때문이다.

사도가 의롭다 하심이 값없이 주어지는 것이라고 말했을 때에 분명히 그는 이 사실을 잊은 것이 아니다. 왜냐하면 그는 다른 구절에서 만일 행위가 도움이 된다고 한다면 은혜는 벌써 은혜가 아닐 것이라는 것을 증명하기 때문이다(롬 11 : 6).

주께서 자신이 의인을 부르러 오신 것이 아니라 죄인을 부르러 오셨다고(마 9 : 13) 말씀하신 뜻도 이것이 아니고 무엇이겠는가? 만일 죄인만을 받아준다면, 우리는 무엇 때문에 의를 가장하면서까지 들어가려고 애쓸 것인가?

4) 사람은 자기의 의를 위해서 아무 것도 공헌할 수 없다.

하나님의 자비를 주장하기 위해서 애쓸 때에, 나는 하나님의 자비가 의심스럽거나 모호하기라도 한 것처럼 내가 하나님의 자비에 부당한 위험한 일을 저지르지나 않는가? 하는 생각을 가끔 하게 된다.

그러나 우리 인간의 악의는 큰 압력을 받지 않으면 하나님의 것을 하나님의 것이라고 결코 인정하지 않기 때문에, 나는 이 길을 좀더 논하지 않을 수 없다.

그런데 이 문제에 대해서는 성경의 교훈이 분명하므로 내 자신의 말보다 성경 말씀을 인용해서 주장을 세우겠다.

이사야는 인류 전체의 멸망을 모사한 다음에 회복의 순서를 아름다운 말로 첨가한다. "여호와께서 이를 감찰하시고‥‥‥기뻐 아니하시고 사람이 없음을 보시며 중재자가 없음을 이상히 여기셨으므로 자기 팔로 스스로 구원을 베푸시며 자기의 의를 스스로 의지하사"(사 59 : 15-16). 하나님을 도와 구원 사역을 하는 자가 하나도 없다는 예언자의 말이 사실이라면, 우리의 의로운 행위는 어디 있는 것인가?

다른 예언자도 죄인들을 자신과 화해시키는 하나님의 말씀을 전한다. "내가 네게 장가들어 영원히 살 되 의와 공변됨과 은총과 긍휼히 여김으로 네게 장가 들며, 긍휼히 여김을 받지 못하였던 자를 긍휼히 여기며"(호 2 : 19,23). 이것은 분명히 우리와 하나님과의 첫 연합을 의미하는 계약이며, 이 계약이 하나님의 자비를 근거로 한 것이라면 우리의 의가 설 곳은 전연 없다.

사람은 다소의 행위에 의한 의를 가지고 하나님 앞으로 갈 수 있다고 말하는 사람들에게 나는 대체로 하나님이 용납하시는 의 이외에 어떤 다른 의가 있을 수 있느냐고 묻고자 한다.

그렇게 생각하는 것이 미친 짓이라면, 하나님께서 멸시하시는 원수들이－또 그들의 행위가－어떤 용납될 만한 것을 하나님 앞에 보낼 수 있겠는가? 의롭다함을 얻고 또 친구로서 영접을 받기 전에는 우리는 모두 하나님께 대해 철저하고 노골적인 원수라는 것을 진리는 증거한다(롬 5 : 10, 골 1 : 21 참조). 칭의가 사랑의 시초라면, 어떤 행위에 의한 의가 그보다 먼저 있을 것인가? 이악한 교만을 제거하기 위해서 요한은 우리가 먼저 하나님을 사랑한 것이 아니라고(요일 4 : 10) 성실하게 깨우쳐 준다. 여호와께서도 이미 예언자를 통해서 똑같은 뜻을 가르치셨다. "내가‥‥‥즐거이 저희를 사랑하리니 나의 진노가 저에게서 떠났음이니라"(호 14 : 4). 만일 하나님의 사랑이 기꺼이 우리 쪽으로 기울어졌다면, 그것은 분명히 우리의 행위 때문에 움직여진 것은 아니다.

그러나 무지한 대중은 이 뜻을 오해하여 아무도 그리스도께로부터 완전한 구속을 받을 자격이 없다고 하며, 우리는 구속을 얻기 위해서 우리의 행위에서 도움을 받는다고 생각한다. 그러나 그런 것이 아니다. 우리는 그리스도에 의해서 구속을 받았지만, 하나님의 부르심을 받아 그리스도와의 교제에 들어가기까지는 암흑과 죽음의 상속자이며 하나님의 원수인 것이다.

바울은, 그리스도의 피로 우리의 불결을 깨끗이 씻는 일은 성령이 우리 안에서 이 일을 하시기까지는 실현되지 않는다고 가르친다(고전 6 : 11). 베드로도 같은 뜻을 말하기 위해서, 성령의 성화의 사역으로 "순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을" 얻는다고 주장하였다(벧전 1 : 2). 만일 우리가 정결하게 되기 위해서 성령을 통해서 그리스도의 피 뿌림을 받는다면, 이 정결(淨潔)이 있기 전에 우리에게 그리스도가 없는 죄인과 조금이라도 다른 것이 있었다고 생각해서는 안 된다. 그러므로 우리의 구원의 출발점은 죽음으로부터 생명으로 들어가는, 일종의 부활이라는 것이 사실임을 우리는 인정해야 한다. 그것은 그리스도를 위해서 그리스도를 믿는 특권을 받은 때에(빌 1 : 29), 드디어 우리가 죽음을 벗어나 생명으로 옮겨가기 시작하기 때문이다.

(위선자와 이름뿐인 그리스도인들은 정죄를 받는다. 7-8)

5) 의는 심령의 문제이다.

여기에는 위에서 말한 분류 중에서 둘째 종류와 셋째 종류가 포함된다. 이 두 종류의 인간들이 아직 하나님의 영에 의해 중생하지 못했다는 것은 그 불결한 양심이 증명한다.

그리고 중생이 없다는 것은 그들에게 믿음이 없다는 것을 알려 준다. 따라서 그들은 아직 하나님과 화목케 되지 않았으며, 하나님 앞에서 의롭다는 인정을 받지 못한 것이 분명하다.

이 두 가지 은혜는 믿음에 의해서 받을 수 있기 때문이다. 하나님에게서 멀어진 죄인이 그의 심판대 앞에 가중하지 않은 것을 가져올 수 있겠는가?

모든 불신자들은, 특히 모든 위선자들은 자기 마음속에 불결한 것이 가득한 것을 인정하면서도, 착한 듯한 행동을 하기만 하면 하나님은 그것을 멸시하시지 않으리라는 어리석은 확신을 품고 있다.

그러므로 그들은 그 악한 마음이 지적되어도 여전히 자기들에게 아무 의도 없다는 고백을 할 수 없는 치명적인 오류를 범하게 된다. 자기들의 불의를 부인할 수 없기 때문에 그것을 인정하는 때에도 그들은 여전히 자기들에게 조금은 의가 있다고 주장한다.

주께서는 예언자를 통하여 이런 허영을 명쾌하게 반박하신다.

"제사장에게 율법에 대하여 물어 이르기를 사람이 옷자락에 거룩한 고기를 쌌는데 그 옷자락이 만일 떡에나‥‥‥다른 식물에 닿았으면 그것이 성물이 되겠느냐 하라 학개가 물으매 제사장들이 대답하여 가로되 아니니라 학개가 가로되 시체를 만져서 부정하여진 자가 만일 그것들 중에 하나를 만지면 그것이 부정하겠느냐 제사장들이 대답하여 가로되 부정하겠느니라 이에 학개가 대답하여 가로되 여호와의 말씀에 내 앞에서 이 백성이 그러하고‥‥‥그 손의 모든 일도 그러하고 그들이 거기서 드리는 것도 부정하니라"(학 2 : 11-14). 이 말씀을 우리가 믿고 또한 우리 마음에 깊이 기억하기를 바란다. 일평생 악하게 산사람도 주께서 이렇게 분명히 말씀하시는 것을 믿으려 하지 않는다.

심히 악한 사람도 율법의 어느 한 가지 의무를 행하면, 그것이 자기의 의로 인정되리라고 믿어 의심하지 않는다.

그러나 주께서는 우선 심령이 깨끗하게 되지 않으면 이 행위에서 성결을 얻을 수 없다고 선언하신다. 또 이 말씀만으로 만족하시지 않고, 죄인에게서 나오는 모든 행위는 그 불결한 심령 때문에 오염된다고 언명하신다.

그러므로 주께서 친히 오염된 행위라고 하신 행위에서는 의라는 이름을 제거해야 한다. 또 주께서 이것을 설명하시는 비유는 얼마나 적절한가! 이는 주께서 명령하신 일은 필연적으로 거룩하다는 항변이 있을 수 있기 때문이다.

그러나 하나님이 취하시는 입장은 다르다. 주의 율법에 거룩하다고 한 일도 악인의 불결 때문에 오염된다는 것은 조금도 이상하지 않다고 하신다. 부정한 손이 만지면 거룩한 것도 부정하게 되기 때문이다.

6) 사람과 행위

이 문제를 하나님께서는 이사야서에서도 아름답게 다루신다. "헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향(焚香)은 나의 가증히 여기는 바요‥‥‥내 마음이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니 그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비(困備)하였느니라 너희가 손을 펼 때에 내가 눈을 가리우고 너희가 많이 기도할지라도 내가 듣지 아니하리니 이는 너희의 손에 피가 가득함이니라 너희는 스스로 씻으며 스스로 깨끗케 하여 내 목전에서 너희 악업을 버리며"(사 1 : 13-16, 58 : 1-5 참조).

여기서 율법을 지키는 것을 주께서 가증하게 생각하신다는 것은 무슨 뜻인가? 확실히 주께서는 진실한 마음으로 율법을 지키는 것을 멸시하시지 않으신다.

율법을 지키는 시초는 하나님의 이름을 참으로 두려워하는 것이라고 그는 도처에서 가르치신다. 이 시초가 배제되는 때에는 그에게 드리는 것은 모두 무익할 뿐 아니라, 싫고 가증한 오물이 된다.

이제 위선자들이 가서 마음속에 악을 깊이 감춘 다음에 행위로 하나님의 은혜를 얻을 수 있는가를 시험해 보게 하라.

그들은 하나님을 더욱더 노엽게 할 것이다. 이는 "악인의 제사는 여호와께서 미워하셔도 정직한 자의 기도는 그가 기뻐하시기" 때문이다(잠 15 : 8). 그러므로 참으로 성결하게 되지 않은 사람들은 아무리 빛을 드러낼 행위를 하여도 하나님 앞에서 의가되기는 고사하고 도리어 죄로 인정된다.

이것은 성경을 조금이라도 아는 사람에게는 상식일 것이며, 우리는 이것을 의심할 수 없는 진리라고 믿는다.

그러므로 아무도 행위로는 하나님의 은혜를 받을 수 없고, 우선 하나님의 은혜를 얻은 때에만 그의 행위도 하나님을 기쁘시게 한다고9 가르친 이들은 참으로 옳은 말을 하였다.

그리고 우리는 여기서 성경이 우리를 인도하는 순서를 충실히 따라야 한다. 모세는 "여호와께서 아벨과 그 제물은 열납하셨으나"라고 기록하였다(창 4 : 4). 모세는 하나님께서 사람의 행위보다도 그 사람을 먼저 열납하신다고 지적하지 않는가?

그러므로 우리의 심령을 순결하게 하는 일이 선행되어야 한다. 그렇게 해야만 우리가 하는 행위도 하나님께서 기쁘게 받아 주신다.

예레미야가 하나님의 눈은 성실을 돌아보신다고(렘 5 : 3)한 말은 언제나 옳기 때문이다.

그리고 사람의 심령은 믿음에 의해서만 순결하게 된다는 것은 베드로의 입을 통해서 성령이 선언하셨다(행 15 : 9). 그러므로 살아 있는 참 믿음이 첫째 기초가 된다는 것은 명백하다.

(중생한 사람들은 믿음으로만 의롭다함을 얻는다. 9-11)

7) 또 진정한 신자들도 자기 힘으로는 아무런 선한 일을 하지 못한다.

이제 넷째 종류의 사람들은 어떤 의를 가졌는가를 검토해야겠다. 하나님께서는 그리스도의 의의 중재에 의해서 우리를 자신과 화해시키고, 죄를 거저 사해 주심으로써 우리를 의롭다고 인정하신다.

동시에 하나님의 이 은혜는 큰 자비와 연결되는데 이 자비란 하나님께서 성령을 통하여 우리 안에 계시며 그 힘으로 우리의 정욕을 날로 더욱더 죽이시는 것이다. 참으로 우리는 성결케 된다.

바꿔 말하면, 하나님께 바쳐진 자가 되어 참으로 순결한 생활을 하며, 우리의 마음은 율법에 순종하게 된다.

결국 하나님의 뜻을 섬기며 모든 수단을 다하여 그의 영광만을 증진시키는 것을 무엇보다도 먼저 원하게 된다.

그러나 우리는 주의 길을 걸으며 자기를 잊고 교만하게 되는 일이 없도록 성령의 인도를 받고 있지만, 우리의 불완전한 자취는 여전히 남아 있어서 겸손해야 할 필요가 생긴다.

성경은 선을 행하고 죄를 범치 아니하는 의인은 하나도 없다고 한다(전 7 : 21, 왕상 8 : 46 참조). 그러면 그들은 행위에 의해서 어떤 종류의 의를 얻을 것인가?

내가 우선 말하려는 것은, 그들이 제시할 수 있는 가장 훌륭한 행위도 항상 육의 불결로 더럽혀지고 부패해지는데, 이를테면 찌끼가 섞여 있다는 것이다.

하나님의 거룩한 종이라고 할 만한 사람으로 하여금 그가 평생 한 일 가운데서 특히 주목할 만한 것을 선택하게 하라.

그리고 그 일의 여러 부분을 잘 검토하게 하라. 틀림없이 그는 그런 행동도 어딘가 육의 부패한 냄새가 나는 것을 알게 될 것이다.

선행에 대한 우리의 열심은 결코 그것이 지녀야 할 성격을 가지지 못하는데, 이는 우리의 큰 약점이 우리의 경주(競走)를 방해하기 때문이다. 성자들의 행위에 묻은 오점은 비록 극히 작은 것이지만, 우리 눈에 분명히 보인다.

그렇다면 그 오점은 하나님의 눈에 거슬리지 않겠는가? 하나님의 눈앞에서는 별들까지도 순결하지 못하다(욥 25 : 5). 성자들이 하는 행위는 그 자체만으로 판단한다면, 공정한 보상으로서 치욕을 받아야 할 것뿐이고 그렇지 않은 것은 하나도 없다.

8) 자신의 의가 있다고 생각하는 사람은 율법의 엄격성을 오해하였다.

다음에 전적으로 순결하며 완전한 행위를 할 수 있다고 가정하더라도, 예언자가 말하듯이 죄가 하나라도 있으면 종전의 의에 대한 기억이 말소될 수 있다(겔 18 : 24). 야고보도 "누구든지‥‥‥그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니"라고(약 2 : 10) 말하면서 이에 찬성한다.

그런데 이 인간 세상은 결코 순결하거나 죄가 없을 수 없으므로 우리가 어떤 의를 체득한다 하더라도, 그것이 그 뒤를 잇는 죄악들로 인하여 부패해지고 억압되고 소멸되므로, 하나님 앞에 나타나거나 우리의 의로 인정될 수는 없다.

간단히 말하면, 행위에 의한 의가 문제될 때에는 우리는 율법에 의한 행위를 볼 것이 아니라 계명을 고려해 보아야 한다.

그러므로 율법에 의한 의를 구할 때에 개개의 행위를 제시하는 것은 헛된 일이며 율법에 대한 끊임없는 복종이 필요하다.

그러므로 많은 사람들의 미련한 신념과는 달리 하나님께서 우리가 지금까지 말한 죄의 용서를 한 번 우리의 의로 인정하신 것은, 우리가 과거 생활에 대한 용서를 받은 후에는 의를 율법에서 찾으라는 뜻이 아니다. 이렇게 한다면, 우리는 거짓 희망을 품게 되며 자신을 비웃으며 조롱하게 될 것이다.

이 육신을 쓰고 사는 동안 우리는 완전할 수 없다. 그뿐 아니라, 율법은 완전히 의로운 행위를 항상 유지하지 않는 사람에게 죽음과 심판을 선고한다. 그러므로 율법은 언제든지 우리를 고발하며 정죄할 근거가 있을 것이다.

다만 하나님의 자비가 율법과는 반대로 우리의 죄를 끊임없이 용서하심으로써 우리의 무죄를 거듭 선언하신다면 사태는 달라질 것이다. 그러므로 내가 처음에 한 말은 언제든지 성립된다. 만일 우리 자신의 가치에 따라 우리를 판단한다면, 무엇을 계획하며 무엇을 실행하든 간에 또 아무리 많이 노력하며 수고하더라도 우리는 여전히 죽음과 멸망을 받을 수밖에 없다.

9) 신자들의 의는 언제든지 믿음에 의한 의다.

우리는 두 가지 점을 강력히 주장해야 한다.

첫째로, 경건한 사람의 행위일지라도 하나님의 엄격한 판단에 따라 검토할 때는 별로 정죄를 면할 수 없다.

둘째로, 그런 행위가 있다고(사람으로는 불가능한 일을) 가정할지라도 그것은 여전히 용납되지 못할 것이다.

왜냐하면 행위가 자신이 죄 짐을 지고 있어서 그 행위도 곧 약화되고 오염될 것이기 때문이다.

이것이 우리가 논쟁하는 중심점이다. 칭의의 기초에 관해서는 비교적 건전한 스콜라 학자들과 우리 사이에 싸울 일이 없다.

즉 죄인은 정죄 받는 것에서부터 값없이 해방되어 의를 얻으며 이 일은 죄의 용서에 의해서 이루어진다고 믿는다.

다만 그들은 "칭의"라는 말에 새롭게 됨을－즉, 하나님의 영을 통해서 우리가 율법에 복종하도록 개조된다는 것을－포함시킨다. 참으로 그들은 중생한 사람의 의를 고사하기를, 그리스도를 믿음으로써 한번 하나님과 화해한 사람은 선행에 의해서 하나님 앞에서 의롭다는 인정을 받으며 선행의 공로에 의해서 받아들여진다고 한다.

그러나 이와 반대로 주께서는 아브라함의 믿음을 의로 정하셨다고 선언하신다(롬 4 : 3). 이것은 아브라함이 아직 우상을 섬겼을 때가 아니고, 그가 거룩한 생활을 다년간 훌륭히 계속한 후였다.

그러므로 그는 오랫동안 깨끗한 마음으로 하나님을 경배했으며 죽을 인간의 힘으로 할 수 있는 데까지 율법에 순종했다. 그럼에도 불구하고 그가 가진 의는 믿음에 의한 것이었다.

이것을 보아서 우리는 바울의 추리에 따라, 그의 의는 행위에 의한 것이 아니었다고 단정한다(엡 2 : 9). 마찬가지로 "의인은 그 믿음으로 말미암아 살리라"는(합 2 : 4) 예언자의 말은 불경건하고 세속적인 사람들에게－주께서 믿음으로 전환시켜서 의롭다 하실는지 모르는 사람들에게－적용되는 말이 아니라, 신자들을 상대로 한 것이며 신자들에게 믿음에 의한 생명을 약속한 것이다.

바울도 이 생각을 확인하기 위하여 "허물의 사함을 얻고 그 죄의 가리움을 받은 자는 복이 있도다"(시 3 : 2, 31 : 1, 롬 4 : 7)라고 한 다윗의 말을 인용함으로써 모든 의심을 일소한다.

다윗의 이 말이 불신자에 대한 것이 아니고, 그 자신과 같은 신자들에 대한 것임은 명백하다. 그것은 그가 여기서 그의 양심에서 우러나오는 말을 하고 있기 때문이다.

그러므로 우리는 이 복을 한 번만 가질 것이 아니라, 평생 지녀야 한다. 끝으로, 값없이 하나님과 화목케 된다는 소식은 하루 이틀만 전할 것이 아니며, 이 전도 사명은 교회 안에서 항구적인 것이라고 바울은 증거한다(고후 5 : 18-19 참조).

따라서 신자들에게는 죽는 날까지 여기서 묘사된 의 이외에 다른 의가 없다. 이는 그리스도께서 하나님과 우리를 화해시키는 영원한 중보자이시기 때문이다.

그리스도의 죽음은 영원히 효력을 나타낸다. 즉, 정화와 보속과 속죄와, 끝으로 우리의 모든 불의를 가리우는 완전한 순종을 실현할 수 있다. 에베소 신자들에게 보낸 편지에서 바울은 우리가 은혜에서 구원을 받기 시작했다고 말하지 않고, 은혜를 통하여 이미 구원을 받았다고 하며, "행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이니라"고 한다(엡 2 : 8-9).

10) 어떠한 경우에도 행위가 거룩의 원인이 될 수 없다.

철학자들은 사물이 형성되는 데는 네 가지 원인이 있다고 한다. 그러나 이 원인들을 살펴보면, 우리의 구원을 실현하기 위해서 행위는 어떤 원인도 되지 않는다는 것을 알 수 있다.

성경은 도처에서 우리가 영생을 얻는 동력인(動力人)은 하늘 아버지의 자비와 거저 주시는 사랑이라고 선언한다. 물론 질료인(質料人)은 그리스도시다.

그는 순종으로 우리를 위해서 의를 지으셨다. 형상인은 믿음이 아니고 무엇인가? 요한은 이 세 가지 원인을 한 문장에 포함시킨다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라"(요 3 : 16). 목적인에 관해서는, 사도는 하나님의 공의를 나타내며 하나님의 인애를 찬양하는 것이라고 증거하고 같은 곳에서 다른 세 가지도 명백하게 말한다.

로마서에서는 "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니‥‥‥하나님의 은혜로 값없이 의롭다하심을 얻은 자 되었느니라"(롬 3 : 23-24, 엡 1 : 6 참조)고 말한다. 여기서 그는 하나님께서 값없이 주시는 자비로 우리를 포용하신 것을 제일 원인이라고 지적한다.

그 다음에 "그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아"라고 한다(롬 3 : 24). 우리의 의를 실현하기 위한 질료인이 여기서 표현되었다고 할 수 있다. "그의 피로 인하여 믿음으로"(롬 3 : 25)라고 한 말은 그리스도의 의가 우리에게 적용되는 형상인을 가르친다.

끝으로 "자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이니라"고(롬 3 : 26) 부언한 것은 하나님의 의를 증명하기 위해서라는 목적인을 가리킨다.

겸해서 이의는 화목을 근거로 한다는 것을 말하기 위해서 바울은 화목을 위하여 그리스도를 내어주셨다고 언급한다. 그래서 에베소서 1장에서도 사도는 이렇게 가르친다. 우리는 순전히 하나님의 자비로 그의 은혜를 받게 되었고, 이 일은 그리스도의 중재로 실현되었으며 믿음으로 받게 되며 모든 것은 하나님의 은혜의 영광이 완전히 빛나도록 하기 위한 것이라고 하였다(엡 1 : 3-14).

이와 같이 우리의 구원은 그 모든 부분이 우리의 밖에 있다는 것을 알 수 있는데, 무엇 때문에 우리는 여전히 행위를 믿거나 자랑하는가? 하나님의 은혜에 아무리 반대하는 원수라도 만일 성경 전체를 부인할 생각이 없다면, 동력인이나 목적인에 대해서 우리와 논쟁을 일으킬 수 없다. 그들은 질료인과 형상인에 대해서 그릇된 생각을 가졌고 마치 우리의 행위가 믿음과 그리스도의 의와 병행하여 자리의 절반을 차지하는 듯이 주장한다. 그러나 성경은 이런 생각에 대해서도 큰 소리로 반대한다. 성경은 그리스도께서 우리의 의이신 동시에 생명이시며 은혜로서의 이의는 믿음에 의해서만 우리의 소유가 된다고 가르칠 뿐이다.

11) 그러나 선행의 모습은 믿음을 강하게 해줄 수 있다.

그러나 성도들은 자기의 결백과 정직함을 기억함으로써 힘과 위로를 얻으며, 때로는 서슴지 않고 그것을 공언하기도 한다. 여기에 두 가지 방법이 있다.

하나는 자기의 선한 입장과 악인들의 악한 입장을 비교해서 자기의 승리를 믿는 것이다. 자기의 의를 믿기 때문이 아니라, 반대자들이 정죄 받는 것이 당연하고 공정하기 때문이다.

또 한 가지 방법은 다른 사람과 비교하지 않고, 하나님 앞에서 자기를 검토할 때에 양심이 깨끗한 것을 느낌으로써 다소의 위로와 자신을 얻는 것이다.

첫째 이유는 후에 고찰하겠다. 여기서는 둘째 이유에 대해서 우리가 위에서 한 말과 어느 정도로 일치하는가를 간단히 설명하겠다. 하나님의 심판 하에서 사람은 행위를 의지하거나 행위의 가치를 조금이라도 자랑해서는 안 된다고 우리는 말했다. 합치점은 이것이다.

즉, 성도들은 자기의 구원의 기초를 놓으며 굳게 하는 문제에 관해서는 행위를 보지 않고 오직 하나님의 선만을 우러러본다.

복의 시초는 하나님의 선에 있다고 해서 무엇보다도 먼저 그리로 갈 뿐만 아니라, 하나님의 선을 복의 완성이라고 믿고 그 안에서 안주한다. 이와 같은 기초 위에 수립된 양심은 행위를 생각할 때에도 같은 방식으로 확립된다.

즉, 그 행위가 하나님이 우리 안에 계시며 우리를 무관하시는 증거인 때에 한해서 양심은 그 행위에 자신을 가진다.

그러므로 우리 마음이 우선 전적으로 하나님의 자비를 의지하지 않으면, 행위에 대한 이 자신은 설 곳이 없다. 따라서 그것은 그 의지하는 기초와 상반하는 것이라고 볼 수 없다.

그러므로 우리가 행위에 대한 신뢰감을 배척하는 것이 의미하는 것은 바로 이것이다. 즉, 그리스도인은 행위의 공로가 구원에 대한 보조 수단이 된다는 생각으로 돌아가지 말고 값없이 의를 주시겠다고 하신 약속을 전적으로 의지해야 된다는 것이다.

그러나 그리스도인이 하나님께서 주신 은혜의 표징(表徵)에 의해서 이 믿음을 강화하는 것을 우리는 금하지 않는다. 하나님께서 우리에게 주신 모든 선물을 생각할 때에 그것은 마치 하나님의 얼굴에서 비치는 광채와 같이 우리 마음을 비추어 선의 최고의 광명을 바라볼 수 있게 하기 때문이다. 특히 선행의 은혜에 대해서 더욱 그렇게 말할 수 있는데, 그 선행은 양자의 영이(롬 8 : 15 참조) 우리에게 주신 것을 보여 준다.

12) 행위는 소명에 대한 열매이다.

그러므로 성도들이 양심의 결백을 느껴 믿음을 강화하며 기뻐할 때에, 그들은 소명의 결과를 보고 자신들이 주의 자녀로서 선택을 받았다고 생각하는 것뿐이다.

따라서 "여호와를 경외하는 자에게는 견고한 의뢰가 있나니"라고 한 솔로몬의 말이나(잠 14 : 26), 성도들이 간혹 기도를 들으시도록 하기 위해서 하나님의 소명을 이용하여, 자기들이 하나님 앞에서 바르고 성실하게 살았다는 것을 증거하려고 하는 사실은(창 24 : 40, 왕하 20 : 3) 양심을 강화하기 위한 기초를 놓는데 아무 소용이 없으며 다만 결과적으로 볼 때에만 가치가 있다.

그것은 이런 발언들에는 완전한 확신을 확립할 수 있는 두려움이 없기 때문이다. 또 성도들은 자기들에게 있는 성실은 많은 힘의 흔적이 섞여 있는 것뿐임을 의식한다.

그러나 중생의 결과를 성령이 내주하시는 증거라고 보며, 이런 신념에서 큰 힘을 얻어 모든 난관에서 하나님의 도움을 대망하게 된다. 이는 이 중대한 문제에서 하나님을 아버지로서 체험하기 때문이다. 그리고 이 체험조차 할 수 있으려면, 우선 확실한 약속으로 보장된 하나님의 선을 깨달아야 한다.

선행을 표준으로 판단하기 시작한다면 이 체험은 무엇보다도 불확실하고 약한 것이 될 것이다. 행위를 그 자체대로 판단한다면 그 불충분한 순결성이 하나님의 선하심을 증거 하는 것과 같이 그 불완전성은 하나님의 진노를 선언할 것이다.

요컨대, 행위는 하나님의 은혜를 선포하며 거저 주시는 하나님의 은혜에서 떠나지 않는다.

이 은혜에는 "넓이와 길이와 높이와 깊이"가 있다고 바울은 말한다(엡 3 : 18). 사도가 말하려는 뜻은 이것이다.

"신자의 마음이 어디를 향하든지 간에, 아무리 높이 솟으며 아무리 널리 돌아다니더라도, 여전히 그리스도의 사랑에서 떠나서는 안되며 전적으로 이 사랑을 명상하는 데 힘써야 한다.

이는 그리스도의 사랑이 모든 것을 내포하기 때문이다." 그러므로 바울은 그리스도의 사랑은 모든 지식을 초월하며, 그리스도께서 우리를 얼마나 사랑하셨는가를 깨달을 때에 우리는 "하나님의 모든 충만하신 것으로" 충만하게 된다고 한다(엡 3 : 19).

다른 곳에서도 바울은 신자가 모든 싸움에서 승리자가 된다고 자랑한 다음에 곧 첨부하여 "우리를 사랑하시는 이로 말미암아"라고 이유를 말한다(롬 8 : 37).

13) 행위는 하나님의 선물이므로, 신자들의 자기 확신의 기초가 될 수 없다.

이제 우리는 성도들이 행위를 의지하지 않으며, 아무것도 행위의 공로에 돌리지 않는다는 것을 알았다.

그들의 행위는 오직 하나님의 선을 인식시키는 하나님의 선물이며 자기들이 선택된 것을 알게 하는 부르심의 표징이라고 여길 뿐이다. 또 그들이 행위를 믿고 우리가 그리스도 안에서 값없이 얻는 의를 조금이라도 멸시하는 일이 없다는 것을 우리는 알았다.

그것은 행위에 대한 확신은 값없이 받은 의를 의존하며, 이의가 없으면 그 확신도 있을 수 없기 때문이다. 어거스틴은 이 생각을 간단하게 그러나 훌륭하게 표현하였다.

"저는 '주의 손으로 지으신 것을 버리지 마옵소서'라고(시 138 : 8) 말씀드리지 않나이다. '내가 주를 찾았으며 밤에는 내 손을 들고 거두지' 아니하였나이다(시 77 : 2 참조).

그러나 저는 제 손이 한 일을 천거하지 않나이다. 당신께서 보시고 공로보다 죄를 더욱 많이 발견하실까 하나이다.

제가 말하는 것, 제가 바라는 것, 제가 원하는 것은 하나뿐이옵나이다. 주의 손으로 지으신 것을 버리지 마시옵소서. 저의 안에서 당신의 행위를 보시고 저의 행위를 보지 마옵소서. 저의 행위를 보신다면 그것을 정죄하실 것이오나, 당신 자신의 행위를 보신다면 거기 면류관을 씌우실 것이옵나이다. 제게 선행이 있다면 그것은 모두 당신에게서 온 것이옵니다."그는 하나님 앞에서 감히 자기의 행위를 자랑하지 못하는 두 가지 이유를 말한다.

첫째로, 그에게 무슨 선행이 있다면 그것 안에서 자기 것은 조금도 볼 수 없기 때문이고,

둘째로, 이런 행위도 무수한 죄에 압도되기 때문이다. 따라서 그의 양심은 확신보다 두려움과 당황함을 느낀다. 그러므로 그는 하나님께서 자기의 선행에서 하나님이 그를 부르신 은혜만을 보시며 하나님이 시작하신 일을 완성하시기를 원한다.

14) 때때로 선행을 하나님의 은혜를 받게는 이유라고 말하는 의미

주께서 신자들에게 여러 가지 은혜를 주시는 것은 그들의 선행 때문이라고 성경이 가르친다는 사실은 우리가 이미 주장한 것을 반박하지 않는 것으로 해석해야 한다.

즉, 우리의 구원을 위한 동력인(動力人)은 아버지 하나님의 사랑이며, 질료인(質料人)은 아들이신 하나님의 순종이며, 형상인은 성령의 조명인 믿음이며, 목적인(目的人)은 하나님의 크신 사랑을 영화롭게 하는 것이다. 이 네 가지 원인은 주께서 행위를 종속적인 원인으로 삼으시는 것을 막지 않는다.

그러나 어떻게 그럴 수 있는가? 영생을 상속하도록 자비로 예정하신 사람들을 주께서 인도하면서 영생을 소유하게 만드실 때에, 그의 일반적 경륜을 따라 선행의 수단으로 그렇게 하신다.

경륜의 순서에서 앞서는 것을 뒤따르는 것의 원인이라고 부르신다. 그래서 간혹 영생이 행위에서 나온다고 하지만 그것은 영생이 행위의 결과라는 뜻이 아니다.

하나님께서는 그가 선택하신 사람들을 마침내 영화롭게 하시기 위해서 의롭다 하시기 때문에(롬 8 : 30), 앞에 온 은혜를 다음에 온 은혜의 원인으로 만드신다. 그러나 진정한 원인을 찾아야 할 때에는, 행위에서 피난처를 구하라고 명령하시지 않고 오직 하나님의 자비만을 바라보게 하신다. 사도가 "죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는‥‥‥영생이니라"고(롬 6 : 23) 가르치는 것은 무슨 뜻인가? 무슨 까닭에 그는 생명과 죽음을 대조시키는 것처럼 의와 죄를 대조시키지 않는가?

무슨 까닭에 죄가 죽음의 원인이라고 하는 것처럼 의를 생명의 원인이라고 하지 않는가? 그렇게 했으면 완전했을 대조를 이렇게 변형하여 씀으로써 어느 정도 깨뜨렸다.

그러나 사도는 이런 비교법으로 한 가지 진리를 표현하려고 하였다. 즉, 죽음은 사람의 행위에서 오는 결과지만 생명은 오직 하나님의 자비에 달렸다는 것이다.

간단히 말하면, 이런 말들은 원인보다도 시간적 전후 관계를 의미한다. 하나님께서는 은혜 위에 은혜를 쌓아 올리심으로써 앞에 있는 은혜를, 다음에 따르는 은혜를 첨가하는 원인으로 삼아 그의 종들을 부요하게 만드는 것은 하나도 빠뜨리지 않으려고 하시기 때문이다. 그리고 그 너그러우신 은혜를 베푸셔서 우리로 하여금 만사의 근원이며 시작인 값없이 주신 그의 선택을 항상 주목하게 하신다.

하나님께서는 그가 매일 우리에게 베풀어주시는 선물을 사랑하시지만, 그 선물들의 근원은 선택에 있으므로 우리로서는 값없이 우리를 용납해주시는 것을 잊지 않아야 한다.

그렇게 하는 것만이 우리의 영혼을 지탱할 수 있다. 그리고 하나님께서 그 후에 베풀어주시는 성령의 선물들을 저 제일 원인에 종속시키며, 그 선물들이 선택의 가치를 결코 손상하는 일이 없도록 해야 한다.

7. 신천지의 이단의 핵심교리

신천지예수교증거장막성전(신천지)의 대표자인 이만희 씨는 1931년 9월 15일 경북 청도군 풍각면에서 태어났다. 1957년부터 자신을 천상천하의 유일한 하나님이라고 주장하던 전도관 박태선 씨의 신앙촌에 머물렀고 1967년에는 다시 어린 종이라는 유재열 씨의 집회에 참석한 것을 계기로 장막성전에 발을 들여놓는다.

1978년 장막성전에서 영명 ‘솔로몬’으로 통하던 백만봉 씨를 추종하다가 1984년 3월 14일 자신을 따르는 세력을 규합해 ‘신천지예수교증거장막성전’을 설립했다. 현재 교세는 4만~5만 명에 이르는 것으로 추산된다.

이만희 씨는 한국교회 주요 교단으로부터 ‘이단’으로 공식 규정됐다. 예장 통합 총회에서 1995년에 이단으로, 예장 합동은 1995년에 ‘신학적 비판가치가 없는 집단’으로 그리고 2007년 이단으로 재규정했다. 이외에도 기독교대한성결교회(1999년), 예장 합신(1999), 고신(2005), 대신(2008년)에서도 이단으로 규정했다. 신천지측은 정통교회를 통째로 신천지화하려는 ‘산 옮기기’, 또한 정통교회에 위장 신도를 보내는 ‘추수꾼  포교법’ 등의 전략으로 정통교회 성도들을 계속해서 미혹하고 있다.

이만희 씨측의 이단성 핵심체크는 다음과 같다.

첫째, 교주 이만희 씨를 만나야 구원을 받는다고 한다.

둘째, 이만희 측 단체에 와야 구원을 받을 수 있다고 한다.

셋째, ‘이만희 식 비유풀이’로 성경을 해석해야 한다고 한다.

넷째, 성경(특히 요한계시록)을 곡해한다. 그리고 마지막

다섯째는 이만희 씨의 황당한 사상들을 종합적으로 요약 정리해 보았다.

1) 교주 이만희를 만나야 구원을 받는다고 한다.

이만희 측에서는 예수님이 그리스도(구원자)라고 말은 하지만, 그것 외에 또 다른 구원의 길을 제시하고 있다. 바로 교주 이만희 씨를 만나야 한다는 것이다. 그들의 말을 직접 들어보자.

“계시록에 예언한 말씀이 이루어질 때는 계시록에 약속한 구원의 처소와 구원의 목자를 찾아야만 구원받을 수 있다.

그 구원의 목자는 니골라당과 싸워 이기는 자이며 구원의 처소는 그가 인도하는 장막이다”(이만희, <천국비밀 요한계시록의 실상>, 도서출판 신천지, 2005, p.40).

“계시록 성취 때에는 사도 요한의 입장에 있는 목자에게 천국에 관한 설명을 듣고 믿어야 구원을 얻을 수 있다”(위의 책, p.117).

“이 천사가 보혜사 성령이면 그가 함께하는(요 14:17) 사도 요한과 같은 목자도 보혜사라 부를 수 있을 것이다”(위의 책, p.210).

“그러므로 우리가 찾고 만나야 할 사람은 사도 요한격인 야곱(보혜사:이스라엘) 곧 승리자를 만나야 아버지와 아들의 계시를 받게 되고 영생에 들어가게 된다는 것을 명심해야 할 것이다.

”(이만희, <계시록의 진상 2>, p.52) 위의 인용된 구절들은 이만희 씨가 직접 저술한 책들의 일부 내용들이다. 위 내용들을 종합해 보면 구원(영생)을 받기 위해서 어느 특정한 한 사람을 만나야 한다고 한다.

그 특정한 한 사람을 ‘구원의 목자, 이기는 자, 사도요한의 입장에 있는 목자, 보혜사’ 등으로 표현하고 있다. 표현은 다르지만 모두 같은 인물을 지칭하는 것임을 알 수 있다.

그 인물이 누구일까? 이만희 씨는 그의 책을 통해 ‘예수님’을 언급하고 있는 것일까? 그것은 이 씨도 원하는 바가 아니다. 아래 그의 주장을 한 가지 더 살펴보자.

그러면 그가 누구인지 좀더 자세히 접근할 수 있을 것이다. “이기는 자가 중심이 되어 이룬 교회는 만국이 가서 소성 받고 주께 경배하며 영광을 돌릴 증거장막성전이며 어린양의 혼인 잔칫집이다”(이만희, <천국비밀 요한계시록의 실상>, 도서출판 신천지, 2005, p.40). ‘이기는 자’가 이룩한 교회가 ‘증거장막성전’이라고 한다. 이는 이만희 씨의 단체 이름이다. 따라서 위의 ‘구원의 목자, 이기는 자, 사도요한의 입장에 있는 목자, 보혜사’ 등이 가리키는 자는 바로 이만희 씨다. 그를 통해서 구원의 길을 발견한다는 것이다.

2) 이만희 측 단체에 와야 구원을 받을 수 있다고 한다.

이만희 측은 자신의 단체에 와야 구원을 받을 수 있다고 주장한다. 이와 같은 이 씨의 주장은 곳곳에서 어렵지 않게 찾을 수 있다. 이 씨가 오래전에 발행한 <새 하늘과 새 땅>이라는 전단지에서도 같은 논리의 글을 만날 수 있다. 직접 살펴보자.

“필자(이만희 씨를 말한다. : 편집자 주)는 하나님과 예수님과 모든 성령의 이름으로 묻는다. 왜, 말씀을 믿지 않느냐, 또 신천지 예수교를 믿지 않느냐, 그리고 증거장막성전을 믿지 않느냐 하겠다.

그러면 믿지 못할 이유를 말해야 할 것이다. 본인은 증거하노니 말세에 약속한 신천지 예수교 증거장막성전은 진리의 성읍이요, 하나님이 함께하시는 성전이므로 만방은 이곳으로 와야만 구원이 이루어진다. 이것이 하나님의 뜻이요 약속이다”(<새 하늘과 새 땅> 1991년 1월호).

자신과 또 자신의 단체에 와야만 구원을 얻는다는 것이 이단 단체의 대표적인 주장이다. 그의 주장을 한 군데 더 살펴보자. <천국비밀 계시>라는 이만희 씨의 책에 나온 내용이다.

“성경이 말한 것을 보면 하나님 나라에 이름이 등록된 것이 생명책에 녹명된 것이라고 한다. 다시 말하면 주님과 하나 된 계시록 15장의 증거장막성전의 교적부에 이름이 기록되는 것이 생명책에 녹명된 것이다.

왜냐하면 이긴 자에게 하나님과 예수님과 거룩한 성이 임했고(계3:12,21), 이긴 자에게 하나님과 예수님의 보좌에 함께 앚아 나라를 다스리게 되며 이들이 모인 곳이 증거장막성전이기 때문이다.

이것은 하늘에서 이룬 것 같이 이 땅에서도 이루어지는 하나님의 뜻이다(마6:10)”(증인 이만희 보혜사 저, <천국비밀 계시>, 도서출판 신천지, 363p).

이만희는 증거장막성전의 교적부에 이름이 기록되는 것이 생명책에 녹명되는 것이라고 말한다(<천국비밀계시>, p.363).

이만희 측 단체의 교적부에 이름만 올라가면 구원받게 된다는 것이다. 방법은 그리 어렵지 않다.

신천지신학원에서 공부를 한 후 새 신자 공부, 새 가족 공부를 거쳐 신천지교회에 등록되기만 하면 된다. 이 기간은 대략 6개월 정도 걸린다.

3) ‘이만희 식 비유풀이’로 성경을 해석해야한다고 한다.

이만희는 성경을 비유로 풀어야 한다고 주장한다.

그것도 자신이 만든(?) 비유풀이 방식으로 말이다. 문장의 기본적인 문맥을 무시하고, 또 문자적으로나 역사적으로 등 다양한 성경해석 접근법을 그는 외면한다. 독선적이다. 그의 주장을 들어보자.

“성경에 기록된 하나님의 말씀은 육적인 것을 빙자하여 비유를 베푼 영적인 것인데 사람들이 문자에 매여 육적으로 해석하여 행동한다면 하나님의 뜻에 맞을 리가 없다□(이만희, <성도와 천국>, 도서출판 신천지, P26, 1995).

심지어 성경해석을 마치 ‘암호풀이’식으로 접근을 한다. 한심한 그의 주장을 계속 들어보자.

"심령이 하나님의 뜻으로 창조 받지 못한 사람들은 문자에 매여 자기 생각대로 알려고 하기 때문에 비유(암호)된 뜻을 알지 못하는 것이다."(이만희, <성도와 천국>, 도서출판 신천지, p50)

이렇게 ‘비유풀이’를 하려는 이유는 무엇일까? 간단하다. 성경을 올바르게 해석하면 ‘이만희=구원자’, ‘이 씨 단체=구원단체’라는 결론이 나오지 않기 때문이다. 이만희 씨 방식의 비유풀이를 예로 들어보자. 창세기 1장의 창조사건 중 “저녁이 되며 아침이 되니 이는 첫째 날이니라”(창 1:5)는 구절의 비유풀이다.

"저녁이 되고 아침이 되니 이를 첫째 날이라고 한다. 이 첫째 날은 언제인가? 오늘날 땅에 속한 무지한 사람들이 이 첫째 날을 자연계의 우주 만물이 창조되기 시작한 첫째 날이라고 주장하고 있으나 이것은 하나님의 영적 말씀을 떠나서라도 과학적, 이치적, 상식적으로 맞지 아니하며 자신의 무식의 소치를 드러내는 것이다"(이만희, <성도와천국>, 도서출판 신천지, p46).

이 씨의 비유풀이는 의도적이다. 성경에 무지한 것만이 아니다. 목적이 있다. 다음의 이 씨의 주장을 통해 ‘첫째 날’에 대한 그의 의도에 접근해 보자. "범죄로 인하여 밤이 된 아담이 930세 동안 살았어도 이는 첫째 날이 아니요 이 밤에 빛인 노아가 출연한 그날이 첫째 날이다. 밤이 된 모세의 1500년 동안의 세월은 첫째 날도 둘째 날도 아니며 빛으로 오신 예수님으로부터 시작한 그 날이 계수하여 첫째 날이 된다. 그러므로 이 첫째 날은 새 시대가 시작되는 날을 말한다"(위의 책, p46).

"그러므로 한 세대가 끝나고 새로운 한 세대를 맞이하는 때가 첫째 날이다. 이는 하나님이 진리의 소유자 한 빛을 택하여 세우므로 시작된다"(위의 책, p46)

이 씨는 자신의 창조론의 결론을 다음과 같이 내렸다.

"신천지예수교(계 21:)증거장막성전(계 15:5)은 성경대로 창조된 하늘 장막이 이 땅에서 이루어지고 있는 성전임을 증거하는 바이다. 만민은 이곳으로 와서 주의 말씀을 받아야 산다"(위의 책p115).

결국 자신과 자신이 만든 단체가 성경 창세기의 ‘첫째 날’에 해당된다는 식이다. 이게 이만희 씨의 ‘비유풀이’라는 것이다.

4) 성경(특히 요한계시록)을 곡해한다.

이만희의 성경해석은 자기중심적이다. 하나님을 드러내려고 하는 것이라기보다 자기 자신을 드러내려고 한다. 그러한 잘못된 의도를 가지고 있기 때문에 성경을 곡해하고 말았다.

이만희 씨는 <천국비밀 요한계시록의 실상>(도서출판 신천지, 2005)이라는 책을 발간했다. 성경 요한계시록을 해설한다며 낸 책이다. 그 책의 마지막 부분에 ‘성경 요한계시록의 결론은 이런 것이다’며 자신의 견해를 밝혔다. 그의 주장을 들어보자.

“지금까지 요약한 요한계시록의 결론은 약속한 목자와 약속한 성전을 찾는 것이라고 말할 수 있다”(이 씨의 책, p.499).

요한계시록의 결론이 ‘약속한 목자’ 즉, 이만희 씨를 찾는 것이라는 말이다. 그런가? 말도 안 되는 소리다. 요한계시록 1장 1절은 이 책이 누구의 것이며 또 누구를 드러내려고 하는 것인지 분명히 기록하고 있다.

“예수 그리스도의 계시라”(계 1:1) 바로 ‘예수 그리스도’다. 이는 요한복음의 기록 목적과도 일치된다. “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라”(요 20:31) 성경에 ‘이만희’라는 이름이 들어갈 자리는 전혀 없다.

한 가지 더 살펴보자. 이만희 씨는 예수님이 재림할 때 ‘영’으로 오신다고 한다. 그가 성경을 읽어보기라도 했는지 의심스러울 정도다. 그의 주장을 들어보면 아래와 같다.

“한편 구름이 가린 채 하늘로 올라가심을 본 그대로 다시 오신다고 하셨다(행 1:9). 이로 보건대 주께서 구름을 타고 오신다는 것은 영으로 오신다는 뜻이다”(이 씨의 책, p.55).

5) 기타 황당한 사상들

1) 이만희 씨는 신천지 내에서 죽지 않고 영생하는 존재로 추앙받고 있다. 신천지에서 활동하다 나온 증언자들에 의하면 이만희 씨가 이긴 자이고, 약속의 목자이며, 마지막 때 재림예수의 영이 들어오는 육체이므로, 절대로 안 죽는다고 배웠다는 것이다.

그래서 신천지 증거 장막성전 신도 대다수는 이만희 씨를 육체로 영생한다고 굳게 믿고 있다.

2) 이만희 씨는 자신이 성경을 통달했다고 주장한다. <천국비밀 계시>라는 책에서 이 씨는 “요한이 책 곧 말씀(계시록)을 받아먹었으니 말씀이 육신이 되었고, 피와 살이 되었으며, 말씀으로 거듭난 자요. 걸어 다니는 성경이요 바로 이 사람이 성경을 통달한 사람이며, 주의 이름으로 나라와 백성과 방언과 임금에게 보냄을 받은 약속의 목자 보혜사(대언자)”(193p).로 표현했으며 <천국비밀 요한계시록의 실상>에 보면 하나님의 책을 받아먹은 요한(이만희)은 “이제 걸어 다니는 성서가 되고 새 언약의 말씀인 계시록을 새긴 언약의 사자가 되며, 살아 움직이는 하나님의 인(印)이 된다”(215p)고 하였다.

3) 성서에 나오는 동방은 대한민국이며, 에덴동산은 경기도 과천을 말하며, 천국은 대한민국 과천에서 이루어지고, 신천지 증거 장막성전 신도들 가운데 십사만 사천 명만 구원받는다고 주장한다.

<영원한 복음 새 노래 계시록 완전해설>을 보면 “요한이 편지한 곳은 지구촌 오대양 육대주 중 아시아 동방 해 돋는 곳 땅 모퉁이에 있는 한반도이다. 한반도 중에서도 일곱 금 촛대가 있는 하느님의 집 장막에 보낸 것이요, 아시아에 있는 자들이 하나님의 나라와 제사장이 되니 이들이 하늘나라요 복 받을 자들이다”(70p)라고 말하고 있다.

또 다른 면에서는 “우리나라는 아시아의 해 돋는 나라요, 시작과 끝이 되는 곳이요, 죄악의 밤이 지나가고 새 아침의 나라가 조선반도에서 밝은 빛(새도:진리)이 탄생하여 신천지 증거 장막성전을 창조하신다”(위의 책, 215~216)고 되어 있다.

4) 순교자의 영혼 십사만 사천 명이 하늘에 대기하고 있다가, 신천지 증거 장막성전 신도들 가운데 십사만 사천 명이 다 차면, 순교자의 영혼이 신천지 증거 장막성전 신도의 몸속에 들어가 하나가 된다는 신인합일 교리를 주장한다. <천국비밀 계시>에서 “첫째 부활이란 귀신의 나라 바벨론에서 사도 요한이 대언한 예수님의 말씀을 듣고 나와(겔 37; 계 17:14, 18:4) 예수님의 혼인잔치 집에 참예(參詣)하여 그곳에 임한 순교한 영혼을 덧입어 영·육이 하나 되는 것을 말한다. 즉 육을 잃은 영혼은 육체를 덧입고 육체는 예수님과 하나 된 영을 덧입는 것을 말한다”(358p)고 했다.

“천국비밀 요한계시록의 실상” 에서는 “예수님의 제자들은 순교 후 영계(靈界)로 가서 거룩한 성 새 예루살렘의 기초석이 되었다(계 21장). 그리고 말세에 이 땅에 창조한 영적 새 이스라엘 열두 지파(계 7장)의 수장인 열 두 지파장에게 각각 임하여 약속한 성경 말씀으로 본문과 같이 심판하게 된다”고 했고, 또한 “육체가 없는 순교한 영은 육체가 있는 이긴 자를 덧입고 이긴 자들은 순교한 영들을 덧입고 신랑과 신부처럼 하나가 되어 산다. 이것이 바로 영과 육이 한 몸을 이루는 부활이다”(435~436pp)라고 주장한다.

5) 이만희 씨는 자신들의 가르침은 예수님으로부터 직통계시를 받은 것이기 때문에 신학이고 진리이지만, 기성교회는 신학박사나 교수들인 사람들에게 배웠기 때문에 ‘인학(人學)’이고, 거짓이라는 것이다.

<천국비밀 요한계시록의 실상>에서 성도는 기성 신학교에서 부분적으로 성경을 배우고 사람에게 안수 받고 목회자가 된 일반목자를 따를 것인지 아니면 예수님께서 직접 안수하시고, 영계(靈界) 하나님 나라를 보여주시고, 열린 책을 받아먹게 하시고, 요한계시록을 계시해 주신 약속한 참 목자 이만희 씨를 따를 것인지 선택해야 한다고 말한다.

지금도 이만희 측 신도들은 성경공부를 갈망하는 기성교회 성도들을 향해 접근해 오고 있다. 무엇이 잘못되었는지 그 핵심만 잘 파악하고 있어도 자기 자신은 물론 이웃까지도 보호할 수 있다.

8. 영성에 바른 이해와 성령님의 관계

1) 시작하는 글

지금 지구는 병들어 죽어가고 있다. 토질오염, 수질오염, 공기오염 등 환경오염으로 지구는 종말을 재촉하고 있다. 지구가 병든 것은 순전히 인간들의 양심이 부패하여 하나님의 형상이 상실되고 그리스도의 영성이 오염이 되어 사회와 공동체를 생각하기보다는 자신만의 유익을 먼저 생각했기 때문일 것이다.

이와 마찬가지로 교회의 영적 환경도 이미 세속적으로 오염이 되어 우리의 신앙이 죽어가고 있다.

겉으로 보기에는 교회와 신앙이 건강해 보이지만 교회의 탈과 믿음의 탈만 벗으면 우리의 영성이 심히 병들어 있음을 알 수가 있을 것이다. 이것은 오늘의 교회가 제도권 안에서 전통과 교리와 권위 그리고 외형적 성장을 지나치게 강조한 결과라고 생각한다.

그러나 영성이 건강한 사람은 법이나 전통, 제도, 교리 등과 외형적 성장에 보다는 예수의 영/정신(spirit)에 더 깊은 관심을 갖는다. 바울은 율법에 의한 종교적 구조 의식(rite)의 거부를 위해 영성을 강조했으며, 인간의 계획과 노력보다는 하나님의 계획과 성령의 인도하심을 구하며 강조했다.

영적인 사람(pnematikos)은 자신의 신앙과 생활에 대한 결정적인 원리로서 성령을 의지하며, 그에 따라 경건하고도 사랑이 넘치는 삶을 살아간다.

오히려 자신에 대해서는 냉정하면서 타인에 대해서는 이해와 용서와 사랑을 베풀어주어야 한다. 그러나 우리는 타인의 잘못과 허물에 대해서 흥미 있어 하고 험담을 늘어놓기에 분주하다.

그뿐 아니라 교회 안에서는 시기와 미움, 투쟁과 분열 그리고 교회 밖에서는 사회적인 욕심으로 교회의 신뢰도를 떨어뜨리고 있다.

이런 일들이 육신의 열매로서 영성이 상실된 사람들의 모습이다.(갈5:19-21,딤후3:1-5)

이제는 영성 회복을 위한 새로운 모습으로 탈바꿈하여 잃어버린 신뢰와 사랑을 되찾아야 할 것이다.

2) 영성이란 무엇인가?

"영성(Spirituality)"이라는 말의 의미는 인간이 창조될 때에 있었던 '하나님의 형상'(창1:27)을 말한다고 본다. '하나님의 형상'이라 함은 아담이 아들 셋을 낳았을 때에 그 생긴 모습이 자신을 닮았다고 말한 것처럼(창5:3) 사람이 하나님의 모습을 닮았음을 의미하는 것이다.

그리고 창세기 1:26절에 보면 하나님의 '형상'과 '모양'의 두 단어가 나오는데 '형상'은 안에 속한 것을 말하며, '모양'은 밖에 속한 것을 말한다.

우리는 모두 안에 속한 것-생각, 의지, 감정을 갖고 있고, 밖으로는 모양, 즉 몸을 갖고 있다.

여기서 하나님의 안(in)의 형상이라 함은 인간이 부패하고 타락했음에도 불구하고 무조건 사랑해 주신 그 '사랑의 형상'을 말하며, 하나님의 밖(Out)의 모양이란 성육신을 통해 실천적인 공생애를 보여주신 예수님의 '사랑의 영성'을 말하는 것이다.

다시 말하면 기독교의 영성이란, 하나님의 인격이며, 정신이며, 삶 그 자체를 말하는 "사랑의 영성"인 것이다.

그리고 그 영성이 구체화 된 것이 예수 그리스도의 성육신이며 그 분의 공생애인 것이다.

예수 그리스도는 하나님의 형상이 나타난 실체이시다.(고후4:4,골1:15,히1:3) 사람은 하나님의 형상을 따라 창조되었고, 하나님의 형상은 곧 예수 그리스도 시므로 사람은 그리스도의 영성을 따라서 창조된 것이다. 그러므로 예수님의 인격과 그 분의 삶을 따르는 것(마5:3-10,고전13:4-7,갈5:22-23,골3:12-14,약3:13-18)이 곧 기독교의 영성일 것이다.

그리스도인들은 자신들의 구체적인 삶 속에서 예수님의 영성인 사랑의 영성과 더불어 예수님의 정서를 갖고 살 때에 상실된 하나님의 형상인 사랑의 형상이 회복되어 영성인(靈性人)으로서 세상과 구별된 성결의 삶을 누리게 될 것이다.(롬12:2)

"프란시스 쉐퍼"는 영성을 크게 두 가지로 나누었다. '신앙 영성'과 '생활 영성'이다. 먼저는 하나님과의 관계회복, 즉 교리의 영성으로 이해할 수 있으며, 생활의 영성은 공동체의 영성으로 묘사된다.

교리의 영성은 '바로'(right)의 모습을 보여 주어야 하며, 공동체의 영성은 '아름다움'(beautiful)으로 나타내어야 한다.

일반적으로 교회는 신앙의 영성을 강조하여 왔다. 그러나 쉐퍼의 영성인 '아름다움'은 하나님을 사랑하면서 이웃을 사랑하는 균형과 조화가 있는 아름다움이 강조된다. 사랑이 그리스도인의 표지가 되기 때문일 것이다. 쉐퍼의 영성은 첫째는 바른 교리의 영성이며, 둘째는 아름다운 삶의 영성이다. 이 두 가지를 함께 묶어 주는 말이 '사랑'이다. 그것은 곧 하나님 사랑, 이웃사랑으로 요약된다. 그러므로 쉐퍼의 영성은 '사랑의 영성'이다.

그는 영성이 예배당 안에 갇혀 버린 영성을 '추한(Ugly)영성'이라고 비판하면서 이웃을 사랑하고 섬길 줄 아는 공동체 의식으로 확대시켜 나아가는 '아름다운(Beauty)영성' 즉 생활 영성을 추구해야함을 강조하고 있다.

폴 스티븐스가 말하는 '영성'이란, 우리가 '종교성'이나 '기도회'등으로 하나님을 찾아가는 것이 아니라 하나님께서 우리를 찾으시는 것에 대한 우리의 응답이라고 주장한다.

그 응답의 방법은 일상적인 업무, 인간관계, 사회적 활동 등 자신의 모든 영역에서 생활을 통해서 하나님께 응답을 해야 한다는 것이다.

우리는 정규적인 예배나 기도회뿐만 아니라 우리의 일상 전체가 영적인 하나님의 시간으로 재인식하고 말씀이 생활화되어 건강한 영성을 보전해야 한다.

마틴 루터는 주일 저녁에 교회 문을 걸어 잠가야 한다고 주장했다. 다음 주일까지는 오지 말라는 것이다. 그 이유는 우리가 6일 동안 하나님을 알고 섬기고 사랑하는 장(場)이 바로 '세상'이기 때문이다.

그러므로 월요일부터 한 주간의 교회는 예배당 건물에 있는 것이 아니다.

일터, 가정 등 세상 속에 자리한 모든 삶의 현장이 곧 교회가 된다는 것이다. 기독교회는 결코 예배당 건물에 한정될 수는 없는 것이다. 그러므로 기독교의 영성은 우리를 찾으시는 하나님께 교회당에서의 종교적 의식으로 뿐만 아니라, 일상생활 전체를 통해서 이뤄지는 것이다. 노동은 하나님께 응답하는 영성의 표현이요, 저자거리는 영성 훈련의 장이 되기 때문이다.

3) 영성에 대한 오해

한국 교회가 10년 전부터 '영성'이라는 말을 쓰기 시작하였는데 아직 진정한 의미의 영성이 무엇이며 어떻게 해야 하는 것인지를 잘 모르고 있다.

영성은 성령 운동 즉 은사 운동이 아니다. 영성도 물론 성령과의 관계가 매우 깊지만 은사 충만이나 질병 치유 등 신비의 운동은 아니다. 부흥 집회 등에서 영성이라는 말을 강조하면서 결국엔 신비한 은사로 치우치는 경향이 있다.

이것은 영성에 대한 무지일 것이다. 그리고 바리새인의 율법적 신앙을 비판하면서도 여전히 우리가 율법적 신앙을 강조하고 있는데 성경 말씀을 많이 읽거나 많이 암송을 하거나 또는 교리나 성경을 많이 공부하여 지식을 많이 갖고 있으면 그것이 곧 좋은 믿음으로 인식을 하는데 이것 또한 영성은 아니다.

특히 현세적 삶인 가족 관계, 대인 관계, 직장과 사업 등 일상생활은 영적인 것이 아니라고 소홀히 여기며, 교회와 기도와 예배 그리고 전도 활동 등에만 열심히 충성 하는 것이 곧 영성이라고 생각 하는 사람들도 많이 있는데 결코 그런 것이 영성은 아니다.

캐나다의 영성 신학자인 "폴 스티븐스" 박사는 우리의 삶 전체가 영성 현장이라고 강조한다.

하나님이 이미 설계해 놓은 틀 안에서 우리의 생애를 마감하는 날까지 영성 훈련 속에서 살아야 한다는 것이다. 그는 말하기를 기독교는 '종교'가 아니라는 것이다.

예전과 의식(rituals)과 교리 등을 통해 종교성(piety)을 부각시키며 종교화시키고 있는데 기독교인들이 이 종교성을 영성으로 오해를 하고 있다는 것이다.

그리고 이러한 종교성을 통해 자기 의(self-righteousness)를 키워 가고 있다고 지적한다.

이것은 결국 현대판 바리새인적 신앙을 양성하는 것이 될 것이다. 아직도 한국 교회가 소속된 교회를 중심으로 교회 안에서의 열심과 충성이 강조되어지면서 신앙이 종교화 되어가고 있다. 영성이 왜곡되었거나 남용되어 가고 있는 현실이다.

4) 영성 회복의 필요성

한국 교회는 세계가 부러워 할 만큼 교회 성장을 가져왔다. 교단별로 규모가 큰 교회들이 많이 있고, 교회의 신자 수, 충성심, 헌금, 많은 예배와 기도회 등은 한국 교회가 얼마나 성장해 왔는지를 잘 보여 주는 증거일 것이다.

이러한 한국 교회의 성장과 부흥은 목회자들의 노력한 결과와 평신도들의 열심 있는 충성심 위에서 가능했다고 본다.

그러나 지금은 교회의 성장이 멈추었다. 그 큰 이유는 교회가 맛을 잃어 가고 있다는 것이다. 이것은 교회가 세상에서 그 능력과 신뢰를 상실하고 있음을 의미하는 것이다.

그 동안 한국 교회가 급성장하는 이면에 숨겨졌다가 이제 슬며시 그 정체를 드러내는 몇 가지 허상(虛像)들이 있는 것이다.

그것은 물량주의(物量主義), 기복신앙(祈福信仰), 기독교적 샤마니즘(Shamanism), 세속주의(世俗主義), 교회의 기업화(企業化) 그리고 성직자의 권위 의식 등이다. 그 결과 외적으로는 교회와 교단의 분열이 많아졌고, 형식적인 의식이 배인 종교적 전통과 제도만이 남았고, 내적으로는 종교적 개인주의와 집단적 이기주의가 팽배하여 세상으로부터 외면을 당하고 있다.

교회가 세상으로부터 외면을 받고 있다면 차라리 교회의 문을 닫는 편이 나을 것이다. (마18:6-10) 교회는 세상의 빛과 소금으로 존재해야 하기 때문이다. 지금 교회 건물은 많으나 에클레시아적 교회는 심히 적고, 진리를 입으로 말하는 사람은 많으나 행함으로 말하는 사람도 심히 적고, 믿음과 경건의 모양은 있으나 사랑과 능력은 약하고, 항상 '나'는 보이나 '이웃'은 희미하게 보이는 것이 우리의 현실이다. 이것은 영성으로 살아야 할 우리가 육체를 따라 살기 때문일 것이다.(롬8:8-9)

영성 생활은 종교적 신앙이기보다는 참된 인간의 삶 그 자체이다.

영성 회복은 단순히 착한 사람을 만들자는 것이 아니라 하나님을 바로 알고, 예수님을 바로 믿고, 성령으로 바로 살자는 '바로 운동'인 것이다.

예수님의 삶은 인간이 되신 하나님의 삶이었듯이 우리의 삶은 영성인(靈性人)이 되어 예수님의 삶을 살아야 할 것이다.

5) 영성의 세 가지 방향

주재용 교수는 '영성'을 예수 그리스도의 삶을 통해 형성된 "복음"이라고 정의하였다. 그는 기독교 영성의 바람직한 방향을 언급함에 있어서 '정통적 행동 없이는 정통 교리와 신학은 없다'라고 하였다.

그래서 영성 운동의 방향을 논할 때에 무엇보다도 기독교인들의 실천적 삶이 영성적으로 강하게 나타나야 한다고 주장한다.

또한 최종호 교수는 영성의 회복과 그 실천성을 말하려면 율법과 선지자의 강령인 '하나님 사랑'과 '이웃 사랑'에서 찾아야 한다고 하였다. 성경이 말하는 '사랑(아가페)'의 낱말을 아래와 같은 세 가지의 의미로 설명을 하고 있다.

a. 하나님의 사랑(영성의 기원) - 이것은 인간을 향한 하나님의 주권적인 사랑을 의미한다.

우리가 하나님을 알고 선택한 것이 아니라 하나님께서 먼저 우리를 아시고 선택해 주신 '무조건적인 사랑'이다.

또한 인간이 하나님께 사랑 받을 만한 선한 것이 있어서 사랑하신 것이 아니라 전적으로 부패하고 타락한 죄인의 모습 그대로를 사랑해 주신 '그럼에도 불구하고'의 사랑이다.

이 '사랑(아가페)'은 하나님 본래의 모습이며,(요일4:7-8) 이 사랑으로 예수님을 보내시고 화목제로 삼으시어 구원의 길을 열어 주신 것이다.(요일4:10)

하나님의 인격은 사랑의 인격이며 그 분의 마음은 사랑의 마음이다. 하나님은 공의의 하나님이요, 사랑의 하나님이시다.

그러나 그 공의도 깊은 사랑에 뿌리를 두고 있으니 하나님의 삶은 모두가 '사랑'이시다. 그 사랑으로 우주와 만물과 인간을 선하게 창조 하셨고, 후에 타락한 인간을 죄인의 모습 그대로 사랑하시어 예수 그리스도를 아끼지 않으시고 대속의 자리로 보내 주신 것이다.

여기서 영성의 기원을 찾아 하나님의 사랑을 확인 할 수 있다.

b. 하나님께 대한 사랑(영성의 회복) - 이것은 하나님의 사랑에 대한 인   간의 반응적 사랑이다.

그 사랑은 우리의 진정한 감사와 찬양, 예배와 기도 등의 신령한 삶으로 표현되어진다.

나는 피조물 됨을 깨닫고 창조주 하나님을 경배하며, 나는 종 됨을 깨닫고 주인이신 하나님께 충성을 다 하고, 나는 자녀 됨을 깨닫고 아버지이신 하나님께 순종을 다 한다.

그래서 내 삶의 주역이 내가 아닌 하나님의 영(靈)이 되시게 하여 나의 인생을 사는 것이 아니고 예수님의 인생이 되도록 한다.

특히 예수 그리스도의 십자가의 고난을 통해서 나의 구원이 이루어졌다는 진리를 깊이 묵상해 보면 또 다른 감격을 느끼면서 하나님께 진정한 감사와 찬양과 사랑을 드리게 될 것이다.

하나님의 크나큰 사랑을 깊이 깨닫지 못하고서는 결코 하나님께 대한 신앙을 가질 수가 없다.

하나님의 선택이 내 영혼을 평화롭게 하며, 예수님의 대속이 내 가슴을 울리고, 성령의 내주로 내 인생이 아닌 주님의 인생으로 사는 사람이 진정 좋은 믿음의 사람이다.

이것이 곧 영성 회복의 길일 것이다.

c. 이웃에 대한 사랑(영성의 실천) - '나'를 향하신 하나님의 그 사랑을 발견하고 그 은혜에 감사하여 하나님을 사랑하게 되면 그 감격으로 인하여 이웃 사람들에 선(*service)을 베풀고 싶은 것이 자연적인 이치이다.(마10:42,행2:42-46,요일3:17)

이것은 삶의 가치를 새롭게 발견한 것에 대한 기쁨이요 환희일 것이다.

하나님은 영(靈)으로 존재 하는 분이시기에 그 분을 직접적으로 섬길 수는 없다. 다만 예배로 그 분을 섬길 뿐이다.

우리가 하나님을 사랑하고 섬길 수 있는 유일한 방법은 모든 이웃을 내 몸과 같이 사랑하는 길 외에는 다른 길이 없다.

이웃은 항상 우리 곁에 계시는 또 다른 '하나님의 모습들'이다. 그러므로 이웃을 섬기며 봉사하며 사랑하는 일은 영성의 열매로서 그 사람의 신앙을 측량할 수 있는 것이다.

(약2:14-26,요일3:14,18,23,24)

이제 살펴본 바와 같이 우리의 영성이 회복이 되면 '사랑의 사람',

'사랑의 교회'가 되어 사회로부터 사랑과 신뢰가 회복되어 선교의 문은 활짝 열려져 하나님 나라는 더욱 확장 될 것이다.(행2:47)

d. 영성 회복의 필수 요소들

1) 가난한 마음 - 아무런 욕심과 욕망이 없는 마음, 항상 텅 비워져 있는 마음을 가난한 마음이라고 한다. 더 나아가서는 영혼의 굶주림을 고백하는 상태를 의미하기도 한다.

이와 같은 무욕(無慾)의 마음과 지극히 겸손한 마음은 구원의 전제 조건이요, 영성회복의 필수 요건이 된다. 가난한 마음은 곧 사랑의 마음이기에 이런 사람은 언제나 온유하며, 겸손하며, 악을 행치 아니하며, 절제와 관용과 평화가 있으니 성령께서 기뻐하실 거룩한 성전이 되는 것이다.

또한 세속의 문화에 무관심하고 겸손히 하나님을 향하여 경건하며, 일상생활 안에서 언제나 하나님의 인도를 기다릴 줄 알며, 이웃을 향하여 봉사하고 섬길 줄 아는 영성인(靈性人)이 될 것이다.(열하4:3,마5:3)

2) 기 도 - 기도는 영성에서 매우 중요한 부분을 차지한다. 기도는 우리의 소원성취를 위한 기원 이전에 하나님의 계획, 하나님의 목적, 그분의 자비 등 하나님께서 하시고자 하는 바에 대한 앎이다.(마6:33) 그러므로 기도는 나의 생각과 계획 그리고 소원을 성취하려는 욕망의 기원보다는 하나님의 뜻과 계획이 내 영혼과 마음에 그려질 수 있도록 인내하며 깊이 있는 묵상 기도 생활이 요구된다.

기도는 하나님께 대한 절대적인 신뢰와 의지를 나타내는 것으로서 자아(自我)를 죽이고, 내 마음을 비우고, 겸손히 하나님을 경배하며, 이웃을 돌아보게 하는데 필수 요건이 된다.

바리새인과 같은 '고상한 기도'보다는 세리와 같은 '겸손한 기도'가 영성 회복에 매우 좋은 도움이 될 것이다.

3) 말씀 묵상 - 하나님의 말씀은 언제나 살아 있고 능력 있는 말씀이다. 말씀의 문맥만 단순히 이해해서는 안 된다. 말씀을 하시는 하나님의 마음과 계획을 잘 이해를 해야 한다.

말씀은 우리의 인격을 성숙시키고 삶의 양식을 바꾸어 거듭난 사람으로 변화를 주어 하나님의 온전한 사람이 되게 하는데 결정적인 역할을 한다.(딤후3:16-17)

그러기 때문에 아침저녁으로 하나님의 말씀을 묵상하는 자가 복(福)이 있는 것이다. 그 말씀은 하나님 자신이다.(요1:1)

따라서 하나님의 형상과 그리스도의 영성을 회복하는데 하나님의 말씀은 절대적이다. 그 말씀은 영성의 규범이요 교과서이기 때문이다.

4) 예배

예배는 하나님의 부르심과 은혜에 대한 우리의 응답이다. 예배가 의식(儀式)이 되게 해서는 안 된다. 반드시 영적으로 진실 되고 참되게 드려야 한다.(요4:23-24,롬12:1)

무엇보다도 감사하는 마음으로 예배가 드려져야 하며, 기쁠 때나 괴로울 때 등 언제든지 예배를 통해서 능력을 얻고, 위로도 얻어 생활의 평안을 누리게 되는 것이다. 특별히 예배는 하나님의 놀라우신 구원의 행위에 대한 우리의 반응이며, 전인적(全人的)-육체적. 정신적. 영적-치유에 대한 우리들의 반응이며, 자유와 평화를 선포하신 신실하심에 대한 우리의 사랑의 표현이기도 하다.

예배는 '하나님과 나의 거룩 된 만남'인 것이다. 모세가 시내 산에서 하나님을 만나기 위해 마음과 뜻과 힘을 다 했듯이, 그리고 아브라함이 하나님 앞에 제사를 드릴 때에 독자 이삭과 자신의 찢어지는 듯한 고통까지 드렸듯이 나의 마음과 뜻과 영혼의 힘을 다 하여 드리는 것이 예배이며 이때 우리의 영성은 더욱 풍성해진다.

5) 공동체

영적인 사람들은 자연히 공동체를 형성한다.(행2:46,4:32)

공동체 생활은 단순한 몸과 몸의 만남이 아니고 인격과 인격의 만남이요 영성과 영성의 만남이며 사랑 과 사랑의 만남인 것이다.

물은 각처에서 흐르지만 결국 한 곳에서 만나듯이 영적인 사람들은 초대 교회처럼 한 곳에서 만나 함께 예배를 드리고 교제하는 것을 당연시한다.

이곳에서는 문제와 만나며, 용서와 만나며, 치유와 만나며 봉사와 만나는데 이것이 공동체의 특징이기도 하다. 이 공동체를 통해서 하나님과 동행하는 생활을 하게 되며, 이웃을 함께 돌아보게도 하여 우리의 영성을 항상 보존 해 주기도 한다.

물론 육적인 사람들도 저희끼리 만나 공동체를 형성하기는 한다. 그러나 그 곳에는 감사와 격려와 위로와 용서 등. 사랑이 없으며, 시기와 험담과 분열 등이 있을 뿐이다.

영성 회복의 목적은 '하나님의 창조 목적'에 합당한 삶을 살도록 하는데 있다. 상실된 하나님의 형상을 되찾아 타락 전의 에덴동산의 삶을 회복하여 내 마음과 생활 속에서 하나님의 나라가 이루어지는데 목적이 있으며 세상에서의 소금과 빛이 되게 하는데 그 뜻이 있다.

그리고 영성 회복은 사람의 지식과 감정과 노력으로 되는 것이 아니고 반드시 성령의 임재와 다스림으로 가능한 것이다.

6) 영성과 성령의 관계

영성을 간단히 정리하면 예수 그리스도께서 하나님의 삶을 사셨듯이 우리가 예수님의 삶을 사는 것이다.

그리스도의 인격과 정신 그리고 그 분의 일상생활은 언제나 하나님과 사람들 앞에 성령의 열매가 있었다. 기독교의 영성은 예수 그리스도 안에서 구체적으로 계시된 인간의 참 모습을 본 받아 살아가려고 노력하는 사람들 가운데 오셔서 역사 하시는 성령의 열매라고 휘튼 대학의 로버트 교수는 정의하였다.

그러므로 영성과 성령의 관계는 절대 불가분리의 관계이다.

우리의 일상생활 모든 영역에서 영성을 가능하게 하기 위해서는 철저히 '나'를 죽이고 성령의 충만을 얻어야 한다.(엡5:18)

영성은 성령의 열매이며 영성인은 성령과 동행하는 사람을 말하며 영성 회복은 성령의 내주(內主)하심으로 가능한 것이다.

7) 예수님의 영성과 성령

예수님께서 공생애를 시작하시기 전에 먼저 세례 요한으로 부터 요단강에서 물세례를 받으셨다. 이때 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기같이 내렸다.(마3:16)

그리고 성령에 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가셨으며40일을 금식 기도를 하셨다. (마4:1-2) 이렇게 예수님의 공생애는 성령과 함께 튼튼한 준비를 하셨다.

또한 예수님의 공생애는 성령의 완전한 인격을 형성하는 데부터 출발을 하셨으니 그것은 8가지의 기본 인격이다.(마5:3-10)

그 기본 인격은 갈라디아서 5:22-23절의 성령의 열매와 같은 것이니 예수님의 영성은 곧 성령의 충만으로 형성되었다고 볼 수 있다.

그 뒤 예수님의 모든 사역은 성령과의 동행하심이었으며 그의 삶은 하나님이 기뻐하시는 사랑의 영성이었다.

8) 제자들의 영성과 성령

예수님은 우리 영혼의 참 자유를 위해 오셨는데 제자들은 로마의 속박으로부터 자유 하게 되는 정치적 자유를 기대 하면서 예수님을 3년 동안 따라 다녔다.

그 동안 예수님의 사역을 눈과 몸으로 경험을 하고 신앙고백도 하였지만 결국엔 십자가 앞에서 모두 실망을 하고 배반을 하면서 뿔뿔이 흩어지고 말았다.

예수님의 훌륭한 제자가 되는가? 했지만 그들은 다시 자연인으로 돌아간 것이다. 그러나 제자들은 부활의 주님을 만난 후 다시 모여서 약속된 성령을 기다리며 기도하다가 처음으로 성령의 충만 이라는 신비한 경험을 하게 된다.(행2:1-4)

이때부터 베드로와 요한은 성령에 충만하여 담대하게 복음을 증거 하였으며(행4:8,31) 스데반 집사는 성령에 충만한 가운데서 복음을 증거 하다가 돌에 맞아 죽기도 하였다.(행7:54-60)

과연 제자들은 자연인에서 영성 인으로 변화를 입어 자신의 인생과 목숨까지 아끼지 아니하고 선교 활동을 한 것이다.(행4:8,7:55)

9) 초대교회의 영성과 성령

죽음의 권세를 이기시고 3일 만에 부활하신 주님을 만난 사람들이 주님을 따르겠다고 제자들과 함께 다락방에 모여 기도 하다가 역시 성령의 충만을 받고 그들의 의식 구조와 생활양식이 크게 달라졌다. 모든 물건을 서로 나눠 쓰며, 재산과 소유를 팔아 가난한 자로부터 나누어주고, 언제나 마음이 하나가 되는 사랑의 공동체를 이루게 되었다.(행2:44-46)

그들이 성령과 함께 동행하여 기쁨과 평화 그리고 참 자유를 누리다 보니 주변 사람들로부터 칭송도 받고 선교의 문도 활짝 열린 것을 보게 된다.(행2:47)

이와 같이 영성의 활동은 언제나 성령 안에서 가능한 것이다. 그것은 영성은 곧 성령의 열매이기 때문이다.

또한 영성은 하나님의 형상이기도 하다. 여기서 '형상'이라 함은 하나님의 내적인 속성을 의미하는데 그 속성은 마태복음 5:3-10절의 '제자의 도'에서와 고린도전서 13:4-7절의 '사랑의 열매'에서 예수님의 영성으로 잘 드러내고 있다.

결국 성령의 열매와 제자의 도(道)와 사랑의 열매는 다 같은 하나님의 형상이요 그리스도의 영성인 것이다.

10) 마지막 글

최종호 교수(부산신대)는 [영성의 성령론적 이해]라는 논문에서, "세상의 현실 속에 있는 나는 자주 두 개의 '나'로 모습을 드러낸다. 즉 '본래의 나(self)'와 '이기적인 나(ego)'가 그것이다. 시기, 미움, 험담, 분열 등 악독은 어두운 육적 열매로 '본래의 나'속에 있지 않고 그것은 자기만을 고집하는 자기중심적인 생각과 행동에서 표출되어진 '이기적인 나'인 것이다.

이렇게 하여 하나님 안에 거하는 '나'와 하나님 밖에 거하는 '나' 사이에 새로운 투쟁 거리로 들어간다.

두 개의 나, self와 ego에 대한 구별은 '창조된 나'와 '타락된 나'로 볼 수 있다.

여기서 하나님의 영은 인간 본래의 나(self)에 거하신다. 그러나 또 하나의 나(ego)가 확대되어 인간은 자신이 하나님의 영(靈)과 형상을 받은 자라는 사실을 잊어 버렸다.

성경은 이와 같은 ego의 확대를 타락이라고 규정했다. 이러한 ego로 둘러싸고 있는 인간의 실존 속에 구체적으로 찾아오신 분이 예수 그리스도이시다."라고 논술하였다.

예수 그리스도는 '인간의 새 생명'이 되심을 친히 보이셨고 후에는 성령이 이 사실을 증거하고 있다.

성령이 거하지 않는 인간의 영성은 아무런 가치가 없다. 참된 영성은 그리스도와 같은 삶, 즉 하나님의 삶을 성령 안에서 누리는 영적인 삶을 말하는 것이다.

그리고 그 성령은 인간의 영성을 통하여 가난한 사람들과 묶인 자들과 눈 먼 사람들과 억눌린 사람들을 찾아가 주님의 은혜와 사랑을 전하게 하신다.(사61:1,눅4:18) 그러므로 영성의 삶은 고난의 연속이라고 볼 수도 있다.

엄두섭 목사님은 "참다운 영성은 십자가의 고난"이라고 정의를 내리시기도 하였다.

하나님의 영은 인간에게 임하며 그 영을 받은 자들은 세상을 향해 나아간다. 특히 가난하고 겸손한 마음의 사람을 찾아 성령은 사역을 하신다. 그러므로 그리스도인의 삶이 있는 곳엔 영성이 있다. 그런 점에서 영성과 성령과 삶은 언제나 하나이다.

우리는 인간을 세 부류로 나누어 이해를 한다.

ㄱ) 자연인

무신론자, 무속인, 타 종교인을 총칭해서 자연인이라고 부른다. 이들은 하나님의 존재를 부정하고 예수 믿기를 거부하는 사람들이다. 오직 자신의 생각과 생활의 경험과 양심에 따라서 살아갈 뿐이다. 그리고 필요할 때에 자신의 방법으로 신앙적 표현을 한다.

ㄴ) 육적 그리스도인

이들은 하나님의 존재를 인정하고 예수도 믿는다. 그러나 이성적으로 동의(同意)하는 것이지 결코 믿음과는 그 성질이 다르다. 그러기 때문에 이들의 신앙은 언제나 인본주의(人本主義)이다.

늘 자신의 생각과 의지에 따라 살아간다. 다만 습관적인 예배에 참여하고 필요시에 기복 적인 기도를 할 뿐이다.

ㄷ) 영적 그리스도인

이들은 늘 하나님의 은혜에 감격하며 예수님의 십자가의 고난과 구원의 은총 앞에 감사를 잊지 않는다. 그래서 예수님의 생애를 본(本) 받는데 주저하지 않는다.

하나님의 뜻을 위해서 라면 자신의 명예와 재산과 신분도 포기하면서 순종을 한다. 그리고 자신의 지혜와 계획과 노력을 앞세우지 않고 항상 성령의 임재와 도우심을 겸허히 기다리는 사람이며 이웃을 자주 돌아보는 일에 결코 무관심하지 않는다.

주님은 말씀하신다. "그의 열매로 그들을 알리라"(마7:20)

열매는 뿌리가 결정을 해준다. 나는 자연인의 뿌리인가, 육(肉)의 뿌리인가, 아니면 영(靈)의 뿌리인가?

그리고 각 열매는 고유의 냄새가 있다. 그리스도인이 지니고 있는 고유의 냄새는 역시 예수의 향기일 것이다.

예수의 향기는 성도들의 옳은 행실(마22:36-40,계19:8)곧 영성을 의미하며 그것은 성령과의 관계에서 피어날 것이다.

끝으로 한국 교회의 현실과 관련해서 김경재 원장의 '콩알과 콩깍지' 이야기를 하고 마치려 한다.

우리가 콩이 자란다고 했을 때에 콩과 콩깍지가 모두 건강하게 자라는 것을 말한다. 그러나 한국 교회의 현 상황은 콩깍지는 자라는데 콩알은 자라지 않는 현상이 오늘의 교회 현실이라고 지적한다. 교회 건물은 커졌는데 교인들의 신앙은 제대로 자라지 못했다는 것이다. 그런 의미에서 보았을 때에 이제 우리 한국 교회가 지향해야 할 중요한 과제는 콩깍지를 크게 하는 것이 아니라 콩 알맹이를 키우는 것이라고 한다. 그 콩알을 키우는 것이 곧 영성 운동이라는 것이다. 결국 신앙은 '종교적 의식의 행함'이 아니라 평범한 '일상생활'이어야 한다. 그 생활이란 모든 사람을 하나님께 대하는 마음 그대로 사랑하며 섬기는 일인 것이다.

(마22:35-40,19:16-22,25:31-46)

~이 책을 끝내며 한 말씀

이 책은 부족한 필자가 약 1년에 거처 요약하고 집필한 것이며

독자들에게 미약하나마 작은 도움이 되기를 바라는 마음으로

준비하게 되었다.

요약과 집필기간 2014년 3월~2015년 7월

~~가장 낮은 곳에서 작은 종 남보석~~