기독교철학개론

제1강 기독교 철학이란 무엇인가

1. 기독교 철학(philosophia christiana)의 전개

- 교부들(Justin Matyr, Clemens of Alexanadria)의 신학

- 중세의 기독교사상 --> 현대의 신토마스주의(Neothomism)

- 파스칼, 케에르케고어, 마르셀 등의 기독교 신앙주의 도는 실존주의

- 도여베이르트, 폴른호븐 등의 신칼빈주의철학(네델란드)

- 월터스토프, 플랜팅거, 스윈번 등의 분석철학적인 기독교철학

2. 기독교철학의 태도

Anselm: Fides quaerens intellectum(신앙은 지성을 추구한다)

신학적 태도: 신앙을 전제, 신앙을 지성적으로 이해.

(예: 자연신학, 철학적 신학, 기독교변증학)

최태연: Intellectus quaerens fidem(지성은 신앙을 추구한다)

철학적 태도: 철학적 지성을 사용하면서 신앙을 추구.

intellectus(지성) + oratio(기도) --> phiosophia christiana

lectio bibliae(성경읽기)

testimonium internum spritus sancti

(성령의 내적 증거)

Augustinus: "Credo ut intelligam, intelligo ut credum"

(지성적으로) 이해하기 위해 믿고, 믿기 위해 이해한다

3. 기독교철학의 단계

1) 기독교세계관(christian worldview)연구

2) 기독교철학이론 연구

* 한국의 기독교 철학은 한국의 사상전통과 시대상황을 고려해야 한다.

제2강 기독교 세계관이란?

1. 기독교 세계관의 원리

삶의 모든 문제에 대해 기독교인이 가지고 있는, 또한 가져야만 하는 일관된 관점. 그 근거는 신․구약 성경이다. 그래서 기독교세계관은 '성경적 세계관' 이라고 할 수 있다.

기독교 세계관의 기본골격은 창조-타락-구속(종말)의 세 요소에 의해 구성된다.

1) 세계(인간)은 오직 창조주 하나님에 의해서 만들어 졌다. 따라서 하나님만 이 세계와 인간의 주인이다. 하나님은 선이시고 사랑이시므로 세계는 선하게 창조되었다.(타락에도 불구하고 피조물의 선성은 완전히 파괴되지 않았다: 우주의 질서, 법칙, 인간의 이성과 양심, 신체와 성, 미)

2) 그러나 세계와 인간의 현실은 피조물 가운데 하나님의 적대자(사탄)에 의해 타락되고 부패되었다. 그 때로부터 우주만물과 인간은 죄에 의해 신음하고 있다. 타락의 상태는 세계와 인간 자신에 의해 극복될 수 없다. 따라서 우주와 인간은 불균형과 부조화, 자기모순과 갈등에 의해 파괴당하고 있다.

3) 하나님은 피조물의 타락의 상태를 버려두지 않고 회복하신다. 그 회복의 역사가 '구속사'이다. 구속의 역사는 이미 낙원으로부터 추방된 아담으로부터 시작하여 아브라함과 그의 후손인 이스라엘을 통해, 마침내는 나사렛 에수 그리스도에 의해 결정적으로 성취되었다. 나사렛 에수는 인류의 구원자로 오신 인간이며 세계를 창조하신 성자 하나님이다. 그의 신성은 부활을 통해 확증되었고 성령 하나님의 사역을 통해 계속 증거되고 있다. 이것을 믿는자들의 공동체(교회)는 구속의 완성인 그리스도의 재림과 종말까지 모든 세계에 그리스도의 복음을 전파하고 복음의 가르침을 세상의 모든 영역에 적용하도록 부르심을 받았다. 믿는자들은 모든일을 구속의 완성을 준비하며 살아야 한다. 그러나 구속의 완성은 부르심받은 자들의 능력에 의해서가 아니라 하나님 자신에 의해서 이루어 진다.

2. 기독교 세계관의 필요성

성경을 통해 삼위일체 하나님을 믿는 사람들 역시 그 시대의 다른 사람과 마찬가지로 삶의 모든 문제에 부닥친다. 부모, 형제, 이웃, 친척, 국가, 민족, 외국과 외국인과의 관계, 교육, 체벌, 직장, 연애, 결혼, 낙태, 혼전(외)성관계, 인종차별, 군대, 전쟁, 범죄, 사형, 재판, TV시청, 영화, 연극,음악, 오락, 만화, 컴퓨터, 돈, 재산, 소비, 사회활동 등등. 이 모든 일을일관된 신념체계에 따라 행하는 사람은 매우 적다. 때로는 무관심하게 별 의식없이, 때로는 서로 상충되는 원칙에 따라 행한다. 그러나 부르심받은 자로서 바르고 성숙한 삶을 살기 위해서는 일관된 기독교 세계관에 의해 삶의 모든 문제에 대한 사고와 행동을 지도하고 훈련할 필요가 있다. 특히 한국교회와 기독교인들은 마음 속의 신앙과 삶의 구체적 행위를 일치시키는데 매우 약하다. 하나님께서는 당신의 자녀들이 자녀답게 살기를 원하신다.

한국의 기독교인들이 기독교 세계관을 깊이 이해하고 이에 따라 살아갈 때 한국 기독교는 수천년 동안의 인습의 영향과 급격한 근대화와 분단의 혼란 속에 있는 한국 사회를 변화시키는데 크게 기여할 것이다.

참고도서: 알버트 월터스, 『창조․타락․구속』양성만 역, IV

제3강 세계관과 기독교 세계관

1. 세계관이란 말은 독일어인 Weltanschauung(벨트안샤웅)의 뜻처럼 '세계에 대한 정신적인 직관 내지 관조'를 의미하며 영어 Worldview(월드뷰)의 뜻처럼 '세계를 전체적으로 한꺼번에 보는 관점'을 말하기도 한다. 독일어나 영어의 의미를 종합하면 세계관은 '자기나름대로 일관되게 세상과 인생을 보는 안목'이라고 정의할 수 있다.

2. 따라서 세계관은 세계와 인생의 모든 문제를 생각하고 판단하는데에 기초를 제공한다. 이 세계관은 우리의 모든 판단이나 느낌에 항상 작용하는 일종의 전제(Presupposition)이다. 이 세계관이란 합리적(연역적)으로나 경험적(귀납적)으로 완전히 증명되지는 않았지만 신념이나 신앙처럼 세상을 바라보는 기초적인 관점이다. - 월터스토프(N. Wolterstorff): 규제신념(control beliefs)<-->자료신념(data beliefs)

3. 동시에 세계관은 세상과 인생에 대한 전체적이고 종합적인 이해이다. 우리의 경험과 사고에는 한계가 있다. 우리 중 누구도 세계를 다 경험할 수없고 다른 사람의 삶을 다 격어 볼 수도 없다. 우리는 모든 현상을 다 이해하거나 설명하지 못한다. 우리의 경험과 생각으로는 우주가 왜 시작되었는지 결국 어떻게 될 것인지 잘 모른다. 세상이 왜 이렇게 진행되고 있는지, 왜 악과 고통이 있는지 잘 모른다. 더욱이 나의 삶의 참 의미가 무엇인지 잘 모른다. 그럼에도 불구하고 우리는 우리가 잘 이해하지 못하는 세상과 삶의 전체적이고 근본적인 의미를 알기를 원한다. (모든 것을 연관시켜 하나로 이해할 수 있는 우주, 인간, 의미에 대한 통일된 관점)

4. 비록 세상과 인생을 모두 경험하거나 알지 못하더라도 그에 대한 종합적 이해인 세계관은 우리의 삶과 행동에 중대한 영향을 준다. 이런 점에서 세계관은 삶에 대한 지도라고도 할 수 있다. 올바른 또는 정확한 지도를 가지면 여행을 하는데 큰 도움을 받는다. 이처럼 세계관은 세상과 삶을 위한 조망(view for world and life)을 준다.

5. 세계관은 다양하다. 전통적인 세계관은 대개 종교와 긴밀하게 연결되어있다. 무속에는 무속적 세계관, 불교에는 불교적 세계관, 도교에는 도교적세계관이 깃들여 있다. 서양에는 그리이스적 세계관(헬레니즘)과 유대-기독교적 세계관(헤브라이즘)이 서로 영향을 주면서 역사를 이끌어 왔다. 르네상스 이후 서양 사람들은 헬레니즘을 재발견하기를 원했고 그 결과 계몽주의(the Enlightenment)라는 세계관을 만들어 냈고 근대(현대)의 과학․기술 문명을 이루어 냈다. 우리 대부분은 지금 계몽주의 세계관(자연주의, 세속적 휴머니즘)을 받아들이고 살고 있다. 거기에 근대(현대)가 빚어낸 모순과 문제거리에 실망한 사람들은 포스트모더니즘(탈현대)라는 새로운 세계관을 만들어 냈다. 과연 이렇게 다양한 세계관의 공존 내지 혼란 속에서 우리기독교인들은 어떤 세계관을 가져야 하며, 어떻게 살아야 할까? 그것이 바

로 우리의 문제이다.

(예: 현대의 지배적 세게관의 예: 인간의 가치와 미에 대한 감정을 경시,

인격에 대한 존중을 고려하지 않는 자연주의적 , 과학주의적 세계관)

6. 세계관의 필요성:

1) 사유와 삶을 통일시키기 위해

2) 선한 생활을 정의하고 인생의 희망과 목적을 찾기위해

3) 사고를 인도하기 위해

4) 행동을 인도하기 위해

7. 기독교 세계관: 살아계신 하나님이 우리의 최고 목적과 최고선이라고 보는 기독교인의 모든 사고와 행동의 준거가 되는 체계"(무로부터) 만유의 창조주요 주인이신 하나님께서 인생의 삶과 사상의 통일적인 초점이 되어야하며 예수 그리스도 안에서 행하신 그(하나님) 의 행위가 인류의 목적과 희망을 회복시키는 것"(14)

8. 기독교세계관은 기독교유신론(christian Theism)이다. 유신론은 물질(악)과 신(선)을 분리하는 이원론(dualism)(플라톤주의, 마니교, 영지주의)와 다르며, 세계를 신으로부터 발현된 것으로 보는 일원론(monism)(신플라톤주의, 범재신론)과도 다르다. 하나님은 무로부터 세게를 창조하셨으므로 세계로부터 초월하며 동시에 세계의 피조물 가운데서 활동하신다. 하나님은 역사의 과정 중에 악의 발생을 허용하셨으나 악을 멸하시고 선을 이루신다. 유신론은 희망의 신앙을 가능하게 한다.

토의거리

1. 세계관을 문제 삼는 이유는 무엇일까?

2. 나의 세계관은 어떤 것 인가?

3. 전근대와 탈현대가 공존하는 오늘날의 상황에서 기독교세계관은 무슨

의미를 가지는가?

제4장 하나님과 창조: 신학적 논의

1. 세계관의 가장 중요하고 근본적인 기본신념: 궁극적 실재의 문제(인격적인 신인가, 물질인가, 자연법칙인가, 진보하는 우주적 의식인가, 윤회인가 ?).

2. 성경에 근거한 기독교인의 대답: '전능하사 천지를 만드신 하나님 지를믿사오며' (사도신경) 기독교는 윤리적 차원에서 존재론적 일원론(선하신 하나님의 창조와 완성)이지만 현상적 이원론(선과 악, 성령과 악령의 대결)인정 "살아계신 하나님은 영원토록 변개함이 없으시다"(단 6: 26)

3. 다른 대답들: 1) 범신론(Pantheism):만물 자체가 신이다.

2) 범재신론(Panentheism): 만물 속에 신이 있다.

3) 자연주의(Naturalism): 오직 자연(물질) 만이 다. 유물론(Materialism)과 동일

4) 이신론(Deism): 신이 세계를 만들었으나 더 이상 하지 않는다.

5) 유심론(Idealism): 참으로 존재하는 것은 정신이다.

4. 일반계시(general revelation): 만물 속에 창조주 하나님의 신성이 타나 보임(롬 1: 15-18, 행 14:15-17) --> 일반 은총(general grace)

기능: 죄의 억제와 선의 허용

5. 기독교 창조론의 구성요소

1) 무로부터의 창조(creatio ex nihilo) (히 11:3)

2) 계속적인 창조: 게속적인 생명보전, 관여

3) 창조: 하나님의 절대적 자유: 인격적인 목적론

4) 밖으로의 창조(creatio ad extra): 유한한 피조물은 창조주와 구별됨

5) 질서의 창조: 하나님의 지혜(잠 8:22)---> 로고스(요 1:1-3)

6) 가치의 창조: 하나님의 창조: 좋음---> 선함

7) 창조명령(창 1:26-28): 문화명령 (인간의 창조목적, 사명)

제5장 하나님과 피조계: 철학적 논의

철학사는 세계관 논의에 필요한 많은 개념들을 제공한다. 창조에 관한 철학 (또는 과학) 이론들은 기독교의 창조관을 설명하는데 효과적으로 이용되기도 했고, 기독교 신학과 신앙을 왜곡시키는 부작용도 가져왔다. 우리는 이 장에서 여러 가지 철학적 모델들과 개념들을 비판적으로 평가해 볼 것이다.

1. 하나님과 피조물의 관계에 대한 네가지 형이상학(Metaphysics) 모델

1) 플라톤주의

플라톤(B.C. 428-348)의 우주론은 근원적인 이원론에서 출발한다. 한편에는 영원하고 불변하는 이데아(형상)의 세계가 있고 다른 한편에는 변하며 유한한 물질계인 혼돈(카오스)의 세계가 있다. 이데아는 '좋고' 혼돈은 '나쁘다'. 이데아는 영원하며 혼돈으로부터 형성된 물질은 유한하기 때문이다. 플라톤이 말하는 신(神)은 '데미우르고스'로서 혼돈스러운 질료를 영원한 형상에 따라 조성한 이 세상의 원인이다. 따라서 플라톤의 신은 우주를 무로부터 홀로 창조하신 기독교의 하나님과 다르다. 플라톤의 이원론을 극복하기 위해 플로티누스(A.D. 204-269)의 '신플라톤주의'가 나왔다. 신플라톤주의는 이원론을 배격하고 만물의 근원을 선한 '일자'(一者; the One)로 보고 만물이 이 일자로부터 방출(emanatio)되었다고 보았다. 악은 일자로부터 멀어진 물질의 속성으로 규정된다.

기독교의 교부 어거스틴(아우구스티누스, Augustinus, A.D. 354-430)은 신플라톤주의를 통해서 기독교를 받아들였다. 그러나 그는 신플라톤주의와 구별되는 하나님의 창조 - 방출(유출)이 아닌 무로부터의 자유롭고 전격적인 창조, 하나님의 자연질서의 창조 -를 명백히 했으나, 그 당시의 신플라톤주의의 영향아래 물질계를 가변적이고 열등한 것으로만 보는 금욕주의와 관조주의를 받아들였다. 그 결과 선과 악을 영혼적인 것으로부터 물질(욕망)적인 것까지의 위계관계로 이해했다: "악은 선의 결여이다"(어거스틴) <-->"악은 하나님의 명령(뜻)에 대한 불순종이다"(성경)

2) 아리스토텔레스 주의

플라톤의 제자 아리스토텔레스(B.C. 428-348)는 우주의 변화하는 물질세계를 열등하다고 생각하지 않고 제일원인(causa prima)에 의해 생성되어 최종의 목적을 향해가는 목적론적 과정으로 이해했다. 따라서 아리스토텔레스는 변하는 것도 악하거나 열등하다고 보지 않고 다만 중용과 실천적 덕을상실하는 데서 악이 나온다고 보았다.

중세 13세기의 토마스 아퀴나스(Aquinas, A.D. 1224-1274)는 아리스토텔레스의 사상을 통해 기독교를 이해했다. 현세의 모든 역사도 하나님의 나라라는 최종의 목적을 향해 가는 과정이며 그 속의 모든 존재도 하나님의 뜻과 은혜에 참여하는 선한 과정으로 이해되었다.

3) 르네상스 과학의 모델

15세기 르네상스와 함께 시작되어 뉴우턴(Newton) 자연과학은 우주를 '당구공'(billiard ball)과 같은 구형의 기계장치로 우주를 보게 했다. 이러한 생각은 점차로 하나님을 우주의 창조주로 인정하되 그리스도를 통한 구원이나 기적, 특별계시를 거부하는 17, 8세기의 이신론(deism)으로 전개되었다.

4) 19세기 자연과학 모델

역사주의와 진화론, 전자기학 등의 새로운 과학 이론은 철학과 신학에 여향을 주어 초월적인 하나님을 세계에 내재하거나 진화하는 신으로 파악하는 사상이 형성되었다. 슐라이어마허는 하나님을 인간의 내면적 감정을 통해 확인하려고 했으며, 하트숀과 콥은 영국철학자 화이트헤드의 과정철학을 신학화하여 하나님을 우주적인 과정의 근거이자 그 과정에 의해 변해가는(우주과정과 유기적으로 연결된) 비인격적인 신으로 생각하는 과정신학(Process Theology)이 주장되었다.

2. 피조계에 대한 인격주의적 모델

서양철학에서는 칸트(Kant) 이후 인간을 자발(율)적이고 통일된 인격(person)으로 규정하는 '인격주의'(Personalism)가 발달했다. 인격주의는 인간을 하나님의 형상을 지닌 통일된 인격체로 보는데는 기독교와 일치하지만, 창조하신 피조게에 개입(역사)하시는 하나님과 타락에 의한 인간의 악의 현실을 부정하는 점에서는 기독교를 부정한다. 실존주의(Existentialism) 역시 인격의 자유를 강조한다. 그러나 무신론자인 싸르트르, 까뮈, 야스퍼스 등은 죽음, 우연, 이해할 수 없는 부조리의 상황 속에서의 자유롭고 이성적인 결단을 추구한 반면에 키에르케고르나 마르셀같은 하나님앞에서의 결단과 타자와의 인격적 관계를 중시했다. 유대교철학자인 로젠츠바이크나 부버의 인격적 대화주의는 하나님과 인간의 관계를 '나와 당신'의 '관계'로 보려는 칼 바르트나 에밀 브루너의 신정통주의 신학에 중요한 영향를 주었다.

3. 철학적 신학(philosophical Theology)의 결론

20세기까지의 철학적 유산을 안고 생각해야 하는 오늘날의 우리는 철학적 체계와 개념으로 기독교를 이해하려는 모든 노력을 이해하면서도 하나님의 계시의 빛 아래서 그것들을 평가해야한다. 철학적 신학이 고려해야 할 점은 다음과 같다.

1) 창조주 하나님과 특별한 피조존재인 인간과 일반적 피조존재인 자연을 구별한다.

2) 자연을 하나님의 계획적이고 질서있는 창조의 산물로 이해한다.

3) 인간은 자유로운 주체로서의 인격체로 인정한다. 그러나 인간을 자유로운 존재가 되지 못하게 하는 죄의 현실 - 악한 환경에 의한 예속과 내적인 불안정, 무절제한 욕망에 의한 파괴성 -도 인정한다.

4) 인격체로서의 인간은 하나님이 주신 목적을 지향한다고 보는 '초월적 목적론'을 인정한다.

5) 그러나 기독교와 일치하는 완전한 철학적 체계는 없다. 하나님은 유신론적 논증에 의해 증명되는 분이 아니라 살아계서서 행동하시는 성령의 능력으로 스스로를 나타내신다. 하나님은 인간에게 사유의 대상이 아니라 신앙의 대상이다.

제6장 현대철학에서 본 인간

인간의 자유와 실패에 대한 네가지 철학적 모델

1) 합리주의적 모델(The rationalist model)

고대 그리이스의 사상으로부터 온 합리주의는 인간을 합리적 존재(homo rationalis)로 보고 이 이성의 실현을 자유(freedom)로 규정했다. 서양 합리주의에 가장 큰 영향을 준 아리스토텔레스는 자유를 '사려분별'(deliberation)과 '결단'(decision)이라고 정의했다. 인간의 자유는 이성을 사용하여 행위의 수단을 선택하고 결정함으로써 이성이 추구하는 목적에 도달할 수

있도록 하는 원리이다. 따라서 인간이 자유롭다는 것은 비합리적인 욕망과 감정을 지배하는 것을 의미한다.

합리주의는 인간의 실패(악, 부자유)를 무지와 감정(열정)에 의해 이성이 지배될 때 일어나는 것으로 보았다. 이러한 실패의 극복은 인간의 감정을 정화시키는 예술(비극)과 도덕의 교육과 훈련을 통해서만 가능하다고 보았다.

2) 기계론적 모델(The Mechanistic Model)

인간의 행동을 물리적 원인과 결과에 의해서만 설명하려는 고대의 데모클리투스, 17세기 영국의 홉스, 18세기 프랑스의 돌박(d'Holbach)은 인간을일종의 기계장치로 보았다. 이들의 사상을 이어받은 스키너(Skinner)등의 현대의 행동주의(Behaviorism)은 인간의 행동을 엄격한 '자극-반응'(Stimulus-Response)의 관계로 설명하고자 했다. 스키너는 인간의 자유와 그 자유에 기초한 존엄성을 부인하고 인간은 외부 환경의 자극에 의해 결정되는 존재로 보았다.

이 모델은 인간을 물리적 원인에 의해 결정되는 존재로 보기 때문에 인간의 실패와 잘못 역시 환경에 의해 일어나는 필연적인 결과로 인정한다. 따라서 인간의 죄책이나 책임 대신, 인간의 문제는 특정 자극에 의해 특정 행동을 교정하거나 강화시킴으로써 해결될 수 있다고 본다.

3) 낭만주의적 모델(The Romanticist Model)

낭만주의는 자유를 자연과 인간 속에 내재되어 있는 창발적 생동성이 표현된 것으로 본다. 자유는 인간의 이성적 사고에 의해 얻어지는 것이 아니라, 생명 자체의 자발적인 충동에 의헤 생겨난다.

낭만주의에서는 인간의 실패가 이러한 생명의 충동을 거부하고 고정된 구조와 질서에 머물러 있을 때 나타나는 것으로 본다. 생명의 생생한 힘의 퇴화와 제약에서 온다. 코울리지, 와일드 등의 문인, 철학자 니이체는 절대적 진리와 가치를 이러한 생명의 힘으로 대치했다.

4) 변증법적 모델(The dialectical Model)

변증법적 모델은 자연과 인간사회의 모든 갈등과 대립이 무의미한 것이 아니라 인간을 자유에 이르게 하는 원동력이라고 보았다. 역사의 과정을 절대정신의 실현과정으로 본 헤겔의 관념론적 변증법은 물론 역사의 과정을 계급간의 대립의 해소와 계급없는 공산사회로 이행할 것을 예언한 마르크스나 모두 인간의 역사를 자유실현의 과정으로 보았다. 변증법적 실존주의자 싸르트르도 자유를 인간 실존의 근본적 가능성으로 보았으나 결국 죽음과 무의미로 끝나는 끝없는 자기부정의 과정으로 보있다.

관념론적 변증법의 영향은 인간의 모든 악과 실패를 완전한 종합을 위한 필연적인 과정으로 이해하게 했다. 그 결과 헤겔주의자나 마르크스 주의자들은 인간 역사의 모순과 악을 잠정적인 과정으로 받아들였으나 실존주의 변증법주의자인 싸르트르에게 악은 자기의 진정한 모습을 부정하는 허위의식의 산물로 보았고 이러한 거짓된 부정의 부정 역시 자기소멸로 인도한다고 보았다.

5) 기독교 유신론의 모델(The Christian Theistic Model)

기독교 유신론은 인간의 자유를 하나님에 의해 주어진 유한한 인간의 근본 속성으로 인정한다. 인간은 하나님의 말씀을 순종하거나 거역할 자유를 가지고 태어난 것이다. 따라서 유신론적 모델에서는 인간의 동기와 목적이 매우 중요하다. 선택의 길에서 인간은 항상 인격적으로, 즉 의도와 목적을 가지고 행위를 선택해야 하기 때문이다.

인간의 실패는 잘못된 선택의 결과로서 나타난다. 이 선택에 의해 이인 간은 영과 육이 통합된 생명(루아흐) 전체의 타락, 즉 하나님과의 관계단절에 들어간다. 인간의 잘못된 선택의 결과는 죄로서 인간에게 계속 작용하여 하나님이 주신 생명(모든 신체적 욕구와 정신적인 욕구)를 자기의 만족을 위해서만 잘못 사용하게 되었다. 이러한 죄의 상태의 회복은 하나님과 이웃과의 관계회복을 통해서 가능하게 되는데 이과정은 예수 그리스도를 통해주어진 하나님의 은총에 의해 가능해 진다.