기독교 환경윤리

Ⅰ. 서론

자연환경의 문제를 왜 기독교 윤리학에서 다루어야 하는가 하는 질문을 했을 때, 자연환경의 문제들이 생명에 관련된 문제들이기 때문에 기독교 윤리가 생명윤리인 한 그 문제를 다루어야 한다는 대답을 할 수 있을 것이다. 21세기 인류는 심각한 생존의 위기에 직면해 있다. 윤리학적인 면에서 환경윤리는 인간 중심주의적 편견에 사로잡힌 전통 윤리학을 교정하는 데 공헌하고 있다.

전통 윤리학에서는 윤리적 책임의 범위를 인간과 사회와의 관계에 한정한다. 전통 윤리학은 자연세계에 대한 인간의 우월성에 전제하여 인간 이외의 생물의 이익을 고려치 않을 뿐만 아니라 자연세계를 단지 인간의 복리후생을 위한 재료와 수단 정도로만 생각한다. 그러나 생태학적 윤리는 도덕적 행위자인 인간들로 하여금 윤리적 책임 범위를 단지 인간과 사회만이 아니라 자연세계에까지 확장하도록 요청받고 있다. 인간은 어쩔 수 없이 생태학적 한계 안에 살 수밖에 없는 존재임을 깨달아야만 한다.

Ⅱ. 본론

1장. 환경문제의 실태

(1)지역적 환경문제

1) 대기오염

대기오염이란 한 가지 이상의 대기오염 물질이 인간이나 생물체에 건강상, 그리고 재산상의 피해를 주는 것을 말한다. 공업화와 높은 소비생활에 따른 화석연료의 대량소비는 대기오염을 가속화하는데, 특히 인구가 밀집한 대도시에서 더욱 심각한 양상을 보이고 있다. 대기오염은 다시일 내에 그 피해가 나타나지는 않지만 여러 대기오염은 노약자나 어린이들에게 폐질환이나 심장질환의 피해를 줄 뿐만 아니라 역사적 건물이나 유적지를 훼손하기도 한다. 또한 공장이나 자동차에서 배출되는 이산화황이나 질소산화물은 대기 중에서 습기와 화학반응을 일으켜 pH5.6이하의 산성비가 되어 산림을 황폐화하고 호수나 하천에 서식하는 생물종을 멸종시킬 뿐만 아니라 농작물 수확량을 감소시키기도 한다.

2) 수질오염

수질오염이란 물에 오염물질이 정상적인 농도를 넘게 포함되어서 인체나 동식물에 해를 입히는 현상을 말한다. 수질오염은 인체의 건강에 해를 입히고 각종 수인성(水因性) 전염병을 발생시킬 뿐 아니라, 플랑크톤이나 어패류, 다른 생물의 생장과 번식을 방해하기도 한다. 수질오염은 폐수량의 증가에 그 주요 원인이 있다. 공장의 냉각ㆍ세정ㆍ화학처리 등의 생간공정에서 발생하는 산업폐수에는 화학물질과 중금속류가 다량 함유되어 있다. 그리고 각종 합성세제가 포함된 생활하수나 축산폐수, 하천상류의 양식장, 유흥업소, 골프장등에서 흘러나온 유해물질이 하천에 들어가 수질오염을 가속화시키고 있다.

3) 토양오염

토양오염은 농약과 비료 등의 화학물질에 의해 발생한다. 식량증산을 위해 사용되는 살충제, 살균제, 제초제, 생장 조정제와 같은 농약의 수는 현재 세계적으로 1천여 종을 넘고 있으며, 그 생산량도 매년 10억 파운드에 이른다고 한다. 한번 농지에 살포된 농약은 식물체의 표면과 조직 내에 잔류하거나 토양 중에 남아 있다가 다시 농작물로 이행되며, 강이나 호수에 유입된 농약은 수중생물의 먹이사슬을 통해 조류와 어패류 등에 점차적으로 농축된다. 이러한 맹독성 농약 및 잔류성 농약의 과다 사용으로 말미암아 토양 생태계가 근본적으로 파괴되고 있다. 어떤 이들이 ‘지구의 강간’이라고 칭하는 이것의 결과는 현재 많은 생물들이 널리 경험하고 있다. 세계적 독성화는 모든 생명, 대소를 막론한 모든 생물, 부자와 빈자를 막론하고 모든 사람들에게 영향을 미치고 있다.

(2) 지구적 환경문제

1) 지구 온난화 현상

지구 온난화 현상은 ‘온실효과’로 알려져 있다. 온실효과에 기여하는 기체들 중에서 가장 큰 부분을 차지하는 것은 이산화탄소인데, 무엇보다 광합성 작용을 통해 이산화탄소를 재 흡수할 숲이 줄어드는 데 원인을 찾을 수 있다. 매년 2천 5백만 에이커(인디아나 주의 크기)씩 열대림의 벌채가 이루어지고 있다. 우리는 우리가 심지 않은 나무를 자르고, 그 재료를 이용해 합판과 화장실 휴지를 생산하고, 그 땅에서 주차장, 빌딩, 집, 사무실을 세워간다. 그리고 석탄, 석유, 천연가스 등의 화석연료의 과다사용에도 그 원인이 있다. 이산화탄소와 합성 화학물들이 온실 유리와 같은 작용을 하기 때문에 ‘온실가스’라고 명명된다.  만일 온난화가 가속되어 그린란드나 남극의 빙하가 녹게 되면 해수면의 상승폭은 더 증가할 것이다. 이 같은 현상이 계속되어 해수면이 50cm가 높아질 경우 마셜 제도 안에 있는 마주로 환초의 80%가 물에 잠기고 방글라데시 17%, 네덜란드의 6%, 그리고 이집트의 1%가 각각 침수될 것이다. 그 외에도 양극지역과 적도 간의 기온 차이에 의해 움직이는 대기의 열기관의 속도를 늦추게 되어 지구의 강우조절 메커니즘의 이상이나 이상기후로 인한 자연재해와 밀접히 관련되어 있다.

2) 오존층 파괴

오존은 고도 20~40km 사이의 성층권에서 끊임없이 만들어지고 파괴되는데, 주어진 환경조건에서 형성되는 속도와 파괴되는 속도가 일정하여 언제나 동적인 정상상태를 이룬다. 그런데 이러한 정상상태가 염화불화탄소와 같은 기체들의 촉매작용에 의해 파괴될 수 있다. 오존층 파괴로 말미암은 자외선의 증가는 피부암이나 백내장 등을 유발한다. 식물도 자외선에 노출되어 기형이 나타나고 작물의 수확량도 줄어들고 있다.

3) 생물종 다양성의 감소와 소멸

현재 지구상의 생물종의 수가 얼마나 되는지는 정확히 추축할 수 없지만 대략 3천만 종 정도로 추정되고 있다. 하지만 인구와 경제활동의 급속한 증가로 말미암아 생물종 다양성이 빠른 속도로 감소하고 있다. 열대림과 기타 서식처의 파괴로 인해 세계적으로 매일 최소한 140종의 동식물이 사라지고 있으며, 1년에 최소한 5만종이 멸종되고 있다. 앞으로 생물종의 멸종 속도는 더욱 빨라져 20년 안에 전체 생물종의 1/5정도가 사라질 것으로 전망되고 있다.

2장. 기독교 환경윤리의 성경적 근거

1. 기독교 환경윤리의 신학적 이해

(1) 창조론적 고찰

창 1:28- 이 세상을 다스리고 관리함, 경작함.

출 19:25- 모든 창조 세계가 하나님의 것임.

레 25:53- 땅이 하나님의 것임.

시 104:10~18- 하나님이 창조하신 자연을 인간에게 환경으로 주심.

골 1:15~20- 만물에 대한 그리스도의 창조주 되심과 섭리하심을 노래.

(2) 구원론적 고찰

사 11:6~9, 40:2~4, 41:18~19, 43:25, 51:3- 땅과 온 세계를 포함한 우주적 회복과 하나님의 구원을 통한 낙원적 상태를 예언함.

엡 1:9~10- 하나님께서 그리스도를 통해 모든 피조세계를 통일하려고 하시는 우주적인 구원의 경륜 나타냄.

고전 15: 20~28- 그리스도와 하나님의 우주적, 보편적 주권 확인.

롬 8:19~22- 피조물의 고난과 종말론적인 구원의 기대.

계 21:1~5- 하나님의 구원사역의 완성인 새 하늘과 새 땅이 비전.

(3) 성령론적 고찰

창 1:2- 성령의 창조 활동.

시 33:6- 성령이 말씀과 함께 창조사역에 동참함.

창 6:17, 7:22, 시 104:30- 성령이 창조세계의 생명의 근원임.

2. 구약 성서가 말하는 환경 윤리

(1) 창조의 주인 되신 하나님

성서는 이 세계를 철저히 하나님의 창조물로 이해한다. 그것은 이 세계가 우연히 있게 된 것이 아니라 하나님으로부터 말미암아 있게 되었다는 것이다. 즉 이 세계의 존재 근거는 하나님이며 하나님에게 의존하고 있다는 뜻이다.

a. 말씀에 의한 창조

이 세계는 하나님의 인격적인 결단과 인격적인 말씀으로 창조되었다.(창 1:1, 요 1:3, 히 1:2, 11:3)

b. 창조의 축복과 긍정

이 세상의 피조물들은 하나님께 의존하며 하나님의 축복으로 말미암아 존재할 수 있다. 또한 하나님은 이 세계를 창조하시고 보시기에 심히 좋았다고 하시며 긍정하셨다.(창 1장)

(2) 환경의 보호자로서의 인간

1) 피조물의 대리자

성경은 인간이 ‘하나님의 형상대로’ 창조되었다고 말한다(창 1:26-28). 이것은 인간이 하나님의 대리자로서의 역할, 즉 땅을 다스려야 하는 사명을 부여 받았음을 의미한다. 따라서 인간은 각기 평등한 상태에서 하나님의 창조 질서를 유지해야 하는 하나님의 대리자인 것이다.

2) 관리자

창세기 1장 26-28절에 하나님의 형상대로 지음 받은 인간은 땅에 충만하고, 이 땅을 다스리며 정복하라고 말씀한다. 그것은 인간이 자연 위에 군림하거나 지배하라는 뜻이 아니라, 하나님의 관리자로서 하나님의 뜻을 잘 헤아려 이 세계를 하나님의 보시기에 좋은 상태로 잘 보존하고 관리해야 함을 뜻한다.

3) 율법을 통해 주신 자연보호의 책임

동물들도 휴식을 필요로 한다(출 23:12).

밭은 그 모퉁이까지 추수되어서는 안 된다(레 19:9).

5년 이상 된 나무에서만 수확해야만 한다(레위 19:25).

토지도 정기적으로 휴식을 취해야 한다(레위 27:30~33).

토지에서 나는 것의 10분의 1은 주님의 것이다(레위 27:30).

과일 나무들은 전쟁 도구로 사용되어서는 안 된다(신 20;19).

어미 새를 새끼와 아울러 취해서는 안 된다(신 22:6).

곡식 떠는 소의 입에 망을 씌워서는 안 된다(신 25:4).

(3) 이 땅은 하나님의 선물

1) 하나님은 땅의 주인이시다.

하나님은 이삭이 농사한 땅의 곡식들에 복을 주셨고(창 26:1), 하나님의 은총은 요셉이 있었던 집과 밭에 있는 모든 소유에 미쳤다(창 39:5,6). “토지는 다 내 것이니라 너희는 나그네요”( 레 25:23). 비록 땅을 이스라엘에게 주셨다 할지라도, 그것은 여전히 하나님의 것이었다(신 25:19).

2) 하나님은 이스라엘에게 땅을 약속하시고 선물로 주셨다.

하나님은 아브라함에게 가나안 땅을 주시겠다고 약속하시고(창 17:4~8), 이스라엘 백성은 하나님의 은혜를 통해 선물로 그 땅을 얻게 되었다(신 8:7~9, 11:8~12).

3) 이스라엘 백성은 땅에 대한 책임이 있었다.

이스라엘 백성들은 선물로 받은 땅을 책임 있게 사용해야 했다. 그 땅을 후손들에게 물려주기 위해 깨끗하게 유지해야 했으며(신 4:26), 그 땅에서 처음으로 수확한 것을 하나님께 바쳐야 했고, 또 7년마다 안식년, 50년 마다 희년을 통해 땅을 영원히 소유할 수 없음을 깨닫게 하셨다(레 25:5,6,10). 또한 모세의 율법에 의하면 아무도 가축이나 토지에 해를 가해서는 안 되며, 본래의 지경을 그대로 두어야 했다.

3. 신약 성경이 말하는 환경윤리

(1) 창조는 교회에 대한 예수 그리스도의 권위와 함께 강조될 정도로 하나님께 중요하다.

예수님의 인간으로의 성육신에는 넓은 범위의 구원의 선포뿐 아니라 창조물과의 명백한 동일시가 있다(골 1:16~17). 이는 하나님의 주권이 인간에 대한 것만이 아니라 온 우주, 즉 하나님의 창조물 전체에 대한 것임을 인정하게 한다.

(2) 그리스도는 만물을 붙드신다.(히 1:3)

태초에 창조를 이루신 그리스도는 그 창조를 지탱하시고(골 1:18), 붙드시는 분이다.

(3) 하나님은 그분의 형상을 회복하시길 원하신다.

하나님의 형상의 회복은 인간뿐만 아니라, 그분의 모든 창조물 역시 회복의 대상이다. 곧 온 우주만물의 화해와 회복인 것이다. 계 21:1에서 이 우주의 종말 때에 모든 창조물이 새롭게 변할 것을 예언하고 있다. 결국, 하나님께서는 자신이 창조하신 인간을 포함하는 이 세상의 모든 피조물이 소중하고 잘 보존되길 바라시며, 궁극적으로 새 하늘과 새 땅으로의 회복을 계획하시고 있다는 것을 알 수 있다.

4. 최근 환경신학의 동향

1992년 6월, 거의 모든 국가의 지도자들이 ‘지구 정상회의’라고 불리는 전 지구 공동체의 첫 번째 회합에 자리를 함게 했다. 이 유엔환경개발회의(UNCED)는 지구의 자원 문제에 대한 인식을 증대시켰고, 많은 대표들은 지구와 그것의 보호를 위한 공동의 관심이 필요하다는 확신을 얻고 돌아갔다. 환경에 대한 전 지구적인 인식과 정부 및 비정부 기구들의 프로그램들은 공동체와 가족들로 하여금 환경에 대해 보다 나은 입장을 취하도록 독려하고 있다. 그러나 놀랍게도 그리스도인들은 현실을 빨리 감지하지 못했다. 우리는 우리를 지구의 모다 나은 시민으로 만들어 줄 성서의 풍부한 암시들을 되살리기 위해 성서로 돌아갈 필요가 있다. 우리가 환경 문제에 무관심했던 이유 중 하나는, 우리를 ‘하늘의 시민’이라고 생각하고, 이것을 우리가 지구에 대해 관심을 갖지 말아야 한다는 의미로 생각했기 때문이다.

구약 성서 학자들은 우리가 하나님과 그의 백성에 관해서 뿐만 아니라 하나님과 그의 땅에서 사는 그의 백성에 대해 이야기해야 한다는 점을 강조하기 시작했다. 우리는 하나님의 은총은 분명히 하나님이 창조하신 세계에 속한 모든 물질 자원들을 포함한다는 것에 주목해야 한다.

1)지구는 선한 창조의 일부분이다.

“땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다.”(시 24:1) 지구는 하나님의 작품이며, 따라서 선한 것으로 인정받아야 한다. 만약 우리가 지구가 진정으로 하나님의 것이라고 확언한다면, 우리는 그것을 애정과 관심, 그리고 심지어 경외와 존경의 태도까지 갖고서 대해야 할 것이다.

2) 하나님은 지구에서 사람들에게 나타나셨다.

하나님은 하늘과 땅의 주인이시지만, 구약성서 전체에 걸쳐 줄곧 그분의 백성들, 특히 족장들에게 자신의 모습을 나타내시기 위해 특정한 장소를 선택하셨다. 특별히 하나님의 아들 예수 그리스도는 이 땅에 태어나시고, 걷고, 말하고, 우리의 죄로 얼룩진 세상의 현실에 적극적으로 참여하셨다.

3)하나님은 자신의 현현을 위해 지구를 사용하신다.

하나님은 자신을 사람들에게 보이기로 작정하시고 창조물을 이용하신다. “하늘은 나이 보좌요, 땅은 나의 발등상”(사 66:1)이라고 선언하신다. 승천하신 그리스도께서도 이 땅에 다시 재림하실 것이다. “너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라."(행 1:11)

4) 하나님은 지구를 염려하신다.

하나님은 지구에 대한 회복의 계획을 갖고 계신다. 선하신 하나님은 창조물에 대한 사랑과 염려를 계속 드러내신다. 창 8:21의 약속, “내가 다시는 사람으로 인하여 땅을 저주하지 아니하리니...내가 전에 행한 것 같이 모든 생명을 멸하지 아니하리니”라는 말씀은 하나님의 염려하시는 마음을 확신시켜 준다.

5) 하나님은 지구 전체의 주인이시다.

시내 산 언약의 서두에서 하나님은 “세계가 다 내게 속하였으니”라고 선언하신다(출 19:5).  다윗은 이렇게 선포한다. “땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다(시 24:1, 50:12). 바로 그것이 하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는 이유이다(시 19:1).

6) 저주는 지구의 중요성을 완전히 손상시키지 않았다.

하나님은 인간의 어리석음을 이유로 지구를 버리지 않으셨다. 창조물은 타락하지 않았으나, 인간의 타락에 대한 최초의 그리고 가장 큰 희생자가 되고 말았다. “땅은 너로 인하여 저주를 받고”(창 3:17). 땅은 아담과 하와 때문에 ‘타락한’ 것이 아니라 저주를 받았다. 인간은 그 어떤 추가적인 손상에 대해서도 책임이 있다. 깨진 관계로 인해 인간은 계속 지구와 그 자원을 착취하고 있지만, 지구는 하나님의 신실하심 아래서 인간의 안녕을 계속 부양하고 있다.

7) 지구는 우리에게 ‘주어진’ 것이다.

시편 115편에는 땅이 인류에게 위임되었다는 사실을 말해준다(“하늘은 여호와의 하늘이라도, 땅은 사람에게 주셨도다.”시 115:16). 현재 우리 인간은 분명히 땅의 소유자이지만, “천지를 지으신 여호와(15절)”에 의해 축복 받고 책임을 위임받은, 그분을 대신하는 소유자다. 하나님과 함께 전 세계의 공동 소유주여야 했던 인간은 현재 하나님의 땅에서 세 들어 살고 있다. 그러나 시편 115편은, 우리가 비록 그 특권을 잃었다 할지라도, 우리에게 지구에 대한 책임이 있음을 일깨워준다. 그 책임이란 그것을 유지하고, 그것으로부터 생산하며, 하나님을 대신하여 계속 그것을 보살피는 것이다. 그 책임에는 다른 모든 생물들과 함께 땅의 축복을 공유하고 분배하는 것 역시 포함된다.

3장. 기독교 환경윤리의 문제영역

(1) 현대인의 소비 생활양식과 환경문제

1. 문제제기

오늘날 지구환경위기의 근본 원인은 무제한의 물질적 풍요로움을 추구하는 현대인의 소비 생활양식에 있다. 소비의 증대와 더불어 제한된 자원에 대한 수요가 늘어나고 그에 비례해 오염물질의 배출량이 늘어남으로써 환경문제가 발생하게 된다. 말하자면 환경위기는 풍요로운 소비생활에 대한 대가인 셈이다.

2. 소득증대와 환경문제

1) 산업국과 저개발국 간의 소득과 소비생활의 격차

소비 계층과 빈곤 계층의 차이를 가장 뚜렷이 볼 수 있는 것이 쓰레기에 대한 시각이다. 쓰레기의 양과 질에 있어 양자 사이엔 커다란 차이가 있다. 질적으로 산업국의 쓰레기가 저개발국 국민의 중요한 생활필수품이 되는 경우도 있다.

선진국과 저개발국 사이의 이러한 불평등한 상황에서 선진국에 의해 주도되는 세계 환경정책이나 환경보전 외침은 어쩔 수 없이 도덕적 설득력을 잃게 될 것이다.

예를 들어 호화로운 차를 탄 운전자가 연료소비가 엄청난 엔진을 공회전 시키면서, 때마침 나무를 베어 넘어뜨리려는 가난한 농부에게 “어이, 친구! 온실효과를 막아주는 그 나무를 베면 되겠어?”라고 충고하는 것과 같다.

따라서 환경윤리는 무엇보다 먼저 소비계층의 생활양식에 대한 자기비판과 반성으로부터 출발하지 않으면 안 된다.

2) 소득증대와 환경오염의 추세

소득이 증가하면 생태학적 영향이 작은 곡물의 소비는 완만히 증가하는 반면, 생태학적 영향이 큰 자동차, 휘발유, 철강, 석탄, 일회용품 등의 소비는 급속히 증가한다. 그만큼 소득이 증가하면 많은 환경문제를 일으킬 수밖에 없다.

세계자원연구소의 스페스(G. Speth)는 소득증가에 따른 소비확대가 초래하는 환경오염의 추세를 네 가지로 정리하고 있다.

첫째, 환경오염의 양적인 거대화이다. 예를 들어, 지구온난화의 원인이 되는 이산화탄소의 연간 배출량이 20세기 후반 들어 10배가량 증가했고, 이산화황 배출량은 약 446%나 증가했다.

둘째, 환경오염의 유독성 심화이다. 유기화학산업의 성장에 따라 살충제, 플라스틱, 세척제 등 인체에 유해한 수천 종류의 종합 혼합물이 대량 생산 및 폐기되고 있다.

셋째, 환경오염의 지역적 확산이다. 환경오염이 산업이 고도로 발달한 서구에서만 아니라 낡은 기술을 사용하면서 급격한 공업화를 추진하는 저개발국에서도 발생하고 있다.

넷째, 환경오염의 지구화이다. 1970년대만 해도 지역적인 문제였던 대기오염이 지구온난화문제로 지구적 차원의 환경문제가 되었다.

3. 소비계층의 소비행태와 생태학적 대가

1) 육류중심의 식생활과 환경문제

세계은행의 추정에 의하면, 세계인구 중 6억 3천만 명의 극빈층은 건강을 유지할 수 있는 최소한의 음식물도 섭취하지 못하고 있고, 중간 계층에 속하는 34억 명은 동물성 지방 섭취량이 전체 음식물 중의 20% 미만을 차지하고 있고, 식량소비 사다리의 맨 위층은 육류 소비자들이 자리 잡고 있다.

이러한 육류중심이 식생활로 인해 그에 따른 추가적 환경오염이 늘어나고 있다. 육류의 공급을 위한 과도한 방목으로 사막화의 원인이 되고 있고, 또한 유통과정에서도 가공, 포장, 보급, 저장 등을 통해 환경오염의 요인들은 더욱 증가하고 있다.

2) 운송수단과 환경문제

오늘날 자동차는 소비계층의 필수품으로 간주되고 있다. 자동차는 자원, 대기오염, 소음공해 등 여러 가지 면에서 환경문제를 유발한다.

3) 자원 낭비적 소비행태와 환경문제

소비계층의 소비행태 특징 중 하나는 내구재가 점점 일회용품으로 대체되고 있다는 것이다. 또 하나는 포장재의 증가이다. 우리나라에서는 연간 생겨나는 종이폐기물 중 58%가 포장지라고 한다. 이러한 생활쓰레기는 매립이나 소각을 통해 처리되는데, 그 자체가 심각한 환경오염의 원이니 되며, 매립의 경우 독성물질이 지하수 오염문제를 일으킬 수 있으며, 쓰레기가 부패할 때 생겨나는 메탄가스는 대형화재나 지구온난화의 원인이 된다.

4. 한국인의 소비생활과 환경문제

한 연구보고서에 의하면 1984-90년 사이 우리나라 가계 소비지출 증가율을 보면 물가상승률을 감안한 실질 증가율이 75%로서 미국의 18%, 일본의 8%를 훨씬 상회하고 있는 것으로 나타났다.

국은경제연구소, 『한국인의 소비생활』 (국은경제연구소, 1993), 37-38.

소득증가는 여러 가지 측면에서 환경오염을 불러일으키고 있다.

식생활의 변화로 인해 음식물 쓰레기의 배출량이 급속도로 증가하고 있다.

또한 소득 증가에 따라 국민들의 레저 및 스포츠 활동도 늘어나고 있다. 골프, 스키, 등산  등의 인구가 늘어남으로서 그에 따라서 수많은 삼림이 훼손되고, 제초제와 살충제의 사용에 따라 수질오염 등의 생태계 파괴가 일어나고 있다.

일회용품 사용도 증가하고 있다. 많은 종류의 일회용품 쓰레기는 분해가 되지 않아 심각한 토양오염의 원인이 되고 있다.

각종 가전제품 사용과 폐기의 증가도 환경오염의 원인이 되고 있으며, 과도한 종이 낭비 또한 환경문제의 원인이 되고 있다.

5. 기독교 환경윤리의 과제

1)환경의식화

첫째 과제는 인간 중심적 자연이해를 극복하는 것으로서, 자연이 죽으면 인간도 죽는다는 운명공동체 의식을 고양시키는 것이며, 둘째 과제는 자연의 연약함을 인식하고, 그에 대해 돌봄의 책임감을 느끼는 것이다. 셋째 과제는 미래세대에 대한 현세대의 책임감도 포함하는 것이며, 넷째 과제는 환경문제에 대한 생각과 일상적 실천 사이의 갭을 극복하는 것이다.

2)자족의 가치관

인간은 항상 더 많이 소유하고 더 많이 소비하기를 원하는데, 이러한 인간적 한계를 뛰어넘어 자족의 가치관을 소유해야 한다.

3)금욕과 절제의 덕

4)지속 가능한 소비생활과 실천

지구자원의 유한성과 자연의 정화능력의 한계를 염두에 둔 소비로서 환경보전과 경제성을 조화시키려는 소비행태로 나아가야 한다.

(2) 과학기술과 환경문제

1. 문제의 제기

과학기술이 발달함으로서 인류의 식량, 에너지, 인구 문제를 해결하고 경제성장과 물질적 풍요를 이루는 데 결정적으로 기여해 왔지만, 대량생산, 대량 소비를 통해 환경문제의 중요한 원인이기도 하다.

2. 기술발전에 따른 환경문제

1) 에너지의 사용과 환경문제

인간의 모든 활동은 에너지를 필요로 하며, 에너지의 효율적 활용은 기술발전에 의존한다. 가축, 수차와 풍차 등의 동력의 에너지원은 화석연료인 목탄, 석탄, 석유 그리고 천연가스로 대체되어왔다. 이와 같은 에너지원의 변화는 지구온난화나 대기오염 등 환경문제의 주요 원인이 되고 있다. 그리고 화석연료를 태울 때 나오는 황의 산화물과 질소의 산화물은 삼림과 해양생태계 및 인체의 건강에도 심각한 손상을 가져오는 산성비의 원인이 되기도 한다. 산성비는 심지어 북극에까지 영향을 미치고 있다.

20세기 중반에는 화석연료가 아닌 우라늄 광석을 이용한 에너지 즉 핵에너지가 개발되어 사용되고 있다. 유용성이 큰 만큼 여러 가지 환경문제를 야기하고 있다. 원전사고로 인한 대재난, 처리 불가능한 고준위 방사선 폐기물의 증가, 온배수 유출로 인한 연안생태계의 파괴 등을 들 수 있다.

2)화학 산업 기술과 환경문제

화학기술에 힘입은 각종 의약품 개발은 인간의 건강과 평균수명을 연장시키는 데 크게 공헌했다. 각종 농약과 화학비료는 농업생산성을 획기적으로 증진시켜 식량문제 해결에 크게 기여했다. 하지만 화학 산업 자체와 거기서 생산되는 화학제품들은 생태계와 인체에 심각한 손상을 입힐 우려가 있다. 화학물질에 의한 환경문제는 제품의 사용에서만이 아니라 제조, 수송, 그리고 폐기의 전체 과정에서 발생한다.

3)녹색혁명과 환경문제

농업은 본래 자연과 조화를 이루며 형성된 산업이다. 그러나 다수확품종의 개발과 화학비료사용, 병충해 방제농약 및 제초제 사용, 관개시설 확충과 영농기계화 등을 내용으로 하는 이른바 ‘녹색혁명’을 통해 식량생산의 획기적 증대를 가져왔으나, 환경에 커다란 문제를 가져다주었다.

1940년대 초 개발된 유기염소제인 DDT(Dichloro Diphenyl-Trichloroethane)는 해충으로부터 농작물을 보호함으로써 농업생산의 증대에 기여했지만, 1940년대와 1950년대 무제한으로 사용되면서, 수십 년간 분해되지 않고 토양에 잔류하여 생물체의 체내에 농축되게 되었고, 그 결과 북미 대륙의 경우 많은 양생동물과 조류의 수가 급격히 감소하였다. 또한 기형아 출산의 원이 되었고, 암을 유발하는 등 건강에도 심각한 손상을 주었다.

또한 화학비료의 사용과 농약의 사용으로 인해 토양오염도 증가하고 있고, 버려진 농약병으로 인해 토양오염도 증가하고 있다.

3. 지속 가능한 사회를 위한 과학기술적 과제

1)환경과학기술의 개발 - 환경문제를 해결하기 위하여, 방출된 오염처리, 정화, 복구, 오염방출을 최소화 하는 과학 기술을 개발해야 한다.

2)대체 에너지 개발 - 재생이 불간ㅇ하고, 매장량이 제한되어 있으며, 대기오염을 일으키는 화석연료 중심에서 벗어날 수 있는 환경 친화적(태양, 에탄올, 수소 등) 에너지원을 개발해야 한다.

3)에너지 효율화를 위한 기술개발 - 에너지 효율을 극대화시킴으로서 에너지 사용량을 그만큼 줄일 수 있다.

4)폐기물 소각 및 재활용 기술 - 생산 활동의 부산물로서 수질, 대기, 토양에 직접적인 환경피해를 주는 폐기물을 재활용하는 기술을 개발하는 것이 필요하다.

5)지속 가능한 농업기술 - 유기질 비료나 저독성 농약의 사용 또는 천적 등 생물학적 원리를 이용한 병충해 방제법 등 생태계와 조화를 이룰 수 있는 농업기술의 개발이 필요하다.

(3) 정치와 환경문제

1. 문제제기

환경문제는 환경오염의 발생원인을 밝히고 그에 따른 대책을 마련해야 할 정부가 제기능을 하지 못하는 데서 악화되므로 환경문제는 무엇보다 정치문제라고 할 수 있다.

오염발생자와 피해자, 비용 부담자와 이익 수혜자 사이의 이해관계가 얽힌 갈등문제이며 동시에 공공자원의 이용과 배분, 개발과 보전 사이의 가치의 갈등문제이기에 더욱 환경문제는 정치문제라 할 수 있다.

2. 환경위기의 정치적 원인

환경파괴의 정치적 원인 중 가장 근본적인 것은 성장 중심의 개발 이데올로기이다. 이러한 이데올로기 아래에서는 환경규제란 기업의 경쟁력을 약화시키는 부정적 요소로만 인식되었으며, 따라서 환경정책은 우선순위에서 항상 뒷전으로 밀려났다.

두 번째 원인은 무분별한 산업화정책에 따른 공해산업의 수입니다. 70년대 중반 정부의 중화학공업 육성책과 당시 일본에서 강력한 주민반발과 정부통제로 인해 산업입지를 구하지 못한 일본의 공해산업들이 마산수출자유지역, 울산공단, 온산공단, 여천공단 등에 진출해 들어왔다.

세 번째 원인은 건설부에서 10년마다 시행해온 국토종합개발계획도 정치의 실패로 볼 수 있다. 경제적 효율성이나 물적, 양적 시설의 공급에만 치중하다 보니, 대도시의 인구집중 그리고 지역 간 불균형을 초래하였다.

네 번째 원인은 급격한 도시화로 인한 환경파괴도 정치의 실패로 말미암은 환경문제 중 하나로 볼 수 있다. 도시인구 증가로 교통량, 에너지, 대기오염, 폐기물, 하수배출을 증가시켜 환경문제를 유발하게 되었다.

3. 지속 가능한 사회를 위한 정치적 과제

1)지속 가능한 사회와 삶의 질

환경적으로 지속가능한 사회는 물질적 생활수준 대신 삶의 질을 사회적 목표로 삼는다. 물질적 생활수준의 향상은 인간의 행복 대신에 오히려 더 복잡한 사회적 문제, 빈부의 격차, 환경파괴, 자원남용, 도시화 등의 문제를 일으켰을 뿐이다.

2)국가 환경정책의 과제

국가는 환경문제를 정치적으로 해결하기 위하여 무엇보다 환경정책이 이념을 세우는 것이 필요하다. 또한 국가의 정책이념은 그것을 운용할 행정기구의 조직과 위상을 통해 구체화되어야 한다.

4. 기독교 환경윤리의 과제

1)정치문제와 신학

오늘의 환경문제는 개인의 양심이나 도덕적 호소만으로 해결되지 않는다. 그것은 정치적 해결을 필요로 하는 과제이다. 정치란 권력의 장악과 행사라는 부정적 의미만을 가지는 것이 아니라, 바람직한 사회적 목표를 사회적 갈등의 현실 속에서 실현하려는 일련의 과정이요, 수단임을 이해할 필요가 있다. 환경파괴의 가장 본질적인 원인이 개발우선정책, 성장제일주의 이데올로기에 있는 만큼 기독교는 신학의 이데올로기 비판적 기능을 감당해야 할 것이다.

또한 기독교는 환경문제를 운명론적으로가 아니라 정확한 현실분석과 합리적 미래 예측을 전제로 하는 책임윤리적으로 논증해야 한다.

2)환경보전을 위한 교회의 정치적 과제

첫째, 환경위기의 주된 원인인, 성장제일주의 개발철학과 무한진보론의 낙관주의 이념에 신학적 이데올로기 비판을 행해야 한다.

둘째, 시민환경단체와의 연대를 통한 환경보전운동을 실천할 필요가 있다.

(4) 경제와 환경문제

1. 문제제기

자연환경은 인간의 경제활동을 위한 자원의 공급자로서 그리고 생산 및 소비 과정에서 발생하는 폐기물을 흡수, 정화하는 처리자로서 그 역할이 중요하다. 하지만 과도한 인간의 경제활동으로 자원이 고갈되고, 자연의 자정능력을 넘어서는 폐기물이 발생할 때 환경위기가 발생하고 그것은 거꾸로 경제에 부정적 영향을 미친다. 따라서 현재와 같은 대량생산, 대량소비의 경제구조에서는 환경파괴가 필연적이다.

2. 시장의 실패와 환경위기

환경재는 일종의 공공재(public goods)이므로 환경문제를 해결하려는 노력이 미약하다. 모두가 다른 사람이 환경오염 방지를 해주길 바랄 뿐 자기가 나서서 비용을 지출하는 것을 꺼린다.

3. 경제성장과 환경오염

생산을 많이 하면 할수록 자원은 고갈되고, 환경오염물질의 배출량도 증가하기 때문에 경제성장과 공업화는 환경오염의 일차적 원인이 된다. 산업의 발전은 에너지 수요를 증가시키고, 수자원 이용량을 증가시키며, 수많은 산업 쓰레기를 생산해 냄으로서 환경문제를 발생시키고 있다.

4. 기독교 환경윤리의 과제

1)경제문제와 신학

그리스도인과 교회는 하나님 앞에서 경제영역에 대한 책임을 져야 한다. 그러나 그동안 기독교는 개인적이고 자선적인 차원의 경제윤리를 논했을 뿐 경제제도나 체제적 차원에 대해 미흡했던 신학적 연구가 요청된다.

2)경제윤리의 원칙으로서 자연정의

경제영역 안에서 책임적으로 살아가려는 그리스도인과 교회는 자신들의 경제행위가 이웃과 사회, 더 나아가 다른 나라 특히 저개발국에 그리고 자연에 어떠한 결과를 미치는가 하는 것을 고려하는 가운데 행위 해야 한다. 따라서 경제행위와 자연 사이의 정의문제에도 관심을 기울여야 할 것이다.

3)환경문제로 인한 경제적 형평성의 문제

환경문제는 분배의 문제를 내포하고 있다. 환경보전의 혜택이 모든 사회 구성원에게 균등하게 발생하는 것이 아니며, 또 재원조달의 방식에 따라 사회 구성원의 비용 부담도 다르게 나타난다. 따라서 환경정책은 소득분배의 형평성의 원칙을 고려해야 한다.

(5) 국제사회의 정치 경제와 환경문제

1. 문제의 제기

오늘날 환경문제는 개인의 소비생활과 한 국가의 정치나 경제체제의 실패에도 원인이 있지만 세계사회의 불평등한 구조에도 그 책임이 있다. 환경문제는 지역적인 문제가 아니며 국경이 없는 전 지구적 문제이다. 따라서 지구환경위기 문제를 단순한 도덕과 철학의 문제나 기술과학의 문제만이 아니라 이해관계국 사이의 정치적 해결을 필요로 하는 국제사회의 정치문제로 파악할 필요가 있다.

2. 지구환경위기를 둘러싼 국가 간 갈등

메도우스(D. Medows)를 중심으로 한 연구팀은 ‘성장의 한계’를 통해서 세계이 인구성장과 산업화가 현재의 추세대로라면 인류는 다음 세기에 성장의 한계에 부딪치리라고 비관적으로 예견하고, 그에 대한 대안으로 인구와 경제를 제로 성장으로 제한할 것을 주장했다.

D. Meadows, u.a.,  Die Grenzen des Wacbstums(stuttgart, 1972).

이러한 제안에 대해 저개발국의 정치인들과 지식인들은 제로 성장 정책이 저개발국의 빈곤문제를 더 악화시킬 뿐이며, 이미 산업화의 후기 단계에 접어든 서구 자본주의 국가들이 개발도상국의 경제를 현재의 수준에 억제해두려는 책모에 불과하다고 비판하는 갈등 구조를 형성했다.

서구 산업국가는 전지구적 환경위기의 원인을 저개발국가들의 인구성장, 무분별한 개발정책 및 주민들의 빈약한 환경의식에서 찾는다. 반면에 저개발국은 지구환경위기가 서구사회의 고도의 산업화와 서구인의 높은 소비생활수준에서 기인한다고 본다. 서로 지구환경위기의 원인을 떠 넘기고 있는 것이다.

3. 지구환경위기의 사회 정치적 성격

지구환경위기는 국제적 사회문제이다. 왜냐하면, 환경위기로 인해 상대적으로 득을 보는 국가가 있는 반면, 해를 입는 국가도 있으며, 저개발국 안에서도 가난한 사람들이 환경파괴의 절대적 피해자의 위치에 있기 때문이다. 예를 들어 온실효과로 인한 기후변화가 전지구적 문제라 하지만 가장 큰 피해를 받는 것은 저개발국, 그 중에서도 빈민일 것이다. 온실효과의 결정적 책임자는 산업국임에도 불구하고 그 영향은 저개발국가들이 받고 있다.

또 다른 예를 든다면 오존층 파괴이다. 오존층의 파괴는 염화불화탄소로 말미암는데 이는 주로 공업용 냉동기, 가전 냉장고 및 에어컨디셔너의 냉매, 플라스틱 발포제, 전자산업의 용매, 에어로졸 스프레이의 분사제로 쓰이는 것들로서, 서구 산업사회의 산업구조와 소비생활에서 주로 발생하고 있다. 그럼에도 오존층 파괴로 인한 피해를 더 크게 입는 사람들은 저개발국의 가난한 사람들이다. 산업국과는 달리 농업이나 수산업에 주로 의존하고 있기 때문에 오존파괴로 인한 수확량 감소의 결정적 피해자가 되고 있는 것이다.

또 다른 예를 든다면 그것은 핵발전과 핵폐기물처리 및 핵강대국의 핵무기 실험 등으로 인한 생태계 파괴문제이다.

4. 기독교 환경윤리의 과제

구조적 문제로서 환경문제는 그리스도인 개인의 양심이나 도덕적 호소만으로 극복될 수 없는 ‘집단 이기주의’ 혹은 ‘국가이기주의’의 문제이다. 따라서 지구환경위기는 범세계적 차원의 환경정책 구상과 실행을 통해서만 해결이 가능하다. 환경문제를 담당할 범세계적 행정기구 조직과 재원의 확보 및 배분 그리고 다양한 제도나 규제원칙에 대한 논의가 더욱 요청된다.

첫째, 서구교회는 지구환경문제 해결을 위한 제3세계 교회에 모범자가 되어야 한다. 철저한 자기 비판과 새로운 생활방식에 대한 모범적 실천자가 되어야 한다. 또한 정의의 실현 없이는 세계평화도, 창조질서의 보전도 불가능하다는 것을 명심해야 한다. 따라서 이를 이루기 위해 서구교회가 어떠한 정치적 역할을 해야 할 것인가를 연구해야 한다.

둘째, 저개발국 교회는 지구환경위기의 가장 큰 피해자인 가난한 자들을 대변해 사회정의가 실천되도록 해야 한다. 또한 지구환경위기 책임이 산업국에 더 많이 있다고 하더라도 저개발국의 책임이 전혀 없다고 볼 수 없음으로 저개발국도 환경문제에 일정한 책임을 질 수 있도록 교회의 정치적 영향력을 확대해야 할 것이다.

무엇보다 교회는 먼저 이해관계로 갈등하는 세력들 간에 대화의 공간을 마련하고 중재하는 화해자의 역할을 해야 할 것이다. 또한 먼저 실천하는 모범자가 되어야 한다. 또한 세계의 모든 환경운동가, 과학자, 정치지도자, 경제학자 및 기타의 비정부조직단체들과 연대하는 협력이 필요하다.

Ⅲ. 결론

1. 교회의 책임과 과제

생태계 회복을 위한 교회의 책임은 매우 막중하다. 책임 실천을 위한 출발점은 환경교육이다. 교회의 환경교육은 근본적인 접근을 해야 한다. 이 작업은 교회의 지도자나 학자들의 몫이지만 교회 전체의 과제로서 매우 긴요하고 긴급한 것이다. 우선은 지교회에서 환경보전 실천 활동을 통해서 그 시작을 여는 것이 중요하다.

교회학교와 자치단체 차원에서 특별활동의 형태로 시작함으로서 환경운동을 할 수 있다. 그러나 역시 기독교적 정체성을 견지해야 할 뿐 아니라 기독교 사상이 가지고 있는 창조신앙의 정신을 살리고 성경의 가르침을 구현하는 기독교 고유의 환경 운동을 해야 한다.

(1) 교회의 환경교육

교회 안에서 특강, 설교, 환경, 성경공부, 구역예배, 비디오 시청 등을 통하여 생태계 문제의 심각성과 실천 내용을 교육하는 것이 기본이 된다. 환경과 관련된 날과 교회절기 등에 환경문제와 관련하여 교육할 수 있다. 교회학교의 오후 프로그램이나 각 자치단체의 행사로서 적절한 시기에 환경교육이 가능한 현장을 방문할 수 있다.

서영석, “생태계의 위기 상황과 그리스도인의 책임성 고찰” 「장로회신학대학원 석사학위 논문」, 2000. 1, pp80-84.

(2) 친 환경적 교회생활

교육은 말로만 되는 것이 아니다. 교회나 교인이 실제로 실천해야 한다. 교회 내에서 일회용품이나 합성세제를 사용하지 않고 무공해 제품이나 재활용품을 사용하도록 한다. 일회용품 컵 대신에 스테인레스 컵을 사용한다든지 가공 음료보다는 교회에서 직접 만든 음료수를 사용해 보도록 한다. 교회내의 여전도회, 남선교회, 청년회 등은 각각의 특성을 이용하여 여러 차원의 운동을 벌일 수 있다.

(3) 교회의 사회적 과제

정부나 기업은 나름대로의 구조나 특수성 때문에 환경 파괴에 대해 어느 정도 감독하고 규제를 가하여 예방할 수 있으나 민간부문은 견제하기가 어렵다. 민간부문은 환경운동단체도 있지만 교회의 역할이 더욱 중요하다. 교회에서 교인들과 시민들에게 기독교적 정신과 가치관에 입각하여 환경보전의 중요성을 설득하고 개인적인 실천을 촉구해 나가야 한다.

생태계의 파괴로 인하여 생존의 위협을 박고 있는 현실에 대해 사람들이 경각심을 갖지 않고 옛 습관을 그대로 유지하는 것은 그들이 인간 중심적인 가치관을 버리지 않고 청지기적 사명을 망각한 채 살고 있다는 증거이다. 이제 교회는 복음을 전하는 동시에 창조 신앙을 사회에 정착시킴으로써 생명의 문화를 일구어 이 세계에 정의, 평화, 창조 절서의 보전을 이루어야 한다.

- 참고자료 -

I.Illich, 안응렬 역, ｢공생의 사회｣, 분도 출판사, 1978.

국은경제연구소, “한국인의 소비생활”, 국은경제연구소, 1993.

서영석, “생태계의 위기 상황과 그리스도인의 책임성 고찰”, 장로회신학대학원 석사학위 논문, 2000.

최 재명, “환경보전에 대한 기독교 윤리학적 연구”, 신학석사학위논문, 총신대학교 신학대학원, 1994.

조 정권, “환경보호의 신학적 근거와 실천 방안에 관한 고찰”, 신학석사학위논문, 순신대학교 신학대학원, 1996.

켄 그나나칸, 이상복 옮김, ｢환경신학｣, 서울, 기독교연합신문사, 2005.

맹 용길, ｢자연환경과 윤리｣, 서울, 쿰란출판사,1994.