現代神學

(CONTEMPORARY  THEOLOGY)

安明俊 敎授

(M.Div., Th.M., Th.M., Ph.D.)

머리말

이 강의안은 기본적인 신학의 지식을 가진 신학생들을 위하여 만들어진 것으로 현대 신학자들의 신학사상과 그들이 시도한 신학 방법과 성경 해석 방법을 중심으로 쓰여졌다. 1997년 3월부터 6월까지 기독신학교에서 강의했던 것을 중심으로 가급적 쉽고 간결하게 구성되었다.

현대의 모든 신학자들을 짧은 강의와 지면에 자세하게 다룬다는 것은 불가능하기 때문에 중심적인 인물들을 선택하여 그 범위를 줄였고 그들의 신학사상을 세밀하게 전체를 다룬다는 것 또한 힘들기 때문에 신학생들에게 맞는 수준의 내용들을 선택하여 제한적으로 다루었다.

신학자들의 주장을 가급적 그들 자신들의 진술들을 가지고 다루었고, 그 내용을 인용했고, 그들의 사상을 다른 학자들의 견해와 더불어서 객관적으로 표현하였고, 마지막으로 그들의 입장을 신학적인 영향과 공헌에서 보았고, 개혁주의적인 입장에서 현대 신학자들을 비평도 하였다.

이글을 읽는 분들이 이 강의안을 통하여 많은 즐거움 속에서 현대 신학자들의 고민과 그들의 연구 방법, 성경 해석 방법, 철학과 신학의 관계, 신학과 삶의 현장과의 관계, 그리고 현실의 삶과 이상이라는 긴장 속에서 조그마한 힘을 얻기를 바라면서 글을 마친다.

安明俊

1998년 2월

개봉동에서

차례

서론	1

기독교 신학의 흐름	1

현대신학의 정의	4

I. 자유주의 신학	6

1. 자유주의 신학이란?	6

2. 슐라이에르마허	25

3. 키에르케고르	32

II. 신정통주의 신학	37

4. 칼 바르트	37

5. 에밀 브루너	58

6. 루돌프 불트만	62

7. 폴 틸리히	74

8. 라인홀드 니버	81

III. 종말 신학	83

9. 오스카 쿨만	83

10. 몰트만	87

11. 판넨베르그	89

IV. 해석 신학	91

12. 신 해석학파- 폭스와 에벨링	91

V. 개혁주의 신학과 신학자들	94

13. 개혁주의 신학	94

14. 개혁주의 신학자들	98

화란	98

미국	101

남아공	102

VI. 최근의 신학	104

세속화 신학- John Robinson, Harvey Cox

사신 신학- Thomas Altizer, P. van Buren

진화론 신학- Pierre Teilhard de Chardin

과정의 신학-A. N. Whitehead, Charles Hartshorne

상황윤리

세대주의

근본주의

신근본주의

신복음주의

해방 신학

민중 신학

흑인 신학

여성 신학

종교 신학

설화 신학

번영의 신학

생태학적 신학과 창조신학

VII.  기타 현대 신학자들	105

Karl Heim(1874-1958)

Karl Rahner

Yves M.-J. Congar

Jacques Ellul

Hans-Georg Gadamer(1900-)

Paul Ricoeur

Edward Schillebeeckx

Hans Küng

Eberhard Jüngel

Hans Urs von Balthasar

T. F. Torrance

Helmut Thielicke

Dorothe Sölle

Carl F. H. Henry

Bernard Ramm

Bernard J. F. Lonergan

Johannes Metz

Anders Nygren

Antony Flew

Ian T. Ramsey

부록

1. 신학의 이해를 위한 철학	106

2. 칼빈 성경 해석학에 사용된

성령의 조명	120

3. 종교 다원주의	128

존 히크	128

칼 라이너	130

레슬리 뉴비긴	132

4. Filioque	133

5. 해방신학	137

결론	140

서론

기독교 신학의 흐름

초대교회에도 오늘날과 같은 조직화된 기독교의 신학이 실재로 존재했는가? 여기에 대한 답을 하자면 쉽게 아니요라고 말할 것이다. 하지만 그 당시 나름대로 신학의 형태를 가진 인정된 가르침과 모양은 있었다. 지금 형성된 신학의 조직체계나 내용들과는 동일하지 않지만 신학이라고 볼수 있는 그 당시의 사상과 형태가 존재했다고 보아야 할 것이다. 특별히 초대 교회의 신학은 사도적 교부들과 변증자들의 문헌에서 그들이 주장하는 중심 교리와 신학방법을 찾아 볼 수 있다. 그들의 신학적 주제는 예수 그리스도가 인간의 구주이며, 구약과 사도들의 가르침에 근거한 기독교의 참된 주체성을 변호하는데 있었다.

초대 교부들의 시대에는 교회의 형태가 오늘날처럼 나타나고, 거기에 따른 교리가 형성되기 시작했다. 이 과정에서 많은 이단적인 교리와의 논쟁을 통하여 건전한 성경적인 전통들이 체계화되기 시작하였다. 물론 당시의 교부들은 당시에 있던 철학을 사용하여 기독교의 진리를 진술하고 모양을 가다듬었다. 예를들면 클레멘트와 오리겐은 필로를 통하여 플라톤의 이원론 사상을 신학의 방법과 성경해석에 도입했고, 어거스틴은 신 플라톤 철학을, 터툴리안는 스토아 철학을 이용하여 기독교의 신학을 발전시켰다. 이때로 부터 본격적으로 헬라의 철학과 라틴 사상이 기독교에 들어오기 시작했다.

예를들면 필로는 플라톤의 이원론적 철학에 근거하여 알레고리 방법을 가지고 그의 창세기를 주석했다. 필로는 긴 기간 동안 교부들에게 깊숙이 영향을 키쳤다. Cf. David T. Runia, Philo in Early Christian Literature (Minneapolis: Fortress Press, 1993).

스토아 철학이 교부들에게 영향을 준 것에 대한 연구가 최근 많이 발표되었다. 최근 이 분야이 세계적인 권위자인 남아공의 프리토리아 대학(Unversiteit van Pretoria)의 교수인 스텐더를 만나서 이 문제로 대화을 가졌는데 그는 스토아 철학이 기독교에 준영향에 관해 말하면서 터툴리안 뿐만 아니라 저스틴, 클레멘트, 어거스틴, 심지어 어거스틴을 통한 칼빈까지도 언급했다. Hendrik F. Stander, "Stoicism," in Encyclopeadia of Early Christianity, ed. Everett Ferguson (New York: Garland Publishing, 1990), pp. 869-870. Cf. R. Stob, "Stoicism and Christianity," Classical Journal 30 (1934-5): 217-224.

일반적으로 터툴리안은 아테네가 예루살렘과 무슨 상관이 있는가? 라는 유명한 말속에서 철학적 용어로 기독교의 진리를 해석하는 것이 이단로 간다는 식으로 말했다. 그는 골로새서 2장 8절 - “누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라” - 에 해석에서 이 문제를 보여준다. “He(바울) had been at Athens, and had in his interviews (with its philosophers) become acquainted with the human wisdom which pretends to know the truth, whilst it only corrupts it, and is itself divided into its own manifold heresies, by the variety of its mutually repugnant sects(인간 지혜의 상호모순으로 된 분파들의 다양성에 의해서). What indeed has Athens to do with Jerusaem? What concord is there between heretics and Christians?" Tertullian, The Prescription Against Heretics, chapter 7. Ante-Nicene Fathers (Peabody: Hendrickson Publisher, 1995), p. 246.

터툴리안은 철학의 사용을 강하게 비판했음에도 불구하고 학자들의 견해는 그가 스토아 철학을 사용했다고 본다. 첫째로, 그는 인간은 몸과 영혼이 안정된 통일성을 형성하는 단일 구조을 가지고 있다고 설명하면서 스토아 철학의 용어들을 사용했다. 예를들면 textura (a putting together, connection, 구성하는 것, 연결, On the

Resurrection of the Flesh, 34,1), collegium (connection, On the Resurrection of the Flesh, 15,3), 그리고 societas (company, fellowship,  친구, 교우관계, On the

Resurrection of the Flesh, 15,1-6) 등과 같은 단어들은 스토아 개념이다. 육체의 부활이란 책에서 스토아 철학의 개념을 보여 주었다. “Come now, let our opponents sever the connection of the flesh with the soul in the affairs of life, that they may be emboldened to sunder it also in the recompense of life. . . . There is nothing which the flesh does not transact in company with the soul, when without it it does not exist."(On the Resurrection of the Flesh, 15,1-6). 둘째로 스토아 학파(Seneca, De providentia. 6,9)처럼 죽음이란 영혼이 몸으로 부터 분리하는 것으로 보았다 (On the Resurrection of the Flesh, 19,3). 세째로 그는 영지주의를 대항하여 심판의 관점에서 몸과 영혼의 부활과 복원을 말할 때 스토아 주의를 허용했다(On the Resurrection of the Flesh. 34,8). 기타 그는 로고스 원리와 진리 부터 진리가 추론된다는 스토아 사상을 이용한다.

중세기는 교회의 조직화와 교권화, 세속에 대한 지배 과정으로 역시 가장 성공한 도시의 교회는 로마 카톨릭 교회였다. 가장 영향력있는 로마시를 중심으로한 구교는 시간이 지나감에 따라 신학을 로마 카톨릭 교회의 교황의 시녀로 삼고 성경의 참된 가르침에 멀어져 갔다. 로마 교회의 신학이란 교황의 권위에 의한 강권의 신학으로 그 핵심은 성례전(sacramentum)에 나타난다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 형상과 질료의 개념을 도입하여 은혜의 주입사상(gratia infusa)과 화체설(transubstantiatio)등의 중요한 로마카톨릭 신학을 만들어냈다. 지나친 철학의 의존은 성경 해석을 흐리게하고 신학을 올바르게 발전시키지 못한것을 보여준다. 하르낙이 주장한 견해는 - 헬라의 형이상학에 물들은 로마카톨릭 교회가 예수의 단순한 교훈을 왜곡시키고 부패시켰다 - 어느정도 일리가 있는 지적이다.

로마카톨릭 교회는 우리안에 내재하는 하나님의 은혜은 우리 개신교가 주장하는 중생의 결과가 아니라 하나님 칭의의 기초가 된다고 한다.

부패한 로마 카톨릭 신학을 개혁하려는 시도가 루터와 쯔빙글리 그리고 부쩌에 의하여 시작되었다. 개혁자들은 교황의 권위에 대항하여 오직 성경의 권위와 하나님의 은혜 그리고 오직 구원을 위하여 이신칭의를 주장하였다. 칼빈은 2세대의 개

혁자로서 선배들의 개혁사상을 완성하여 후대에 거대한 영향을 주었다. 특히 성경 해석에 있어서 로마 카톨릭 교회는 트렌트 회의에서 결정한 것을 사용하는데 성경 해석의 권리는 개인에게 있지 않고 추기경이나 감독들에게 있다는 것이다. 왜냐하면 성경은 이해하기가 어렵기 때문에 권위있는자가 반드시 해석해야 한다는 것이다. 이에 반하여 개혁자들은 성경의 명료성을(the clarity of Scripture) 강조하였다. 예를들면 기독교의 구원진리에 관해 성경을 이해하는데 있어서 누구에게나 이해하는데 분명하다는 것이다. 이 성경의 명료성은 성경은 성경으로 해석해야 한다(Scriptura sui ipsius interpres)라는 종교 개혁자들의 새로운 성경해석 원리를 사용하도록 했다. 성경 해석의 대가로서 칼빈은 성경의 명료성은 자신의 신학적 성경해석 방법을 형성하는데 중요한 기반이 되었다. 칼빈은 자신의 독창적인 성경해석 방법으로 간결성과 용이성(brevitas et facilitas)의 방법을 사용하여 독자들이 성경을 이해하는데 큰 공헌을 하였다.

이 방법에 관한 논문을 소개하면 Myung Jun Ahn, "Brevitas et Facilitas: A Study of a Vital Aspect in the Theological Hermeneutics of John Calvin" (Ph.D. diss., Universiteit van Pretoria, 1998). 안명준, 칼빈의 성경 해석학 (서울: 기독교 문서선교회, 1997).

개신교의 성만찬 해석에 관한 논쟁 있어서 루터와 쯔빙글리가 말버그 회의(Marburg Colloquy, 1529)에서 갈라짐으로써 루터파는 공재설을, 쯔빙글리는 기념설을, 앞서 두견해의 중간에 위치한 칼빈은 영적 임재설을 주장함으로서 일치를 보지 못하고 마음의 상처가 깊어져 가고 있었다. 지역과 나라, 언어와 문화를 따라 루터파, 칼빈파, 재세례파로 구분되어 각자 입장이 첨예하게 대립되었다. 이 기간을 특히 정통신학의 기간으로 부른다. 개혁자들의 후예들은 초기에 성경의 권위를 강조하고 기독교 교리의 순수성을 밝히려고 노력했으나 차츰 자신들이 속한 교파의 울타리를 치고 경계심을 형성하기 시작했다. 이 당시 소위 말하는 정통신학과 정통교회는 단순한 성경의 진리를 파수하고 전파하기 보다는 자신들이 만든 교리를 스콜라 신학으로 만들기 시작하여 실제 성도들의 삶에 큰 도움을 주지 못했다. 바로 이때 죽은 정통에 반기를 들었던 운동이 슈페너를 중심으로한 경건주의였다. 이 운동은 딱딱한 교리보다는 실제적인 기독교의 삶을 강조하고 신앙의 실천을 강조하였다. 그러나 정통주의와 경건주의 모두는 장점이 있었지만 한쪽면을 지나치게 강조한 결과 기독교의 진리와 본질을 현실의 문제와 적절하게 조화를 균형있게 보여주지 못했다.

성만찬 해석에 사용된 그들의 근본적인 철학 사상은 쯔빙글리는 finitum non capax

infiniti (유한을 무한을 포함할 수 없다)라는 사상을 가지고 예수 그리스가 실재적으로 뗙과 포도주에 있을 수 없다고 주장한 반면에, 루터는 그와 반대 사상으로 예수 그리스도가 떡과 포도주 안에(in, in), 속에(sub, under), 함께(cum, with) 있다고 맞섰다. 루터의 대요리 문답을 보면 그의 성만찬의 견해가 잘 나타난다. "Now, What is the Sacrament of the Alter? Answer: It is the true body and blood of the Lord Christ in and under the bread and wine which we Christians are commanded by Christ's word to eat and drink."(Large Catechism, Philadelphia: Fortress Press, 1959, p. 447).

르네상스의 열기는 식지 않고 인간의 중요성을 모든면에서 인식시켜 주었다. 데까르트 부터 시작하여 칸트에 이르기 까지 철학의 영향으로 지성인들은 신 중심적 사고에서 벗어나 인간의 이성과 자율성에 최고의 심판권을 부여하기 시작하게 되었다. 그 결과로서 이성의 역할을 강조한 계몽주의의 영향으로 성경은 인간의 이성과 체험 의하여 즉 인간의 인식 한계 안에서 역사적이며 비평적으로 비판을 받게되었다. 자유주의 신학과 현대신학의 뿌리는 여기서 부터 시작되었다.

자유주의 신학의 중심적인 방법이란 기존의 정통적인 신학 방법을 파괴하고 인간의 이성, 감정, 체험이 중심이 되어서 어떤 기존의 틀에 얽매이지 않고 주관적으로 신학을 전개시키는 신학이다. 사실상 19세기는 자유주의 신학이 활개를 치고 기존의 정통신학을 유명무실 했었다. 기라성 같은 자유주의 신학자들의 영향은 아직도 멈추지 않고 20세기가 마감하는 현대까지 살아있다.

이런 막강했던 자유주의 신학을 정통주의에서는 막을 힘이 별로 없었다. 다행스럽게도 칼 바르트의 출현으로 맹수와 같이 기독교의 신학을 휩쓸고 다녔던 자유주의

신학을 일시적으로 무너뜨리게 되었다. 이런점에서 바르트는 기독교의 신학사에 획기적인 전환점을 마련해 주었다. 그러나 바르트는 기존의 정통신학으로 들어오기에는 문제점을 갖고 있었다. 불트만과 폴 틸리히 이후에 현대신학은 급진적으로 변화하기 시작했고	걷잡을 수 없는 신학의 자유로운 활동으로 심지어 사신신학까지 가게 되었다. 최근 신학계에는 어떤 돌풍은 없는 듯하다. 지난 200년간 너무나 많은 변화가 있었기 때문인지 신학을 사회와 인간, 그리고 문화와 환경에 조화시키려 조용한 분위기가 이는것 같다. 하지만 포스트모던니즘이 영향으로 현대신학을 붕괴시키고 다시 새로운 21세기의 신학의 출현을 예상해야 할 것이다.

현대신학의 정의

이탈리아의 플로렌스 도시에서 시작된 르네상스 운동은 인류역사에 새로운 변화를 몰고왔다. 문예부흥은 고대 헬라와 로마의 인간 중심적인 연구를 부활시킴으로서 인간의 모든 영역에 영향을 강력하게 주었다. 이 운동은 종교적으로 에라스무스나 부데와 같든 기독교 인문주의자들을 통하여 종교 개혁자들에게 신학적 방법론에 큰영향을 주었다. 그러나 인간 중심적인 사고는 후에 기독교를 비판하는 입장으로 변하면서 인간의 이성을 최고의 권위로 만들게 되었다. 바로 이런 맥락속에서 현대신학의 뿌리는 거슬러 연결되어 있다.  현대 신학은 시대적인 유산으로 17세기에 싹이 나고 19세기에 영양분을 많이 섭취하여 다 성숙한 강한 나무처럼 현재까지 그 존재를 과시하고 있는 시대적인 특징을 가진 오늘날의 신학을 가리킨다. 왜 현대(modern, contemporary)라는 말이 신학이란 말 앞에 붙였는가에 대해서는 일반적으로 현대에 상황에 독특한 스타일과 특성을 가진 까닭에 학자들이 말하기 때문이다. 또 현대 신학이란 현재에 주도적인 신학을 말한다. 부분적인 신학이 아닌 전체 신학계에 알려지고 시행되는 신학으로 객관적으로 말할 수 있는 신학을 말한다. 현대라는 말과 관련하여 현대주의란 후기 칸트주의 신학을 특징짓는 말로서 경멸적으로 사용되었다. 이말은 16세기 이후로 고대보다는 현시대를 보다 높이 존중하는 경향을 표현하는 말로 사용되었다. 19세기에 개신교도들은 이말을 종교적으로 사용하였고, 현대의 반기독교적인 경향과 자유주의 신학의 급진주의를 또한 가리킨다. 현대신학의 이런 배경 때문에 어떤 학자들은 광의의 의미에서 현대신학을 자유주의 신학이란 말과 교환하여 사용하게 되었다. 현대신학은 기독교의 전통적인 개념인 계시, 신앙, 교리등을 근대의 자연과학과 철학의 방법에서 이용한 역사적- 비평적인 방법을 통하여 새롭게 재해석하려는 것이 주목적이다. 이것은 인문주의자들이 헬라의 고전을 언어학적, 문법적, 역사적인 방법으로 해석했던 것과 그 패턴이 유사하다.

Gene A. Brucker, Renaissance Florence (New Yoirk: John Wiley 7 Sons, Inc, 1969; George Holmes, The Florentine Enlightenment 1400-50 (New York: Pegasus, 1969).

존 프레임은 현대신학이란 말의 설명에서 첫째로 현대 기간에  일반적으로 유일한

것이며(generally unique to the modern period), 둘째로 현대 기간 동안에 지배적인 것(dominant during the modern period)으로 서술한다. Cf. John M. Frame, Studies in

Modern Theology, Unpublished Paper, p. 1.

오늘날 우리가 알고 있는 체계적이고 보편적인 현대신학은 일반적으로 말하여 스위스의 조그마한 마을 자판벨에 있는 칼 바르트의 서재에서 1919년에 출생한 것으로 본다. 물론 이 연도는 바르트의 세계적인 명저 로마서 강해(The Epistle to the

Romans, Der Romerbrief)의 출판을 말하는 해이다. 물론 바르트 이전에 현대적인 사상을 가진 신학이 있었다. 그래서 학자들은 이 신학을 지금의 현대신학과 분명하게 구분하여 그 명칭을 자유주의 신학이라고 부른다. 이 신학의 아버지는 자타가 공인하는 슐라이에르마허이다. 그 이후에 리출, 헤르만, 하르낙, 바우어, 스트라우스, 슈바이처등이 있다. 이들의 영향을 통하여 현대신학자들이 태동되었다. 개혁주의 신학에서 냉철하게 볼때 이들은 정통라인에서 벗어났지만 특히 슐라이에르마허와 바르트 그리고 불트만등은 기독교 역사에 있어서 거대한 신학자들임에는 틀림이 없다.

1. 자유주의 신학

복잡한 현대신학을 이해하기 위한 첫 단계로서 자유주의 신학을 이해하는 것은 필연적인 것이다. 현대신학은 자유주의 신학의 다른 변신이기 때문이다. 자유주의 신학이란 무엇이며 어떻게 형성되었지를 그 사상적 배경을 살펴 보려고 한다.

1. 자유주의 신학이란?

자유주의 신학이란 용어는 영어로 liberal theology 이고 독일어로 liberal

theologie 이며 화란어는 liberaal godgeleerdheid 이다. 이 용어를 처음으로 사용한 학자는 젬러(Semler, 1725-1781)이다. 그는 기존의 전통적인 교의학에서 해방하여 자유롭게 역사 비평적인 입장에서 성경 연구을 시도하기 때문에 자유주의라는 이름을 붙였다. 자유주의라는 말은 개인의 자유를 보호하고 확대하는 사상과 운동을 말하는데, 르네상스와 종교개혁이후에 정치적, 종교적 자유를 표방하면서 발생하여 구속없는 상태를 말한다.

체계적인 자유주의 신학의 본격적인 태동은 슐라이에마허에서 시작되었다. 그래서 학자들은 그를 가리켜 자유주의 신학의 아버지라고 부른다. 그는 전통적인 교리적 신학을 비판하고 신학 연구에 있어서 개인의 주관적이고 심리적, 체험적인 방법을 도입하였다. 헤겔은 자유주의 신학을 출발시키는데 철학적 방법을 제공하였고, 지금까지 헤겔철학은 신학 연구방법에 사용되고 있다. 이 신학은 리츨에 와서 전성기를 맞이하고 하르낙, 헤르만, 카텐부쉬, 루프스, 그리고 트뤌취와 같은 많은 제자들 배출하여 자유주의 신학의 대명사로 불리우는 리츨학파를 만들었다.

한국의 자유주의 신학은 초기에 송창근, 김재준, 정경옥을 중심으로 시작되었다. 물론 바르트를 찬동하기 때문에 초대 한국 정통주의에서는 그들을 자유주의자라고 불렀다.

2. 자유주의 신학의 사상적 배경

일반적으로 학자들은 자유주의 신학이 형성되는데 있어서 3가지의 중요한 운동들을 인정한다. 이 셋은 경건주의, 계몽주의, 낭만주의이다. 계몽주의는 이성의 승리를 통하여 성경과 신학 연구에 있어서 역사적 비평적 방법을 자유주의 신학에 제공하였고, 경건주의와 낭만주의는 신학을 주관주의화 하는데, 또 윤리적이며 감정적인 측면으로 자유주의 신학에 영향을 주었다. 이 세가지 조류는 상호 영향을 주고 그 결과로 각자의 영역을 발전시켰다. 따라서 자유주의 신학을 이해하기 위하여서는 필연적으로 이 세가지 사상적 조류를 이해해야 한다.

여기서 말하는 주관주의란 신학 연구의 방법으로서 성경자체가 객관적인 권위를 갖는

표준으서 논쟁의 재판자가 되지않고 개인의 체험과 감정, 개인의 직관등을 기준으로 삼는 것이다.

1) 경건주의

경건주의에 대한 연구로, Dale W. Grown, Understanding Peitism (Grand Rapids, 1978); F. E. Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism (Leiden, 1965), German Pietism During the Eighteenth Century (Leiden, 1973), Continental Pietism and Early American Christianity; A. Ritsch, Geschichte des Pietisus, 3 vols; K. S. Pinson, Pietism as a Factor in the Rise of German Nationalism (1934); M. Schmidt, Das Zeitalter des Pietismus (1965); P. Grunberg, P. J. Spener, 3 vols (Gottingen, 1893-1896); A. Mahrholz, Der deutsche Pietsmus (Berlin, 1921); E. Sachsse, Ursprung und Wesen des Pietismus (Wiesbaden, 1884).

자유주의 신학의 형성에 있어서 중요한 영향을 끼친 경건주의를 역사적, 신학적 관점에서 조명하려고 한다. 특히 어떤점이 자유주의 신학에 결정적인 영향을 주었는지 독일의 경건주의자들의 사상을 통하여 그 배경을 알아보려고 한다.

1. 배경

독일 루터교회는 종교개혁의 생명력있는 신앙을 잃어버리고, 크리스챤 라이프의 형식주의에 빠지게 된다. 교리적, 정치적 상황에서 일치신조(the Formula of

Concord, 1577년)를 만든 루터파는 칼빈주의자들을 비밀 칼빈주의자

(Crypto-Calvinism)라는 신교 차별정책을 시도하여 독일 땅에서 축출하면서, 자신들의 교리의 독선으로 점점 차갑게 변해버렸다. 개혁파 신학자들도 아리스토텔레스 철학을 사용하여 신학이 학자적이며 현학적으로 치우치게 되었다. 이런 학문적인 사상을 신교의 스콜라적 정통주의(Protestant Scholastic Orthodoxy)이라고 부른다. 그래서 이들을 가르켜 죽은 정통주의(dead orthodoxy)라고 비판이 생긴 정도였다. 이런 조류에 반기를 들고 나온 운동이 바로 경건주의 운동이다. 경건주의는 딱딱한 신교의 스콜라주의 반대하여 크리스챤들의 생활의 정서를 중요시하고, 신자들이 각자가 사회에서 선행과 거룩한 삶을 강조하고, 세상적인 것을 멀리하는 금욕주의적 형태를 갖는 청교도적 개혁운동이다. 개인의 신앙을 강조하는 것이 중요한 특징이다. 덴마크의 실존주의 철학의 창시자 케에르케고르도 개인을 강조하고 진리에 대한 실존적 개입을 강조하였지만 경건주의에는 관심을 갖지않았다.

여기 crypto라는 말은 헬라어 kryptos로 ‘숨은’, ‘비밀의’, ‘감춰진’ (hidden secret, concealed)등의 의미를 같고 있다. 독일 루터교회와 스칸디니비아 교회에서 자신들은 엄격한 루터

란(Gnesio-Luthernas)으로 자처하면서 필립 멜랑흐톤의 견해를 가지고 성만찬의 견해를 공재설을 받지않고 칼빈의 영적인 임재설을 따르는 자들을 가리켜 약간의 멸시적인 말이다.

경건이라는 용어는 라틴어로 pietas로 경건, 헌신, 종교적인 것으로 번역된다. 종교의 주관적 내면으로서, 특히 감정적, 정서적 생활과 같은 연관성을 가지고 있다. 슐라이에르마허는 이 경건을 신학의 근본개념으로 삼았다. 그는 말하기를 “모든 교단의 기초가 되는 경건은 특정한 감정, 또는 특정한 직접적인 자기의식이다.”라고 하였다.

2. 인물과 사상

경건주의의 아버지는 필립 야곱 스펜너(Philip Jacob Spener, 1635-1705)로서 기독교 역사에 하나에 큰 공헌을 하였다. 1665년 스트라부르그에서 신학박사 학위를 받은 후에 프랑크루르트에서 부목사로 봉사하면서 당시의 교회의 타락 상태를 파악하고 경건주의 운동을 일으키게 되는 기회를 갖게된다. 그는 1675년 3월 24일 프랑크프르트에서 출판한 대표적인 책 Pia Desideria <경건한 욕망>에서 국가와 교회와 평신도의 잘못을 지적한다. 그리고 교회의 올바른 상태에 위하여 6가지의 개혁을 제시한다.

기타 Spener의 작품으로는 다음과 같다. Das geistlliche Priesterthum, Des thatigen

Christenthums Nothwendigkeit, Die allgemeine Gottesgelehrtheit aller glaubigen Christen und Rechtschaffenen Theologen, Klagen uber das verdorbene Christenthum, Natur und Gnade, Evangelische Glaubenslehre.

첫째로 그는 하나님의 밀씀이 성도들의 삶속에서 광범위 하게 사용되어야 함을 말한다.

Thought should be given to a more extensive use of the Word of God	among us. We know that by nature we have no good in us. If there is to	be any good in us, it must be brought about by God. To this end the	Word	of God is the powerful means, since faith must be enkindled	through the Gospel, and the law provides the rules for good works and	many wonderful impulses to attain them. The more at home the Word of	God is among us, the more we shall bring about faith and its fruits.

Philip Jacob Spener, Pia Desideria, trans., Theodore G. Tappert (Philadelphia: Fortress Press, 1964), p. 87.

여기서 그는 루터교 신학의 중심주제인 복음과 율법이라는 신학 사상을 가지고 하나님의 말씀이 신자들의 삶의 정황속에서 사용되어야 함을 강조한다. 그는 루터가 강조한 성경 연구에 영향을 받고 신자에게 성경을 읽도록 회복시킨 것이 종교개혁의 중요한 목적 가운데 하나임을 루터의 글을(Luther's Works, 34, 283-5) 가지도 확신한다 (Ibid.,  pp. 92-3).

두번째로 스펜너는 루터의 영적 만인제사장 사상을 세우고 부지런히 실행할 것을 제안한다.

This second proposal is the establishment and diligent exercise of the	spiritual priesthood. . . . Every Christian is bound not only to offer

himself and what he has, his prayer, thanksgiving, good works, alms, etc.,	but also industriously to study in the Word of the Lord, with the grace	that is given him to teach others, especially those under his own roof, to	chastise, exhort, convert, and edify them, to observe their llife, pray for all,	and insofar as possible be concerned about their salvation.(Ibid., p. 94).

스펜너는 목회자만이 아닌 모든 평신도 크리스챤들이 제사장의 의무를 가지고 있음을 알고 특별히 다른 이웃에게 실천하도록 말한다.

세번째로 그는 강조하는 것은 기독교의 신앙을 아는 것으로 충분치 않고 실천을 몸에 읶힐 것을 말한다. 특히 사랑의 실천을 강조한다.

It is by no means enough to have knowledge of the Christian faith, for	Christianity consists rather of practice. Our dear savior repeatedly enjoined	love as the real mark of his disciples. . . . Love is the whole life of the	man who has faith and who through his faith is saved, and his fulfillment

of the laws of God consists of love (Ibid., pp. 95-6)..

그가 말한 믿음은 죽은 믿음이(dead faith, fides mortua) 아닌 실제 중새의 체험을 주는 생명력으로 본다.

네번째로 그는 불신자와 이단과 종교적인 논쟁에서 처신해야할 방법을 제안한다 .

We must beware how we conduct ourselves in religious controversies with	unbelievers and heretics. . . . We owe it to the erring, first of all, to pray	earnestly that the good God may enlighten them with the same light with	which he blessed us, may lead them to the truth, may prepare their hearts	for it or, having counteracted their dangerous errors, may reinforce what	true knowledge of salvation in Christ they still have left in order that they	may be saved as a brand plucked from the fire (Ibid., p. 97)..

기도와 사랑의 중요성을 역설한다. 모범과 선행을 보이고 논쟁을 피하도록 권면한다.

다섯번째로 그는 신학교육의 개혁을 주장하면서, 신학교수들이 성도들의 삶의 현장에서 영성훈련을 받아야 한다고 주장한다. "The professors should therefore exercise good discipline among those who eat at their table and not permit mischief for the sake of gain."(Ibid., p. 104).

여섯번째로 설교는 기독교 교회에 도움이 되게 하라고 제안한다. 또 신자들의 내적 경건의 향상을 위해서 하라고 한다.

Our whole Christian religion consists of the inner man or the new man,	whose soul is faith and whose expressions are the fruits of life, and all	sermons should be aimed at this. On the one hand, the precious	benefactions of God, which are directed toward this inner man, should be	presented in such a way that faith, and hence the inner man, may ever be	strengthened more and more. (Ibid., p. 116).

스펜너는 당시의 부패상을 말씀과 기도 그리고 사랑의 실천을 통하여 그 교회를 새롭게 변화시키려고 노력했었다. 오늘날 한국교회는 IMF 시대를 맞이하여 좀더 성숙하고 사회를 향하여 기독교윤리를 실천하고, 봉사적 정신으로 모범을 보이면서 복음을 전파할 때가 되었다.

스펜너를 뒤이어 경건주의는 프랑케의(August Hermann Francke, 1663-86) 사역

으로 그 전성기를 맞이한다. 라이프니쯔 대학에서 그는 성경 연구회를(collegium

philobiblicum) 조직하여 과학적 방법으로 성경을 연구하여 이 운동을 확장시켜 나갔다. 그는 지칠줄 모르는 정력가요 조직에 천재였다고 알려진다. 또한 교회를 위한 충성심도 뛰어났었다. 그의 강의는 신교의 스콜라적인 신학을 가르치지 않고 해석과 실험을 강조하고 교실과 교회를 연결하여 가르쳤기 때문에 학생들에게 큰 도움이 되었다고 한다. 그는 가난하고 소외된 계층을 위해 몸소 실천했다. 1695년에 <누더기 학교>란 빈민 아동 학원을 세웠는데 후에 정규학교로 발전되었다. 그는 고마원, 진료소, 인쇄소를 돈없이 믿음으로 시작하고 믿음으로 운영하였다. 경건주의 운동가들은 프랑케그 이외에 요한 벵겔(Johann Bengel, 1687-1752), 고트프리 아놀드(Gottfried Arnold, 1666-1714), 그리고 유명한 모라비아 교의 창시자 친젠도르프(Nicolas Ludwig von Zinzendorf, 1700-1760)가 있다.

3. 경건주의의 특징

첫째는 그들을 기존 정통 교회의 형식이나 교리보다는 개인의 내적 변화를 강조한다. 개인의 죄와 회개의 체험과 같은 개인적인 신앙의 내적 본질을 강조한다.  둘20

째로 그들은 크리스챤의 지식 보다는 거룩한 삶을 실천하도록 강조한다. 교리보다는 삶을 강조하는 경향이 심하다. 루터의 칭의론으로 부터 정통교리를 무시한 잘못된 성화론에 강조를 두었다. 따라서 이런 목표를 수행하기 위하여 그들은 자연히 윤리적인 요구와 금욕를 강하게 주장하게 되었다. 이런 요구가 실천되는 곳이 바로 교회안에 작은교회(ecclesiola in ecclesia)라고 주장하게 되었다. 세번째로 경건주의는 루터의 영향으로 개인이 성경을 부지런히 읽고 연구하도록 요구한다. 왜냐하면 성경은 단순히 교리의 근거뿐만이 아니라 영적 생활의 근거가 되기 때문이라고 생각한다. 네번째로 경건주의는 그 내면의 속성상 기존 종교에 대한 저항정신이 들어있다. 스펜너가 그의 책 <경건의 열망>의 앞부분에서 정부, 교회를 비판하면서 나타나 있다. 후에 이런 성격은 영국의 청교도와 대륙적인 경건주의에서 찾아 볼 수 있다. 긍정적으로는 부정과 부패에 대한 비판의 목소리가 되었지만, 기존의 종교와 종종 갈등을 일으키는 원인이 되기도 하였다.

에클레시아(교회)에 앞에 있는 ecclesiola 라는 말은 little church(작은 교회)라는 의미로서, 목사나 리더들에 의해서 발전된 성경공부나 기도를 위한 소 구릅모임을 말한다. 교회의 교리를 왜곡하고 잘못된 해석을 야기시키는 경향이 많기 때문에 루터란 교회에서는 목사들의 허락없이 만들어진 소구룹 모임을 반대했다.

4. 비판

경건주의 운동이 교리와 지적인 신앙을 무시하는 것은 기독교라는 참된 아이덴티를 상실하게 되어 윤리실천 운동으로 전락하는 경향을 보이게 되었다. 그러나 참된 기독교는 하나님의 말씀에 대한 올바른 지식과 올바른 믿을에 근거하여 세워져 있다. 바른 기독교의 역사적 지식과 사도적이며 정통적인 바른 교리를 고의적으로 멀리하는 것은 뼈대가 없는 약한 종교로 전락된다.

지나친 금욕주의는 기독교를 세상에서 소금의 역할을 멈추게하며, 기독교를 신비주의 종교로 만든다. 따라서 경건주의가 지나치게 금욕주의 강조한다면  사회에 적응하지 못하고 세상의 문명과 문화에서 도태되어 땅을 정복하라는 문화적 사명을 이룰 수 없게 된다. 기독교는 체험의 종교이지만 체험 일관주의는 아니다. 또한 반드시 어떤 신비적인 체험을 반드시 해야 거듭난 크리스챤으로 간주하는 것도 아니다. 말씀과 성령의 역사를 통하여 그리스도를 구주로 믿음으로 구원을 얻는 것이다. 그리스도를 믿는 것 그 자체도 영적 신비이다. 경건주의는 자신들의 공동체 규율을 강조함으로서 다른 형제들을 이해하지 못하는 독선에 빠지고 자신들과 같은 경건운동을 하지 않은 사람들을 향해 신앙의 우월의식을 갖게했다.

경건주의는 무엇보다도 신학적으로 가장 큰 변화가 있었다. 루터는 이신칭의라는 교리를 제창함으로써 하나님과 새로운 관계를 법정적으로(simul iustus et peccator, 의인이며 동시에 죄인) 말했다. 그런데 경건주의 운동은 하나님과 인간의 새로운 실존적 관계(new existential relationship)에서 본질에 관심을 갖는 새로운 존재(new being)로 전이하였다. 그들은 이신칭의 교리의 지나친 법정적 객관주의가 개인의 새로운 탄생과 새로운 생명을 강조한 신약의 교훈을 약화시킨다고 간주하였고 아마도 이런 의식이 그들로 하여금 신교의 정통교리의 대명사격이 이신칭의와 같은 교리를 멀리하고 인간의 내적인 변화와 새로운 변화된 인간의 내면적인 본질을 강조하게 되었다. 즉 경건주의들은 각자 개인들의 영혼구원과 내적 신앙의 성장을 강조하는 약점을 갖게 되었다.

5. 자유주의 신학에 영향을 준 요소들

자유주의 신학의 특징을 개인의 자율성과 제약없는 개인의 성경 연구방법이라고 볼 수 있는데 바로 경건주의자들이 주장하듯이 기존 종교의 교리에서 벗어난 개인의 성경 연구와 개인 영혼에 촛점을 맟추었던 점에서 영향을 강하게 받았다. 즉 누구든지 개인이 자신의 방법을 가지고 자유롬게 신학을 다룰수 있도록 문을 열어주었다. 신학을 주관주의로 만드는데 영향을 주었다.

경건주의는 인간의 감정과 인간 체험을 강조하게 하였다. 즉 인간이 자신의 정서와 체험을 이용할 수 있는 근거를 마련해 주었다. 슐라이에르마허는 경건주의의 이 특징에 양향을 받고 종교를 인간의 감정을 다루는 신학으로 만들었다.

경건주의는 기존의 교회라는 공동체와 무관한 신학을 형성케한다. 정통교리를 무시하고 자유로운 새로운 방법을 창출하게 한다. 자유주의 신학의 특징이란 정통주의를 탈피하고 새로운 신학방법을 사용하여 신학을 재해석하는 시도인데 이런 해방과 새로운 창조는 자유주의 신학에 큰 영향을 주었다.

경건주의는 딱딱한 신학이나 냉냉한 교리를 벗어버리고, 크리스챤의 윤리적인  면을 강조하였다. 이런 조류는 자유주의 신학자들의 마음을 사로잡아 신학의 본질을

상실하고 듀크하임같은 종교사회학자가 주장하는 기능주의적 종교관에 기초한 인간의 윤리와, 사회 윤리를 강조하게 만들었다.

2) 계몽주의(Aufklarung)

르네상스 이후 권위와 초자연을 무시하고 인간의 이성과 자유를 강조하는 조류가 바로 계몽주의이다. 테오도르 그린은 계몽운동은 17 세기에 시작하여 18세기에 번성한 현대 유럽의 거대한 영적운동들 가운데 하나를 구성한다고 말했다. 이 운동은 바르트의 말처럼 인간이 전능한 능력을 갖고 있다는 신념을 토대로 구축된 체제이다.  계몽주의는 자유주의 신학이 형성되는데 있어서 신학적 방법의 모체가 되었으며 그 목적이 되었다. 따라서 자유주의를 올바르게 이해하기 위해서는 계몽주의의 배경과 원리를 알고 어떻게 영향을 미쳤는지를 살피고자 한다.

Theodore M. Greene, "The Historical Context and Religious Significance of Kant's Religion," in Religion within the Limits of Reason alone (New York: Harper & Row, 19600, p. ix.

1. 배경

계몽주의의 뿌리는 17세기 영국의 이신론 (理神論, 자연신교, deism) 뿐만 아니라 르네상스 휴머니즘(Renaissance humanism)과 소시니안니즘(Socinianism)에서 발견된다. 계몽주의는 전통적인 기독교의 교리를 거부하고 인간의 자유와 이성을 강조함으로써, 계시를 비판하고 인간 이성의 활동을 최대화 했다. 간단하게 설명한다면 계몽주의란 반종교적(다시 말하면 현세적), 반형이상학적(달리 말하면 과학적) 사고방식을 자연인식 뿐만 아니라 사회인식에 까지 확장시키고 이와같은 사고 방식을 보급(즉 계몽하다)하는 이성주의 운동이다.

이신론 혹은 자연신교는 하나님과 세계의 관계를 합리적으로 설명하는 체제를 말하는데 17세기 말과 18세기 초에 발전하였다. 대표적인 학자로는 클락(S. Clarke, Demostration of the Being and Attributes of God, 1704-1706), 토리드(John Toland, 1670-1722), 틴들(M. Tindal, Christianity as old as the Creation, 1730), 코린스 (Anthony Collins, 1676-1729)), 버틀러(J. Butler, Analogy of Religion, 1736), 레이마우스(Hermann Reimarus, 1670-1722), 볼테르(Votalaire), 페인(Thomas Paine, 1737-1809)등이다. 특히 이신론은 하나님의 일반계시는 인정하지만 특별계시인 성경은 초자연적인 사건등이 인간의 이성의하여 합리적으로 설명이 되지 않기때문에 거절한다. 벌코프는 이신론과 특별계시와 관계를 다음과 같이 말한다. “18세기의 자연신교(Deism)는 하나님의 일반계시를 인정하면서도, 특별한 초자연계시의 필요성과 가능성, 그리고 실재성을 부정해 버렸다. 자연신교는, 일반계시가 타락한 인간을 위해서까지도 충분하다고 보았으나, 하나님의 지혜와 능력을 드러 내기에는 충분하지 못하다고 보았으나, 하나님의 지혜와 능력을 드러 내기에는 충분하지 못하다고 하였다. . . . 현대의 자유주의 신학도 역시 범신론적 관념론의 영향을 받아, 하나님의 특별계시를 부정하고 있다. 그것은 성서을 하나님의 일반계시의 일부로 보고, 자연과 초자연의 구별을 말살해 버린다.” 루이스 뻘콮, 기독교신학개론, 신복윤 역 (서울: 은성문화사, 1974), 27 쪽. 자연신교자들은 특별계시인 성경을 평가하는데 있어서 역사의식이 부족하고, 믿음의 중요성을 무시하고, 잘못된 낙관주의 사상을 가지고 인간의 합리성을 보았다. 교리를 무효화했다.

소시니안주의의 창시자는 파우스투스 소지니(Fausto Sozzini, 1539-1604)로서 그의 숙부 레리오 소지니의 영향을 받고 이 운동을 발전시켰다. 소시니안주의는 반 삼위일체적으로 유니테니안주의의 근원이다. 신학적으로는 둔 스코투스의 스콜라 신학의 영향으로 신의 절대적으로(ex se ipso) 결정된 의지를 소유한다고 하고, 신의 전지한 속성에 강조를 두며, 예지를 약화시켜서 인간의 자유를 강조한다. 따라서 구원론은 펠라기우스적인 경향을 갖는다. 이들은 구원을 이루는데 있어서 전적인 하나님의 은혜가 아닌 인간의 자유의지를 주장한다. 참고, 기독교 대백과사전, 9권 (서울: 기독교문사, 1990), 617-622 쪽.

Bengt Hagglund, History of Theology (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1968), p. 335.

철학사전 (서울: 성균서관, 1980), 52 쪽.

2. 계몽주의의 원리

Paul Tillich는 계몽주의 원리로서 칸트의 자율성, 발전, 자연, 그리고 조화를 말한다. 그랜즈와 오슨은 틸리히의 연구에 이성을 첨가하여 다음과 같이 계몽주의 원리를 진술한다.

Paul Tillich, A History of Christian Thought (New York: Simon and Schuster, 1968), pp. 320-44.

Stanley J. Grenz and Roger E. Olson, 20th Century Theology: God and the World in a Transitional Age (Downers Grove: InterVarsity Press, 1992), pp. 20-22.

첫번째는 이성(reason)의 원리이다. 이 시대는 인간의 이성적 능력을 크게 강조하였다. 그런데 계몽주의적 해석은 실제 인간에 부여된 그 자체 이상으로 이성을 생각하게 되었다. 이성의 원리가 모든 우주의 근본적인 질서를 인식하는 인간의 능력으로 언급되었다. 두번째는 이성과 밀접한 관계를 갖는 자연(nature)의 원리이다. 이 운동은 자연의 원리는 사물이 바로 그 본질에 근거하거나 혹 거기로 부터 발생하는 것을 강조하였다. 계몽주의는 우주란 자연의 법칙이 내재하는 질서있는 영역으로 보았다. 자연과 자연법칙은 지적탐구의 표어였다. 따라서 인간의 지적노력의 목표는 이성에 의해 발견된 자연의 법칙에 순응하는 것이었다. 세번째는 자율성(autonomy)의 원리이다. 자율적인 인간은 진리와 행동의 심판자로서 외부의 권위를 내쫒았다. 교회, 성경, 그리고 교회 교리의 가르침에 단순히 호소하는 것이 더이상 믿음과 행위에 순종하도록 하는데 충분하지 못했다. 개인이 권위에 대한 그런 외부 요구를 시험하게 되었다. 칸트는 자율성의 원리와 계몽주의에서의 그 원리의 역할을 다음과 같이 말한다.

Enlightenment is man's release from his self-incurred tutelage(자신을 잡고	있는 보호자). Tutelage is man's inability to make use of his understanding	without direction from another. Self-incurred is this tutelage when its cause	lies not in lack of rerason but in lack of resolution and courage to use it	without direction from another. . . . "Have courage to use your own reason"	- that is the motto of enlightenment.

Immanuel Kant, Foundations of the Metaphysics of Morals and What is Enligtenment? (New York: Liberasl Arts Press, 1959), p. 85.

네번째는 조화(harmony)를 말한다. 이 원리는 이성의 시대에 간주되어온 자연과 우주의 법칙과 질서의 개념위에 세워졌다. 우주는 그 전체가 질서가 있다고 말한다. 세계의 본질적 조화란 진리가 하나의 조화된 전체라는 것을 의미한다고 한다. 따라서 이성의 사용이 인간의 삶을 우주의 자연 질서에 조화시킨다고 말한다. 다섯번째로 발전의 원리를 말한다. 계몽주의 사상가들은 인간의 미래를 낙관적으로 본다. 즉 발전한다고 생각한다.

3. 비판

계몽주의의 잘못을 간단하게 비판하려고 한다. 계몽주의는 역사비평적 방법으로 성경의 권위를 의문시하고, 기독교의 초자연적 진리를 인간의 이성에 굴복시키는 결과를 만들어 냈다. 인간이 자신의 이성으로 현재 이해가 가지 않는다고 해서 영적인 진리와 초자연적인 사건을 부정하는 것은 정당하지 못하다. 오늘날도 인간의 이성으로 이해하지 못하는 일들이 지구촌에서 수없이 많이 일어나고 있으며, 어떤 사건과 사실은 시간이 지난후 학문이 발달한 후에 증명이 되기도 한다. 성경이 사건들이 인간의 실험에 의해서 오류가 있었다고 증명된 기록된 것은 아직것 없다. 굳이 믿음의 문제를 가지고 말하지 않아도 성경의 객관적 사건을 쉽게 이성적으로 이해가 가지 않아서 거절하는 것은 인격을 가진 인간으로서 자세가 정당하지 못하다. 우리 크리스챤들은 인간 이성의 절대적 우월권을 조심해야 하며, 중생한 크리스챤은 이성을 잘 활용하여 계시의 초자연성을 바르게 이해하도록 노력해야 한다. 동시에 이성을 무조건적으로 적대시하고 무시해서도 안되며 적절한 사용이 중요하다.

계몽주의는 인간의 자율성을 강조하는데 물론 좋은점도 있다. 하지만 인간의 자율성은 한계가 있으며 시간과 공간의 제한을 받는 속성을 가지고 있다. 영원하고 심오한 성경의 권위를 무조건 거부하고 인간을 사건과 역사의 중심 주체로 본다면 인간은 무한한 자유뿐만 아니라, 엄청난 책임을 가진 존재로 살아야 한다. 예를들면인간이 이 지구의 주인이며 주체라면, 인간이 지구를 만들었어야 했으며 지금도 지구를 움직이는데 책임을 지고 있어야 했다. 인간은 하나님의 형상을 받은 존재로서 그의 피조물로서 만물의 영장이다. 피조물이라는 의식없이 인간이 모든 존재의 주인으로서 행세하는 인간중심적 자율주의는 인간이 세상의 모든것을 다 할수 있다는 헛된 환상에 불과하다.

계몽주의는 지나치게 신학을 철학과 자연과학에 종속시키려고 했다. 물론 신학의 방법론은 철학과 세상의 학문에서 많은 도음을 받고 발전해 왔다. 하지만 신학의 독특한 속성을 무시하고 세상의 학문을 연구하는 방법과 동일하게 취급하여 비판한다면 잘못이다. 세상의 학문은 하나님에 대해서 말하지 않는다. 타락이후에 일반은총의 영역은 인간에게 이 문제를 적절하게 제공해 주지 못하였다. 따라서 신학은 그 방법에 있어서 성경자체가 말한 믿음의 유추와 같은 성경의 방법을 중요하게 사용하는 것이 당연하고 정당하다. 과거에 스콜라 신학이 철학을 신학의 시녀로 지나치게 사용하였지만 그 반대로 상황이 변화는 것은 더욱더 큰 잘못이다. 계몽주의와 그 영향으로 형성된 자유주의 신학이 철학에 종속화된 것은 결정적인 오류였다.

4. 계몽주의가 자유주의 신학에 끼친 영향들

이 영향을 알기위해 버너드 램의 견해를 중심으로 살펴보려고 한다. 첫번째로 계몽주의가 자유주의 신학에 미친 영향은 역사주의(Historicism)이다. 과학적

Bernard Ramm, "The Fortunes of Theology from Schleiermacher to Barth and Bultmann," in Tensions in Contemporary Theology, ed, Standley N. Gundry and Alan F. Johnson (Grand Rapids: Baker, 1976), p. 16-8.

역사의 규범(historiography, 사료편집)을 계몽주의 기간 동안에 역사적 정확성과 객관성을 위한 최고의 표준으로 두게 되었다. 이것은 성경의 역사적 자료에 대한 의심을 일으키게 했다. 두번째로 과학(Scientism)을 성경위에 두었다. 과학이 성경의 사건과 충돌할 때 과학을 선택하도록 만들었다. 세번째는 비평주의(Criticism)이다. 데까르트의 영향을 받아 성경의 역사성과 사건들에 대하여 의심을 갖고 비판을 가하였다. 후에 고등비평이 여기에서 발생한다. 네번째로 합리주의 였다. 이신론은 신학안에 선구자로서 이성(Rationalism)이 모든 진리의 시금석이라는 말을 하였다. 다섯번째는 기독교가 다른 종교에 대하여 절대 종교라고 주장하지 말며, 종교 문제에 있어서 관용(Tolerationism)의 우선권을 강조한다. 여섯번째로 낙관주의를 강조한다. 계몽주의 정신은 더 이상 원죄의 어두운 교리를 믿지 않는다. 인간이 심리학과 사회학을 더욱더 알게되고 과학의 발전을 통하여 인간은 상승적으로 진보한다는 낙관주의 (Optimism)를 주장한다. 자유주의 신학자들은 인류문명에 희망과 낙관적 발전을 믿었지만 세게 1차 대전으로 이런 생각이 환상임을 알려줬고 칼 바르트의 위기의 신학이 장미빛 낙관주의 철저하게 무너뜨렸다. 일곱번째는 칸트주의(Kantianism)이다. 종교를 인간 이성의 한계에 묶어두고, 종교를 윤리화 시켰다. 후에 리츨과 하르낙과 같은 자유주의 신학자들은 신학의 중심을 윤리에 두었다. 여덟번째로 신학은 인간의 복지를 증진시키도록, 신학적 진리른 일반적으로 인정된 이성적 원리에 조화되도록 했다. 신학을 인간학을 전락시켰다. 아홉번째로 역사와 신앙을 분리시켰다. 예를들면 레싱은 종교의 참가치는 역사성에 좌우되지 않고 사랑을 통하여 인생을 변화시키는 능력유무에 달렸다고 말한다.

Bengt Hagglund, History of Theology, p. 339.

간하배, 현대신학 해설 (서울: 개혁주의 신행협회, 1996), 16 쪽.

3) 낭만주의

자유주의 신학에 큰 영향을 끼친 사조로서 낭만주의가 있다. 낭만주의는 시대적 사상적 저항의 표출로서 발생하였다. 낭만주의를 싫어했던 칼 바르트조차 우리 모두 낭만주의자라고 말함으로써 그가 반계몽주의적 낭만주의에 크게 의존하고 있음을 인정하였다.

Paul Tillich, A History of Christian Thought, p. 372.

1. 배경

18세기 말과 19세기 초에 걸쳐 유럽을 휩쓴 문예사조이다. 유럽에서는 산업혁명, 프랑스 혁명, 자유주의의 정신이 발달하고, 진보, 번영, 문명 개화의 사상이 고조되고 질풍노도(疾風怒濤, Sturm und Drang, Storm and Stress)의 바람이 불어 감정을 억제하고 인간을 인간답게 하는 이성의 우위를 주장하는 고전주의는 결국 인간을 불행하게 만들고 타락 하게 한다하여 이에 반대하고, 미(美)를 추구하게 되었다. 이성 혹은 상식의 지배로 비정서적, 지성의 시대의 후유증으로 합리주의와 기계론적 우주관을 거부하고, 정서를 중요시 하고, 자아의 감정을 해방하고 자연으로 돌아가자고 외쳤다. 결국 낭만주의는 계몽주의 냉냉한 이성 지상주의에 반동한 것으로 볼 수있다. 루소(J. J. Rousseau), 슐레에겔(A. Schlegel), 졸거(K. W. F. Solger), 괴에테(Goethe, 젋은 베르테르의 슬품)등이 주도했다. 심지어 니체에게 까지 영향을 주었다.

18세기 후반 독일에서 고조되었던 혁명적 풍조가 정치방면에 그 배출구를 찾지 못하자 주로 정신방면 특히 문학에 나타나 이것이 하나의 운동이 되어 문학사상의 한 시기를 형성했다. 이말은 클링거(F. M von Klinger)의 희곡에서 유래한다.

2. 특징

첫째로 낭만주의는 자아의식에 근거한 주관성을 강조한다. 피히테는 자의식이란 자의식 이외의 어떤것에 의해서도 한정될 수 없다는 것과 만사는 자아의 활동에 의해서만 존재한다고 주장했다. 두번째로 세상과 인간 생활에서 감정적이며 미적인 요소들(the

여기 미적이란 말은 미를 추구하는 것을 말한다. 학문적으로는 미학(aesthetics)이다. 이 어원은 헬라어 αισθησις로 라틴어 번역은 sensus(인식, 관찰, 의식, 감정, 느낌) 혹은 perceptio per sensus(감각이나 인식을 통한 이해) 이다. 웹스터 사전은 정의를 하기를 “a branch of philosophy dealing with the nature of the beautiful and with judgents concerning beauty, 미적인 것의 본질과 미에 관한 판단을 다루는 철학의 한 종류"라고 한다. 따라서 미학을 어원적으로 정의를 내리면 감성적 인식의 학문 혹은 미를 논하는 학문이라고 말할 수 있다. 18세기에 독일 바움가르텐(A. G. Baumgarten)이 그의 책 (Aesthetica, 1750-58)에서 처음으로 미학을 감성적 인식의 학문로 말하였다.

emotional and the aesthetic elements)를 강조하였다. 감정은 심지어 종교까지도 연구의 방법으로 사용되었다. 세번째는 신비주의와 범신론의 경향을 가지고 있다. 현실의 구현이 합리적인 사고에 의해서가 아니라 감정, 직접적인 체험, 정신계몽을 통해 이루어 진다고 믿었다. 네번째로 낭만주의 자들은 진리를 이성과 논리에 의하여 얻지않고 사색을 통해 내면의 소리를 들으며 희귀하고 기쁜 감정을 느끼는 순간에 주어지는 것이라고 믿었다. 다섯째로 계몽주의는 철학적인 중요한 전제인 유한자와 무한자의 관계를(the relation of the infinite to the finite) 깨트렸다. 니콜라스의 쿠사(Nicholas of Cusa)는 유한과 무한의 부

Paul Tillich, A History of Christian Thought, p. 373.

합(conincidentia oppositorum, the coincidence of opposites)을 주장한 사람이었다. 무한이 유한안에서 실제로 존재하고, 유한은 무한안에서 잠재적으로 존재한다고 말한다. 즉 신과 인간의 균형이 없어지게 되었다. 즉 신은 인간안에 있고 인간은 신안에 존재론적으로 있다는 주장이다.

3. 비판

지나친 주관주의로 인해 독선적으로 빠져 객관적인 전체를 보지 못하였다. 따라서 현실의 문제를 떠난 이상의 세계로 회피하는 경향으로 문제를 해결하지 않은 무책임성이 현실에 남게된다.  세상은 항상 미와 정서로 구성되어 있지않고 고통과 사건, 경쟁과 분배등 인간의 여러 욕구의 문제점을 다양하게 갖고 있다. 이것은 세상이 하나님을 떠나있기 때문에 죄로 인해 발생한 것이다. 이런 근본적이며 영적인 문제를 낭만주의가 결코 해결할 수 없다. 낭만주의는 인간의 지, 정, 의의 구성요소 가운데 정서를 지나치게 강조해서 균형을 상실한 결과, 지적이며 논리적이며, 현실의 문제을 해결하려는 의지의 결단이 부족하다. 철학적인 전제에 있어서 낭만주의는 과격한 이론를 사용하였다. 유한과 무한을 같은 수평선에서 부합시켰기 때문이다. 쯔빙글리와 칼빈의 사상을 이은 개혁주의는 유한과 무한을 철저하게 구분한다. 즉 유한은 무한을 포함(붙잡을)할 수 없다(Finitum non capax infiniti, The finite cannot contain the infinite) 라고 주장한다.

개혁주의가 이런 사상에 서있다는 실례를 든다면 이 두사람은 성례전에서 이 원리를 근거로 하여 예수께서 어떤 물리적이나 형태로든지 그 물질안에 직접 존재하지 않는다는 것이다. 즉 기념적인 면과 영적임재를 말하게 되었다.

4. 자유주의 신학에 끼친 영향

낭만주의가 자유주의 신학에 끼친 가장 큰 영향은 역시 신학을 연구하는데 있어서 미적직관과 감정을 사용했다는 점이다. 예를들면 슐라이에르마허는 모라비안 교도들의 낭만주의적 영향을 받았다. 우리는 우주의 미적직관을 슐라이에르마허의 종교론에서 발견할 수 있다. 참여한 직관으로서 미적직관은 미(art)를 계시적인 것으로(revelatory) 중요하게 간주한다. 우리가 사용하는 계시라는 말은 성경혹은 하나님의 말씀으로 보는데 그에게 있어서 미는 성경과 같은 계시로서 신을 만나는 수단이 된다는 된다. 참된 종교로서 기독교는 하나님의 말씀인 특별계시인 성경과 성령의 역사를 통하여 하나님의 예배하는 것이다. 그가 종교를 무한자에 대한 감각과 맛으로 정의하고, 종교를 우주에 대한 직관과 감정으로 정의를 내린것은 종교를 인간의 감정에 호소하고 인간의 직관을 사용함으로서 계시와 초자연의 영역을 제거시켰다. 즉 그는 계시의존적인 신학방법을 벗어버리고 인류학적인 신학의 방법론을 시도한 것이다.

3. 자유주의 신학의 출현

자유주의(liberalism)란 이성과 자유를 강조한 계몽주의와 프랑스 혁명으로 대표되는 정신적 자극에 의해서 19 세기에 출현하였다. 따라서 인간의 자율성이 최대한 활동하는 계기가 되었다. 자유는 인간으로 하여금 스스로 결정하는 기회와 과제를 제공해 준다는 의식이 널리 인정되었다. 자유주의의 태동과 더불어 개인주의가 점점 퍼치기 시작하여 신학자들에게 도전을 주었다. 이때 슐라이에르마허가 계몽주의의 영향 으로 종교를 멸시하는 풍조가 있었는데 그 이런 현재적 경향을 공격하고 종교는 형이상학도 아니요 도덕도 아니며 또 그것들에 종속되지도 않는 종교의 독특한 본질을 가지고 있다 주장하였다. 이런 시도는 당시 아주 창시적인 것이었다. 비록 자유주의로 흘렀지만 종교에 대해 뭔가 자기 나름대로 철학을 갖고 세상의 사조에 대해 반기를 들고 독창적인 방법을 창출한 점을 대단한 것이었다. 슐라이에르마허는 종교를 직관과 감정의 영역으로 설명하면서 새롭게 자유주의 신학의 완전한 논리체계로 만들었다.

자유주의 신학이란 전통적인 신학 방법론을 버리고 인간의 이성, 직관, 감정, 기타 체험을 이용하여 성경과 신학을 자유롭게 역사비평에 근거하여 재해석하는 신학이다. 앞에서 우리는 자유주의 신학을 이해하기 위한 배경으로 이 신학이 경건주의, 계몽주의, 그리고 낭만주의라는 사조들을 그 기반으로 형성되었음을 살펴 보았다. 특히 자유주의 신학의 아버지로 불리우는 슐라이에르마허가 자유신학를 전개할 때 3 가지의 조류에 큰 영향을 받았슴을 우리는 알았다.

4. 자유주의 신학의 사상적 역사적 흐름

자유주의 신학은 사상적 배경으로 볼때 경건주의, 계몽주의, 그리고 낭만주의의 영향을 감정과 이성과 자유의 사용을 제공받았다. 그러면 이런 개념들을 가지고 어떻게 자유주의 신학이 시작하여 발전했는지를 알아 보려고 한다.  자유주의 신학과 관계되는 신학자와 철학자를 모두 다루기는 지면상 힘들기 때문에 중심적인 인물을 선정하여 자유주의 신학의 사상적 역사적 흐름를 설명하려고 한다.

자유주의 신학은 신학적인 인물로 슐라이에르마허, 역사철학적이며 동시에 종교철학적인 면에서 헤겔, 그리고 비판 철학에 있어서 칸트가 있었다. 따라서 자유주의 신학은 이 세사람을 중심으로 그 논리와 신학적 철학적 체계를 형성하고 있다.	이 세사람 이후에 나타나는 학자들은 모두가 직접 혹은 간접적으로 그들의 영향권에 들어있다.

슐라이에르마허는 역시 자유주의 신학의 아버지로서 감정과 직관을 신학의 도구로 사용하였다. 그는 자유주의의 신학적인 방법론을 최초로 정립시킨 사람이었다. 학자들의 이름을 거론할 필요도 없이 그 이후의 대부분의 유럽신학자들은 그의 영향을 받지 않은자가 없다. 심지어 바르트도 그의 로마서 강해에서 강하게 비판했지만 그 자신의 말처럼 슐라이에르마허의 영향을 벗어나는 자는 아무도 없다고 했다. 슐라이에르마허에 대해서는 2 장에서 자세히 다룰 예정이다.

칸트는 흄의 회의론적 지식론을 가지고 플라톤이 이데아 세계와 감각세계를 구분한 것처럼 현상계와 예지계(χωρισμος 혹은 본체계, 오성으로 인식되는 세계)를 구분하였다. 이성의 한계에서 종교의 가능성을 논하여서 실제로 초자연의 세계를 거절한 것이다. 단지 종교의 초자연적이며 영적인 주제들을 도덕의 영역으로 격하시켰다. 칸트의 영향으로 자유주의 신학자들이 윤리를 강조하게 되었다. 리츨과 그의 학파들이 대표적으로 이런 경향을 가지고 있다. 슐라이에르마허가 감정을 신학의 중심에, 헤겔이 정신에 역점을 두었듯이,  리츨은 윤리에 그의 신학의 중심을 두었다. 리츨이 신앙의 중심주제로 윤리적 가치를 인정하게 된것은 예수와 - 인간이 따를 위대한 윤리의 모범자 - 함께 발전하고 성숙하게 되는 하나님 나라를 도덕적으로 보기 때문 이었다. 이것은 종교를 단지 도덕활동으로 본 것에 지나지 않으며, 결국 칸트에서 나타나는 현재적이며 세속적 왕국에 불과하다. 한편 리츨은 죄론에 있어서도 윤리적인 관점이 확연하게 나타난다. 그는 죄를 의지가 약한것이 아니라 무지인데, 도덕적 양육과 교육에 의해서 교정될 수 있다고 믿었다.

슐라이에르마허가 자유주의 신학의 아버지라고 한다면, 리츨은 자유주의 신학의 왕자로 불리운다. 루터파 출신으로 조직신학 교수로서 많은 제자를 길러 리츨학파를 만들었다. 그의 제자로서는 하르낙, 헤르만, 카덴부쉬, 루프스, 트뤌취등이 있다. 하르낙과 헤르만은 초기 바르트에게 영향을 많이 주었다.

헤겔은 대표적인 관념론자였다. 슐라이에르마허는 감정을 강조한 반면에 헤겔은 관념론자였기 때문에 이성의 관념을 확대하여 정신의 모든 측면들과 동일시하는 모습을 보여주었다. 이둘은 같은 대학에서 별로 좋지않는 관계를 가지고 있었으나 신학을 다루는데 있어서 많은 공통점이 있었다. 최근의 헤겔의 철학적 동기가 신학적이라고 발표되었다. 즉 그의 전체 철학체계가 원래는 기독교 신앙을 사람들이 이해하고 수용할 수 있도록 하기 위하여 노력하였던 그의 초기의 노력에서 직접 발전되었다.(Ibid p. 337). 헤겔의 철학은 가장 포괄적인 체계로서 인정받고 있다. 그의 문제의식은 절대적 진리의 주장들이 어떻게 역사와 관계를 갖고 있는가 하는것 이었다. 따라서 그는 생각하기를 역사 전체를 하나의 합리적인 체계로 나타내 보여줄 수 있는 시각을 발견할 수만 있다면 절대적 진리를 주장할 수 있다고 생각했다. 여기서 그의 변증법이 창출되었다. “헤겔에 의하면 상대의 세계는 자기에 대한 존재하는 세계이며, 모순을 지닌 채 운동과 생성하는 세계이다. 그런데 생성은 이 자기 모순을 지양하고 보다 높은 단계에 이르러 자기 안전을 추구한다는 것이다. 그러나 이 운동은 무한한 진행은아니고 일체의 상대적 단계가 경과함에 따라 절대 정신이 개현된다고 본다. 절대자는 정적 실체자일 수 없고 일체의 상대를 그 안에 포괄하고 있는 살아 있는 주체이다. 이 운동은 이성과 실체에 통하고, 그 이성의 법은 변증법이다.” 헤겔의 변증법을 성경과 기독교의 본질에 적용한 사람들은 스트라우스와 바우어 였다. 이들은 역사적 예수와 이상적 예수의 관계를 변증법으로 해결하려고 시도했다.

여기서 관념론이란 의미는 정신과 정신적 가치를 물질적인 것 보다 더 근본적이라고 간주하는 입장이다. 이런 사상의 근원은 플라톤의 이데아 사상으로 플라톤은 최고의 선을 정점으로 하는 이데아의 세계는 눈으로 보고 의식할 수 있는 현실세계 보다도 더 우월하고 중요한 것으로 여겼다. 따라서 플라톤은 현재의 감각세계는 이 세계를 초월한 영원한 이데아의 세계의 복사라고 여겼다.

겔로웨이는 두사람이 유사점을 다음과 같이 서술한다. 인간속의 하나님의 내부성을 다시 확립하려고 했으며, 낭만주의와 깊이 연관되어 있었지만 반대적인 계몽주의의 지적 활력을 희생시키지 않았고, 권위주의적 구조에서 기독교를 해방시키는데 큰 관심을 가지고 자유사상가적 경향을 가지고 현대인들을 수용하려고 노력했으며, 인간의 자의식을 심오한 감수성과 독창적인 분석의 기반 위에서 이러한 목적들을 달성하고자 하였다. 인간과 신적 정신 사이에는 핵심적인 관계가 있으며, 기독교는 바로 이러한 관계를 가장 잘 표현하고, 깨달은 것임을 증명하고자 하였다. 이들은 자신들의 종교적 해석을 통해 전통적 교리의 중요한 점들을 보존하려고 했다. 인간 정신의 근본적인 통일성을 인정하였다. Allan D. Galloway, “19세기와 20세기신학,” 기독교 사상사, 길리안 R. 에반스 외 공저 (서울: 기독교 문서 선교회, 1994), 329-330 쪽.

윌리암 플래처, 신학의 역사 (서울: 기독교 문서 선교회, 1996), 373 쪽.

그리스도사전 (서울: 대한 기독교서회: 1980), 1179 쪽.

5. 자유주의 신학의 특징

자유주의 신학은 현대의 지식과 그 신학자들의 특별한 철학에 따라서 기독교를 다시 해석하려는 경향을 가지고 있다. 이 신학은 한 시대의 철학과 사상의 산물로서

몇가지 특징을 가지고 있다.

첫째로 자유주의 신학의 특징은 신학의 기초와 방법을 성경에 두지않고 인간의 이성이나 감정이나 경험에 둔다. 즉 경건주의가 강조한 개인주의적 성경연구의 영향으로 전통적인 신학 방법을 벗어버리고 인간의 자율성을 활용하여 성경과 기독교의 근본 교리를 이성, 감정, 그리고 경험을 가지고 자유롭게 재해석하는 작업이다. 슐라이에르마허가 감정을 신학의 본질로 삼은 것처럼, 리츨은 그리스도를 통한 화해의 경험을 신학의 방법으로 택하였다. 즉 신학을 하나님 중심에서 보지않고 인간의 경험에서 시작하는 신학을 주장하게 되었다. 따라서 인간 중심적인 신학방법이 자유주의 신학의 특징이다. 인간이 신학의 주체이며 신학의 요구들을 스스로 이룰수 있다는 인본주의 사상을 갖고 있다. 이런점은 어거스틴과 대조적으로 주장했던 펠라기우스의 견해인 선택할 수 있는 힘(possibilitas utriusque patris)과 비슷하다.

인간이 선과 악을 선택할 수 있는 타고난 능력을 올바르게 사용함으로서 하나님과의 조화된 상태에 이른다는 것이다. 리츨은 자신의 능력으로 하나님의 칭의를 얻을 수 있다고 생각했다.

둘째로 유한자과 무한자의 관계성(relation of the infinite to the finite)을 파괴시킴으로서 하나님과 인간의 초월을 강조하기 보다는 내재적인 신학으로 빠져들었다. 헤겔에서도 범신론적 사상이 나타나지만 슐라이에르마허에서는 하나님의 내재적인 사상이 극단적으로 나타난다. 초월하신 무한자을 느낌으로 이해하게 되었다. 그는 종교를 한 인간이 자기의 한계를 넘어 무한자(the infinite)와 교제하는 것으로 말한다(true religion is sense and taste for the Infinite). 이점에 있어서 슐라이에르마허는 이성의 한계를 넘지않고 윤리로 빠지는 칸트 보다도 더 종교적이라고 볼 수있다. 이 내재주의는 칼 바르트에 의해 철저하게 공격을 당하고 바르트 강한 초월주의를 주장하게 된다. 그는 헤겔을 비판한 키에르케고르의 사상을 빌려 하나님과 인간의 영원한 질적 차이(the infinite qualitative distinction between God and Man, eternity and time, heaven and earth)를 주장하게 된다.

내재라는 말은 고대 철학으로 부터 시작하여 지금까지 신의 존재의 영역을 표현하는 개념으로 사용 되었다.  이것에 반대되는 개념은 초월(transcendence)이다. 이 용어가 18세기 사람들의 마음을 사로잡았으며 이 견해가 18세기의 신과 세계와의 관계를 보여주는 대표적인 개념이 되었다. 이 용어가 낭만주의의 영향력으로 신학에 쓰인 것은  19세기 이후라고 한다. 내재에 강조를 둔 사람들은 칸트, 헤겔, 슐라이에르마허, 리츨 등이며, 초월성을 강조한 사람들은 칼 바르트, 에밀 브루너, 불트만, 라인홀드 니버 등이다. 내재라는 말은 영어로 Immanence 독일어로 immanenz 인데, 그 어원의 의미는 “남아 있다” 혹은 “안에 존재한다” 라는 뜻이다.

헬라시대의 철학자였던 소트라테스, 플라톤, 그리고 아리스토텔레스는 신을 ‘스스로 사유하는 사유‘로 즉 초월적인 존재로 보았다. 그러나 이 견해와 반대로 스토아 학파에서는 신을 자연에 로고스로 존재하는 내재자로 보았다. 더나가 스토아 학파는 범신론적으로 신과 피조물의 관계를 만들었다. 이런 사상은 사도행전 17장에 있는 바울의 에덴에서의 설교에 잘 나타난다. 종교 개혁시대에 쯔윙글리는 섭리론을 설명에서 하나님의 주권과 내재를 다루었다. 칼빈은 하나님의 초월성과 내재성을 의지 혹은 주권이라는 개념을 가지고 설명했다. 초월한 절대 주권의 하나님은 그의 의지(주권)의 내재를 통하여 우리와 함께하신다고 적절하게 말한다.  17세기에 스피노자는 신은 자연질서 밖에는 있지않고 자연질서 안에만 있다고 하여 신의 내재성을 주장하였다. 진화론의 영향으로 신의 내재성이 더 한층 주목을 받기 시작했다. 마지막으로 이 내재성은 낭만주의의 영향으로 슐라이에르마허가 참된 종교를 설명할 때 사용된 신학적 구조였다.

결론적으로 하나님은 죄를 회개하고 그리스도를 주로 믿는 우리에게 존재론적인 아닌 계약적의 관계로 임재하시고, 또 그의 주권적인 의지가 우리안에서 이루어진다는 점으로 우리와 함께 계신다. 동시에 전지하고 전능한 방법으로 제한된 만물을 초월하여 계신다.

Friedrich Schleiermacher, On Religion: Speeches to its Cultured Despisers (New York: Harper & Row, 1958), p. 39.

바르트는 초기의 신학 형성기에 하나님의 초월성을 자신의 로마서 강해에 강하게 주장했다. 그가 하나님의 초월성을 인식하게 된것은 키에르케고르의 유명한 말 “하나님과 인간 사이에 무한한 질적인 차이”라는 개념에서 큰 영향을 받았다고 로마서 강해 서문에서 밝히고 있다.

키에르케고르의 이 말은 파스칼의 사상에 많은 영향을 받았다. 파스칼은 하나님이 숨어 계신다면 그는 내재적이지 않다고 생각했기 때문에 신의 인식에 있어서 신의 내재성을 거부했다. 파스칼은 그 유명한 팡세(Pensees)에서 인간의 모순 즉 무한과 무, 정신과 신체, 위대성과 비참 등이 신앙의 도약(the leap of faith, 이말은 키에르케고르와 바르트도 사용한다)을 통하여 기독교의 질서에 이를 수 있고, 여기에서 비로소 해결을 본다는 것이다.  당시 파스칼은 데카르트의 합리주의와 몽테뉴의 회의론에 맞서서 하나님을 이성아닌 신앙에 의해 알 수 있다고 했다. 팡세는 기독교의 변증을 철학적으로 멋있게 보여준다. 좀더 구체적으로 설명해 보면, 이 책은 기독교의 변증을 3 단계로 설명을 한다. “첫째는 인간의 존재를 극한적인 상황에서 허망함과 위대함의 모순으로서 파악한다. 인식의 오류, 사교생활의 기만, 정치권력의 근본적인 부정 등이 인간의 허망함을 나타내는 것이다. 그러나 인간은 진리와 선을 추구하는 <생각하는 갈대>이며 이 <생각하는> 활동에 있어서 인간은 위대한 것이다. 둘째로 이러한 자기 모순을 설명하고 구원하는 것으로서 <철학>이 다루어지는데 거기에서 독단론과 회의론, 스토아주의와 에피쿠로스주의(Epicureanism)의 대립이 풀리지 않은 채 남겨 있다. 셋째로 종교가 논의되어 유일하고 진정한 종교 즉 인간의 모순을 설명하고 그로부터 인간을 구원할 수 있는 종교로서 기독교가 제시되는 것이다. 파스칼은 위의 3단계는 원래 왕후(王候). 학자의 위대성에 대한 그리스도의 위대성이 족자성을 가졌다는 것을 명백히 하기 위하여 논해졌으나 파스칼의 변증론 전체의, 나아가서는 그의 사상전체의 구성을 나타내는 것이라고 볼수 있다.”(철학사전, 371 쪽) 파스칼의 사상과 키에르케고를의 3 단계 실존의 개념을 너무나 유사하다. 물론 키에르케고르가 팡세의 신학적 방법론을 많이 모방했다. 파스칼은 구원론적이며 기독론적인 면이 정통신학에 가깝지만, 키에르케고르는 인간의 실존에 그 강조점을 많이 두어 철학적이다.

바르트(CD II.1.2)와 브루너는(The Mystic and the Word) 자유주의 신학을 비판하면서 하나님의 초월성을 주장하였다.

세째로 계몽주의의 영향으로 낙관주의를 가르친다. 이 사상 역시 펠라기우스적이다. 인간은 선이 충분하게 있기 때문에 영적인 문제 뿐만 아니라 사회와 세상을 복된 낙원으로 만든다는 이론이다. 그러나 이런 환상은 세계 일차대전과 이차대전을 통하여 그 꿈이 깨졌고, 그 결과 바르트의 위기의 신학를 태동시켰다.

네째로 자유주의 신학은 기독교의 윤리적, 실제적 요소를 강조한다. 칸트의 영향으로 초자연적인 주제를 벗어 버리고, 도덕의 실천화 통해 하나님 나라를 세우려고 한다. 따라서 신학이 영적이고 내세적인 진리를 사장시키고 오직 이성의 한계안에서 종교를 윤리화 시켰다. 이런 영향은 라우센부쉬와 같은 사회복음주의 운동을 태동시켰다. 최근에 해방신학이나 민중신학의 사상적 이론을 제공하는 개기가 되었다.

다섯째로 예수의 인간성을 강조한다. 자유주의 신학자들은 역사적 에수에 많은 연구를 했다. 참된 성경의 역사성을 통한 역사적 예수의 연구가 아니라, 역사와 분리된 신앙의 예수를 이성주의적 역사비평학를 동원하여 종교의 모델로서 그의 인간성을 밣히려 했다. 이것은 종교 사학파의 전형적인 연구였다. 따라서 예수의 신성을 사라지고 타종교와 같은 종교의 지도자로 만들었다. 최근 존힉크는 종교다원주의를 주장하여 기독교의 독특한 성육신 사건을 상대화 시켰다. 구원을 위해서 오직 예수밖에 없다는 근본진리를 파괴하고 타종교도 자신들의 구원의 방법으로 신에게 도달한다라는 종교 다원주의를 제창하였다.

6. 자유주의 신학에 대한 비판

자유주의 신학은 칸트의 영향으로 초월적 해석을 피하고 현상안에서 만족하는 경향이 있다. 칸트는 현상계(the world of the phenomena, 감각을 통하여 우리의 이성으로 지각하는 세계)과 형이상학적 실체계(혹은 예지계, the world of noumena, 이성으로 이해할 수 없는 하나님, 자유, 그리고 불멸의 세계등을 말함)를 철저하게 분리하여 전자만을 인정하고 후자는 이해할 수 없고, 증명할 수 없다 하여 거절한다. 그러나 우리 인간의 이성의 한계안에서 이해하는 것을 참된것으로만 인정하고 초자연적이고 영적인 세계를 부인하는 것은 현대과학과 문명이 발달할 수록 설득력을 점점 잃어가고 있다. 인간의 감각을 초월하여 실제로 존재하는 비가시적인 물질과 또 형이상학적인 것이 있기 때문이다.

신학을 전개하는 방법에 있어서 자유주의 신학은 기존의 전통적인 틀을 깼다. 특히 종교 개혁자들의 성경 중심의 신학방법을 따르지 않고 주관주의적이며, 신비주의적인며, 감정적이며, 경험적인 새로운 방법을 사용함으로서 성경을 신학연구의 최고의 권위로 간주한 성경적이며 정통적인 기독교 신학의 흐름의 끓어 버렸다.

자유주의 신학은 현실의 상황을 직시하며, 문제의식를 갖는 좋은 장점이 있음에도 불구하고 현실에 너무 조화를 이루려고 기독교의 근본진리를 타협하는 것이 심각한 문제이다. 자유주의 신학의 잘못된 결과들은 그들의 신학 방법론을 성경에서 추론하지 않았기 때문이다. 예를들어 종교 개혁자들과 자유주의자들을 비교해 보면, 개혁자들은 자신들의 성경을 해석하는데 있어서 역사적 문법적 해석 방법같은 것은 인문주의자들에 의하여 영향을 받았으나 인문주의자로 끝나지 않고 그 방법들을 성경과 연결하여 성경적인 원리로 발전시켰다. 그러나 자유주의자들은 성경의 권위를 처음부터 버렸기 때문에 자신들이 신학의 최종 권위를 인간의 이성에 두게되어서 결국은 엉뚱한 결과들을 초래하게되었다.

이 문제에 관한 연구로서는 안명준, 칼빈의 성경해석학, 35-58 쪽.

7. 결론

지금까지 자유주의 신학의 파란만장한 역사를 살펴봤다. 물론 보수주의를 강하게 주장하는 사람들은 신랄하게 그들을 비판할 것이다. 나 자신 또한 나의 관점에서 비판을 했다. 그러나 우리가 오직 그들의 신학을 비판하는 것이 우리의 최종의 목표가 될 수없다. 우리가 배워야 할 점을 왜 그들이 이런 신학을 하지않으면 안되었는가? 왜 그들이 특수한 시대의 철학과 새로운 사상을 가지고 신학방법을 세웠는가? 등의 문제의식을 가져야 한다. 우리는 이런 자세를 가질때 그들의 실수를 통하여 올바른 신학의 발전시킬 수 있기 때문이다. 단지 그들의 복잡한 신학을 단순하게 이론적으로 알았다 한들 우리에게 실질적인 도움이 안될 것이다. 결국 자유주의 신학은 우리가 신학을 성경주의적이며, 개혁주의 방법으로 다루어야 하는지를 역설적으로 보여준다.

자유주의 신학의 개인주의적 자유적인 특성은 기독교의 신학의 공통체를 약화 시켰다. 즉 신학을 다루는 성경적 공통체의 중요성을 다시 한번 일깨워준다. 한 개인의 신학의 방법과 내용은 성경과 기존의 건전한 신학적인 전통에 의해서 검증이 필요하다. 여기서 말하는 전통이란 로마 카톨릭 교회가 만든 종류의 전통이 결코 아나다. 성경을 올바르게 이해했던 역사적 신조들이나 성경주의적 신학사상을 말한다. 따라서 어떤 신학이 새로운 독창성과 미지의 영역을 개척하는 점을 긍정적이 될 수 있지만 어떤 방식으로 신학을 형성하는지는 매우 중요하다.

자유주의 신학은 성경의 초자연적인 것을 부인함으로서 기독교의 역사성을 흔들어 놓았다. 기독교는 다른 종교에 비해서 역사성이 분명하게 나타나는 종교임에도 불구하고 극단적인 종교사학적인 방법과 역사비평적인 방법으로 성경과 기독교의 유일성과 역사성을 거절함으로서 종교 다원주의를 주장하는 신학적 배경을 제공해 주었다.

2. 슐라이에르마허(Friedrich Scleiermacher)

서론

자유주의 신학의 아버지라고 불리우는 슐라이에르마허는 칼빈이후 가장 두드러진 신학자였다. 그가 개혁주의 전통에서 자랐지만, 그는 기존의 정통적인 신학연구 방법을 떠나 신학이란 성경을 통하여 하나님을 연구하는 것으로 보지않고, 인간이 신에 대하여 느끼는 감정을 표현하는 인간론적 학문으로 말함으로써 자유주의 신학의 첫장을 열렸다.

현대 신학자들은 자유주의 신학의 대부인 슐라이에르마허의 혁명적인 방법에 그 뿌리를 어느 정도 내리고 있다. 예를들면 내재 신학을 주장한 슐라이에르마허를 비판했던 칼 바르트는 누구든지 그의 영향권을 벗어날 수 없다고 말하면서, 자신이 “슐라이에르마허의 신학”(The Theology of Schleiermacher, T. & T.Clark, Edinburgh, 1982)이란 책을 서술함으로써 영향을 보여주고 있다.

신학의 중심사상:

종교란 무한자에 대한 절대의존 감정이다.

(das schlechthinnige Abhangigkeitsgefühl)

(sense of absolute dependence)

데까르트가 정신을 칸트가 실천이성을 헤겔이 절대정신을 강조한 것처럼 그는 감	정을 중요하게 여겼다.

종교적 배경-

*개혁 교회 전통- 친가와 외가가 개혁교회이다. 개혁교회에서 안수받고, 목사활동,	개혁파 출신을 주장함.

*경건주의의 전통- 아버지 고트리프(Gottlieb)은 프러시아 군대의 군목이었고, 모라비	안 경건주의에 영향받고, 자녀에게 경

건주의 신앙을 갖도록함, 슐라이에르마허는 14세 회심을 체험, 그는 모라비안 교단

학교에서 경건 훈련을 받고 종교적으로 감화됨. 노년에 자신이 모라비안 교도임을

고백함.

낭만주의 영향- 그가 종교의 정서적인 면을 강조하여 종교를 감정으로

간주, 종교와 철학을 구별, 그리스도 중심적인 신학을 주장.

*루터주의- 루터 신학자들의 글을 자주 인용하고 교재로 사용

철학적 배경

*칸트- 에베하르트(August Eberhard) 교수로 부터 칸트의 철학 체계 전반에 대해	배움. 슐라이에르마허는 1791년 쾨닉스버그에서 만났다.

칸트의 영향은 방법론적인 측면에서 발견. 사변적인 지식의 한

계성에 대한 칸트의 비판 철학의 결론을 수용.

그러나 슐라이에르마허는 하나님의 존재와 영혼 불멸에 대한 칸트의 도덕

론적 논증을 거절, 그는 칸트가 하나님에 대한 합리적이며 철학

적인 지식을 타파한 것을 받아들인 반면, 칸트가 실천 이성 및

도덕의 영역에서 종교적인 신앙의 자리를 발견한 것을 거절. 칸

트가 이성을 순수 이성과 실천 이성으로 이원론적으로 구분한

것을 거절. 칸트는 순수 이성으로 하나님의 존재나 영혼 불멸 및	자유와 같은 종교적인 주제를 알수 없다고 한다. 그들은 단순히 생각되어	질 수 있을 뿐이지 알려질수 없다는 것이다. 그들은 지식의 대상	이 아니라 신앙의 항목이다. 슐라이마허는 이것을 반대함. 종교는

아는 것과 행동하는것의 토대요 통일체이기 때문이다.

*플라톤-플라톤을 독일어로 번역하면서 사상적으로 해석학적으로 영향을 받는다. 슐	라이에르마허의 독창적인 사상 형성에 영향 미침, 기계론적인 윤리관을 거	부하고 결정론적 윤리관을 주장, 낭만주의와 개인주위적 주관주의를 극

자연적, 필연적인 인과관계에 의해서 움직인다는 주장이다.

인간의 의지및 행위는 어떤 외적인 힘(원인)에 의해서 결정된다는 것이다.

복한다. 이 번역 과정을 통하여 그는 해석은 단지 본문의 단어나 문법을

이해하는 것으로 충분치 않고 저자와 저자의 상황을 이해해야 한다고 한다.

사상적 배경

낭만주의- 낭만주의의 주제는 “무한자가 유한자 안에 있다는 개념 - 자연과 인간역사는 함께 볼때 무한한 생명의 형태 혹은 현현으로 생각되었다(te idea of the infinite in the finite. . . in which nature and human history alike are conceived synopticaly as forms or manifestations of one infinite Life." 슐라이에마허는 낭만주의의 이 주제에 큰 영향을 받는다. 따라서 그의 신학이 내재적으로 흘렀고, 범신론주의자로 몰리게 되었다. 그의 하나님의 내재적인 면을 지나치게 강조하여 하나님의 초월성과 초월한 하나님의 인격서에 강조를 하지 못하여 이런 오해를 받았다.

Keith Clements, ed., Friedrich Schleiermacher: Pioneer of Morden Theology (Minneaplis Fortress Press, 1991), pp. 12-3.

계몽주의를 극복한다는 점에서 영향을 받았다. 1796년 부터 1802년 까지 베를린의 차리테 병원에 목사로 있는 동안 낭만주의 영향을 많이 받았다. 시와 예술에 대한 이해를

배웠다. 이때 그는 인간의 감정과 직관(Gefühl und Anschauung), 상상	력을 중요하게 여기게 됐다. 이점에 있어서 자신의 해석학에 많은 도움을 얻었다.

대표적인 저서:

Reden über die Religion, 종교론, 1799 - 종교가 무엇이냐? 종교를 멸시하는 자들에게 종교에 대한 새로운 이해를 갖게 하고자 함.

In the very act, you must undestand the production of light and heat in a soul

surrendered to the Universe. Otherwise you learn nothing of religion, and it goes	with you learn nothing of religion. . . . I ask, therefore, that you turn from	everything usually reckoned relgion, and fix your regard on the inward	emotions and dispositions. On Religion: Speeches to its Cultured Despisers, p.	18.)

종교는 형이상학이나 도덕이나, 양자의 혼합도 아니다. 종교는 교의도 아니다. 종교의 본질은 사유와 행위가 아니라 직관과 감정이다. 종교는 우주를 직관하는것이다,  종교란 절대의존 감정이다. 참된 종교란 무한자에 대한 감각이며 맛이다 (True religion is sense and taste for the Infinite. Ibid., p. 39)

Der christliche Glaube nach den Grudsatzen der evangelischen Kirche in

Susammenhang dargestellt, 1821, The Christian Faith, Edinburgh: T. & T. Clark, 1989, 신앙론,- 기독교가 무엇인가?

칼빈의 기독교 강요에 필적, 현대 신학의 기초가 된 걸작품. 칸트의 지상명령에 반기를 들다. 그 이유는 인간의 존귀성을 저하시킨다는 점이다.  그는 자유인은 도덕법아래 있지 않다고 한다. 도덕은 선한 의지에서 출발하지않고 심리적 힘으로서의 실제 인간 의지에서 출발한다. 즉 무한자와 접촉을 통하여, 절대의존 감정에 의해 해결된다고 한다. 이책은 현대의

정황에서 신학의 가능성과 토대에 관한 연구이다. 현대 신학자들의 필수적인 텍스트가 되었다.

신학 방법론

인간의 경험(감정)을 토대로 쳬계화 했다. 직관을 통하여 신학의 접근 방법을 만들	었다. 중요한 사상은 유한과 무한의 차이가 아닌 융합시키는 것이었다.(the

immediate consciousness of the universal being of all finite things in and	through the infinite, 종교의 참된 본질이 무한자 안에서 그를 통하여 유한한 모든	우주의 존재를 직접적	으로 의식하는 것에 있다고 한다.)

인간의 능력의 3기능-생각(thought, 철학적 혹은 교리적에 연관), 의지(will, 윤리와	관련), 느낌(feeling, 감정에 관련)

종교는 감정의 장소에서 발견된다.

그는 종교론에서 종교를 무한자에 대한 감각과 맛, 우주에 대한 직관과 감정으로 정	의하고, 신앙론에서는  느끼는 것 또는 직접적인 자기 의식의 수식(modification), 신	에 대한 절대 의존 감정으로(Gefühl der schlechthinnige Abhangigkeit) 정의. 여기	서 감정은(Gefühl) 객관적 이해의 양식, 정서적 감식의 연쇄, 영적인 것의 각성이라	고 볼 수있다.	감정은 단순한 인간 정서가 아니라 초주관적 실재에 대한 파악이다.

신을 이 세계밖에, 이 세계 넘어 어딘가에 존재하는 하나의 단족존재로 생각하	는 통속적인 개념은 종교에 있어 본질적인 것이 아니다. 이러한 개념은 종교를	애기하는 표현방식중의 하나일 뿐이며 그것이 전적으로 들어맞는 경우는 거의	없고 항상 부적절할 뿐이다. . . . 종교의 참 본질은 이러한 개념이나 그 밖의	다른 개념들이 아니라 우리가 이 세계 내에서 뿐만 아니라 우리들 자신 속에서	신을 발견하면서 그 신성을 직접적으로 의식하는 것에 있는 것이다.(Reden	über die Religion, Sammtliche Werke, Berlin, 1843, i. 264)

종교 연구의 새로운 방법을 제시- 종교 연구는 하나님이 아니라 종교인 자신, 즉 그	의 종교적인 감정의 기원과 발전을 연구하는 것.

신조나 교의 또는 성경이 아닌, 인간의 종교적인 경험 혹은 인간의 자기 의식을 신	학의 토대가 되었다.

This exposition is based entirely on the inner experience of the believer; its only	purpose is to describe and elucidate that experience. (The Christian Faith, p.	428).

그는 현대의 상황에서 신학의 발전을 문제 삼았을 뿐만 아니라 현대 세계관을 수용	하고, 그 관점으로부터 기독교 진리를 재진술한 최초의 신학자. 인간의 경험을 신학	의 주된 자료로 사용. 인간 감정에 나타난 자기 의식과 하나님 의식을 표현하는 것	을 신학의 과제라고 주장.

그의 종교론은 아리스토텔레스의 형상과 질료의 개념을 연상케 한다.

Piety is the essence of religion (form), but it always takes shape in some

specific religious tradition (matter). 경건(종교적 감정)은 종교의 본질(형상)이다.	그것은 어떤 구체적인 종교적 전통(질료)으로 모양을 갖는다.

Stanley J. Grenz & Roger E. Olson, 20th Century Theology, p. 45.

* 해석학 - 이해의 예술로 정의한다.

슐라이마허는 근대 해석학의 아버지로 불러진다. 해석학의 보편적인 범위를 파악했	고 그 결과로 얻은 이해에 대한 철학적 이론 체계화 시켰다. 해석학을 로마 교회와	개신교의 정통주의 해석학으로로부터 해방시켰다.

Hermeneutics: The Handwritten Manuscripts (Atlanta: Scholars Press, 1997)

*해석 방법이 역사 비평에서 문학 비평으로 전환되었다.

본문의 문법적인 해석(객관적인 언어학 자료들의 사용)과 더불어, 심리학인 해석으	로, 저자의 의식을 통찰하는것이다. 본문 자체의 메시지 보다 메센저를 이해하고 공	감하는 방향으로 전환되었다. 이해된것을 제시하는 것이 아니라 이해의 예술이	다.(Hermeneutics deals only with the art of understanding, not the presentation	of that which has been understood. The presentation of what has been	understood could be only one special part of the art of speaking and writing,

and that part could be done only by relying upon	general principles. . . . It is

commonly believed that by following general principles one can trust one's

common sense. But if that is so, by following special principles, one can trust	one's natural instincts. Ibid., p. 96)

일반적 원리를 사용한 일반 해석학은 문법과 비평주의에 관계되고, 특별한 원리를 사용한 특별한 해석학은 단지 관찰들의 집합체이며, 학문의 요청이 필요없다.

해석에 있어서 심리적이며, 예술적인	것을 강조했다. 해석자는 저자가 느낀 것을	느껴서 그 느낌을 적용한다.

결국 그는 성경이 무엇을 말하는가를 해석하는 것이 아니라, 해석자의 감정과 맛에	따라 하나의 종교로서 기독교를 서술했다.

이런 심리학적인 측면은 해석자가 자신 안에서 해석의 재 창조를 요구하기 때문에	전이해라고 부른다. 결국 텍스트의 이해에 있어서 중요한 요소는 해석자 자신의 이	해라는 결론을 만들어 낸다. 좀더 넓게 보면 해석이란 인간 자체를 이해해야 한다고	말하게 된다.

해석학이 삶의 정황만을 포함하지 않고  우리들이 서로를 인식하고, 이해하고, 존

경하고 사랑하게 되는 모습들에도 연관되어 있는 것이다.

길리안 R. 에반스, 기독교 사상사, 322쪽.

교리

신론

이세상의 사물을 아는 것처럼 신을 알 수 없다고 한다. 불가지론적이다. 그러나 절	대 의존 감정을 갖는 관계에서 하나님을 인식할 수 있다고 한다. 비인격적인 신. 감	정에 의	해 이해되는 한에서 신.

범신론적인 개념. 삼위일체 거부,  신이란 절대 무한자, 인격적이 아니고, 단순히 전	능한 속성을 갖는 존재(Being).

계시

계시란 언어로 표현되기 전에 영적 실재였다고 한다. 따라서 모든 종교가 계시된 진	리의 요소를 가지고 있다고 한다. 종교들 가운데 기독교는 가장 최종적 계시를 대변	한다고 한다. 그 이유는 예수 그리스도 안에서 완전하고 무흠한 종교적 의식이 우리	들에게 표출되었다고 보기 때문이다.

기독론

그의 신학의 중심이 기독론적이라 한다. 그러나 정통신학적인 견해가 아니다.,

역사적인 계시보다는 기독교인의 경험 또는 의식에 의존.

인간 예수을 절대적으로 완전한 하나님 의식을 소유한 자로 본다.

그리스도가 신성과 인성을 갖는것을 부인하고, 신성 대신 신의식으란 표현을 사용	함. 그리스도의 속성의 교환를 부인한다. 니케아 신조와 칼세돈 신조를 부인한다.

아래로 부터(from below) 기독론을 주장하다. 그는 예수의 영원한 출생과 신적 로고	스(영원한 하나님의 아들) 교리가 아니라 신의식의 인간 예수로 부터 기독론을 시작	한다.

영향:

역사적 인간 예수 연구에 공헌했다.

속죄론

전통적인 속상설과 만족설을 거부하고 하나님 의식이 자기 의식 안에 출현되는 것	이 속죄라함. 구속이란 절대의식의 회복이라고 본다.

죄론

인간의 하나님 의식에서 나타나는 반대물이나 장애물을 죄로 정의한다. 하나님 의식	의 무질서와 무력으로 정의. 죄란 인간이 절대 의존 감정을 인식하고 그대로 살아가	지 못하는 것으로 보았다. 하나님과 합일이 되지 못하고 벗어나려는 욕망을 죄로 본	다.(Ibid, 271, )

인간론

아담은 완전한 피조물이 아니다. 점점 그때 이후에 생물학적 지적으로 발전되고 진	화되고 있다.

하나님의 형상으로 지음 받은 피조물이 아니라. 자의식을 하는 영.

교회론

하나님 의식을 하는자의 모임

비판

신학을 지나치게 인간 중심적인 종교학으로 만들었다. 바르트의 반동이 여기서 시자	된다. 하나님을 하나님되게 하고 인간을 인간되게 말하는 변증신학을 주장하게 되었	다.

신학적 방법은 계시의존적인 방법을 버렸기 때문에 인간의 경험에 의존하는 주간주	의적 신학으로 전락하였다.

그의 교리에 대한 주장들은 지나치게 감정과 신의식을 강조하여 객관적인 하나	님의 계시에 근거한 건전한 교리들에 의해서 비판을 받아야 한다.

결론

신학의 출발점이 하나님의 계시인 성경이 아니라, 인간의 경험과 의식, 인간의 감정	에서 출발. 인간학적인 접근법이 문제점.

3. 죄렌 키에르케고르(Søren Kierkegaard, 1813, 5, 5-1855, 11, 11)

현대 실존주의 철학의 선구자, 신정통주의의 영적 아버지. 코펜하겐의 소크라테스.

서론

실존주의의 철학의 아버지 키에르케고르는 덴마크에 태어났다. 아버지로 부터

사상의 큰 영향을 받았다. 우울한 성격을 가진 모직천 사업가인 부친의 말- “믿음은	하나님	에 대한 반응이며 인격적인 결단 안에서 표시된다.” -에 희미한 실존주의 교	육을 성	장할 때 아버지로 부터 간접적으로 받고 자라나게 되었다. 아버지가 굶주	림 속에서 하나님을 저주한 사건이 신의 저주가 될까하여 심리적 불안으로 살았다.

그의 아버지는 실제적인 사람으로 크리스챤의 삶과 사상에 깊고 진지한 통찰력을 소유했으며 아들에게 인간의 삶에 대한 현실을 잘 가르쳤다. 아들의 신앙에도 큰 영향을 끼쳤다. 그는 아들에게 많은 유산을 물려주어 저술활동을 가능하게 했다.

아버지가 하인과 낳은 자녀인 그 자신임을 알고 실망했으나 아버지의 도움으로 신	학을 마치고 목회전선으로 나갔다.

레기오 오르젠(Regine Olsen)약혼후에 1년 후에 파혼하	다.

이사건과 그의 천성적인 성격, 그리고 아버지로 부터 배운 실존적 삶의 방식 등이	키에르케고르를 실존주의 철학으로 몰아쳤다.

키에르케고르가 The Corsair지의 저질성을 규탄하자 편집자 밀러가 키에르케고르의	저서를	흑평함으로써 논쟁이 시작되었고 이 논쟁으로 유명인사가 되었다.

마르텐젠(Martensen)이 J. P. Mynster감독의 장례식에서 그를 진리의 증인으로 높	이 평가한것에 대해 키에르케고르가 비판을 가하면서 논쟁이 시작되었다. 기존 교회	의 교권과의 획일성과 신앙의 내면성, 인격성 사이에 양립되는 간격을 지적하였다.

이런 논쟁을 통하여 그는 많은 책을 저술하게 되었다.

그의 철학의 출발점은 직접적인 동기가 헤겔의 절대 관념론에 항거였다.

그의 실존주의 철학은 하이데거와 야스퍼스와 같은 현대 철학자들에게, 그의 실존주	의적 변증법은 칼 바르트, 브루너, 불트만등 현대 신학자들에 절대적인 영향을 끼쳤	다. 따라서 현대신학을 이해하기 위하여서는 그를 필수적으로 이해해야 한다.

그의 중심사상

시간과 영원, 내재와 초월, 유한과 무한사이에 영원한 질적인 차이를 강조함.

(the infinite qualitative distinction between time and eternity, immanence and

transcendence, finite and infinite). 하나님과 인간의 무한한 질적 차이를 강조한	다.

여기서 우리는 그가 헤겔의 변증법적 역사철학에 반동하고 있음을 알 수 있다. 즉 헤겔은 개인을 보편성에, 유한을 무한에 그리고 인간을 신성에 합류시키려고 시도했다. 따라서 키에르케고르는 여기에 반대하여 무한한 질적이 차이를 들고 나왔다.

여기서 하나님은 영원, 무한, 초월하시며, 인간과 세상은 시간, 유한, 내재에 속한	다. 이 두사이에는 연속성이 없다. 하나님은 전적으로 타자(the wholly Other)이기	때문에 건널 수 없는 먼 간격으로 되어있다. 따라서 인간이 능력과 방법으로 이 갭	을 넘어갈 수 없고 오직 하나님이 해결할 수있다. 그래서 예수 그리스도가 오신 성	육신 사건이다. 성육신에서 그리스도의 신성은 숨겨져서 인간에 왔다. 인간은 믿음	의 도약(leap of faith)으로 그를 알 수 있다. 인간의 이성과 사고 혹은 정신은 하나	님께 도달할 수 없고 신앙의 복종에 의해서 하나님과 인간의 관계를 만든다. 그는	주장하기를 인간이 예수 그리스도에게 접근할 수 있는 것은 사색(speculation)이 아	니라 관계(relationship)를 통하여 이루어 진다고 한다. 절망하여 죽음에 이른병을 가	진 인간이 회생할 수 있는 길은 하나님과 새로운 관계를 맺어야 한다고 말한다. 헤	겔의 관념으로는 혹은 인간의 사고로는 그리스도를 알 수 없고 그의 제자가 된다는	사실을 통해서 그를 알게 된다고 한다. 제자가 되는 방법은 집단이 아닌 고독한 개	인(the solitary individual)이 개인적인 결단으로 된다고 한다.

K Barth와 Rudolf Otto가 이 전적 타자 개념을 대표적으로 사용한다.

이 사상의 가장 큰 혜택자는 칼 바르트였다. 로마서 강해 서문에서 바르트는	자신의	방법이 키에르케고르의 이 사상에서 큰 도움을 받았음을 고백한다.

사상적 배경

하이베르그(J. L. Heiberg) 와 마르텐젠(Martensen) 교수를 통해 헤겔을 배웠다.

그러나 헤겔은 관념(추상. 절대정신, 이데아)을 강조하고 현실을 무시했기 때문이다.	키에르케고르는 헤겔이 인간 체험의 아주 중요한 요소- 존재(exitence)- 를 버렸기	때문에 그가 모든 현실을 조직화 한것에 공격을 가했다.

헤겔 철학의 문제점을 간파하고 쉘링(F. W. J. Schelling)의 강의에 도움을 받았다.	쉘링의 현실존재(Existenz) 개념에 영향을 받았다고 폴 틸리히는 주장한다. 그의	사상의 형성과정은 첫째로 헤겔과 독일의 관념론에 대한 비판에서 시작됐다.

Paul Tillich, A History of a Chrisitan Thought, p. 458

둘째로 소크라테스의 변증법에 영향을 받았다.	세째로 하나님의 타자성에 대한 사상	이다. 네째로 기독교의 인격적인 요구들에 대한 깊은 인식에 의해 형성되었다.

실존의 개념

Cf. 김종두, S. Kierkegaard의 실존개념, 신학지남, 87, 봄호.

동기

사변적이며 관념적인 헤겔 철학은 인간의 실존적인 실재와 무관하다고 비판하면	서 그의 사상의 출발점으로 실존 개념을 사용하였다.

신학사전, 1179. “헤겔에 의하면 상대의 세계는 자기에 대한 존재하는 세계이며, 모순을 지닌 채 운동과 생성하는 세계이다. 그런데 생성은 이 자기 모순을 지양하고 보다 높은 단계에 이르러 자기 안전을 추구한다는 것이다. 그러나 이 운동은 무한한 진행은 아니고 일체의 상대적 단계가 경과함에 따라 절대정신이 개현된다고 본다. 절대자는 정적 실체자일 수 없고 일체의 상대를 그 안에 포괄하고 있는, 살아 있는 주체이다. 이 운동은 이성과 실체에 통하고, 그 이성의 법은 변증법이다.”

헤겔의 ‘이것과 저것 둘다‘라는 사고 방식, 곧 관념론 변증법이 ’이것이냐 저것이냐‘의 인간 개인의 결단과 선택을 요구하는 것으로 대치되었다. 참고로 Enten-Eller (1843). Hegel의 보편성, 객관성, 추상적 사유에 반대하고 단독자, 주체성, 실존적 사유를 주장한다.

그는 헤겔이 인간을 ‘이성을 부여받은 동물’로 만들었기 때문에 즉 개인 보다는 종	족을 우선시 한것을 비판하면서 인간은 하나님의 형상으로 창조된 개인을 강조한다.

주관주의와 자기의 체험을 기초로 개인주의를 발전시켰다.

진리란 나에게(나를 위한) 진리가 되어야 한다고 한다.

Truth must be true 'for me'. He showed what it meant to be a Christian. Not	a name-Christian.

인간 실존에 대해서 그는 아래와 같이 말한다.

자신을 이해하는 일은 실제로 하나님이 나에게 무엇을 원하는가를 아는 일이다. 즉	나에게 진리란 진리를 발견하는 일이다. 또 내가 위하여 살 수도 있고 죽을 수도

있는 이념을 발견하는 것이다.

The Journals of Soren Kierkegaard, p. 44. 콜린 브라운, 철학과 기독교 신앙 (서울: 기독교 문서선교회, 1994) 에서 재인용, 196쪽.

단독자 개념

인간의 존재 양식을 실존으로 보았다.- 실존 개념은 인간이란 무엇인가 하는 질문을	변형시킨 것이다.

진실한 인간 존재, 곧 실존은 하나님 앞에 홀로서는 단독자였다. 자신이 만든 비문	은 <그 단독자> (that individual) 였다.

그의 저술 활동의 목적은 사람들로 하여금 단독자가 되는 길을 깨우는 것. 참된 기	독자란 하나님앞에 실존(existenz vor dem Gott, Existenz ist vor Gott, 실존을 하	나님 앞에 있다)을 말한다. 예수와 동시적으로 있는 사람이다.

단독자가 되는 3가지 길(실존적인 3단계)

미적 실존의 역할에 협잡군이 등장하고, 윤리적 실존에 판사가, 종교적 실존을 수행	하는데 아브라함이 등장한다. 3 가지로 기독교를 변증법하는 방법은 파스칼이 빵세	에서 이미 사용하였다.

여기서 주의할 점은 헤겔식 변증법적으로 미적 실존과 윤리적 실존이 종합되어 종	교적인 실존으로 되지 않는다. 점점 발전의 과정으로 마지막 3단계로 가는것도 아	니다.

미적 실존(감상적 실존, aesthetische Existenz)

기분 따라서, 있는바 그대로.

감각적인 직접성의 영역, 삶의 목적이 향락. 삶의 통일성과 의미를 모르고	사는	사람, 의무감이 결핍된자. 이 단계는 절망, 권태, 불안에 대한 승산없는 싸움. 비약	의 길로. 인간의 자유로운 선택에 의해 다음 단계로 비약

윤리적 실존(ethische Existenz)

인간이 ’되어야 할 것‘이 되는 일.

아이러니(Ironie)란 미적 실존과 윤리적 실존의 경계선. 이 윤리적 단계의 특징은	의무와 의무에 대한 복종, 반복되는 삶, 인간은 권태로 절망한다. 가면의 단계로서	인간은 절망하게 되어 새로운 도약을 모색하지만 할 수 없는 처지가 된다.

종교적 실존(religiose Existenz)

윤리적 실존으로 부터 종교적 실존에 이르는 경게선이 유머이다.  롬 7:19“ 원하는	바 선은 하지 아니하고 도리어 원치 아니하는바 악은 행하는 ”것이다. 유머를 거쳐	야 한다는 것은 절망을 거쳐야 한다는 것이다. 절망은 죽음에 이르는 병이면서, 또	한 죽음에 이르는 병이 아니다(역설의 개념). 죽음에 이르기 때문에 신앙이(믿음)	일어날 수 있다. 절망은 신앙의 길을 열어 주는 가능성이다. 역설의 개념을 도입. 실	존의 단계는 인	간이 도달하나, 종교적 실존은 하나님의 능력으로만 가능하다. 이해	의 영역을 초월	한 이 역설을 받아들이은 것이	신앙이다.

목창균, 현대 신학 논쟁 (서울: 두란노, 1997), 92 쪽.

아브라함의 이삭 번제 사건은 도덕적으로는 잘못이지만, 하나님과의 인격적인 관계	에서는 복종하는 점에서 믿음이란 절망에서 비약하는 것이다. 불합리를 한것을 믿음	으로 받아들이는 것이 역설의 신앙이다.

역설변증법(Paradox Dialektik)

παράδοξος(παρά, 라틴어로 praeter, against, 반대하여　+ δοξα, 라틴어로 opinio, 의견	opinion, 의견인데, 이 말은 δοκεω(think, 생각하다)라는 동사에서 파생)라는 의미는	라틴어로 inopinatus 인데 기대하지 못한 것을 말한다.	또 라틴어로 incredibilis로	번역되는데 믿을 가치가 없는 것이다.

역설이란 진리가 반대물의 긴장에서 변증법적으로 이해되는 것이다. 헤겔식의 정,	반, 합이 아니다. 질적인 변증법은 각기 절대로 구분된 것을 드러내고 각기 부정하	면서도 상대편에 의지하는 것이다. 은혜와 책임, 영원과 시간이 그런 것이다.

키에르케고르 다음과 같이 말한다. 하나님의 존재에 대한 증명은 논리적 사고가 증	명되는 것이 아니라 증명이 안되는 것이 하나님의 존재를 말한다고 한다.

“하나님의 존재를 입증하는 것도 마찬가지이다. 내가 입증하기를 계속하는 한, 다시	말하면 나타내력 한다면, 내가 그것을 입증하려고 몰두하는일 그것 때문에 그 존재	는 드러나지 않는다. 그러나 내가 입증하기를 그만두면 그 곳에 한나님이 존재는 있	게 된다.”

현대 신학자 20인, 기독교서회 편집부 (서울: 대한 기독교서회, 1970), 38쪽.

이 개념에 대한 비판은 비이성주의자와 난해주의의 피난처라고 한다.

하나님과 인간 사이의 유일한 접촉점은 하나님이 인간이 되신 예수 그리스도이다.	바로 이것이 궁극적인 역설이라 한다. 이를 인간이 이성적으로 이해를 위해 설명을	시도하는 것이 신성모독이 되며, 이런일은 이성의 노력에 모순된다. 결국 이런일은	자율적이고 유한한 이성과 연속성을 갖지않는 믿음이 그 해결책이다.

영향

바르트. 하이데거, 틸리히, 니버, 카프카,

동시성(Gleichzeitigkeit)

인간이 시간과 공간의 한계를 초월하여 참으로 그리스도와 동시대 사람이 되는 것	은 오직 믿음에 의해 이루어진다.

교리

하나님- 알수 없는 미지의 하나님이다. 과학이나 철학의 이성적인 과정통하여 이를 수 없다	고 한다. 초월자, 절대타자.

역설에 의해 이해되는 하나님

그리스도- 유한한 인간과 무한한 하나님의 유일고 궁극적인 접촉점이다. 이것은 절대적 역	설이다. 참 하나님과 참 인간의 한 인격안에서 동시에 존재하는 신인이라는 점에서	그렇다고 한다.

인간론- 생과 사의 중간에 있는 피조성(creatureliness)의 개념으로 설명한다.

시간선상에서 불안과 공포으로 인해 실존화된 인간을 말한다.

비판

지나친 하나님의 초월성을 강조함으로써 하나님을 미지의 이해하기 힘든 타자로 만	들어 버렸다. 하나님은 알수없는(incognito) 하나님이 되어버렸다. 하나님의 이해를	역설적으로 말함으로써 비합리적이라는 비판을 받았다. 헤겔의 합리주의를 강하게	비판하는것 때문에 논리에 있어서 문제점을 안고 있다. 하나님은 인간에게 말씀하시	고 현실에서 역사하신다. 하나님은 초월하시지만 우리와 함께 계신다.

기독교의 모든 진리가 반드시 역설의 형태로 되어있지 않다. 거듭난 이성을 계시를	이해할 수 있다. 성령의 역사를 통해 거듭난 이성은 모순 처럼 보이는 진리를 어느	정도 이해할 수 있다.

결론

그의 실존주의는 현대 신학의 중심적인 신학 방법이 되었다.

II. 신정통주의 신학

신정통주의라는 말은 현대인들의 세계를 위하여 기존의 기독교 정통신학의 중심 교리들을 새롭게 재발견하려는 시도에 대해 붙여진 이름이다. 변증법적 신학 또는 위기의 신학으로 불리운다. 신정통주의의 역사적인 배경으로는 세계 일차대전의 환멸과 자유주의 신학에 반동을 하면서 기존의 개신교의 스콜라주의를 거절하면서 새로운 신학적 전통이 되었다. 이 운동의 첫 시도가 1919년 칼 바르트 로마서(Römerbrief)의 출판으로 볼 수 있다. 그 후에 1921년과 1922년 까지 Friedrich Gogarten이

Religious Decision을, Emil Brunner가 Experience, Knowledge and Fatih을, Eduard Thurneysen

Dostoievsky을 출판했고, 그들이 함께 만든 신학잡지 Zwischen den Zwiten(시간들 사이)가 출판되□□□다.

신정통주의 신학의 중심교리 성육신이라고 볼 수 있다. 그러나 성육신으 표현과 설명은 정통주이에서와 같은 비중으로 다루지는 않았다. 신학자로서는 칼 바르트를 대부로 하여 에밀 부르너, 투르나이젠, 고르가텐, 불트만, 니버등이 있다. 그들이 주장하는 것들은 기독교의 메세지는 문화를 초월한 성경에 두며, 종교과 문화의 연속성을 단절을 말하고, 스스로 종교 개혁의 후손으로 생각한다.  신학적 특징으로서는 초월한 하나님을 강조하고, 하나님에 대한 접근 방법에 있어서 합리적이고 경험적인 것을 배제하고, 그 대신에 역설의 방법을 사용하고, 역설자이신 예수 그리스도가 기독교와 계시의 중심으로 말하며, 인간의 현실적인 죄를 강조하고,  성경의 사건을 실재 역사로 해석하지 않고, 성경을 계시에 대한 증언이라고 말한다.

키에르케고르의 실존주의 철학의 출현으로 현대 신학은 자유주의 신학을 벗어버리고 새로운 형태이 옷을 입고 기존의 새로운 방법으로 신학을 재해석하게 되었다. 칼 바르트는 실존주의의 철학의 도움으로 새로운 신학의 폭풍을 몰고 왔다.

4. 칼 바르트(K. Barth)

참고문헌(한국어)

목창균, 현대 신학 논쟁.  간하배, 현대신학 해설. 스랜리 그렌즈와 로저 올슨,	20세기 신학. 코닐리어스 밴틸, 칼 바르트(한국개혁주의 신행협회), 그리고 신현대주	의 (성광문화사); 박윤선, 칼 바르트 신학, 신학정론, 1983, 3, 제 1권 1호; 차영배, 칼	바르트	의 성령론 비판, 신학지남, 1977  봄, 제 44권 1집; 김영한, 바르트에서 몰트	만까지, 대한기독교출판사; 벌 카우어, 조동진역, 칼 빨트의 신학, 크리스챤 헤럴드	사. 토렌스, 칼 바르트의 신학,

중심 사상

verbum caro factum est

ό λογος σαρξ εγενετο

말씀이 육신이 되었다.

요한 복음 1장 13절의 말씀을 중심으로 그의 신학을 기독론적으로 형성시켰다.

그의 신학은 기독론으로 모든 문제를 해결하려고 한다.

1. 배경

Augustine, Anselm, Aquinas, Luther, Calvin, Schleiermacher 이후로 가장 위대한	신학자. 제네바에서 부목사가 되어, 후에 Canton Aargau, Safenwil에 Pfarrer(목사)	로 1911-21 봉사, Westminster 신학교의 Van Til 교수는 바르트가 1919년	Der Römerbrief를 출판함으로 신학계의 Copernican 혁명을 일으켰다고 한다.

신학 형성에 영향들

1902년 16 살나이에 바르트 견진례(Konfirmation)를 받기전날 밤 신학자가 되기를	결심하였다.

유아세례 후에 자신의 신앙을 고백하면서 입교를 통하여 교회의 회원으로서 완전한 권리와 의무를 갖게한다.

1902년 부터 베를린 대학에서 카프탄, 궁켈, 하르낙에게 배움.

1907년 튀빙겐 대학에서 슐라터에게 배우고

1908년 말버그 대학에서 하이트뭘러와 헤르만에게 배움.

헤르만(Hermann)은 나(바르트)의 잊을 수 없는 선생, 헤르만은 리츌학파로서 인생	에 있어서 중요한 것은 이성이 아니라 도덕적 의식이며 양심의 음성은 곧 하나님의	음성이라고 말하고, 기독교와 다른 종교의 경전은 절대적 차이가 없다고 함 (박윤선,	1983, 페이지, 5)

1909년 제네바에서 부목사로 봉사한후 1911년 부터 10년 동안 작은 공업도시 자펜	빌에서 목회를	했다. 목회를 하는 동안 로마서의 연구를 통하여 세계적인 신학자로	거듭나게 되었다.

신학 방법론의 전개과정에서 케에르케고르의 역설의 방법에 영향을 받음

신학적으로는 칼빈의 영향을 많이 받았다. 칼빈에 관해 전문적인 학자로 칼빈의 신	학을 강의하고, 책으로 저술할 정도였다. 물론 바르트는 칼빈의 구원론과 예정론은	따르지 않는다.

2. 신학의 발전단계들

1단계- 자유주의적 사상

슐라이에르마허의 신학적 사고형(thoughtforms)과 헤르만의 비교 종교학적 사상

인간 중심적 방향, 성경을 인간의 작품이며 인간의 종교적 체험의 책으로 간주했다.

Barth's Romans, Rom. 6:20-3, 죄와 하나님의 선물의 관계를 설명하면서,

슐라이에르마허를 대신학자로 인정하며, 영향을 초기에 받았다.

Nothing is so meaningless as the attempt to construct a religion out of the	Gospel, and to set it as one human possibility in the midst of others. Since	Schleiermacher, this attempt has been undertaken more consciously than ever	before in Protestant theology- and it is the betrayal of Christ. p. 225.

그러나 바르트는 슐라이에마허의 종교관를 초절주의 사상으로 비판, p. 258.

초기에 바르트는 헤르만의 영향으로 예수와 다른 종교 창설자와 차이는 없다고 생	각함.

2 단계-키에르케고르의 역설의 변증법적 신학(dialectic theology of paradox)- 로마	서에서 사용함.

목회중에 일차 대전을 통하여 인간이 선하고 인류의 문명은 진화론적으로 발전한	다고 주장하는 낙관주의를 주장하는 자유주의 신학의 문제점을 철저하게 인식하게	되었다. 그래서 그는 성경을 새로운 관점을 가지고 연구하기 시작하여 새로운 깨닫	음을 가짐, 곧	성경이 역사나 종교나 윤리를 내용으로 한 것이 아니라 하나님께서	인간에게 말씀하시는 것으로 알게되었다. (박윤선, 페. 6).

1914년 오스트리아가 세르비아에 선전포고, 7, 28. 독일이 러시아에 선전 포고 이후에 삼국 동맹의 협약으로 이탈리아가 참가함으로 시작됬다.

위기신학(변증법적신학)- 일차 세계 대전을 후에 모든 인간의 문화와 도덕과 종교	를 하나님의 심판아래에서 보기 때문에 신학을 위기신학으로 말함.  하나님의 심판	과 진노	를 역설함.

세가지 요소위에 형성된 위기신학은

1). 분리(초절)- 하나님의 영원성과 인간사이의 유한성 사이에 무한한 질적인 차이	를 둔다. 케에르케고르의 영향으로 이 방법을 사용한다.

2). 심판- 모든 인간사에 대한 하나님의 판단과 선고.

3). 큰 변동- 하나님의 심판에 따른 급작스런 변이와 최후.

바르트의 역설의 방법

자유주의의 인간 중심적 신학 방법을 공격하고, 하나님을 하나님 되게하고, 인간은	하나님과 같이 되려고 노력하는 대신에 인간이 되게 하는 방법을 배우라고 외침.

로마서 주석에서 여러번 키에르케고르가 썼던 바로 그 역설의 원리을 사용한다.

예를들면,

로마서 1장 1-7절까지에서, (번역판 로마서 강해, 조남홍역 참고하라)

“Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle.“말의 설명에서 바르트는	이렇게 말한다.

'The call to be an apostle is a paradoxical occurrence, lying always	beyond his personal self-identity(Kierkegaard). Paul, it is true, is always	himself, and moves essentially on the same plane as all other men. But, in	contradiction(모순, 비합리성) to himself and in distinction from all others, he	is- called by God and sent forth.

바울이 사도로 소명받은 것을 하나의 역설적인 사건이며, 그의 인간적 자아의 동질	성을 항상 뛰어넘는 것으로 말한다. 여기서 케에르케고르가 말한 유대교의 유머의	경계선을 뛰어넘은 믿음의 도약으로 묘사한다. 결국 그 사건은 하나의 모순이다.

“the Gospel of God, 하나님의 복음” 말의 해설에서도, The Gospel proclaims a	God utterly distinct from men. 하나님과 인간의 질적이 차이를 논한다.

로마서 1장 3절에서

“Jesus has been- declared to be the Son of God with power, according to the	Holy Spirit, through his resurrection from the dead.“ 란 본문에서 말하기를,

Jesus as the Christ, as the Messiah, is the End of History; and He can be	comprehended only as Paradox(Kierkegaard), as Victor(Blumhardt), as Primal	History(Overbeck). 예수는 헤겔식의 합리주의나 이성주의가 아니라, 또 논리와 증	명이 아닌 역설로서 즉 비합리성에 의해서 달리 말하면 믿음의 도약으로써 이해 해	야 한다고 주장하고 있다.,

The Resurrection is the emergence of the necessity of giving glory to God: the	reckoning with what is unknown and unobservable in Jesus, the recognition of	Him as Paradox. (부활이란 하나님께 영광을 돌리기 위한 필연적인 출현인데, 예수	안에서 알려지지 않고 관찰할 수 없는 것을 고려하는 것, 즉 역설적으로 그를 인

정하는 것이다.)

3장 21절 "That God is righteous-hath been manifested." 설명에서 The positive	relation between God and man, which is the absolute paradox, veritably exists.

This is the theme of the Gospel(1:1, 16), proclaimed in fear and treabling, but

under	pressure of a necessity from which there is no escape."

* 바르트의 로마서 주석에 관한 평가

참고, 간하배, 현대신학 해설, 20-25.

김영한, 바르트에서 볼트만까지, 21-30.

김영한, 현대신학의 전망, 137-150.

*자유주의에 대한 신정통주의의 반역(the neo-orthodox revolt against liberalism)

성경의 오류와 성경을 비판한 헤르만을 비판.

자유주의자들의 일차세계 대전의 참혹성이 낙관주의적 역사관, 문명사관, 종교관을	보여줌으로써 그들을 비판. 하나님의 내재성을 비판하고, 하나님의 초월성을 역설.

*새로운 계시관을 제시

성경은 하나님이 그것을 통하여 말씀하시는 한에서 하나님의 말씀이다. 그러므로 성	경은 이 사건에서 하나님의 말씀이 된다. (The Bible therefore becomes God's	Word in this	event.) 그것이 실존적인 상황에서 말하기전까지 하나님의 말씀이

아니다.(Until it speaks to us in the existential situation, it is not the Word of

God.)

*새로운 변증법적인 신학을 창출(dialectic theology)

신학적 주장은 성격상 역설적으로 설명, 상반된 역설의 양요소를 그대로 보존- 신앙	에서일어난다. 역설을 받아들이는 것이 믿음의 도약이라고 불리어진다.(The

acceptance of	the paradox is what has been called the leap of faith.)

변증신학이란 인간 사고의 체험, 문화, 철학, 종교에서 터득한 사변적인 모든 것에

대립하여, 하나님의 피안성, 계시의 주권을 확립하고 그리스도 안에 나타닌 독자

적인 계시에 의하여 하나님과 인간 관계를 새롭게 이해하는 입장이다. 우리들의

인간 상황이 심리적인 그리소 사변적인 각도에서 인식되기 이전에, 먼저 하나님 앞	에서 파악되어야 한다고 전제한다.

바르트의 경우에 있어서는 변증신학을 말씀의 신학으로 간주된다. 하나님의 타자성	과 계시의 주권이 강조된다.

변증학자들이 신학적 견해와 방법적 차이로 각각 이별하게 된다.

바르트는 인간의 실존이 아니라 성경에 나타난 하나님의 행위만을 신학의 유일한	주제로	삼았다.

고가르텐은 인간 실존의 인간학적인 해설을 신학에 도입,

브루너는 계시와 이성의 관계에 있어서 계시의 접촉점을 모색(자연계시를 인정). 그	는 자연과 은총의 연결점을 말한다. 아퀴나스는 은총은 자연의 완성으로 본다.

불트만은 초역사적 신앙관을 부인하고 영원한 객관적인 계시사건도 부인한다.

*하나님의 절대적인 초월성을 강조

무한한 주권적 타자, 자유주의의 내재성을 반대하고, 주제가 영원과 시간, 하늘과	땅, 하나님과	인간의 무한한 질적 차이(the infinite qualitative difference)였다. R.

Otto가 절대타자라는 용어를 사용한 최초의 사람.

종교는 순수한 재성적 학문이아니다. 차라리 그것은 타자, 즉 하나님과 사귐을 설전하는 것이라고주장한다. 그는 Das Heilige(1917) 종교의 본질을 인간에게 있어서 신비적, 비합리적인 두려운 것이라고 보았다.

* 역사에 대한 무관심-케에르케고르와 오버벡의(Overbeck) 영향으로

Franz Camille Overbeck(1837-1905). 스위스 신학자로서 니체와 친교를 맺었다. 초기에 기독교의 본질이란 이 세상을 부정하는 것이라고 주장하였다. 기독교가 이 세상 문화에 개입하는 것은 그 본질의 부정이라고 주장함. 교회사 교수로서 교회사 과정이 어떻게 성경의 원 역사로(Urgeschichte 부터 탈락했나를 설명하고 있다. 특히 칼 바르트가 1920년의 논문에서 원역사(현실적으로 이전의 역사)와 죽음의 지혜를(죽음은 우연, 긍정적인 교훈을 가진것, 출생시로 부터 사람의 친구, 공통된 침묵) 말함으로써 유명해졌다. 그의 신학은 비 기독교적인 계획에서 형성되었다.

Historie-객관적으로 실증할 수 있는 과거의 모든 역사적 사건의 총화. 이

영역은 크리스챤에게 무가치라고 주장함.

Geschichte- 나에게 실존적으로 부딛히는 일들, 나의 결단을

촉구하는 일들.	부활이 이 역사의 영역에서 만나야한다고 함.

3 단계- 말씀의 신학과 그리스도 중심의 신학

하나님의 심판을 강조한 위기의 신학에서 벗어나 그리스도의 화해를 통한 은총의	신학으로 발전하였다.

교의학을 집필한 후로 부터

신학 방법에 있어서 말씀의 강조가 나타난다.

실존적 역설적 사고에서 벗어나 하나님의 말씀이 신학적 연구와 활동의 대상이	되어야 한다고 함. 신정통주의적인 방법으로 신학을 전개.

강조점이 바뀜- 1)an absolutely theological and therefore totally biblical	theology free from depencence on any human system of thought.

2) the objectivity of God's revelation more than the subjectivity of

human faith. S. Grenz. Olson, 20th Century Theology, p.  68)

(바르트는 어떤 인간적 사상 체계에도 의존하지 않는, 절대적으로 신학적	이고 그러므로 전적으로 성경적인 신학을 강조하였다.

인간 믿음의 주관성 보다는 하나님 계시의 객관성을 강조하였다.

안셈의 연구로 신학적 발전, fides quarens intellectum.

바르트는 주장하기를 안셈은 합리주의자가 아니라 이성을 이용하여 신앙에	도움이 되게 하려 했다고 말하면서, 이미 믿음을 받아들인 자가 이성적으로	하나님의 존재를 이해하려는 시도였다고 말한다.

스텐리 그레트, 로저 올슨, 20세기 신학, 104 쬭.

믿음의 초기 단계에 어떤 지식이 있다(하나님을 이해하고 있다). 믿음은 논	리적 이해을 넘어 움직인다.

예수그리스도 안에 나타난 하나님의 자기 계시 안에서 하나님을 긍정적	으로 아는 지식을 강조하였다.

3. 바르트 신학의 공헌

*자유주의 신학을 잠재움

*종교 개혁 신학과 칼빈 사상에 새로운 관심을 일으킴

*성경에 대한 새로운 관심을 일으킴

*새로운 신학방법을 창출

그리스도 중심-

신성과 인성을 가진 그리스도에게 절대 순종하고 우리의 모든 신학이 그에	게 사	로잡힘을 받아야 한다고 주장하고 그래야 성부와 성령을 바르게 이	해할 수 있다고 함.

교회론-

칼빈의 영향으로 현세대가 교회의 교리를 재고하라고 함. 교회는 그리스도의

음성이 들리는 곳이며, 성령이 말씀과 성례를 통하여 역사하는 곳이다

새로운 인간상-

예수 그리스도 안에서 이루어지는 새로운 인간성을 강조. 케에르케고르의 영	향으로.

4 바르트의 방법론과 교리및 비판

1. 해석학의 방법론

1

바르트의 주석 작품은 로마서 주석, 빌립보서 주석, 고전 15장에 관한 책, 그리고 교	회 교의	학의 관주에서 발견된다.

A. 바르트의 해석학을 위한 신학적인 전제들

*해석의 목적은

to establish the meaning of the author and

to discover further insights to guide his dogmatic thinking.

이 둘은 분리되지 않고, 해석시에 서로 서로 영향을 준다.

*성경해석학은 일반해석학과 같다고 보는데 그 이유는 모든 해석학의 방법론이란	공통된	전제를 갖고 공통된 기반을 동작하기 때문에 그렇다고 한다. 이런 주장은

바르트가  J. A. Ernesti(1707-1781)의 견해를 따름이다. 어네스티는 성경은 다른

인간의 문서처럼 연구되어야 한다고 말함.

*성경의 역사적 이해를 위해 해석학의 필요성을 인식. 성경 자체가 해석학을 요구하	며, 성경의 본문이 성경 해석학의 표준이라고 한다. 해석의 형태는 인간의 사고와	확신을 계시의 증언에 종속하도록 했다 (the subordinating of all human

concepts, ideas and convictions to the witness of revelation supplied to us in	Scripture. CD 1,2, p. 712). 바르트는 성경을 계시의 증언으로 본다.	즉 성경과	계시를 동일하게 보지않는다. 계시란 바로 예수 그리스도와 관계된 사건을 말한	다고 한다.

*출발점은 각각의 성경책을 인간의 말(Church Dogmatics. 1. 1, p. 108) 뿐만 아니라	하나님의 말씀으로 본점이다.

*역사 비평과 같은 과격한 비평 방법론을 거절했다. 그 이유는 그런 방법들이 본문	의 최종의 정경의 형태를 이해하는데에 관심을 두지않고 본문 이면의 역사를 이해	하는데 관심을 두었기 때문이다.

*해석방법의 3가지는 형태- 해명(explicatio), 사고(meditatio) 적용(applicatio)

해명이란- 성경 본문의 의미를 해설하려고 문학적, 역사적 연구를 시도하는	것

사고란- 주석 과정에서 듣는 자의 사고를 움직이는 순간의 행동이다.

적용이란- 성경의 독자들로 하여금 계시의 증언에 동시성이 되게 하는 것	이다.

그리스도와 동시성을 의미한다. 인간과 무한한 질적인 차이가 있는 하나님을 합리적으로 이해할 수 없다고 단정하며, 실존적 상황에서 역설을(모순) 극복하는 길은 동시성에 있다. 순간의 믿음을 통하여 동시성을 가능하게 한다. 그리스도 안에서 하나님이 자신을 충분히 계시 할 때에 우리는 하나님과 동시에 속한다. 그리스도 안에서 하나님이 그의 실존을 확대하사 인간과 공존하신다. (반틸, 바르트, 페 28). 결국 동시성이란 하나님 자신이 직접적이고 원초적으로 말씀하시는 그 시간과 우리가 사는 현재 인간 역사의 시간이 동시적으로 되는 것을 말한다.(CD 1.1, p. 145)

B. 사용한 원리들

*Scriptura sui ipsius interpres의 원리 사용. 전체 정경 문맥에서 본문을 해석.

* Kanon im Kanon를 사용하여 그리스도 중심의 해석학(Christ verifies Scripture	simply by the fact that He is its content, CD 4,2, p. 675)- In distinction from all	other scripture the Scripture with this content(성육신과 화해의 내용을 담은 말	씀이 성경이라함)-really this !- is Holy Scripture.(CD. 1. 1, p. 108) 바르트는	Scripture안에  revelation(참된 계시인 그리스도)를 주장한다.

Barth says,

Because revelation engenders the Bible that attests it, because Jesus Christ	has called the Old and New Testaments into existence, because Holy	Scripture is the record of a unique hearing of a unique call and a unique	obedience to a unique command, therefore it could become the Canon, and	again and again it can become the "living" Canon, the publisher of	revelation, the summons and command of God, God's Word to us. (CD. 1. 1,	p. 115)

*신학적 해석(theologische Exegese)이란 본문이 계시를 증언하게 하는 방법. 하나님	이 성경안에서 말씀하도록 작업하는 것. 해석자의 독단적인 해석 방법에 감독과 비	판의 역할을 하고 방향을 제시한다.,

*키에르케고르의 변증법적인 역설의 해석 방법- 바울의 소명의 경우에,

*해석시 동시성을 강조- 해석자가 그 어떤 순간에 그리스도의 시간(하나님이 말씀	하시는	시간)에 들어나는 것

*고백적 해석(confessional exegesis)- He undertook all his interpretative work on	the basis of the church's primary confession: "Jesus Christ is Lord". Jesus is the

center of Scripture.

C. 바르트 해석의 비판

*지나친 극단적인 기독론적 중심의 해석학으로 여려 주제들에 대하여 균형을 잃음.	루터의 약점과 비슷.

*지나치게 역설의 변증법적인 성경 해석 방법으로 교리적인 해석으로 흐름.

바울 소명을 모순적인 것으로 역설로 본다.

*성령의 인도하심이 약하다. 성령의 조명에 의한 깨우침을 말하지 않음.

성경의 저자는 성령이다. 그의 도움이 없이 참된 그의 의도 즉 성경저자의	의도를 결코 알지 못한다. 칼빈의 경우를 보자.

*동시성의(Gleichzeitigkeit, contemporaneity) 강조는 성경 해석의 객관적인 면보다	는 주관적 실존주의적 경향으로 빠진다. 제한적인 인간이 하나님의 존재에	참여한다는 것은 잘못된 인식이며, 범신론적 경향이다.

D. 바르트 해석학의 공헌도

말씀 중심의(바르트의 말에 근거한) 해석학.

기독론적인(계시자인 그리스도 중심) 성경 해석.

인본주의 성경 해석을 비판.

2. 신학 방법론

변증법적 방법⇒⇒⇒⇒⇒ 기독론적 신학으로 이동

(위기의 신학)              (화해의 신학)

*과격한 역설의 변증신학-(교재, 23-4.) 바르트의 정의 “일정한 진술을 하고 나서는	그와 반대의 진술하는 방법”. Paradox- impossible possibility.

서로 상반되는 역설의 양쪽 요소를 보존하는 행위가 믿음에서 일어난다고	주장하며, 이 역설을 받아드리는 것이 믿음의 도약(the leap of faith)이라고	주장한다.

하나님과 인간사이에 대치(the confrontation between God and humanity)을	강조한다. 즉 위기의 신학이다.

1921년 Safenwil에 있던 바르트는 그의 로마서에서 이방법에 대하여 케에르	케고르에게 감사를 표하면서.

. . . . if I have a system, it is limited to a recognition of what

Kierkegaard	called the 'infinite qualitative distinction between time

and eternity, and to my regarding this as possessing negative as well

as positive significance: 'God is in heaven, and thou art on earth.'

The relation between such a God and such a man, and the relation

between a man and	such a God, is for me the theme of the Bible and

the essence of philosophy.

Karl Barth, The Epistle to the Romans, p. 10.

여기서 잠시 Kierkegaard's method을 본다면,

Because of human sinfulness and the wholly otherness of God, God's	truth and human thought can never be smoothed out(해결될 수 없다) into

a rational synthesis(합리적인 종합안에서), Instead, the paradoxical truths	of God's self-revelation must be embraced(받아드려야) in a leap of faith

(믿음의 도약으로서) by the finite human mind.

Stanley J. Grenz & Roger E. Olson, 20th Century Theology (Downer Grove: IVP, 1992), p. 67.

헤겔의 종합적 변증법에 반대한 이 케에르케고르의 방법이 바르트의 계시관	에 절대적인 영향을 줬고, 특히 하나님의 계시 개념에 영향.

The very nature of revelation, according to Barth, proceeds by means of	paradox.(바르트에 의하면, 계시의 참된 본질은 역설에 의하여 진행된다는	것이다. 교재, 23, 번역을 고치길 요망). 예를들면 숨겨졌으나(hidden,

absconditus) 또한 계시된(revealed, revelatus) 하나님, 의인이며 죄인인 인	간(simul iustus et peccator, at once righteous and a sinner- Luther)

* 기독론적 신학- 계시의 신학- 말씀이 육신이 되었다는 것이 그의 신학의 핵심이	다.

Verbum caro factum est

ο λογος σαρξ εγενετο

따라서 객관적인 계시 사건인 성육신 개념을 신학의 중심에 둔다.

비판

변증법적 방법은 진리를 전달하지 못하고 기독교의 하나님 개념을 파괴하고 이교도	적 신관으로 흐른다. (교재, 27-8)

*극단적인 기독론적 신학방법으로 무리한 주장이 많다.

3. 바르트의 교리및 비판

1) 하나님- 후기에 하나님은 자유속에서 사랑하는 분. 하나님의 사랑

기독론을 통해 하나님을 이해. 그리스도로 말미암은 계시를 통하지 않고서는	하나님에 관한 지식을 갖지 못한다고 주장.

* 초월성, (Transcendence), the infinite qualitative distinction(무한한 질적 차이)

(unendlicher qualitativer Unterschield vonZeit und Ewigkeit)

God is the infinite and sovereign Wholly Other(절대타자) who is	known only as He speaks to us. God is utterly distinct from

Rudolf Otto(1869-19370가 이 용어를 최초로 사용했다. 하나님의 절대 초월성을 나타내는데 사용한다. 하나님은 자연과 인간에 존재하지 않고 초월해 있으며, 비록 자기를 인간에게 계시할 때에도 그 초월성을 상실하지 않는다는 주장이다. 인간은 오직 초월자인 하나님께 복종할 따름이다. 하나님은 창조자이며 인간은 피조물이기 때문에, 이 둘사이에는 무한한 질적 차이가 (infinite qualitative difference) 있다는 것이다. 그는 종교는 순수한 내성적 학문이 아니다. 차라리 그것은 타자, 즉 하나님과 사귐을 설정하는 것이라고 주장한다. 그는 Das Heilige(1917) 종교의 본질을 인간에게 있어서 신비적, 비합리적인 두려운 것이라고 보았다. 인간의 영혼은 경이와 외경으로 가득 차게 만드는 절대타자라고 생각했다.

humanity(Barth, Romans, p. 28).

He is hidden (Kierkegaard's incognito-unknown, 알려지지 않은 ). Deus	absconditus. 바르트의 숨은 하나님 개념은 케이르케고르의 하나님은	알려지지 않는다는 사상에 영향을 받은 것이다.

The true God is incognito - i. e., He cannot be reached through the rational processes of science and philosophy. He can be grasped only in passionate inwardness.(강렬한 내면성. 케에르케에르케고르식으로 말 할 때, 내면성[Innerlichkeit]이란 영적 투지력과 진지)

인간은 논리로 하나님을 알 수 없다는 것이다. 오직 그의 존재를 비약에 의해서 알 수있다는 것이다.

God's being is His freedom. Only if God's love toward the world is	radically free can it be gracious.  The graciousness of God's relation	with the world is at the very heart of the Christian Gospel. 자유란 그의

존재에 근본적에 근본적인 것이다. 이 자유성에 대하여 반틸은 말하기를,	그가 전적으로 또는 부분적으로 자기 자신 이외의 타자가 되시기도 하시며	이 타자가 되는 것을 취소하고 도로 자기에게 돌아갈 수 있는 자유성이다.	(반틸, 바르트, 26).(KD./ 2.1, p. 352). 하나님은 그의 존재를 필요치 않는다.	그는 자신이외의 어떤 것으로도 되는 것에 자유이며, 그와 반대적인 것에,

또 유한적으로 그리고 일시적으로 되는데도 자유이다.

*Immanence(내재성)

후기 작품에서는 God is wholly revealed in Christ. Deus revelatus.

하나님의 gracious, loving면 을 강조

가까이 하심, 위탁, 동질화.

하나님이 본질상 성육신함으로 내재를 말함.

*숨은 하나님(Deus absconditus) 과 계시된 하나님에(Deus revelatus) 관해서

K. Barth, (Romans, p. 422)은 말한다.

The Epistle moves round the theme(1: 16, 17) that in Christ Jesus the Deus	absconditus is as such the Deus revelatus. This means that the theme of the	Epistle	to the Romans- Theology, the Word of God- can be uttered by human	lips only when it is apprehended that the predicate, Deus revelatus, has as its	subject Deus absconditus.

바르트의 이 개념은 루터의견해와 다르다. 루터는 D.A.와 D.R.를 동일하게 본다. 인	간의 이성으로는 하나님의 진노이지만, 믿음으로는 하나님의 자비이다. 십자가 사

건에서 이 사실을 믿음으로 깨닫는 것이다. 그러나 숨은 하나님은 하나님이 계시되	어도 완전하게 인간에게 나타나지 않는다. 우리는 그리스도의 십자가를 통하여 하

나님을 어느 정도 이해	하게 된다.

바르트의 이 개념은 역설적인 방법이다. 하나님은 그 자신을 예수 안에서 계시하셨	다. 그러나 계시된 하나님은 다시 숨은 하나님이시다. 결국은 하나님을 우리가 알	수 없는 자로 알아야 한다고 주장한다. 이때 하나님은 본질상 하나로 연관된다고 말	한다. 이것은 본	체론적 삼위일체 교리를 거부하는 것이다. 불가지론적 신관이다.

바르트의 신관 비판:

*바르트는 초월성과 내재성을 동시적으로 조화있게 일관성있게 보여주지 못했다.

자유주의의 내재성을 비판하기 위해서는 초월성을 강조하고, 그가 좋아하지 않는 신	비주의, 성경의 영감과 하나님의 작정교리를 주장하는 정통주의를 공격할 때는 내재	성을 사	용한다. 하나님은 전적으로 숨겨졌기 때문에 아무도 하나님의 작정을 모른다	고 하며, 하나님은 자신이 그리스도 안에서 있도록 계시하실 때에 성경은 무오하다	고 한다.

*하나님은 과연 절대타자냐?

모든면에서 피조물과 다르지만. 그는 창조주요 보존자요 피조물이 의지하는	분	이시다. 우리가 성경을 통해 속성을 이해할 수 있다.

*하나님은 과연 전적으로 계시되었나?

하나님에 대해 우리가 전적으로 이해 못하는 비밀도 많다. 모든것이 숨겨지고	모든 것이 계시되는 변증법은 성경에 없다.

*결국은 바르트의 신관을 플라톤의 이데아의 신 또는 역사 밖의 우리와 무관한 초	절주의	신으로 만든다. 믿는자나 믿지않는자의 모두에게 은혜를 베푸는 하나님이다.

*삼위일체론은 양태론에 가깝다. 그는 person보다 mode라른 용어를 사용함으로서	이 경향으로 흐른다. 예수는 하나님이 성육신하신 2번째 존재의 양태(mode of	Being,	Seinsweise). CD. I. 1, p. 350-51에서 삼위일체 교리를 설명, 그의 교리는	삼일성	(Dreieinigkeit, triunity)- 항상 하나로 되어지는 하나의 존재의 단일성(the	unity of a being one which is always also a becoming one. CD. 1. 1, p. 369)

On the trinity of God, Barth says,

the name of Father, Son and Spirit means that God is the one God in threefold	repetition, and this in such a way that the repetition itself is grounded in His	Godhead, so that it implies no alteration in His Godhead, and yet in such a way	also that He is the one God only in this repetition, so that His one Godhead	stands or falls(달려 있다) with the fact that He is God in this repetition, but for	that very reason He is the one God in each repetition.(p. 350)

. . . . what we to-day call the personality of God belongs to the one unique	essence of God which the docrine of the Trinity does not seek to triple but	rather to recognise in its simplicity. . . . Person as used in the church doctrine	of the Trinity	bears no direct relation to personality(인격[위]에 직접적인 관계가	없다). The meaning of the doctrine is not, then, that there are three personalities

in God.

Barth는 삼일성에 관해 양태론적인 접근으로 설명한다. 신의 존재 양태로 이해

They(Father, Son and Spirit) rather imply- for where there is difference there is	also fellowship - a definite participation of each mode of being in the other	modes of being(각 존재의 양태가 다른 존재의 양태에 한정적인 참여), and indeed,	since the modes of being are in fact identical with the relations of origin, a	complete participation of each mode of being in the  other modes of being.(CD.

1. 1, 370)

WCF(웨스트민스터 신앙고백서) 2. 3, "In the unity of the Godhead(본체, 신격, 신	성) there be three persons, of one substance, power, and eternity."

2). 성경관

성경은 기독교 신학의 유일한 자료이다.

성경은 하나님의 말씀이 아니라, 하나님의 말씀으로 된다는 주장이다.

Die Bibel Gottes Wort ist. 성경이 본질적으로 항상 하나님의 말씀이 아니고	어떤 의미에서만 하나님의 말씀이라고 주장하기 때문이다.(반틸, 바르트. 17). 성경은

오류를 가지고 있다. 역설적으로 그 오류를 받아드려라.

성경은 하나님이 성경을 그의 말씀이 되게하는 한에서, 또 하나님이 성경을 통하여	말씀하시는 한에서 하나님의 말씀이다. (The Bible is God's Word to the extent	that God causes it to be His Word, to the extent that He speaks throught	it.(CD. 1. 1, p. 109)

성경이 우리에게 현실화 되기 전에, 우리의 삶에서 폭팔하기까지, 실존적인 상황에	서 우리에게 말하기 까지는 성경은 하나님의 말씀이 아니라고 한다.(간하배, 22, 오	역)

바르트의 계시실증주의(Offenbarungspositivismus)는 그리스도을 하나님의 유일한	역사적 계시사건으로 본다는 것이다.

계시관은 철저하게 예수 그리스도 사건과 결합되어 있다. 계시는 본질적으로 그리스	도 안에서 되어진 사건이었고, 지금도 계시는 그리스도 안에서 되어지고 있다는 주	장이다.

Barth says; 계시란 그리스도의 인격이요 화해다. 계시를 다시말하면 말씀이 육신이	된것이다.

Revelation in fact does not differ from the person of Jesus Christ nor from the	reconciliation accomplished in Him. To say revelation is to say "The Word	became flesh."(CD. 1. p. 119)

계시와 역사를 분리시킨다.(초절주의). 오직 그리스도만을 계시로 인정하기 때문에	자연계시에 근거하여 구원의 접촉점을 말하는 자연신학을 거부한다(부르너 비판).

실질적 형상은 죄로 상실. 형식적 하나님의 형상을 강조. 인간은 피조물과 다르다. 죄인이든 아니든 하나의 주체자로 합리성과 책임성을 지닌 존재이다. 하나님의 계시를 인식할 수 있는 가능성을 의미한다. 참고 목창균, 현대 신학 논쟁, 164 쪽.

계시의 배타성과 초자연성을 주장한다.

계시의 3가지 형태들- 그리스도, 성경, 설교.

설교- 성경-살아있는 정경-그리스도-계시= 하나님으로 거슬러 간다.

1. 그리스도.  Revelation is nothing less than Jesus Christ himself, God Himself.	(계시란 그리스도 예수 자신이요, 하나님 자신이다.) 계시는 성경과 동일시 할 수 없	다. 계시의 중심을 예수 그리스도다. 그리스도를 떠나서는 아무 계시도 존재하지

않는다고함.

예수는 유일한 하나님 자신의 계시이고, 인간안에 있는 하나님의 말씀이다.

2. 성경은 하나님의 말씀과 바로 동일하지 않다. 성경은 계시를 증거

성경은 하나님이 성경을 그의 말씀이 되게하는 한에서, 또 하나님이 성경을 통하여	말씀하시는 한에서 하나님의 말씀이다. (The Bible is God's Word to the extent	that God causes it to be His Word, to the extent that He speaks through it.(CD.	1. 1, p. 109)

Barth says,

What we have in the Bible are in any case human attempts to repeat and	reproduce this Word of God in human words and thoughts and in specific

human situation (CD. 1. 1, p.113)

이것은 신 칸트주의자의(코헨, 나토르프) 영향을 받았는데, 하나님이 창조계에 불개	입한다고 말함. 또 하나님의 말씀과 성경 사이에 구별이 있으며, 연속성이 없다고	말한다.(간하배, 15)

바르트는 성경을 하나님의 말씀과 일치시키는 것은 계시를 객관화하는 것이요 물질	화함이라고 한다. (간하배, 33)

성경은 증거다. 그리스도께 대한 첫번째되고 우선적인 증거다.

성경은 기구다 - 성경은 현재 새로운 계시를 일으키는 하나님의 수단이다.

3. 설교가 하나님이 설교를 그의 말씀의 도구로 사용하기로 선택할 때 계시와 동일	하다.

그러므로 성경처럼  설교는  계시에 대한 증거이며 도구이다.

성경이 그리스도에게 종속되듯이 설교도 성경에 종속된다.

비판

그리스도 중심의 계시를 강조함은 자연계시 부정하는 결과- 부르너와 논쟁

실존주의적 계시관- 인간의 주관주의 경험을 진리의 표준으로 삼음- 계시는 하나님	의 선언이 아니라, 만남, 대면, 대화라고 한다. 성경이 우리에게 계시가 되기전에는	성경이	계시가 아니다 라고 한다. (간하배, 37, (1), 오역을 고치야함)

축자영감을 부인하고 성경의 오류를 주장한다. 결국 성령의 역사로 성경이 하나님의	신적 기원을 부인한다.

McKim, Rogers, PCUSA. 그리스도 안에서 계시 중심의 성경관.

3) 기독론 - 바르트 신학의 중심- 요 1:12 성육신 사건-말씀이 육신이 됨

예수사건은 Der Punck der Schnittlinie(절선의 점)

배경- Fides quarens intellectum (faith seeking understanding)

이성은 믿음위해 봉사해야한다고 함. 안셈의 신 존재의 증명은 믿음을 떠나	서 하나님을 증명하려는 시도가 아니라, 신앙의해 이미 믿는 정신을 가지고	이해하기 위한 시도라고 함.(20th Century Theology, 68)

예수 그리스도안에서 하나님의 객관적인 자기 계시는 오직 은혜와 믿음에	의하여 이해가 가능하다.(간하배. 68)

이 연구이후로 하나님과 인간의 만남을 부정적으로 보던 시각에서(자연신학	은 부정적), 예수 그리스도 안에서 하나님의 계시할때 하나님을 알수있다는	긍정적	시각으로 바뀜

*바르트는 analogia fide(CD 1.279)를 말한다. 아튀나스는 analogia entis(an innate	capacity within human nature or experience)을 말했는데 바르트는 여기에 반대하	여 관계의 유추를 말한다.

모든 문제를 철처하게 그리스도 안에서 해결하려고 했다.

예수 그리스도는 하나님의 하나이며, 유일한 자기 계시이다. 그는 인격적으로 하나	님의 말씀다. 계시는 이 하나님의 자기 해석이다.

영원한 하나님은 예수 안에서 알려져야 한다.

예수를 하나님이 스스로 자신을 계시한 진리라고 믿는 것이 참된 것이다.

이것은 하나님의 선물이다.

예수의 삶이 역사적이었다고 말하지만, 그의 역사는 오직 간접적인 계시다.

동정녀 탄생은 직접 계시가 아니며, 성육신과 동일하게 볼 수 없다. 초역사의 세계	로 본다. 따라서 나사렛 예수는 하나님의 아들이라고 역사상에서 직접적으로 지칭될	수 없다	고 한다.  예수는 본질상 무죄의 사람이 아니라, 하나님의 은혜에 의하여 사	람으로서 살려는 그의 욕망에서 다른 사람과 다르다.(Kirchliche Dogmatik. 1. 2, p.	171) 그는 하나님을 계시하는 사람이다. 나사렛의 랍비인 예수에게서 도덕적 신분을

찾는것은헛된 일이다. 초역사에서 죄를 지을 수 없다.

부활- 초역사. 제자들에게만 곧 신앙의 눈에만 나타나셨다(직접계시이 없다고 주장	하기에). 부활은 모든 사람의 구원을 의미한다.

재림 및 종말- 인생은 위기속에 있다. 하나님의 심판의 위협하에 있다. 하나님과 인	간의 절대적인 구별이 곧 인간대한 하나님의 종말적 심판 행위로 보았다. 이

심판은 하나님이 자신을 계시하는 것으로 보았다. 역사적인 종말은 상징이	다. 재림이 역사의 절정이 아니다.

최후의 심판은 없다

비판

성경이 가르치는 역사적 예수도 아니며, 성령의 역사를 인정치 않으며, 부활과 재림	을 역사적으로 믿지 않는다.

4) 구원론

*보편구원론

역사적 배경:

Universal Salvation(보편구원-God saves all persons )은  Universal Fatherhood과

Love을 강조하며, 종말에서 모든 영혼과 신과의 조화를 주장한다. 그리스도의 속

죄는 의의를 잃고, 죄에 대한 벌은 구원을 위한 수단이 되었다. 노스틱주의자인

발렌티누스, 오리겐, 칸트, 슐라이에마허 주장함.

보편속죄론(Universal Atonement)-Christ atoned for all persons

Rom. 5:18. 많은 사람이 의롭다 하심을 받아.

칼빈주의는 제한속죄, 알미니안주의는 보편속죄를 주장, 항의파(Remonstrants)

Belgic Confession(1561)에 항의하여 항의자들은 Articuli Arminiani sive Remonstrantiae을 만듬. 칼빈의 이중 예정론에(선택과 유기) 반발.

D. V. Koornheert는 평신도로서 주동, 46명이 고우다에 모여 진술. 우이텐보겔트가 작성.

Jacob Arminius는 칼빈의 예정론을 연구한 후에 반대로 돌아 섰다. 그의 제자 Simon Episcopius가 알르미안주의 발전시킴.

Francis Gomarus는 정통 칼빈주의자로 알르미안과 논쟁.

Barth's view는 벌카워의 표현대로 은총의 승리이다.

비록 재래의 만인 구원론(만민 구제, apokatastasis)를 주장하지 않았지만 바르트	는 (간하배, 35-6, 39, 페이지,) 예수의 부활로 모든 사람이 구원을 받았다고 주장하	여 신 보편구원론을 주장한다.(CD 2. 2, 172, 295, 352f., 417, 422, 476, Cf. C.	Brown, Karl Barth and the Christian Message, 1967, 130-33) 교회는	이것	을 알림 사명있다.

αποκαταστασις는 (restitutio, to put in its former place, relace, restore, Wiederbringung, 원위치로 두는 것, 회복) 만물의 회복(establishment of all)이란 번역인데, 만물은 궁국적으로 본래의 상태(모습)로 회복(돌아가는)된다는 주장이다. 천사, 인간, 사탄까지도 구원을 받는다는 주장. Origen는 말한다, "For the end is always like the beginning; as therefore there is one end of all things, so we must understand that there is one end of all things, and as there is one end of many things, so from one beginning arise many differences and varieties, which in their turn are restored, throught God's goodness, through their subjection to Christ and their unity with the Holy Spirit, to one end, which is like the beginning.(Origen, On First Principles, 1973, 53. Cf. 1.6, 1-4; 2, 3, 1-5; 3, 6, 1-9)). 어거스틴은 이 사상을 비판. 슐라이에르마허와 니사의 성 그레고리, 클레멘스등이 주장.

바르트신학는 기독론적인 보편주의인데, 로마서의 초절과 심판의 하나님을 이제 사	랑과 은총 아래서 선택하시는 하나님으로 파악하게 된다. 하나님의 은총의 절대적

김영한, 바르트에서 몰트만까지, 페, 64.

우위성을 강조. 예수 안에 있는 은총의 승리를 강조. 구속론이 창조론을 앞선다.

예수의 부활 관계가 있는데, 부활 그 자체가 모든 사람의 구원을 의미한다는 것이	다.

칼빈의 이중예정론을 비판- 예수 그리스도는 하나님에게 대해  하나님의 선택과

유기의	유일한 대상이다라고 하여, 개혁파의 전통인 믿는자은 선택과 불신자는 유기	라는 이중 예정론을 거부한다. 바르트는 예정이란 그리스도를 선택한 것. Jesus	Christ is for him(God) the only object of God's election and damnation.

바르트는 말한다, “Predestination means that from all eternity God has determined	upon man's acquital at His own cost.(예정이란 영원부터 하나님이 자신의 희생으	로 인간을 석방하기로 결정한 것을 의미한다.)”(CD. 2. 2, p. 167)

그리스도 안에서 모든 사람이 선택되었고, 버림 받았다고 함. 하나님은 유기를 자기	에게 돌렸다. 유다도 그리스도의 교회안에 있다. (KD, 2. 2, p. 250)

예정의 촛점을 인간으로부터 그리스도로 옮겨놨다.

그의 신 보편구원설은 타 종교인도 구원(칼 라이너의 무명의 그리스도인 개념과 유	사)을 얻는 다는 것과 비슷하다.

5) 인간론 - (반틸, 칼 바르트 중심으로)

인간은 하나님의 피조물이며 하나님으로부터 멀리 떨어져 있다. 그는 하나님의 진노	아래 있다 그럴찌라도 그는 하나님의 택하심을 입은 그리스도 안에 있다. 그의 죄는	하나님의 은혜를 배반한 죄다. 인간은 자기의 죄가 사유함을 받는 것(구속)을 아는	사실밖에서는 자기 죄를 죄라고 알 수 없을 것이다.(반틸, 바르트, 페, 34)

바르트의 죄관은 일반역사에 일어난 타락과 죄를 말하지 않는다. 아담은 역사적으로	범죄자이다. 하지만 그는 초역사를 말한다. 바르트는 그리스도를 아담으로 본다. (

반틸, 34)

바르트는 정통교리를 다음과 같이 부인한다

“그리스도는 아담이다. 그리스도를 통해서만 하나님이 인간에게 알려지실 수 있다.	그리스도 안에서만 인간이 인간된다. 그러므로 인간은 그리스도 안에 있으므로서만

범죄할 수도 있고, 또 범죄하였다는 것과 범죄하고 있다는 것을  알 수 있다. 인간	은 그리스도와	함께 구주된 자로서의 자기 자신의 성질에 거슬러서 범죄한다. 사

람이 되는 것은 하나님	과 함께 있는 것이다.” (반틸, 39)

6) 성령론

변증법적으로 이해를 하는데 변증법적, 역설적인 결단의 존재로 본다.

예수와 영과 성령은 같지 않다.

삼위일체의 삼위의 하나님이 되심을 부인한다. 인격성을 부인

오직 성부에게서 발출됐다고 주장(filioque를 “그리고 아들” 부인)

기독론 입장에서 말함

비판

양태론적 성령론이다. 성령을 성부와 동등한 인격적인 하나님으로 보지 않는 실수.

지나친 기독론적 접근이 균형을 잃고 있다.

평가

계시의존적인 방법(성경의존적인 방법이)아니라,

물론 말씀을 신학의 방법으로 삼아야 될 것을 강조했으나,

말씀의 대한 그의 내용은 기존 내용이 아니다. 앞서 말한 바 3가지의 형태로 설명한	다.

신학적 접근 방식 급진적인 기독론적이다

5. Emil Brunner(1889-1966)

참고서적: 번역서

종교철학(윤성법역), 기독자의 신앙(손응록역), 위기의 신학(손응록역), 씨와 열매	(손응록	역), 정의와 사회질서(전택부역), 정의와 자유(전택부역), 그리스도교와 문	명.

서론

바르트 보다 먼저 영미권에 영향을 미침. 그의 작품의 명료성과 기독교의 진리대한	폭넓은 비젼때문에 신학자들의 애호를 더 받았다. 브루너 연구는 주로 바르트와 비	교한다.

변증신학(Dialectische Theologie)의 탄생(1919, Der Römerbrief, 타자로서 하

Kierkegaard의 중심 주제인 the infinite qualitative distinction between God and humanity, etc. 그리고 paradoxical way를 사용함. 그는 믿음의 신학적으로 확신들은 역설되어야 한다고 생각한다. 이것은 긴장속에서 반대편의 진리들을 붙잡을 것을 요구한다. 이것들을 일치는 고뇌, 긴장, 위기후에 생긴 하나의 실존 행동안에서 나타나고, 마음은 그 행동을 믿음의 도약이 되게한다.

예수안에서 인간이 자신을 의지하거나 죄는 하나님의 부정이지만 인간의 믿음과 신의 은총을 받아들이는 것은 하나님의 긍정으로 볼 수 있다.(In Jesus may be seen both God's No to human self-reliance or sin, and his Yes to man's faith and acceptance of divine grace).

나님과	계시의 주권을 강조, 1922년 Zwischen den Zeiten [시간들 사이에] 잡지를

발간함)과 변	증 학자들이 신학적인 견해와 방법적 차이로 분열. 신정통주의로

불리움. 후기에 C. H.	Dodd, Edwyn Hoskyns, G. Aulen, A. Nygren, Niebuhr

형제에게 영향을 주었다..

바르트- 기준점이 됨. 인간의 실존이 아닌 하나님의 행위을 신학의 주제로만 삼음.

브루너- Experience, Knowledge and Faith,  자연계시 문제로 계시의 접촉점을

강조 바	르트와 이별(Natur und Gnade, 1934, 자연과 은총의 연속성을 말함	(접촉점). 바르트는 1934년 Nein에서 브루너와 이별. 하나님과 인간의 접촉	접으로서 브루너는 형식적인 하나님의 형상(인간 책임성, 언어성, 인간 다운	것)론 주장하였다.

불투만- 1926년 이후로 바르트의 초역사적인 신앙의 내실을 거부하고 원역사로서의	영원한 계시사건의 의미도 부정함으로써 이별.

고가르텐(Friedrich Gogarten, 1887-1967)- Religious Decision, 1933년 이후로 인	간 실존의 인간학적인 해설을 신학에 도입함으로써 완전 이별.

독일 루터란 출신의 목사로서, 몇가지 방법에서 바르트와 달리했다. 고가르텬을 루터의 이신칭의 교리에 강한 집착으로 기독교인은 선한 행위에 의해 자신들을 의롭게하려고 이세상에서 살지 말고 자유롭게 살것을 주장했다. 실존주의에 영향을 받고 불트만의 비신화화 개념을 방어하고, 역사를 마치 객관적인 사실들로서 취급하는 것에 반대했다. 그는 믿음의 강조가 우리를 위하여 예수가 활동한 구원의 목적에 있다고 보는데 그 이유은 케리그마나 설교를 통하여 사람이 그리스도를 만날때 역사적인 확실성을 가질수 있기 때문이라고 한다. 그는 인간 자신이 역사에 대한 책임감의 관점에서 역사를 생각할 수 있다고 확신했다. 그는 창조의 질서들에 근거하여 세속 윤리를 발전시킬 필요가 있다고 간주했다. 인간중심적이며 주관주의적 경향(친 나찌 교회와 연합를 시도한 것과 함께)이 바르트와 이별을 가져왔다.

바르트와 브루너는 하나님이 주신 계시의 객관적인 극(the objective pole of	God's	given revelation)을 주장한 반면에 불트만과 고르가텐은 계시의 주관적 이	해를 (its subjective apprehension)을 주장했다.

생애

신학적 영향

Christoph Blumhardt(1842-1919)- 깊은 영성과, 열정의 마음과, 윤리적 열정의 사람.

Hermann Kutter(1863-1931)- 그는 어떻게 기독교 사상이 잘못 되었는지를 알았고,	이것이 어떻게 회복되어야하는지를 담대히 선포한 사람이다.

Leonhard Ragaz(1868-1945)는 Kierkegaard를 가르침

신학의 특징

변증법적인 신학- 역설의 방법 사용.

기독론적 신학- 기독교 믿음의 중심으로 예수안에서 개인적인 만남을 강조

자연계시와 자연신학을 강조- 바르트와 논쟁. 하나님의 형식적 형상.

선교학적인- 기독교를 전도(일본 경우)

실제적인 신학- 인간의 실제적 삶을 다룬다. 사회정의.

윤리를 강조- 개인과 공동체 사이에 균형을 유지함.

사랑을 강조. 올바른 결단을 위한 성령의 조명을 말함.  하나님의 명령.	상

황윤리의 선구자. 율법주의와 상대주의를 피하고, 사랑의 절대적인 요구를 어

떻게 매개하는냐에 관심을 썼다.

신학적 방법론

초기- 변증학적 방법론

내재주의 신학을 공격함으로 시작함.

Kierkegaard의 방법과 비슷하며, 하나님과의 관계에서 자유로운 책임성을 강조.

그리스도에 의해서만 하나님께 간다고 주장함. 인본주의는 배격한다.

하지만 바르트와 다른점이 하나님의 구속의 은혜가 임할때 인간과의 접촉점이 있

어야 함	을 말한다. 즉 형식적인 하나님의 형상(없어지지 않은 인간의 책임성, 언어	의 표현성). 인	간의 인격성을 강조한다. 이 형상은 하나님을 믿을 수 있고 죄를 지	을 가능성이다.

후기- 만남의 신학

Ferdinand Ebner- 진리는 나와 너의 만남의 관계에서 있다.

특히 Martin Buber의 영향으로, 나와 너의 만남의 신학을 강조.

유대인의 하시즘(거룩하고 경건한 사람의 의미) 공동체 생활에서 발견한 사상을 발전시켰다. 나와 너의 비인격적인 만남이 아닌, 참다운 인격적인 만남에서 진리가 발견된다는 사상. 참된 인격적인 만남과 교제가 이루어질 때 영원한 당신(the eternal Thou- 신)을 만난다.

브루너는 성경적인 진리 개념을 하나님과 인간의 만남으로 발견. 그는 부버의 I and	Thou의 있는 사상을  그의 책 Truth as Encounter에서 기독교의 계시관에 중요

하다고	말함. 이들의 영향으로 하나님 앞에 있는 인간의 책임성을 강조하게 되었다.

논쟁의 신학

다른 학문에 대한 기독교의 변증이다. 선교학적 신학(일본을 기독교화하기 위	해 국	제 기독교대학에서 강의), 실제적인 신학에 관심.

교리

신론

절대적인 인격자, 주체자, 초월성 강조

하나님을 생각될 수 없다.

절대타자

내재적 하나님은 자신을 본래 나타 내신다. 그의 존재는 계시이다.

역설적으로 그를 이해할 수 있다.

계시론과 기독론

계시론은 그리스도와 관련 되어있다. 기독교의 기초가 되는 계시은 인간과 인간의	만남을 구성한다. 그러므로 예수의 삶과 죽음과 부활에서 발생한 계시는 각 개인이

예수가 주님이라고 인정할 때만 완전하게 된다. 성경 그 자체는 계시가 아니다. 왜	냐면 그것은 축어적으로 영감되거나 무오하지 않기 때문이다. 그러나 성경은 성령에	의해 인간에게	믿음을 갖게하는 다리로 사용된다.

하나님은 인간에서 접근하는 하나님이시며, 인간은 하나님으로 부터 나온 인간을 말	한다. 그들의 만나는 점을 예수 그리스도이다. 물론 하나님이 이 과정에서 주도권을	갖고 계시지만 하나님을 그의 피조물을 무섭게 압도하지 않으시고 각각의 인간을	자유롭고 책임성있는 존재로 대하신다. 그래서 그들이 믿음안에서 거절하고 죄안에	서 거절하는 선택이 있다.

동정녀 탄생을 부인.

역사적 예수를 부인, 대속을 부인, 육체의 부활을 부인.

죄론

비성경적. 역사적 타락을 부인, 죄란 공동체를 거절하고 고독을 받아들이는 것.

인간론

하나님의 형상과 죄인으로서 인간의 역설적인 본성을 강조.

교회론

기관이나 조직체의 교회은 잘못으로 보고 신약의 교회란(ecclesia) 그리스	도 안	에서 인간의 교제로 이해. 공동체라는 인격적인 개념으로 이해

평가

바르트와 비슷

복음의 초자연 요소를 거부한 것

형식적 하나님의 형상이론을 전적인 타락에 반대. 인간의 책임성과 인격성을 하나님	앞에서 접촉의 근거가 될 수 없다. 오직 예수로만 가능.

6. Rudolf Bultmann

실존주의 철학을 사용하여 성경을 재해석한 응용력의 신학자였다.

1952년 독일 루터교회 총회에서 그를 이단자로 공식적으로 선언하다.

신학형성의 배경

하르낙- 고대 그리스도교 문학사와 기독교의 본질에 영향을 받음

헤르만(루터란)- 믿음이란- 단지 개관적인 실재에 교리적으로 동의하는 것이 아닌-	하나님을 현재 만나는 것으로 이해하였다.  <신앙과 세계관의 구별> 이라는

관점에서 영향을 받음, 기적 문제를 중심한 것.

궁켈에게 유형적 연구(Gattungsforschung)을 배움- 이 영향은 불트만 성경을 양	식 비평을 사용하여 케리그마를(복음의 진수) 찾아낸다. 비신화작업을 시도.

Johnnes Weiss- 양식비판에 영향.

바르트 - 초기에 변증신학에 영향에 감사, 후에 하이데거의 실존주의 영향으로 멀어	짐.

하이데거와 친구- 실존주의는 성경해석의 사고에 영향을 줌, 신 이해는 인간실존의	이해. 하이데거의 인간실존의 분석은 역사- 이미주어진 자연의 표현이 아닌

결정과 선택의 역사적 행위에서 창조된 - 안에서 인간의 질문을 주관으로

보는 것에 영향을 주었다.

루터의 영향으로 믿음을 인정, 차이점- 불트만은 믿음뿐만 아니라 계시의 실존적이	해를 주장한다. 이것은 실존적 결단이다. 여기서 비신화화가 나온다.

Hermann Cohen and Paul Natorp는 사실과 가치의 급진적인 이원론을 갖는 말버그	의 신칸트주의 영향을 줌.

Martin Kahler의 책 "The So-Called Historial Jesus and the Historic, Biblical

Christ" 영향으로 불트만은 추상적인 역사적 관찰 보다는 믿는 실존안에서	그리스도를 만나는 것에 강조를 하게됬다.

중심사상- 계시를 인간 실존에 입장에서 해석하는 것.

신칸트주의 처럼 하나님을 객관화 시키지 못하고, 다만 우리가 인간 실존를 말하는

것을 통하여 또 그 안에서만(we can only talk of God in and through our talk of

human existence) 하나님과 대화를 할 수 있다고 주장한다.

바르트(계시로서 예수 그리스도, 말씀의 신학, 교회를 위한 신학, 화홰의 신학)- 부	르너(그리스도와 더불어 접촉점으로 형식적 하나님 형상-인간성, 교재와 만남)- 불	트만(인간 전실존이 접촉점-신화화된 계시를 이해하기 위해. 이해없이 성경을 받아	들이지 못한다.)

배워야 할점- 성경이해를 위한 방법, 인간을 이해하기 위한 노력. 현대의 상황을 이해하려	고 노력	한 점. 비록 비성경적이지만 인간에게 참된 실존의 의미가 무엇인가 도전을	줬다.

불트만 이해의 3가지 축

1. Form Criticism(Formgeschichte-the history of form, Gattungsgeschichte, 양식 비평	)

전형적인 형태들 (the tyical forms)- human oral, pre-literal state, such as legends, hymns, curses, laments.

Marin Debelius's work, Die Formgeschichte des Evangeliums(1919). This approach goes back to the Hermann Gunkel's principle and method(Gattungsgeschichte, a history of [literar] types or genres). Gunkeld는 2 개의 문학적 분류를 했다. two classifications. 1) Prose- myths, fork-tales, sagas, romances, legends, historical narrative, 2) Poetry- wisdom and prophetic oracles, secular lyric poetry, hymns, thanksgivings, eschatological psalms. Formula, Sits im Leben.

4 steps of Form critial method.-

1. Structure- An analysis of the outline, pattern, or schema of a given genre; its	opening and closing, conventional patterns(patterns chiasm)

2. Genre- a definition and description of the unit according to its types

3. Setting- a determination of the social situation or language

4. Intention- a statement of the purpose and function, the mood and content, of the	genre in general and specifically of the example under study.

Recently FC(양식비평) has been challeged by Rhetorical Criticism, structural linguistics.

(Handbook of Biblical Criticism, FC)

기록된 문헌들이 현재의 형태에 도달학 된 과정을 재구성하는 것을 목표로 한다.

The History of the Synoptic Tradition(1921)-Geschichte der synotischen

Tradition.(핵심 내용은 예수에 대하여 참된 역사적 정보는 없고, 오히려 초대 기

독교가 만든 자료다)

신약성경은 기독교의 본래의 것이 아닌 후기 유대교적 묵시문학과 영지주의적 속죄	신화에서 유래한 신화적 세계관이다. 따라서 현대인에게 맞는 실존적 해석의 필요

성을 주	장

성경은 초대 교회가 여러 이야기들을 모은 것을 본다. 구전의 산물.

그래서 문학적인 양식으로 구성됬다고 함. 최초의 전승을 재구성하려고 시도.

*최근 타임지에, Jesus Siminar 연구회가 과격한 방법을 시도- 과연 어떤 것이 예수	님의 최초의 말씀이었는가를 연구를 연구하는 모임.

결국 이들은 공관 복음은 예수의 말씀에 대한 해석들이라고 본다.

2. Demythologization (Entmythologisierung, 비신화화)

(Neues Testament und Mythologie, New Testament and Mythology, 1941)

원래 Offenbarung und Heilsgeschehen (1941)였는데 1948년 Kerygma und Mythos에 수록될 때에는 Neues Testament und Mythologie로 기재했다. 이 작품은 비신화화에 대한 불트만의 핵심 사상이 들어 있다.

비신화화는 그의 해석학 방법론이다.

불트만은 신약성서의 내용을 전설의 고향에 등장한 인간이 만든 신화라고 본다.

신화의 정의- 이 세상을 저 세상으로, 인간을 가지고 하나님을, 현세를 가지고 내세	를 이야기 하고자 할 때 사용되는 표현이 바로 신화라고 한다(래드, 41). Myth	describes the eternal in terms of the temporal, divine in terms of the human.	The purpose of myth is not to inculcate(가르치는 것이) irrational belief in a	supernatural realm(어떤 초자연적인 영역을 비이성적으로 믿을 것을), but to

express a certain self understanding(확실한 자기이해를 표현하는 것).

신화란 인간 실존을 서술한다는 것.

비신화화란- 현대인들이 성경을 잘 이해하도록 신화를 재해석하는 것.  비신화란

인간 실존의 개념으로 신화적 언어를 해석한다는 것.(간하배, 41)

불트만은 말한다.

It is, of course, true that de-mythologizing takes the modern world-view as a	criterion. To de-mythologize is to reject not Scripture or the Christian message

as a whole, but the world-view of Scripture, which is the world-view of a past

epoch, which all too often is retained in Christian dogmatics and in the

preaching of the Church. To de-mythologize  to deny that the message of

Scripture and of the	Church is bound to an ancient world-view which is

obsolete(쓸모없는).(R. Bultmann, Jesus Christ and Mythology, pp. 35-6)

변증적 과제- 믿음과 초자연적 세계관을 구별하는 것.

Neues Testament und Mythologie

(신약과 신화, or 성서의 실존적 이해)라는 책을 중심으로

I. 신약을 비신화하는 과제

1. 문제-

1). 신화적 세계상과 신화적 구원의 사건

20세기의 현대와 1세기의 신화적 세계관이(3층적 세계관- 하나님과 천사, 인간, 마	귀로 구성됨) 차이가 있다는 것.

인간 세계에 초자연적인 힘(천사, 성령, 마귀) 이상층과 하층에서 미친다고 한다.

신화적 세계관에 살았던 사람들이 이해했던 시대에 “신약성서은 그 선교의 주제인	구원의 사건을 제시 할때 이런한 신화적 세계상을 전제하고 있다.“ 그런 시대는 신	화적으	로 예수와 그의 역사를 만들었다고 본다. 예수의 생애와 바울의 생애를 전

불트만, 성서의 실존론적 이해, 유동식 역, 1969, 10.

설적인 신화로 묘사한다.

2). 낡은 세대에 속한 신화론적 세계상

이런 내용들은 신화적인 언어이며 각 주제의 기원은 당시 유대적 묵시 문학의 신화	론과 영지주의의 구원 신화 안에서 찾아 볼수 있다(10). 따라서 현대인을 위해 이	신화를 벗겨내고(제거하는 것이 아니라) 원래의 목적을 발견하자고 함. 이 과정이

비신화화이다.

불트만은 이 과정이 신화를 부정하는 것이 아니라고 하면서, 실존적으로 이해하는

것, 곧 현대인 자신이 이해할 수 있는 식으로 풀이하자는 것. His program of

demythologization- the interpretation of the Biblical world view and is language	by way of existentialis categories.

무조건 이 페물이 된 고대 신화를 믿는 것은 지성의 희생을 동반한다고 한다.

따라서 신약성서의 세계상을 비판하는 동기가 여기에 있게된다.(불. 성서,12)

2. 우리들의 과제

(1) 발택 또는 삭제의 부당성

바르트는 연대사적 종국사라는 뜻으로서의 우주적 종말론이 제거되어 있다. 그것은	그가 비신화론적인 종국사를 뜻하고 있기 때문이다라고 불트만은 말한다. 그는 이것	을 잘못됐다고 말한다-신화를 제거했기 때문이다.(불. 성서, 19).

(2) 신화의 본질에 의해 제기된 비신화화의 과제

신화의 본 의도는 객관적인 세계상을 제시하는 데 있지 않고 자기가 살고 있는 세	계에 있어서의 인간의 자기 이해를 표현하는 데 있다(20). 따라서 신화른 우주론적	이 아닌 인간학적으로 즉 실존론적으로 이해하라.

(3) 신약 성서 자체에서 제기된 비신화화의 과제

신약의 신화가 조잡하고 어떤 기사는 모순된다.(21)

(4) 비신화화에 대한 이전의 노력

케리그마의 진리를 회복한다는 것- 재해석

(5) 실존적 해석

신약의 신화론은 유대적 묵시 문학과 영지주의의 구원 신화의 그것이다. 이원론적	이다. 현 세계와 그안의 인간은 구원을 필요로 한다.

II. 비신화화의 개요

1. 존재의 기독교적 해석

(1) 신앙을 떠난 인간 실존

3. Existential Hermeneutics(실존주의적 해석학)-비신화화- 해석학

Demythologizing is an hermeneutic method- an existentialist interpretaion	developed by M. Heidegger (Bultmann, Jesus Christ and Mythology, p.	45)

참고로 해석학에 관한 어원의 근원을 살펴보면 다음과 같다.

Έρμηνευτική(해석학)은  ερμηνευειν(이해에 인도하다, 풀어 말한다 라는 동사에서

나온 말, 헬라 시대는 신화에 사용- 신의 뜻을 해석자가 전달, 종교와 관련되었다.

아리스토텔레스- 말의 학(περι ερμηνειας)- 수사학이나 변증법 같은 표현의 법칙을	찾는 것. 스토아 철학자들이 사용, 후에 알레고리 방법으로 되어 아리스토불로스와	필로가	사용.

Aristoboulos는 주전 170-60년 경에 알렉산드리아에서 활동한 유대인 철학자로 구약성경을 헬라 철학의 원천으로 말함.

개혁자들의 해석 방법은 성경을 성경으로 해석하는 원리.

Refomers- sacra scriptura sui ipsius interpres(The Holy Scripture itself is its	own interpreter).

Calvin's method- brevitas et facilitas. (참고 안명준, 칼빈의 성경 해석학).

Barth- theological interpretation- 성서의 주제란 신학적인 것이 될 수 밖에 없다고

한다. 신학적 해석은 주제 비판과 같다.

Text와 해석자의 인격사이에 있는 문제

칼빈- 성령의 역사을 강조한다.

피퍼(Otto A. Piper)- 생의 동향(life-movement)을 체험을 말한다.

알트- 동형론적 해석학

폰라드- 하나님의 구속의 활동을 보도하는 것이므로 전에 일어난 일을 상기하고 뒤	에 일어난 일을 이해하고그 반대 경로로도 하는 것이 쉽게 이해된다는 것

이다.

딜타이- 생의 연관, 해석학 즉 고착된 생활 표현의 이해술은 언제나 역사적 개인	의 이해를 과제로 삼는다.

1833-1911, 그의 철학은 정신과학을 방법적인 기초로 삼고, 이해에 의하여 인간을 전체적으로 그 역사적 발전 과정에서 포착한다. 자연을 설며이 가능하나 정신은 오직 이해에서만 가능하다고 보았다. 헤겔의 형이상학적 변증법적 사고에 반대하지만, 정신의 지배 및 그 발전 사상에서는 동조한다. 정신적인 삶의 자세, 삶의 내적 연관을 이해하기 위한 새로운 심리학이 그 기초로 요청되는데 , 인과관계에 의하여 요소와 법칙에서 정신현상을 설명하는 심리학, 특히 삶 자체의 상관 구조를 기술, 분석하는 심리학이 그 기초학이라고 갈파했다. 참고 그리스도교 대사전.

불트만- 전이해(Vorverstandnis)라고 생각한다- 딜타이의 생의 연관에서 이끌어	낸 사상. 전이해란 한마디로 본문을 해석하기전에 미리 어떤 의문의 전제를 갖는	것이다.(Jesus Christ and Mythology, p. 50).

Pre-understanding(Frame)

a. Bultmann argues that exegesis without presuppositions is impossible.

b. We ask about God because we are moved by the question of our own existence.

모든 이해하는 해석의 전제는 본문에 직접, 간접으로 표현되며 질문의 방향을 유도하는 사실에 대한 선행적인 삶의 관계이다. 삶의 관계는 본문과 해석자를 연결시키며 해석자의 질문에 동기를 부여하며 이해의 방향을 제시한다.

전이해(Vorverstandnis)- 문헌에서 문제되고 혹은 물음의 목적이 되는 내용과의 이 관계가 곧 이해의 전제이다. 바로 그런 이유로 모든 해석은 일정한 목적에 의하여 수행된다는 것도이해가 가는 것이다. 어떤 생활 연관성을 조건으로 방향이 어떻게든 결정된 물음이 가능할 따름이다. 그러므로 해석은 모두 일정한 전 이해 즉 문제의 내용이 소속한 생활 연관에서 자라나는 이해를 내포하고 있다는 것도 이해된다.(해석학과제, 76) 해석은 항상 문헌에서-직접 간접- 문제 되는 내용과의 생활 관계를 전제한다.

성서를 형식과 내용으로 구분하여, 형식은 고대 세계관이므로 그 신화적 표현형식을	벗기고 복음으로서 그 중심 메시지를 읽어야 한다것- 비신화화= 실존주의적 해석학	이다.

불트만은 성경의 본문이 나에게 무엇을 뜻하는 것인가? 라고 질문한다. 나에게 의	미하는 바는 무엇인가. 이과정에서 비신화화 방법이 사용된다.

나에게 의미가 있는 말씀이 되게한다. 인간 존재를 이해하기위해 해석.

하이데거의 Sein und Zeit(1927)에 영향으로 실존주의 해석학을 발전시킴.

existential questions- answer

불트만의 책 <해석학의 과제>을 중심으로

슐라이에르마허와 딜타이의 공헌- 해석의 참된 문제 설정을 찾는 것- 자기 존재로	서의 인간 존재의 가능성을 묻는 해석.

해석학에 관하여 틸타이의 영향을 받음- 해석학의 과제를 역사적 개인의 이해라고	인식한다.

슐라이에르마허 영향- 불트만은 슐라에르마허가 외형적인 해석방법보다 내적 파악	이 있어야함을 말한다. 즉 주관적, 예지적 해석을 말한다. 여기서 불.은 해석자의 재	생산을 말한다.(73)

결국 이해와 해석의 전제로서 전 이해(Vorverstandis)을 인정.(75) “이해하는 모든	해석의	전제는 문헌에서 직접 간접 문제 되고 논의의 방향을 정해주는 내용과의 선	행적 생활 관계이다. 문헌과 해석자를 연결시커주는 이러한 생활 관계 없이 어떤 논	의도 이해가 불	가능하고 논의의 동기도 있을 수 없다. 이것은 또 모든 해석이 반드	시 논의 혹은 문제의	내용에 대한 어떤 기성 이해에 의하여 수행된다는 것을 말한	다.”(86)

해석의 목적- 인간 존재애 대한 잠정적 이해 즉 하나의 특수한 실존 이해에 의하여	유도된다.

바르트를 비판- 바르트는 어떤 신학적 명제도 그것이 인간 실존에 대한 기독교적	이해의	참된 성분일 수 있을 때에만 타당하는 주장을 배척한다. 바르트는 성경의 실	존적 해석에 대하여 불트만을 반대한다. 부활의 역사성은 부인하지만 일어날 수 있	다는 것에(Barth- Bultmann is splitting hairs when he calls the literal

resurrection a "nature-mirale." . .	. The concern of the N.T. was not with

this cncept but with the contingent fact to	which reference is made in the	hymn which probably belongs to the most primitive	Christian tradition. 1 Tim.	3:16. CD. IV. 2, p. 451) 대한 불트만의 비판.(93-4). 불. 신화	를 실존적으로 해석	함에서 자신의 해석의 정당성을 찾는다. 그는 바르트가 실존에 대한	자기 생각을	포이에르바하의 인간학의 개념에서 확인하고, 인간의 존재를 역사적인 것으	로 파	악하려는 헤르만를 의존한다고 한다.(해석학 과제, 93) 그리고 바르트가 신화를 솔	직하게 인정하지 않고 자신의 비신화화의 정당성을 인정하지 않은 것에 비판을 가	한다.

불트만의 결론- 해석학의 과제는 이해이다. “이해하지 않고 어떻게 받아들이라	는 말인가?“(95)

비판

바울과 요한을 제외한 특히 공관 복음등에서 기독론적 중심이 약하고, 구원	사를 덜 강조하며, 제도적 교회 그리스도 안에서의 삶, 성례, 미래 희망등에	강조를하지 못했다.

불트만의 신학 방법론

*초기에 역설의 방법론 사용- 요한 1:14, 빌 2:7.(64)에서 그리스도에 대한 이해

초월적 하나님이 역사 속에 현존하며 활동한다는 역설을 가지고	있다. 키에르케고르의 영향.

*실존주의 철학을 사용- 성경 이해를 위해서 사용.

Doctrines(교리)

*Revelation- not communication of information by the word, but an event which	places me in a new situation. It creates in the hearer a new	selfunderstanding, authentic existence.

*성경관

하나님의 말씀은 초자연적 언어가 아니다. 말씀이 성경과 동일하지 않고 성경안에	포함된다고 주장한다. 성경은 하나님의 말씀을 증거한다라는 표현을 사용한다. 바르	트와 비슷하다.

*신약 성경- 한 인간 나사렛 예수의 사실적인 인간 생활에 대한 설교이다.

*History- 역사성 무시, 우리는 예수를 잘 모른다고 함.

*하나님- 전적 타자. 초역사에서만 알 수 있다.

내재- 그의 존재는 나를 위함이다- 새로운 자아 이해를 준다.

*그리스도- 신화적 인물. 나사렛 예수은 십자가의 비극으로 생을 마감(51)

예수 그리스도의 사건은 하나님의 사랑의 계시- 사랑이 인간으로 자신에서	해방되게 한다. 케리그마의 그리스도를 실존적으로 설명한다.

*성령- 비신화화의 맥락에서 지나가는 상태. 인간 상황이나 행위을 유발하게 뭔가	부여하는 능력으로 본다. 즉 실존을 찾게하는 능력으로 간주한다.

*속죄론- 죄 없는 한사람이 모든 사람을 대속함은 신화이다.(불, 성서,17) 오늘날	주장할 수 없는 신화이다(53).

*부활- 생물학적 죽음에서 소생은 불가능하다.(불, 성서, 17). 영지주의 부활을 말한	다. 비	역사적(51)이며 전설이다(52).

불트만은 바르트의 부활관을 다음과 같이 비판한다. 바르트는 고전 15장의	바울의 부활의 진술은 부활 사실을 증명하기 위한 것이 아니라, 사도 바울의	설교는 초대 기독교 신	도들의 설교와 마찬가지로 부활한 주로서의 예수에	대한 설교라는 것을 입증하려는 것이	었다고 불트만은 말한다. 여기서 불	트만은 부활은 신앙의 한 대상이라고 한다. 이것은 종	말론적 사건이다. 신	화적 사건이다.

*종말론- 예수는 실수한 종말론적 설교자

참된 실존은 미래에 열러있는 것이다. 하나님은 오고있는 분이다. 불트만에	게 뿌리를 둔 “하나님과 미래를 동일시”한 점은 몰트만, 판넨버그, 해방신학	에서 중요한 역할을 한다.

자연 붕괴의 종말은 없다(성서의 실존적 이해, 14)- 신화이기에

*인간론- 인간은 자기 자신으로 부터 해방될 떼에만 진정한 본래적인 생활이 가능	하다(불트만, 성서, 48)

*죄- 죄란 인간이 자기를 주장하는 것이며 자만이다.(46)

*윤리- 미래를 위한 자유를 믿음과 사랑에서 서로에게 열리게 한다.

불트만의 영향

The New Hermeneutic- 그의 제자들을 중심으로 학파를 태동시킴

해석학이란 말에 새로운(신)이란 말이 붙어 신 해석학이라고 불리우는 이유는 신약에 대한 접근 방법이 인간 실존의 언어학적 본질에 강조를 할뿐 아니라, 해석의 규칙들을 포기하고, 해석자에 반대하여 본문의 권리를 위한 관심을 두기 때문이다.

불트만의 비평적, 신학적인 입장은 받지만, 역사적 예수를 무시한 점은 인정치	않고 이 점을 발전시킴.(그의 개척한 방법은 채용- 쿨만과 요아킴 에레미아)

콘젤만과 케제만은 역사적예수와 신앙의 그리스도와의 연속성을 강조한다.

특히 푹스와 에벨링은 성경을 실존적으로 이해하는데 있어서 불트만을 따르지만 언	어의 기능에 강조를 두고,

G. Bornkamm

스승 불트만과 달리 케류그마의 역사성을 인정하고특히 케류그마가 사적 옛	와 연결성을 가졌다고 인정하는데 앞장서고 있다. 그는 예수의 말과 행동까	지 고찰	의 대상이 된다고 주장한다.

*Hans Conzelmann

그는 인자 사상과 하나님의 종의 사상의 종합에서 그 의미를 찾아야 하며, 여기서	실제로 예수의 신념과 교회의 신앙 사이의 연속성, 즉 후자의 직접적인 그리고 단절	없는 예	수 자신에의 소급을 찾아 볼 수있다고 한다. 그의 방법은 양식사학적 방법에	서 편집사 연구로 옮겼다. 누가 복음연구에 사용하였다.

이 방법은 저자의 편집 기술을 분석함으로서 성경 저자의 신학적 관점을 밣혀려는 것이다.

Redaction Criticism(Redaktionsgeeschichte) is a method of Biblical criticism which seeks to lay bare the theological perspective of a Biblical writer by analyzing the editorial (redactional) and compositional techniques and interpretations employed by him in shaping and framing the written and /or oral traditions at hand(see Luke 1:1-4)(Handbook of B.C.)

평가

지나치게 현대인을 위하여 성경을 실존적으로 이해하는데 관심을 갖게 되어 성경의	역사성	을 무시하게 됨.

*철저히 인간 중심의 실존적이해는 기독교의 진리를 왜곡시킨다. 하나님의 계시 보	다 인간의 실존을 더 중요시함으로 인본주의적으로 됨. 변증학적 신정통주의는 철

저한 하	나님 중심인 반면에 인간 중심이다.

*비신화화는 기독교를 파괴한다. 기독교가 신화에 근거했나?

*초자연을 무시

*예수는 아무 공로가 없다고 주장함은 억지이다. 역사적 예수와 신앙의 그리스도를	분리

*비신화화보다는 성령의 능력을 강조해야 한다.

조지 래드의 비판, 불트만, 56-

* 객관적인 구속적 사건에 나타난 하나님을 말하는 성경을 파괴한다.

* 성경의 객관적 진리와 사건을 부정한다. 부활은 주관적 환상인가? 이교도의 신화	의 부활신앙-소아시아의 Attis and Cybele, 이집트의 Isis and Osiris, 시리아의

Adonis, 페르	시아로 부터 로마로 Mithraism. ( 래드, 27)

그는 예수가 자신을 메시아로 여기고 있었다는 것을 믿지 않는다. 예수는 메시야	가 아니라 후기 교회가 만든 신앙 산물. 예수는 천국의 나팔수였다고 함. 예수는

기독교인 아닌 창시자도 아닌 유대교에 속한 유대인이었다.

따라서 그의 제자들-Bornkamm, Kasemann, Conzelmann, Fuchs등은 역사적 예수를	중시함.

* 하나님과 대화는 나자신과의 대화라고 말함은 하나님의 존재를 부정하는 것.

* 구원이란 참된 인간 실존을 의미한다는 주장은 인간의 타라과 그리스도의 대속을	부인하는 것이다.

*신학중심은 인간론 -인간 교리-이다. 기독론은 인간 개개인의 실존과 관계를 가질	때만 의미를 가진다.

*영지주의는 언어와 사상을 바울에게서 끌어냈지 그 반대는 아니다.

그는 기독교는 혼합-  하나님의 지식을 인간에게 제시하기 위해 빛의 세게에서 오	시고(영지주의), 부활(신비종교), 승천하여 다시 인자로서 오신 후 역사를 중단시키	고 하나님 나라를 건설 하신다(유대 묵시록).

바르트와 불트만의 해석 방법의 차이점

성경 해석에 관한 신 정통주의자이며 교의학자인 바르트와 독일 루터교회로 부터 이단으로 정죄된 자유주의 신약학자인 불트만을 비교해 본다면, 이 두학자가 성경 해석이란 성경 본문을 단순히 역사적-언어학적으로 분석 하는것 이상이 되어야 함에는 일치를 했으며, 이들은 성경 해석의 제 1차 관심으로서 성경 본문에 의해서 발생한 믿음의 응답을 강조하였다. 이런 점에 있어서 케에르케고르와 하이데거의 실존주의 철학의 영향을 받아 해석학에 사용한 점에서 그들에게는 공통점이 있다. 그러나 바르트는 성경 해석에 있어서 철학적 전제를 숙고하는 것에 대해 정당한 것으로 인정하지 않은 반면에 하이데거의 실존주의 철학에 영향을 결정적으로 받은 불트만과 그의 추종자들은(the New Hermeneutic) 현대적이며 책임성 있는 성경 주석을 위하여 이것을 필수적인 기초로 보았다. Cf. Werner G. Jeanrond,  "Hermeneutics," in A Dictionary of Biblical Interpretation, ed., R. J. Coggins & J. L. Houlden (London: SCM Press, 1990), p. 284.

7. 폴 틸리히(Paul Tillich)

슐라이에르마허, 바르트와 처럼 목사의 아들로 자라났지만, 가장 자유로운 신학자	로 무신론 신학의 기초를 제공하였다.

중심사상:

신학의 첫번째 표준은 우리의 궁극적인 관심이 무엇인가?

매개의 신학(중재의 신학, 문화의 신학, 존재의 신학, 제 3의 신학). 연결의 신학으로	철학과 신학, 문화와 종교, 이성과 계시를 연결하는 신학이다.

An answering theology- he sought to mediate between Christian theology and	secular thought. 종교가 세상과 문화를 떠난 별다른 세상의 것이 아니라 문화와 인	간 삶의 실체요, 깊이와 차원이며, 그것과의 관계라고 본다.

영향

Romantic movement

Edumund Husserl's phenomenology

M. Heidegger이 실존주의 해석학에 큰 영향을 줬다.

Jung's psychology- 융을 따라 Tillich는 무의식로 부터 분출하는 상징들의 창조	적이며 치료하는 힘을(the creative and healing power of symbols) 강조한	다. 틸리히는 우리가 상징을 통하여 새로운 존재에로 참여할 수 있다고 한	다. 그는 예수는 새존재이며, 상징이라고 한다.

개인 의식을 넘어서 무의식적인 에너지에서 생기 신비. 신적 계시라고 한다. 상징은 궁극적인

관심을 구체적으로 표현하는데 상징이 사용된다고 한다. 결혼관계는 하나님의 사랑의 상징,

성만찬은 교제의 상징, 역사적 인간인 나사렛 예수가 우리들의 관심을 궁극적으로 인도하는 상징이라고 말한다..

켈러(Martin Kahler)-의인 사상에 영향을 받음. 틸리히는 역동적-실존적 존재론의	기반 위에서 이해한다. 이 영향으로 틸리히는 현대인의 이성에 기독교의

루터파 자유주의 신학자로 양식 비평 방법을 사용하여 복음서는 역사적 예수 연구에 사용될 사료가 아닌 설교의 책이라고 말함. 그는 의인의 개혁주의적 통찰을 성경적 예언자들의 선포와 성경적 그리스도 중심 선포화 연결하고자 시도함. 그의 의인 사상이 틸리히 사상의 출발점이 된다.(김영한, 현대신학과 개혁신학, 페, 282).

메세지가 대답하는 형식으로 사용한다. 한 마디로 새로운 변증신학이다. 즉	상관의 방법이다. 새 존재의 힘에 의해서 옛 실존이 새 피조물이 된다는 것	이다.

쉘링- 틸리히는 쉘링 연구로(Die religionsgeschichtlich Konstruktion in

쉘링의 철학은 칸트와 피히테의 반성에 의한 철학과는 달리, 신비적 직관을 최후의 근거로 하고 있다. 이 직관이란 헤겔식의 역사의 고찰에 의한것이 아니라 자연이나 예술작품의 좐조에 의해서 생명이 주어지고 있다. 후기에 그는 헤겔식의 논리학에 현실 존재의 원리를 결합하여 포괄적인 철학을 형성시켰고, 종교의식의 형이상학적 해석에 집중하였다. 쉘링은 동일철학을 사용하고 틸리히는 동일철학에 영향을 받는다. 동일철학이란 넓은 뜻으로는 주관과 객관, 정신과 물체가 서로 독립적으로 대립하고 있으나 실은 이들 양자는 그들에게 공통한 본질인 절대적 동일자의 두 현상형식, 속성 또는 양태에 지나지 않는다는 철학이다.

Schellings positiver Philosophie. Ihre Voraussetzung und Pringipien, 쉘	링의 적극적인 철학에 있어서 종교사적 구성, 그 전제와 원리, 1910) 학위를	받은 까닭에, 철학적 깊이가 있다. 긍정의 철학에 영향을 받음.

긍정의 철학 (Positive Philosohy)은 실증주의 철학으로 초 경혐적 실재를 인정하지 않는다. 사실적, 실제적으로 유용한 것 경험적 방법

틸리히는 그로 부터 독일 관념론적 전통에 영향을 받았다.

신비론적 사변적 사고에 영향을 받았다.

삶의 체험- 일차세계대전 중에 군목으로서 신앙의 위기를(죽음에 대한 불안, 공포속	에서 실존적으로 인간을 이해) 통해 큰 영향을 받음.

종합적으로 중요한 철학의 영향을 점검하면- 플라톤, 신비적-존재론적 부류 안에서	의 변증학적 사고(뵈메), 독일 관념론(쉘링), 실존주의(케에르케고르와 하	이데커).

Jakob Bohme(1575-1624)- 신비주의 철학자로서 인간과 신의 동일성을 주장(Aurora, 1612)함. 이 주장은 교회로 부터 강한 비판을 받음. 그는 신플라톤주의자로 인간은 소우주를 이루나 우주는 선과 악, 그 외의 일반적 대립 속에 있으며 이 대립 모순은 그 근저를 신속에 두고 있다. 오직 신에 의한 영감으로서만 사람은 이 대립을 통일시킬 수 있다고 주장함.

틸리히는 베메에게서 세상을 궁극적인 기반과 심연(Ungrund, not-ground, abyss) 사이에 긴장의 유출로 보는 점에 영향을 받았다. 이 영향은 틸리히로 하여금 신개념에 있어서 일원론자가 되게한다.

생애

라인홀드 니버은 바르트는 현대의 터툴리안, 틸리히는 현대의 오리겐으로 비유한다.	칼 바르트는 존재론적 사변을 포기한(변증신학적)점에서 터툴리안 같고, 복음의 내	용을 시대와 문화에 관련시켜 설명을 시도한 점에서 오리겐과 같다.

초기에는 바르트와 가까웠지만 미국으로 건너와서 점점 멀어짐.

그의 신학을 존재의 신학, 철학적 신학, 경계선상의 신학, 문화신학 이라고 부른	다. 이와 같은 사상은 그의 작품에서 나타난다. 예를들면

자신이 인간 실존의 경계선(절망의 인간과 예수안에 있는 새존재와 대면하는 영역)이라는 개념을 사용한다. 그의 위치는 독일과 미국, 신학과 철학, 신학과 문화, 자유주의와 신정통주의등의 다양한 경계선이 있었다. 신학과 철학을 비롯한 현대 문화와 역사적 기독교 사이의 상관관계를 제시함으로써 양자를 중재하는 역할을 했다.

문화와 신학의 관계를 설명하는 것으로, 신앙, 제의. 교리, 예배등의 종교적 기능이 문화 기능과 어떻게 관계되는지를 찾는 것이다. 틸리히의 연구의 중심 주제이다.

The Shaking of the Foundations- 책 제목과 같은 제목으로 설교하면서, 모든 국가	가 전쟁으로 흔들리고, 폐허가되어, 문명의 기반이 흔들리는 시대(세계 전쟁속에서)

에 참된 종교가 인간의 문제들을 해결하는 대안이다라고 주장.

신학자란- 궁극적 관심을(하나님과 그의 나타나심을 질문) 질문하는자. 영적지식을	받을수 있는자. 모든 것에 자신이 처신할 수 있는자(the self-surrendering

theologian). 신학자란 그의 기반의 힘인 그리스도안에서 새 존재를 통하여 인간	의 문제들을 대답할 수 있는 답변의 신학자이다 (the answering theologian

who, in spite of his participation in the weaknes and error of all men, is able

to answer their questions through the power of his foundation, The New

Being in Christ. p. 127). 결국 상관의 관계를 아는 자가 신학자이다.

신학적 방법

조직 신학은 상관의 방법을 사용한다(Systematic theology uses the method	of

correlation.) 이 방법은 케리그마 신학에 대하여 반대한다. 케리그마 신학은 인간

상황의	변화하는 요구에 대해 메세지의 불변의 진리(케리그마)를 강조한다. 이에 반	하여 대답의 신학 또는 변증학적 신학으로 인간 질문과 함꼐 시작한다.

쉘링의 영향으로 신비론적이며 동시에 존재론적인 사변적 방법을 사용하였다.

상관의 방법(method of correlation)- 신학의 방법의 핵심

바르트는 틸리히가 사용한 이 방법이 인간 중심적인 방법이기에 반대함.

계시는 인간의 상황에서 나온 질문에 대답하지 않는다고 주장한다.

바르트는 계시만을 위해 봉사하는 신학의 독립성을 강조.

철학과 신학간의 상호 보완적인 역활과 관계를 논하는 방법. 종교를 무시하는 문화	인들을 대면하여 신학을 설명하려고 했다. 기독교의 메세지를(정통신학의 강조점)	현대 상황 (자유주의 신학의 강조점)에 결합하는 것.

이방법의 사용동기는

바르트은 하나님의 계시의 객관성을 강조, 불트만 계시를 인간이 실존적으로 이해할

것을 강조, 또 초월성(신정통주의)과 내재성(슐라이에르마허의 자유주의)의 양자를	극복하	고자 중재와 화해 그리고 종합의 방법을(제 3의 길) 사용한다. 이것이 철학	적 신학이며, 상관의 방법이라고 불리운다.

정의- 틸리히의 말

The method of correlation explains the contents of the Christian faith through

existential questions and theological answers in mutual interdependence.(P. T.

ST, p. 60). (상관의 방법이란 상호 의존적인 실존적인 질문과 신학적인 답변을 통	하여 기독교의 내용들을 설명하는 것이다).

그는 칼빈도 하나님의 아는 지식과 인간을 아는 지식에 연관시켰기에 상관의 방법	의 본질을 표현했다고 주장한다.(ST, p. 63)

철학의 의무는 인간적 상황과 관련하여 존재론에(인간의 역사적 실존으로 부터 발생	하는) 관한 문제를 제기하며, 질문하는 것이요, 신학은(신적 계시) 철학과 대화를 통	하여 그 질문을 이해하여, 대답을 찾으려고 애써는 것이다.

예를 들면 인간과 하나님은 상호 의존적인 관계가 있다. 하나님은 자신을 계시할 때	인간에게 의존한다고 한다. 왜냐면 인간이 응답하는 할 수 있는 방식으로 계시하기

때문다. 인간은 질문하고 계시가 대답하는 방식이다.

상관의 방법에 의해서 구성된 조직 신학

이성과 계시- 우리가 어떻게 인간적으로 중요한 진리를 알 수 있는가? 이성으로 질	문하고 계시로 대답한다.

존재와 하나님- 우리가 우리를 파괴하는 세력을 어떻게 방어할 수 있는가? 존재에	대한 질문과 그 대답으로 하나님을 다룬다.

실존과 그리스도- 자신과 이웃을 부터 체험하는 소외를 어떻게 극복할 까? 인간	실존에서 나온 질문에 대답으로 그리스도를 제시한다.

삶과 성령- 삶의 모호성에(실존의 파괴로 인해) 대한 대답으로 성령을 제시

역사와 하나님의 나라- 인간의 역사적 실존과 역사의 모호성을 분석하고 그 대답	으로 하나님의 나라를 제시한다.

이 상관의 방법은 헤겔의(케에르케고르식이 아닌) 변증법을(정, 반, 합) 변형하여 자	신의 방법으로 사용한다.

궁극적 관심(Ultimate Concern)- 하나님(비인격적인 신)

종교란 궁극적인 문제에 관심을 두는 것. 궁극적인 관심이란 인생의 기타의 관심사	를 초월하여 우선적으로 오는 관심이다. 이것은 우리로 존재나 비존재가 되도록

결정하는 것이다. 우리는 존재 자체, 전인간 실재 실존등을 멸하거난 구할 힘이 있	다고 믿는 것에 궁극적으로 관심을 갖는다. 이 궁극적인 것은 존재(Being) 자체이며

우리가 전통적으로 하	나님이라 불러오던 것이다.(간하배, 120) 궁극적 관심의 대

상은 하나님이다.

틸리히는 하나님을 사람이 궁극적 관심으로 아는 존재의 기반으로 이해한다.

궁극적 관심이란 무존재 앞에서 자신을 궁극적으로 긍정할 수 있는 용기를 뜻한다.

사람을 존재의 기반에 참여함으로써 자신의 존재를 실존적으로 이끌어낸다.

궁극적 관심이란 무존재 앞에서 자신을 궁극적으로 긍정할 수 있는 용기를 뜻한다.

하나님의 관한 표현은 상징으로 기록되었기에 비문자화로 해석할 것을 주장.

따라서 하나님을 비인격적이다. 그는 인격적인 모든 것의 근거이며, 그 안에 인격성	의 존재적 능력을 가지고 있다는 것이다 라고 주장한다.

새 존재(New Being)-예수 그리스도

바울의 새 피조물이라는 말에서 새 존재 개념을 취한다.

인간은 실존적인 의미에서 소외의 상태에 빠져 있는데 여기서 헤어나올 수 있는 능	력은 새로운 존재, 즉 예수 그리스도라고 주장한다.

존재는 존재 그 자체로 해결이 되지 않는다. 존재의 문제는 존재의 근거되는 신과의	관계에서 해결되야 한다. 존재의 문제의 해결자로서 예수를 든다. 그는 새로운 존

재자 이	다. 인간의 실존 문제를 새로운 존재인(New Being) 예수 그리스도가 해결하	였다.

예수는 십자가에 죽음으로써 존재의 기반으로 통과해 들어갔다. 그가 새로운	존재 또는 그리스도가 되었다. “그리스도는 멀어진 것이 극복된 상징이요, 하나님과

의 연합을 파괴하려는 모든 소외의 세력이 그 안에서 소멸된 새 존재의 상징이다.

고후 5:17의

"If anyone is in union with Christ he is a new being; the old state of things has	passed away; there is a new state of things." 라는 말씀에서 틸리히는 말한다.

"Christianity is the message of the New Creation, the New Being, the New	Reality which has appeared with the appearance of Jesus who for this reason,

and just for his reason, is called the Christ. For the Christ, the Messiah, the

selected and anointed one is He who brigns the new state of things.(Paul	Tillich, The New Being, p.15)

신학과 교리

바르트의 케리그마 신학에 반대하여 변증신학을(상관의 방법에 근거한) 구축

하나님- 신화와 제사의식이 낳은 종교적 상징. 신은 존재기반(존재 그 자체) 이다.

성령- 존재의 힘과 존재의 의미를 실현하는 존재의 현현. 기적을 일으키느 초자연적인 힘,	종교철학적 성령론을 주장한다.

계시- 이성이 무아경이(자기초월) 되는 상황(이성을 부정하는 것이 아니라, 이성 그 자체를	초월한 상태)으로, 계시의 매개체는 자연이나 역사가 된다(바르트는 계시로서 그리	스도)

성경- 유일한 하나님의 말씀이 아니다.

타락과 죄

the transition from essence to existence and the symbol of the fall.(Systematic	Theology, vol 2, pp. 29-44)

타락을 문자적으로 보지않고 보편적인 인간 상황의 상징으로 본다. 창세기의 타락	설화는 신화로서(불완전한 비신화화)본질에서 실존으로의 전이를 보여주는 것이다.	본질에서 실존으로의 전이를 영혼의 타락(플라톤)으로 본다. 이 전이가 어떻게 이

것이 가능한가? 자유이다. 인간은 유한한 자유를 갖지만 신을 무한한 자유를 갖는	다. 인간은 언어를 갖는 한 자유롭고 최고의 진화화한 동물이다. 인간은 언어로 스	스로를 해방시킬 수 있는 보편	성을 갖느다. 인간은 자기 스스로를 포함하여 인간이	만나는 세계에 관하여 질문을 발할 수 있는 한 자유로운 존재이며, 실재의 더 깊은	차원속으로 케뚫고 들어갈 수 있는 한	인간은 자유롭다.

죄란 소외(estrangement)이다. 죄란 존재와 존재로 부터 멀어지는 것. 우리 존재의	근거에서 멀어지는 것, 또 죄란 하나님과의 본질적 통일로 부터의 분리(disruption)	되는 것.

십자가와 죽음, 부활- 신화다

부활은 그리스도의 제자들의 마음속에서 일어난 새존재의 사건이다.

구원- 본질과 실존의 간격을 극복한 본질적 존재- 새로운 존재- 그리스도(하나님과 인간	사이의	소외를 극복함)

중생-새 존재(예수) 안으로 들어간(참여) 상태. 예수를 받아들일 때 일어나는 상태

칭의- 새 존재를 수용한 것을 표시하는 상징

성화- 새 존재의 능력이 교회의 내외부를(세속적 영역을 포함하여) 막론하고 인격과 공공체	를 변화시키는 과정. 성화의 대상이 세속적 영역까지 포함으로써 바르트의 초절주의	를 반대하고, 종교와 문화를 틈을 연결시킨다.

비판

*지나친 상징적 해석. 예수를 상징적으로 보기에 역사성이 상실된다.

*범신론적인 철학으로 빠짐

*하나님은 비인격적으로 잘못 본점

*하나님의 말씀인 성경을 신학의 유일한 원리로 삼지 않음

무한한 하나님과 유한한 인간의 전적인 질적 차이를 보여주지 못하고 오히	려 그 경계선을 무너뜨렸다. 존재론적 이해를 시도함 범신론적 신학이 됨.

새 존재자로서 예수 그리스도를 규정하는 것은 지나친 존재론적 방법이

었다.

*상관관계의 방법은 철학적 분석을 지나치게 높은 권위를 갖는데 성경은 중생한 이	성만이 현실을 정확하게 이해할 수 있다고 말한다. 거듭나지 아니한 철학

자의 삶의 실존적 질문은 인간의 근본적인 문제를 보지 못한다.

영향

급진신학에 영향- 사신신학자들- 하밀톤, 알타이저, 반뷰렌.

8 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)

중심사상: 기독교 현실주의

(Practical Christianity or Christianity Realism) - to establish the relevance of

the Christian faith to contemporary problems, 기독교 신앙을 현대의 문제들과 관	련성을 세우는 것). 니버는 인간관에 근거하여 자신의 사상을 전개시킨다.

그의 신학방법은 바르트와 아퀴나스의 summa(전체을 다루는)의 방법이 아닌 하나	의 주제로서 인간성의 본질(the nature of the human person)에 중점을 두었다.	윤리학의 관점에서 접근하였다.

기독교 현실주의(Christianity Realism)

니버는 우리가 살고있는 현실의 많은 문제들을(사회정의, 윤리, 사회악, 사회주의,

자본주의) 기독교의 신앙과 연관시켜 그 문제점들을 해결하려고 노력하였다.

기독교 신앙은 삶의 의미를 제공하는 것으로 본다.

그는 이 시대의 세속적 환상과 이상을 무너뜨렸다.

인간론

자유주의는 지나치게 하나님의 형상을 강조하고 죄인 사상을 무시한다. 또 정통주의	는 지나치게 죄인을 강조한 나머지 하나님의 형상을 강조하지 못한점이 있음을 포	착하여, 양면을 동시에 붙으면서 자신의 의견을 제시한다

인간의 책임과 죄에 대한 그의 분석은 최대의 공헌이다.

그의 인간론의 중심사상은 하나님의 형상과 동시에 죄인을 말한다.

1) imago Dei 이란 하나님에 대한 응답적인 존재를 말하고, 이성적 기능 이상의	것을 포함한다. 즉 자기를 초월하여 창조주 하나님에 대한 인식까지 도달하는 능력,	곧 정신의 자유를 의미한다.

2) 죄에 대한 두가지 형태는

(1) 자유와 책임을 거부하고 동물적인 본성으로 후퇴하는 것

(2) 인간 자신의 한계성을 거부하고 독립성을 주장하는 것. 곧 교만의 죄다.

근접한 정의(Proximate Justice)- 윤리학

우리는 인간 사회에서 완전한 정의를 실현할 수 없고, 단지 부분적인 정의만 체험한	다. 완전이란 불가능한 목표이며, 불가능한 가능이다.

윤리학은 정의와 사랑의 변증법적 관계에서 전개된다. 정의는 사랑의 요구를 만족시	키지 못한다. 단지 정의의 이념과 그 작용으로써 사랑의 폭을 넓히는 관계에서 보았	다.

비판

*성경의 기록을 자주 신화로 인정한다. 신화는 영원을 시간과 관련하여 말할 때 사	용된다고 말한다. 신화란 역사의 초월한 의미를 계시하는 것으로 본다. 이점은 물런

불트만 보다도 좀더 긍정적이지만, 문자적으로 보지 않는다.

*종말론을 상징적으로 해석- 재림은 하나님의 완전한 주권과 예수님의 사랑의 최고	의 통치를 믿음으로 표현한 것으로 본다. 구속사관의 잘못을 보임.

*역사의 의미를 위한 단서가 역사안에서 발견될 수 없고, 믿음의 눈에서만 보인다고	말하는 것은 신정통주의적 역사관이다.

III 종말 신학

9. Oscar Cullman

중심사상

구원을 역사로 이해하고 구속사를 강조 시킴.

바르트의 시간 개념과 불트만의 역사 개념에 반대했다.

그는 구속사 학파(Heilsgeschichte)였다. 학자들은 Von Hoffmann, Schlatter,    G. E. Wright.

구속사란 말은 최초로 벵겔(Bengel, 1687-1752)이 사용했다. 그는 성경의 역사적인 여러 사건들은 하나님의 점진적이고 목적론적 원칙에 따라 서술되었다고 하면서, 이런 관점에서 볼때 성경에는 구속사의 일관된 명맥이 흐르고 있다고 했다.

구속사란 그리스도의 죽음과 구원을 중심으로 하는 하나님의 구원 행동의 역사를 말한다. 창조로 부터 재 창조의 완성에 이르기까지 그리스도를 중심으로한 하나님의 일련의 행동의 역사를 다루는 신학을 구속사 신학이라고 부른다.

구속사 신학은 실존주의 신학과 대립된다. 역설의 원리을 사용한 변증법적 신학은(바르트) 일반 역사와 계시사와의 긴장 때문에 역사를 무시하였고, 실존주의 신학(불트만)은 주관적 실존에 강조를 두기 때문에 객관적 계시사를 무시하였다. 그러나 성경 신학의 발전으로 구속사 신학의 발전을 보게되었다. 쿨만과 불트만은 신학적 대결을 벌이게된다. 쿨만이 <그리스도와 시간>에서 구속사에 강조을 두자, 불트만이 이에 반기를 들고 신앙의 역사화는 그것이 수직적, 실존적 성격에 반대된다고 하였다. 아마도 불트만은 쿨만이 신화의 세계로 되돌아 간다고 생각했을 것이다. 그는 구원사는 신화라고 여겼다. 여기에 응답하여 쿨만은 <계시사로서의 구원>이란 책을 출판했다. 한편 판넨베르그은 계시라는 개념에 입각하여 세속사와 구원사와의 구별을 예리하게 지었다. 판넨베르그<Offenbarung als Geschichte, 역사로서 계시>에서 신은 간접적으로 역사적인 행동 속에서 자신을 계시한다고 한다. 따라서 역사적인 행동 자체가 절대적인 의미를 가질 수 없고 역사 전체가 포괄적으로 그 역사의 종말에 가서 비로소 계시가 되고, 신은 점점 발전하여 역사의 종말에 가서 비로소 우주의 신이 된다한다고 한다.(신학사전, 96-7).

쿨만의 1946 Christus und die Zeit (그리스도와 시간)은 세계적 신학자로 만듬

이책은 1). 하나님의 구속사의 본질을 시간의 관점에서 보고,

2). 그리스도의 오심을 논하고,

3). 구속사와 일반사의 관계를 취급한다.

쿨만의 이 책은 큄멜(Werner Georg Kümmel)의 책들 Die Eschatologie der

그는 디벨리우스의 제자로로서 양식비평적 방법과 신학적 주석의 결합을 시도하였다.

Evangelien과 Verheibung und Erfullung에서 영향을 받아서, 예수의 선포와 행	위를 약속과 성취로 이해하고, 구속사 중심으로 신약성서의 이해하고, 종말론을

기존과 미존의 긴장관계로 보는 것에 도음을 얻었다. (김영한, 205).

구속사 개념을 쿨만은 신약의 οικονομια(경제, 관리, 가정을 돌봄)에서 취한다.	삼위일체 개념에서 경륜적이란 용어로 사용한다. 경륜적 삼위일체른란 삼위 하나

님이 피조물과 어떻게 관계를 갖고 계신지에 대한 것이다.

영향과 발전

선적인 시간과 역사개념, 즉 종말론의 연구로 시작.

마르틴 베르너(Martin Werner, Die Entstelung des Christlichen Dogmas))가 슈	바이쩌를 따라 종말의 미래적 성격을 보인점에서는 쿨만을 베르너와 동의하지만,	임박한 종말을	환상으로 보며, 천국이 도래하지 않는다는 견해에 반대(철저한

종말론에 반대).

바르트의 철저한 그리스도 중심적 이해의 불가결성와 하나님의 계시의 이해에	있어서	믿음의 역할을 따름. 그러나 바르트가 주장하는 시간 개념은 초대 교회의	시간 개념에 불일치하기에 반대한다.(초역사 개념을 반대).

불트만에게(Offenbarung und Heilsgeschehen, 1941) 신약 기독교 역사의 재 구	성에 있어서 양식 비평의 해석법을 배움지만, 비신화화는 반대, 구속역사의 종말	을 없앤 것에 반기.

*그리스도와 시간에서 불트만이 구속 역사(구약에서 시작되어 이스라엘 역사속	에서 전개되고 예수의 구속 역사에서 정점을 이룬 구속의 구체적 역사)를 부인한	점에 대하여 구	속사와 예수의 역사는 비신화화를 위해 제거될 것이 아니라, 초	대 기독교 선포의 중심을 결정하는 객관적 기초라고 말한다.(xii)

*바르트 그리고 불트만과의 차이점

신정통주의 신학자, 그러나 이 둘은 이질적인 철학적 사상을 삼켜서 “신약의 자	연스럽고 독립된 메세지의 바른 파악을 부패시켰다.”고 한다.

그는 신약의 메시지 안의 부수적인 요소와 본질적 요소를 가르려는 불트만의 충	동을 임	의적이고 사려없는 짓이라고 한다. 신약은 자체의 주장에 의하여 이해되	어야 한다고 주	장.(간하배, 57). 이 둘보다 실존주의와 다른 철학적 전제들에 의	존하지 않고 좀더 성경의 주석에 의존하는 듯하다.

양식비판과 비신화화의 과격한 특징에 대한 강한 적수였고, 성경의 바른 이해를	위하여	역사가 중요함을 강조했다. 그의 역사 개념을 정통주의에 어긋난다. 그러	나 구속사의 중	심사상, 곧 하나님은 역사 중에서 행하신다는 사상에 공통점이	있다.

*초대 기독교 신학은 기독론이다고 주장한다. (Oscar Cullmann, The

Christology of the New Testament, 2-3).

신학

좀더 성경 주석에 의지하고, 신약 자체로 신약을 이해하자.

구속사의 중심 사상은 건전하다. 지속적인 시간 개념안에서 구속사는 진행된다.

이미와 아직도 아님(already, not yet) 사이의 긴장을 갖는 선적인 구속사를 주	장

하나님의 나라---already-- 왔으나, 성령의 시대 __그러나_______not yet

아직 완성되지 않았다.

슈바이쩌의 철저한 종말론- 예수는 살아 있을때 종말이 올것으로 기대했지만(

환상), 연기됨. 아직도 아닌, 항상 오지않은 종말이란 의미이다.

다드의 실현된 종말론-

불트만의 실존주의적 종말론- 종말의 시간성을 없애고 실존론적으로 재해석. 즉	종말은	현재의 무한한 시간의 연장, 머나먼 끝- 종말을 무한적으로 연장함= 종	말의 시간성을 제거함. 에벨링-구속사 자체는 역사와의 실존적인 만남이다.

판넨버그- 역사로서의 계시. 쿨만을 구속사에서 구원 개념에 강조하지만, 판넨버	그는 구원개념을 오히려 계시에 종속된 것으로 본다. 역사를 계시의 원천과 장소	로 재건하고자 한다. 신의 개별적 행위가 아니라 역사를 한분 하나님의 간접적

이고 완전한 계시로 나타낸다.

쿨만은 구속사와 세속사의 구별. 구속사은 역사 속에서 전개된다고 함. 공통점이	있다. 헤롯대왕, 아우굿투스, 빌라도. 이 둘은 동일하지 않다.

특징

1. 역사와 역사안에서의 하나님의 계시를 강조한다. 계시와 구속은 역사적인 사	실에 기초한다. 하나님의 계시와 구속은 역사적인 사실에 기초하였고 불트만이	주장하듯이 교회가 산출한 신화에 기초하지 않았다.

2. 역사를 계시의 매개로 강조함은 성경이 기독교의 궁극적인 근거자료가 아님을	뜻한다. 성경은 궁극적인 근거 자료의 기록일 뿐이요 그 실재 자체는 아니라고	한다.

3. 구속사의 중심 행위는 예수의 초림. 모든 구속 역사의 중심이 그리스도의 오	심.

4. 종말론은  성육신으로 부터 시작하여 재림으로 종결짓는 모든 구속사건을 총	괄한다.

zeitliche Spannung zwischen schon und noch nicht- 이미 그러나 아직도 아닌	시간의	긴장.

5. 역사의 해석자는 그 역사와 하나가 되어야만 이 역사를 알 수 있다. 신정통주	의의 전	제를 보임. 만일 이 역사의 탐구자가 이 역사에 신앙으로 참여치 않으면	역사는 역사로	남고 계시가 아니다. 결국 구속사의 입장은 구원의 객관적 계시	를 부정한다.

비판

1. 양식비판을 사용함으로써 성경의 역사성을 거부. 창조와 재림을 신화로 본다.

2. 성경과 계시의 분리

3. 언어계시는 무시하고 행위계시만 강조. 계시는 말씀과 행위를 포함한다.

4. 그리스도의 신성을 강조하지 않고 그의 일만을 강조한다. 바르트처럼 성경의	그리스도는 아니다. 초대교회는 기독론 중심보다는 삼위일체 신학이었다.

4. 영원이란 끝나지 않은 시간으로 보는 것은 잘못된 견해이다. 영생 개념 부인.

5. 시간은 인간과 창조의 본질을 제한하는 개념이 아니라고 한다. 하나님의 시간	을 제한 시킨다. 인간과 하나님의 경계선이 사라진다. 잘못된 시간 개념- 시간과	영원은 하나님의 피조물이다.

10. 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann, 1924. 4.8)

중심사상

믿음이 아닌 (종말론)소망을(희망) 신학의 중심으로 본다.

역사를미래로(The Theology of Hope), 미래를 혁명으로 본다(Religion, Revolution

and the Future). 소망이(소망) 모든 것을 추진시키는 동력과 기초라고 주장한다.

믿음의 신학에서 소망의 신학으로 발전시켰다.

생애

포로기간중 희망을 가진자가 생존 확률이 높다는 것을 알고, 소망의 문제에 관심을	표명하기 시작.

배경

Otter Weber- 종말론에 영향을 줬다. 칼빈주의 개혁 교회 전통에 대한 비판적 통찰	과 종말론을 배움. 베버는 종말론이 현재적이며 현실적 의미가 있어야함을 주장했	다. 하나님을 미래로 본다. 미래 중심의 신학을 발전 시키게 된다.

Hans J, Iwand- 헤겔의 신학적 철학과 신의 죽음의 개념, 신 존재 증명에 대한 비	판을 배움. 결국 몰트만이 내재신학으로 빠짐.

Ernst Wolf- 종말론을 사회윤리학에 접목시키는 것을 배움. 해방신학적 배경.

Ernst Bloch- 블로호는 유물론적이고 마르크스적 희망의 철학을 주장- 모든 문	제를 미래에서 그리고 미래에 의해 대답될 수 있다고 본다. 몰트만은 희망에 대한

개인적 경험과 성경에 나타난 소망과 약속 사상을 블로호의 희망의 철학을 이용	하여 자신의 소망의 신학으로 만들었다. 그의 영향에 대하여서는 논쟁거리다.

소망의 신학

종말은 마지막에 되어질 일로 간주하여 무시된점을(구체적인 인간의 삶에 대한 의미	와 타당성을 상실함) 포착하여, 종말론을 신학의 출발점과 중심으로 사용한다.

소망과 약속은 소망의 신학의 중심 개념이다.

계시가 약속의 형태로 미래에 나타난다고 주장한다.

성경을 하나님의 약속과 인간의 소망의 관점에서 본다.(아브라함의 고향을 떠난 사	건, 출애굽 사건). 1)약속이란- 현재 존재하는 어떤 것을 말하는 것이 아니라 아직

존재하지 않는 현실을 선포하는 것. 인간으로 하여금 그것이 이루어지라라 기대

되는미래로 지향하게 만드는 것. 2)약속- 하나님은 약속의 방법으로 자신을 계시

하신다. 계시는 약속의 성격을	가지고 있다. 계시는 역사적이며 종말론적이다. 약속	은 단회적으로 끝나지 않고 항상 미래적이다.

미래파 신학- 하나님이 시간의 과정에 굴복한다는 사상. 간하배. 85

하나님은 인간과 세계가 소망하고 기다려야 할 미래의 존재자이다.

하나님은 초월자도 아니요, 내재자도 아닌, 세계 앞에 있는 존재자이다.

부활을 과거의 역사적 사건에서 해석하지 않고, 이 사건의 의미는 과거가 아니라 미	래에 관점에서 볼때 그 의미가 더 중요하다. 예수님의 부활때문에 우리의 부활이 의	미가 있음을 말하지 않고,  미래 우리의 부활이 중요한 의미를 갖기 때문에 예수의	부활의 의미가	있다고 역으로 주장한다.

인간이 미래에 하나님과 함께 역사를 만들어 낼 수 있다고 주장한다.

신학과 교리

*교회론은 정치적인 관점에서 고찰된다. 교회의 사명은 영혼 구원보다는 사회 구조	를 개혁하는 것이다.

*죄란 희망을 포기하는 것

비판

*한마디로 극단적 종말론의 주장으로 과거의 역사성과 현재 하나님과의 관계를 무	시한다.

*하나님을 미래의 약속에 나타나는 시간에 구속된 존재로 전락시킴은 역사의 주관	자인 하나님을 무시한다.

영향

*해방신학-미국

*민중신학(도시산업 선교회)-한국

*흑인신학-남미와 남아공

11 울프하르트 판넨베르그(Wolfhard Pannenberg)

중심사상

역사로서 계시

보편사(일반 세상역사)는 신의 간접적인 행동(계시)이다.

신은 역사를 통하여 자신을 계시한다고 주장한다.

신학 형성의 동기

역사(보편 역사 혹은 일반 역사)안에서 계시를 어떻게 이해할 것인가

바르트는 성육신 같은 사건을 원역사로 피신가고,

불트만은 역사를 실존의 역사성 속에 해소시켜 버렸고,

고가르텐은 실존주의 신학으로 이해하기에,

마틴 켈러는 구속사적 입장에서 나온, 켈러의 명제- ‘믿음의 참 내용은 초자연적인	것‘에 판넨베르그는 방어하게 되었다.

여기서 판넨베르그는 신의 자기 계시는 직접적으로 발생하는 것이 아니고 역사 안	에서 행하는 신의 행동을 통해서 간접적으로 발생한다고 주장하게 되었다.

신학 방법

보편사적 역사신학을 수립하였다. 보편사(일반 세상역사)를 신의 간접적이 계시	의 영역으로 말한다. 그의 방법은 유대 묵시록적 역사 이해에 근거하고 헤겔의 이성	주의 역	사이해에 근거를 둔다. 결국 계시와 보편사를 혼동한다.

신학의 특징

*신학의 구조는 상미존의 존재론

블로흐의 방법으로 상미존이란 의미는 무한한 가능성을 지녔다는 물질을 함축하고 있으며 시간적 장래를 향하고 있는 역동적인 존재 방식을 가리키는 말이다. 참고 현대 신학자 20인, 167.

*바르트와 불트만을 역사없는 케리그마를 주장한 반면에, 그는 케리그마와 역사를	분리시키지 않는다.

*하나님의 계시는 직접오지 않고 역사적 사건을 통하여 간접적으로 온다고 주장한	다. 계시가 일어나는 이 역사는 신앙으로만 알 수 있다.

보편사를 계시로 본다.

*보편적인 역사만이 계시의 매개체가 된다. 역사 전체가 하나님의 교과서 이다.

*쿨만의 주장처럼 역사의 의미가 역사의 중심에서 발견되지 않고, 종국에 가서 발견	된다고 한다.

*부활의 역사성을 부인하지 않는다. 역사적인 사건이라고 부른다.

교리

신- 보편사적 초월자. 역사의 종말에 가서 신으로 드러난다고 한다.

그리스도- 묵시론적 역사의 성취자로 본다.

성령- 모든 생명으 창조적 원천(삶의 생태학적 자기 초월 사상을 수용

헤겔식, 스토아학파식, 보편주의적 우주론적 성령론이다.

비판

칸트처럼 이성을 신앙에 우위에 둔다.

계시를 지나치게 역사에 종속시킨다.

IV. 해석 신학

12. 신 해석학파(The New Hermeneutic)

해석학이란 말에 새로운(신)이란 말이 붙어 신 해석학이라고 불리우는 이유는 신약에 대한 접근 방법이 인간 실존의 언어학적 본질에 강조를 할뿐 아니라, 해석의 규칙들을 포기하고, 해석자에 반대하여 본문의 권리를 위한 관심을 두기 때문이다.

불트만의 비평적, 신학적인 입장은 받지만, 역사적 예수를 무시한 점은 인정치	않고 이 점을 발전시킴.(그의 개척한 방법은 채용- 쿨만과 요아킴 에레미아) 콘	젤만과 케제만은 역사적예수와 신앙의 그리스도와의 연속성을 강조한다.

특히 푹스와 에벨링은 성경을 실존적으로 이해하는데 있어서 불트만을 따르지만 언	어의 기능에 강조를 둔다.

*Ernst Fuchs

그의 관심은 인간 존재에 대한 방해 받지 않는 언어를 듣는 법을 배울려고 한다.

후기 하이데거의 실존철학을 적용.

불트만의 약점을 포착- 불트만이 전혀 예수의 사적(史的) 문제에 있어서 도외시. 예	수의 말씀과 케리그마 사이의 연속성을 주장하게 됨, 예수의 행동과 케류그마의 연	속성을 말함. 초대 기독교의 성찬, 예수의 셰리와 음식을 나눔의 행위는 구속사적	의미가 있다고	보았다. 십자가 사건은 제자들이 구속의 의미를 이해하게 해주었다	고 주장. 이것이 초기 기독교의 탄생이다. 그러므로 예수의 행동과 케류그마의 연	속성을 주장한다

*해석학 방법론

그의 저서 “Jesus und der Glaube”에서 사적 예수에게 케류그마의 중심을	두고 동시에 실존론적 해석에도 강조한다.

*해석과 주석의 과제-

*해석은 본문의 내용 이해가 어떤 상태에 있는가를 밝힌다.

*주석은 본문의 의미를 밝히는 과제다.

*심리학적 면을 참작하기에 실존주의 방법의 한계에 머문다라는 비판이

있다.

그의 책 Hermeneutik에서 해석학에 대한 자신의 접근 방법을 발전시킴.

해석학적 전통을 고찰한 후에 언어의 성격에 의하여 현대적 문제들을 논의	한다. 그는 “역사는 본질적으로 이야기이다(saga). 곧 언어의 역사다”(Her.

2판 137-8)라고 하여 역사와 언어를 연관 짓는다.,

인간이 언어를 만들지 않고, 인간는 언어로 부터 태어났다고 주장함.

진정한 언어란 예수의 사랑의 언어이기에 진정한 언어를 추구하는 것이 기	독론적인 경험과 동일시 한다. 성경의 본문에서 하나님의 언어를 듣는 것이	해석학의 문제이다.

결국 참된 언어를 존재론적으로 하나님의 말씀과 동일시 하게된다.

비판

말씀의 초자연적인 특징을 약화시키고 단지 인간의 언어로 만든다.

따라서 해석학의 방법에 있어서 영적인 점을 무시하게 된다.

성경을 성경으로 해석하기 보다는 철학적인 방법의 우월성을 가지고 언어학	적인 분석으로 해석이 되어가는 오류를 범하게 된다.

*Gerhard Ebeling(1912, 7.5- )

배경

현재의 최고의 해석학자로 루터의 해석학으로 박사학위를 받음.

해석학에 대한 최고의 공헌자로 알려짐.

교회사가인 소렌, 언어 문법학자인 쾔러와 불트만에게 사사, 조직신학자(쥬리히),	1962년	해석학회를 창설. 슐라이에르마허와 헤르만의 영향받았다. 그는 역사적 비

평적 방법론에	많이 의존한다.

하이데거의 언어철학과 루터의 말씀의 신학을 종합하려고 노력함.

가다머의 해석학을 수렴함.

그는 기독교 신앙의 이해란 인간 이해라고 전제, 하나님과 인간은 두 주제가 아닌	하나의 주제라 주장. 그는 말씀의 신학을 강조하지만, 특히 언어의 표현에 강조를	둔다. 그래서 신학의 주제의 내용은 신언과 여기서 일어나는 말 사건이라고 지적.

말씀의 신학

모든 신학은 그것이 계시이든 케리그마이든 신앙이든 언어의 표현을 통하지 않고서	는 생각할 수 없다고 본다.

신학의 주제 내용은 죄인을 의롭게 하시는 신언 및 거기서 일어나는 말 사건이라고	한다.

해석학- 말씀을 어떻게 이해할 수 있는가 하는 문제를 연구하는 것

신앙의 내용

이신칭의

전인격을 내포

하나의 사건

역사적인 것

결론

신인 간으 관계를 생동적인 성격의 것으로 가옺

신앙 생활 전체적이고 통일성

성경해석을 언어 사건을 새로이 재발생시키는 것으로 주장- 인격적인 만남을 강조

역사적 예수의 중요성을 말한다.

V. 개혁주의 신학과 신학자들

13. 개혁주의 신학(칼빈주의)

정의-

정의를 위한 배경-로마카톨릭 교회에 반대하여 성경으로 개혁되어야 할 것을 주장	하여 루터가 종교개혁을 시작하였다. 그러나 후기의 루터란은 적극적으로 신학 전

반과 삶에 성경적 변화의 노선에서 전진하지 못하였다. 종교 개혁의 2 세대에 속한

칼빈는 보다더 성경에 근거하여 철저한 개혁을 강조하였다.

정의- 말씀에 근거하여 교회와 믿음의 삶을 항상 개혁한다는 사상.

(ecclesia reformata semper reformanda).

Reformed church

Presbyterian church

Calvinism

본질은 같으나 강조점이 다르며, 민족적, 언어적, 지역적 차이와 신앙고백이 각각

다르다. 그러나 신앙고백의 핵심 사상과 일반적인 사상은 동일하다.

특징

신학적인 특징- 어떤 하나의 지배적인 개혁주의 중심의 주제보다는 몇가지의 중요한 사상	이 있다.

1. 성경중심의 신학- sola scriptura

쯔윙글리, 칼빈의 영향으로

하나님의 말씀인 성경이 모든 것들의 최고 권위의 근거가 된다는 사상

조직 교회와 혹은 교리위에 권위가 있고, 종교회의나 논쟁에 있어서도 최종	심판자는 성경으로 모든 문제에 최고 권위를 말한다.(웨스트민스터신앙고

백서 1장 10절)

2. 하나님 중심의 사상-

루터란 인간의 경험을 강조하며, 기독론적 신학이며 복음과 율법의 차이점을	강조. 이신칭의를 강조. 바르트는 복음에서 시작하여 율법으로 진행.

반면에 하나님의 절대주권과 만사가 하나님의 섭리에 의해 일어난다는 사상	을 강조. 하나님 중심과 동시에 인간의 전적인 타락을 강조한다.

3. 계약신학- 신학적 중심으로 보는 학자들이 많이 있다.

행위계약에서 중보자 그리스도를 중심한 계약사상.

4. 철학사상 - 유한은 무한을 수용하지 못한다는 사상 (finitum non capax

infiniti). 이 표현은 유한은 무한을 파악할 수 없다(finitum non possit

capere infinitum)라는 말고 동일하다. 개혁파 신학은 하나님을 알려질 수	있다라고 주장하지만, 인간이 완벽하고 철저하게 하나님을 알 수 없다라고	말한다.

루터란과 차이점- 성만찬 논쟁, 루터란- 속성의 전달(communicatio

idiomatum)을 주장함으써 그리스도의 인성의 편재설을 주장하게

되었다. 속성의 전달이란 한 쪽의 속성이 다른 쪽의 속성에서도

타당성을 갖는다는 주장 (quae sunt hominis, recte de Deo et

contra, quae Dei sunt, de homine dicantur). 신성과	인성의 속

성은 각각 상호 교류한다는 뜻이다. 루터는 성만찬에서 영화된 몸의	실체적	임재가 가능하다고 본다. 일치신조는 인격으 통일, 속서의

교통, 그리고 그리스도의 인성이 편재하는 신적 속성에 참여한다는

것을 말한다. 그리스도의 신적 본성에 속하는 일부 속성(전지, 전능,

편재)이 그의 인간적 본성에 전달되어서, 그리스도는 거가 임재하

시기로 약속하신 거기에 나누이지 않는 한 인격으로 임재하실 수

있다는 것이다.

개혁파의 철학적 원리- 이 사상이 신학, 정치, 예배에 스며 있다.

5. 예정론- 이중 예정론(선택과 유기), 어거스틴의 영향과 발전으로 형성됨

6. 중심 교리- 5대 교리- 도르트회의 결정

전적 타락, 제한 속죄, 불가항력인 은혜, 무조건적인 선택, 성도의 견인

해석학적인 특징

1. 성경은 성경으로 해석(scriptura sui ipsius interpres, facultas se ipsum	interpretandi, 성경 자체의 해석능력)

최근 불트만과 같은 신학자들은 이 방법에 큰 손상을 입혔다.

그러나 종교 개혁자들은 이 원리를 성경의 권위와 명료성에서 끌어 내었다.	칼빈의 성경해석학을 참조하라.

2. 성령의 내적 조명(testimonium spirtus sancti internum)

성령의 역사를 말씀함께 강조한다.

말씀은 객관적 요소를 공급하고 성령은 주관적 요소를 공급한다.

해석에 있어서 성령의 조명을 통한 해석을 주장한다.

칼빈이 성경 해석에 있어서 성령의 조명을 사용한점에 대하여 부록을 참조하라.

일반적인 특징

신앙고백- 웨스트민스터, 제1 스위스 신조, 하이델베르그, 도르트, 벨직.

정치- 장로 정치, 당회, 노회, 총회. 회중교회와 차이점이 여기에 있다.

사회- 신정 정치적 체제, 제네바, 카이퍼의 영역주권,

경제- 자본주의 발전에 기여- Max Weber- 예정론 사상에 따라 신의 소명과 직

업에 소	명, 하나님의 영광을 위해 일한다는 사상

문화- 하나님의 주권이 인간 사회의 모든 문화속에서 실현된게 한다.

개혁신학의 전망

기존의 성경적인 사상을 이어받고, 21세기를 위한 새로운 개혁 신학적 도약을 모색	해야 한다. 신학을 발전을 위한 무한한 연구가 필요하다. 단지 방어적인 수동적인	자세와 폐쇠적이며 배타적인 자세를 버리고 현대인 포용할 수 있는 수준 높은 학문	적인 발전을 가져야 한다.

첨단 과학 문명시대를 이끌 수 있는 성경적 사상을 인출해야 한다.

문화의 선구자적 역할을 감당해야 한다.

현대인에게 창조주 하나님을 현대 문명과 사회, 국가의 주인이심을 선포해야 한다.

올바른 인간상을 제시해야 한다. 죄인이며서 하나님의 형상을 가진 인간(일반 은총	에 사는 인간)을 균형있게 말하여야 한다.

14. 개혁주의 신학자들

화란

카이퍼(Abraham Kuyper, 1837-1920)

생애- 아버지 목사 얀 F. 카이퍼(Jan Frederik Kuper)의 아들로 어릴적 부터 개혁

신앙을	배웠으나, Leiden 대학에서 자유주의적 사상으로 신학교육을 받았고 그 방

법으로 비이즈	(Beesd)라는 조그마한 어촌에서 목회를 하다가 샤롯테 용

거(Charlotte Jonge)의 The Heir of Redclyffe라는 소설읽은 후에 또 피체 발투

스(Pietje Baltus)라는 여인에 의해 다시 개혁신앙으로 완전히 거듭나는 체험을 하

였다. 자유주의와 중재신학을 공격하기 시작한다. 개혁주의 신학을 새롭게 조

명하고 칼빈주의를 인간 삶의 모든 영역에서 새롭게 적용하기 시작하였다.

1880년 자유대학을 설립하고, 수상으로 활동함.

영향

칼빈- 일반 은총론

F. D. Maurice(1805-72)- 하나님의 왕국

저서- Principles of Sacred Theology, The Work of the Holy Spirit(번역, 김해연)

Dictaten Dogmatiek, 5 vols.

중심사상- 영역주권(sphere-sovereignty)- 이 사상은 그리스도가 왕이시기에 인간	삶의 모든 영역에서 그의 왕권이 세워져야한다는 것. 칼빈이 제네바에서 신	정정치를 실현하여 하나님의 주권이 그 도시의 각 분야에서 실시된것 처럼,

화란을 칼빈의 정신에 따라 그리스도가 그 나라의 모든 영역에서 왕적 통	치가 실현되게 했다. 영역주권은 카이퍼의 큰 공헌이다.

신학의 특징

정통 칼빈주의자로서 하나님의 주권과 섭리를 강조

하나님의 영광

언약사상의 재강조- 하나님과 인간과의 관계

일반 은총을 강조- 창조의 진행과 문화 창조 활동과 시민 생활의 가능성을 일반 은	총 사상에서 본다.

영향

쉐퍼-

도덕적 다수 사상- (예, 미국 제리 포웰목사등에게)

바빙크(Herman Bavinck, 1854-1921)

생애- 목사(Jan Bavinck)의 아들로 독일지역 벤타임(Bentheim)에서 출생.

자유주의 사상과 개혁사상이 싸움이 일고 있을 때, 선댁(Sundag) 목사의 많	은 감화를 받음. Leiden과 Kampen과 공부한후 Free에서 가르침.

학위 제목- De ethiek van Ulrich Zwingli(1880)

저서- Gereformeerde Dogmatiek, vols. 1-4.

신학방법론

그는 자신의 시대의 신학적 사상과 철학적 사상을 일정하게 상호작용시킴으로써 개	혁 신학을 발전시켰다.

현실적인 신학자, 카이퍼는 스콜라스틱하며 관념주의이다.

성경신학적 기반이 견고.

역사신학 강조.

종합적인 방법을 사용- 다른 신학 체계에서 발견할 수 있는 진리의 모든 요소둘울	통합하려고 노력함.

타락전 선택론과 타락후 선택론을 거부함. 두 견해는 불충분하다고 함. 왜냐하면 하	나님의 결정들은 특별한 순서를 말하지 않기 때문이다. 그것들은 함께 하나	님의 영원한 계획을 형성하고, 그 계획안에서는 앞서거나 뒤지거나 하지 않	는다고 한다.

특징

칼빈에게 돌아가고자 함. 바르트 역시 이런 초기의 자세를 갖지만,

자연주의를 반대한다. 자유주의 반대.

지나친 초자연주의를 반대한다. 성경은 자연적인 것도 기록되고, 이적도 있다.

이신칭의에 있어서 하나님의 은혜의 선물을 강조

벌카우어(G. C. Berkouver, 1903-1996)

대표작

Studies in Dogmatic, The Triumph of Grace in the Theology of Karl Barth.

수많은 조직 신학자들을 배출하였다.

신학 방법론

신앙과 계시의 상관성- 신앙은 하나님과 그의 말씀에 관련을 맺고 있으며, 하나님의	말씀은 인간의 신앙에 관련되어 있다는 것이다(류호준).

Jack B. Roges and Donald K. McKim에 따른 벌카우어의 신학의 특징

A Reaction to Scholasticim

Rejection of Reason as the road to Faith

Gary L. Watts, G. C. "Berkouwer," in Handbook of Evangelical Theologians (Grand Rapids: Baker, 1993), pp. 198-202.

He contends that faith as the human correlate of Gos's Grace is neither	creative nor meritorious, but completely receptive. Therefore, faith cannot	be spoken of in isolation as a human power, for as such it would be	empty, meaningless, and even irreligious. it always directs our focus	away from itself and toward te grace of God. Here alone it is given	content and substance. Therefore, faith and grace must be held in the	closest connection.(Gary L. Watts, p. 198)

Authority and Salvation

Scripture Its Own Interpreter

A Biblical Definition of Error

Accommodation

The Function of Scripture

미국

1. 구 프리스톤학파

1)핫지(C. Hodge)

생애- 미국 장로교의 정통 교의신학자, 그의 책 조직신학은 표준서이다.

신학방법론

귀납적- 성경적 사실의 상호 관계는 그 원리와 법칙까지 포함하여 성경적 사실	에서 인출되어야 한다고 함. 베이콘의 경험주의에 의한 과학적 방법을 사용.

상식철학을 사용- 프리스톤 신학은 독일철학과 연관된 형이상학적 영향력을 반대	하고 신앙을 지식에 기반에 둠으로써 지나친 부흥운동을 절제 시켰다.

형이상학적것을 제공하는 비이성적 궤변이나 불합리를 버리고 사물을 상식적으로 인식하려는 시도. 인간에게 보편적인 공통의 의식으로서의 상식을 궁극의 원리로 하여 이것을 학적 인식의 기초, 진리의 사정규준으로 한다.

특징

점검되지 않은 종교적 체험의 위험성을(자유주의와 부흥주의) 지적. 한국교회도 이	점에 위험성이 있다.

성경의 무오성

구원에 있어서 하나님의 주권에 관해 칼빈주의적 확신.

가끔 지나치게 이성주의가 나타난다.

2) 워필드(B. B. Warfield)

칼빈주의자로서 미국의 자유주의 신학을 공격한 변증학의 대가

성경의 무오성을 강조

웨스트민스터학파

1) 메첸(John Gresham Machen, 1881-1937)

영향- 워필드

생애-웨스트민스터 신학교의 창설자

신학과 사상

기독교의 역사성을 강조

구 프리스톤신학을 계승하고 발전시킴

자유주의 신학을 공격함- “자유주의는 기독교의 최대의 적”이라고 말함

2) 반틸(C. van Til)

영향- 카이퍼와 바빙크.

전제주의- 변증을 시작할때 하나님은 계신다(삼위일체 하나님의 실체) 그리고 성	경의 자증적 계시를 전제하고 시작한다. 이것에 근거하여 구속받은 사람은

유추적으로 생각하고 하나님을 생각할 수 있다. 이성은 하나님의 계시의 빛	아래에서 올바르게 사용되어야 한다.

남아공

배경

개혁교회- 화란

장로교- 스콧트랜드

기타 개혁파- 독일이민자들과 프랑스의 휴그노.

남아공 개혁파 교회들이 사용하는 대표적이 신조들

Heidelberg Catechism, Belgic Confession, the Canons of Dort.

대표적인 교단

NGK- Pretoria University, Stellenbosch Univ., Bloombontain Univ.

NHK- Pretoria University

GKSA- Potchefstroom University

대표적인 신학자들

B. B. Keet

F. J. M. Potgieter

J. A. Heynes

W. D. Jonker

A. König

D. Bosch

L. F. Schulze

A D. Pont

C. J. Wethmar

V. E. D'Assonville

L. Floor

VI. 최근의 신학

세속화 신학

사신 신학- Thomas Altizer, van Buren

진화론 신학- Pierre Teilhard de Chardin

과정의 신학-A. N. Whitehead, Charles Hartshorne

상황윤리

세대주의

근본주의

신근본주의

신복음주의

해방 신학

민중 신학

흑인 신학

여성 신학

종교 신학

설화 신학

번영의 신학

생태학적 신학과 창조신학

VII.  기타 현대 신학자들

Karl Heim(1874-1958)

Karl Rahner

Yves M.-J. Congar

Jacques Ellul

Hans-Georg Gadamer(1900-)

Paul Ricoeur

Edward Schillebeeckx

Hans Küng

Eberhard Jüngel

Hans Urs von Balthasar

T. F. Torrance

Helmut Thielicke

Dorothe Sölle

Carl F. H. Henry

Bernard Ramm

Bernard J. F. Lonergan

Johannes Metz

Anders Nygren

Antony Flew

Ian T. Ramsey

A. E. McGrath