조직신학 1강 - 서론(1)

전통적으로 조직신학은 서론, 신론, 인간론, 기독론, 구원론, 교회론, 종말론의 일곱 부분으로 나누어져 설명된다. 엄밀히 말하자면 서론을 제외한 나머지 여섯 “론”들이 조직신학이라고 할 수 있고, 이 여섯 가지 문제에 들어가기 위해서 미리 다루어야 하는 내용이 서론이라고 할 수 있다. 그러나 보통의 경우에는 서론도 조직신학의 한 분야로 여겨서, 조직신학에는 일곱개의 책이 있다고 말한다.

어느 학문에서나 서론에서는 연구의 대상(What)과 연구의 방법(How)의 문제를 다루게 마련이다. 특히 신학에서는 연구의 의의(Why)의 문제가 꽤 중요하게 다루어지며, 연구자(Who)의 문제와 연구기간(When)의 문제도 상당히 중요하게 언급되곤 한다. 연구 장소(Where)를 이야기하는 사람도 있지만, 주로 그것은 How의 문제에 포함되는 것으로 보인다. 여기서는 이 문제들을 아주 간략하게 다루어 보도록 하겠다. 여기서 다루는 것이 전부라고 생각하거나, 대부분의 개관이 이루어졌다고 볼 수는 없다. 적어도 다음에 소개되는 책들 중에 한두 권이라도 읽고 생각하고 토론하는 기회가 있기 바란다.

1. 연구의 의의

많은 조직신학 책들이 “종교(Religion)”라는 장으로 서론을 시작한다. 조직신학 개요서로서 많이 읽히는 Louis Berkhof의 기독교 신학 개론 역시 “종교”로 시작하고, Herman Bavinck의 하나님의 큰 일은 “최고선”을 논하면서 이야기를 시작하는데, 이는 모두 신학의 의의를 밝히기 위함이다. “왜 사람들은 신학을 하는가?” 이는 “왜 사람들은 종교를 가지며 신을 찾는가?”의 문제이다. 인간이 “불가피하게 종교적”이라는 사실을 바라볼 때 우리는 신학 역시 인간에게는 불가피하다는 것을 말하지 않을 수가 없다. Bavinck는 인간이 생리적인 욕구를 넘어서 “이성과 양심에 의해서 높고 다른 선한 것에 이르고자 하는 의지를 받았다”고 주장한다. 여하튼, 인간은 끊임없이 자신의 주위에 있는 것을 초월한 대상, 가치, 숭고함 등을 추구한다. 그리고 자신의 삶이 생리적인 욕구를 해결하는 수준에서 끝나는 것을 원하지 않는 것이다.

Louis Berkhof, Manual of Christian Doctrine, 신복윤 역, 기독교 신학 개론, (서울: 성광문화사, 1996)

Herman Bavinck, Magnalia Dei, 김영규 역, 하나님의 큰 일, (서울: 기독교문서선교회, 1992)

L. Berkhof, op.cit., p. 20.

H. Bavinck, op.cit., p. 10.

대부분의 전통적인 신학자들은 인간이 이러한 모습을 가진 이유는 그가 “하나님의 형상”이기 때문이라고 설명한다. 인간은 하나님과의 교통을 전제로 하여 지음을 받았으나, 죄로 말미암아 하나님과의 교제가 끊어진 상황에 처한다. 그러나 인간은 이렇게 하나님과의 교제가 끊어진 상황을 견딜 수가 없게 되어 있으며, 그럼으로 인해서 나름대로의 가치를 찾아 헤매게 된다. 아주 넓은 개념으로 이해한다면, 이것이 바로 “신학하는” 행위이다. 그러므로 신학이란 결코 사치스러운 것이 아닌, 인간이라면 어쩔 수 없이 느끼게 되는 욕구를 충족하기 위한, 또한 인간이 인간 되기 위한 행동인 것이다.

2. 연구의 대상

신학은 무엇을 연구하는가? 이 문제는 그리 단순한 질문이 아니다. 이 문제에 대해서 어떤 대답을 하느냐에 따라서 신학의 “ism”이 갈라지게 된다. F. Schleiermacher(1768-1834) 이전에는 신학이란 “신지식” 즉, “하나님에 대한 지식”을 추구하는 것이었다. 그러나, Schleiermacher는 신학의 방향을 급선회하여, 신학은 하나님을 연구하는 것이 아니라 인간의 종교생활, 신앙활동을 연구하는 것이라고 주장하기에 이른다. 이로써 그는 “자유주의 신학”의 문을 열게 된 것이다. 그러나, 전통적인 입장을 취하는 사람들은 Schleiermacher의 주장에 동조하지 않으며, 신학은 하나님에 대해서 연구하는 것이라는 입장을 버리지 않고 있다. 이들 외에도 신학의 대상에 대한 규정은 매우 다양하다. Daniel L. Migliore는 신학을 “질문을 던지는 신앙”으로 규정한다. 그에게 있어서는 신학의 대상이 반드시 하나님에게만 국한되지 않는다. 그는 아마도 전통적인 입장과 자유주의적 입장을 함께 포괄하는 입장에 서려고 하는 것 같다.

Daniel L. Migliore, Faith Seeking Understanding, 장경철 역, 기독교 조직신학 개론, (서울: 한국장로교출판사, 1994), p. 24.

Migliore의 생각이(그만의 생각은 물론 아니겠지만) 상당히 설득력이 있다는 것은, 현재 소위 보수주의 신학교를 살펴보면 알 수 있는 것이다. 실제로 전통적인 입장을 가지고 있는 사람이라고 하더라도, 성경신학, 역사신학, 실천신학에 대한 입장은 상당히 열려 있는 편이다. 성경신학, 또는 성경학이라함은 하나님을 그 연구의 대상으로 하기보다는 성경을 그 연구의 대상으로 하는 것으로 보인다. 역사신학, 즉 교회사는 하나님을 그 연구의 대상으로 하는 것이 아니라 교회의 역사를 연구하고 있다. 실천신학 역시 하나님을 연구 대상으로 두고 있다고 말하기는 곤란하다. 설교학, 목회학 등으로 대변되는 실천신학은 분명 Schleiermacher가 주장한 바대로 인간의 종교생활을 연구하고 있는 것이다.

그러므로 연구의 대상이 무엇이냐를 구체적으로 지적하기보다는, 그 방향성이 어디로 잡혀 있는가 하는 것이 중요하다. 성경학은 성경을 그 직접적인 연구대상으로 하지만, 우리는 그것을 통해서 하나님에 대한 지식을 습득하고자 노력하게 된다. 교회사 역시 교회의 역사를 다루지만, 그 가운데 역사하신 하나님의 손길을 밝힘으로써 하나님에 대한 지식을 얻으려 하는 태도이다. 실천신학 역시 마찬가지로, 사람의 활동을 연구하지만 그것을 통해서 어떻게 하나님께 영광돌릴 수 있는가의 문제를 다루게 된다. 만약 그러한 방향성을 잃게 된다면, 그것은 근본적으로 신학이라 할 수 없고 종교학, 또는 철학이라 말해야 할 것이다. 그러므로, 구체적으로 대상을 규정한 언급은 아니라고 하더라도, “신학은 하나님을 연구하는 학문, 또는 행위, 삶이다”라고 말해야 할 것이다.

3. 연구의 방법

대상과 방법은 신학서론에서 가장 중요하게 다루어지는 부분이다. 우리는 하나님에 대해서 알기 위해 신학한다. 그러나 어떻게 알 수 있는가? 칼뱅이 말한 바대로, 만약 우리의 이성이 하나님의 존재를 직접 수용한다면, 아마 우리의 이성과 존재까지도 모두 불타버릴 것이다. 죄인은 하나님 앞에 나아갈 수 없다. 하나님에 대한 실험을 한다는 것은 상상조차 할 수 없는 일이며, 관찰하는 것 역시 불가능하다. 우리의 오감을 통해서 하나님을 인식하려는 것은 절대로 불가능하며, 그러한 것을 했다고 주장하며 그것에 근거하여 신학하는 것은 이단적인 행동이다.

그렇다면 신학은 불가능하지 않은가? 만약 하나님께서 우리를 불쌍히 여기지 아니하셨다면 절대로 불가능한 것이었으며, 신학이란 있을 수도 없었다. 그러나 우리 하나님은 창조하신 인간들을 불쌍히 여기셔서 자신을 인간에게, 인간이 수납할 수 있는 방법으로 드러내 보이셨는데, 우리는 이것을 “계시”라고 부른다. 신학은 오직 계시에 근거해서만 이루어질 수 있다.

그런데, 신학자들은 이 계시를 두 가지 종류로 나누어 왔다. 어떤 사람들은 “초자연계시”와 “자연계시”로 나누기도 하는데, 이는 자연주의, 즉 과학주의의 세계관의 틀을 그대로 반영하고 있는 것으로서, 우리가 받아들이기에는 문제가 있는 시각이라고 생각된다. 계시는 “일반계시”와 “특별계시”로 나뉜다고 보면 좋을 것이다. 그런데, 일반계시와 특별계시에 분명한 경계선이 있는 것이라고 생각해서는 안 된다. 대략 범주화하는 것은 가능하지만, 일반계시와 특별계시 사이에 분명한 경계선이 있고, 하나님께서 일반계시와 특별계시를 구분하셔서 우리에게 주셨다고 생각해서는 안 된다. 하나님은 오직 우리에게 “계시”를 주셨을 뿐이다. 그런데 그 중에 우리가 특별하게 느끼는 계시가 있게 되는데, 그것이 바로 특별계시이다.

일반계시는 하나님의 창조를 유지하는 데에 초점이 맞추어져 있는 것이라고 하면, 특별계시는 그 중에서도 인간의 구원, 구속에 초점을 맞춘 것이라고 볼 수 있다. 일반계시는 그 대상을 보편적인 사람들로 하고 있지만, 특별계시는 하나님의 택한 자들에게 주어지는 것이라고 할 수 있다. 하지만, 이것이 조금 모호하긴 하다. 하나님의 특별계시가 택자들이 아닌 경우에도 주어질 수 있는 것이다. 다만 그들은 그 특별계시를 수납하려 하지 않을 것이다. 그렇다면 그것은 특별계시인가, 일반계시인가? 이렇게 생각하면 일반과 특별의 구분이 그리 분명한 것이 아님을 알 수 있을 것이다. 다시 언급하는 것이지만, 하나님은 우리에게 계시를 주신 것이며, 특별과 일반의 구분은 인간의 편에서 하고 있는 것이다. 여하튼 우리는 계시가 있기에 신학할 수 있다. 그리고 우리는 오직 계시에 근거해서만 신학해야 한다.

4. 연구자

연구자의 문제는 그리 중요하게 논의되지는 않지만, 잠시 다루기는 해야 할 것 같다. 신학은 누가 할 수 있는가의 문제이다. 전통적으로, 구원받은 하나님의 백성만이 신학하는 것이 가능하다고 주장한다. 그러나, 앞서 말했듯이 인간의 본성상 가치와 절대자에 대한 추구를 하는 사람들은 구원받지 않은 자들 중에서도 많이 찾아볼 수 있다. 그렇다면 모든 사람이 다 신학할 수 있다는 말도 되지 않는가라는 질문이 나올 수도 있을 것이다. 분명, 넓은 시각으로 본다면 그들 역시 하나님에 대한 지식을 추구하고 있는 것이며, 그러므로 신학하고 있는 것이라고 할 수 있다.

그러나, 그들의 신학을 통해서는 전혀 구원에 이를만한 선한 것이 나올 수가 없다. 그러므로 그것을 신학이라고 말하기에는 무리가 있는 것이다. 이방 종교들은 모두 하나님의 일반 계시에 의해서 성립된 것들이지만, 성경이라는 규범을 통하지 않은 채로는 계시를 접한다고 해서 하나님에 대한 지식을 얻지 못한다. 그들이 발견한 지식이란 모두 왜곡되고 틀린 것들로서, 그러한 지식으로는 구원을 얻을 수 없으며, 참 지식이 되지 못하는 것이다. 그러므로, 신학은 구원받은 자들이 할 수 있다고 주장하는 것이 옳을 것이다.

5. 연구 기간

연구 기간은 개인적으로는 사망하기 이전까지요, 우주적으로는 그리스도의 재림 이전까지이다. 개인적 종말이나 우주적인 종말을 맞을 때, 우리는 모두 하나님의 존전에서 직접 그분을 뵙게 될 것이다. 그것이 신학의 완성이다. 이 땅에서는 궁극적인 신학의 완성을 이룰 수는 없는 것이다. 하나님께서는 우리에게 구원을 받는데 필요한 계시를 성경을 통해 주셨을 뿐 모든 지식을 우리에게 나타내신 것이 아니다. 그러므로 우리의 모든 죄와 한계성을 벗어버리고 하나님 앞에서 얼굴을 맞대고 보게 될 그 때에만이 신학은 완성된다. 그 때에는 더 이상 신학은 필요가 없어진다. 그러므로 신학은 개인적, 우주적 종말 이전까지 유효하다.

6. 연구의 목적

“연구의 의의”와도 통하는 것이지만, 앞에서 다룬 것이 “신학의 동기”라고 한다면, 여기서는 신학의 목적을 다루게 된다. 신학의 목적에 대해서는 다루지 않는 신학자들이 많지만, 우리가 반드시 기억하고 넘어가야 할 문제이다. 우리가 신학을 하는 것은 하나님을 영화롭게 하기 위함이다. 그런데 하나님을 영화롭게 하기 위해서는 반드시 우리가 거룩해져야 한다. 곧 우리가 구원을 받아야 한다는 말이다. 그러므로, 우리가 구원을 얻는 것 역시 신학의 목적이라고 할 수 있다. 이는 또 다른 표현을 사용한다면, 생명을 얻는다고 말할 수 있다. 그러므로 신학은 영적인 생명을 얻고, 그것을 누리기 위해서, 그리고 그것을 통해 하나님을 영화롭게 하기 위해서 이루어진다. 이러한 목적 이외에 다른 인간적이고 세속적인 목적을 가지고 신학할 수 없다. 만약 그러한 목적으로 신학한다면 그것을 통해서는 참 지식을 얻을 수 없는 것이다.

조직신학 2강 - 서론(2)

7. 성경

1) 성경의 의의

성경론은 조직신학 서론에 있어서 가장 중요한 부분이라고 할 수 있다. 서론에서 가장 중요한 내용은 결국 어떻게 하나님을 알 수 있는가의 문제인데, 그 답은 바로 “계시”이다. 그리고 계시에 대해서 논한 후에 성경을 깊이 다루지 않을 수가 없는 것이다. 사람이 직접 하나님을 인식할 수 없고, 하나님의 계시가 우리로 하여금 하나님에 대한 지식을 가지게 한다는 데에 동의했다고 하더라도, 우리는 단순히 “계시에 의해서 신학한다”고 말할 수가 없다. “무엇이 계시인가? 계시는 무엇을 말하고 있는가?”의 문제가 남기 때문이다.

분명 우리는 일반, 특별 계시를 받았지만, 그것이 우리에게 무엇을 말하고 있는가에 대해서는 전혀 동의하지 못한다. 벌레 한 마리, 풀 한 포기에는 하나님의 솜씨가 들어있고, 그것을 통해서 우리는 하나님을 알 수 있다. 즉 계시가 있다는 말이다. 사실 모든 피조물은 하나님의 계시이다. 그러나, 우리는 그것을 통해서 하나님이 어떤 분이신지 알 수가 없다. 왜냐하면 우리의 이성은 죄로 말미암아 완전히 부패했기 때문이다. 만약 인간이 죄를 짓지 않았다면, 성경은 필요하지 않았을 것이며, 하나님의 모든 창조가 하나님의 영광을 드러내는 것을 직접 받아들일 수 있었을 것이다. 그러나 현실적으로 우리는 영적인 소경이기에 만물에 깃들어 있는 하나님의 계시를 보고 들으면서도 그것을 파악할 수 없는 것이다. 사실은 우리의 죄성이 계시를 “거부”한다. “cannot”의 문제라기보다 “will not”의 문제이다. 우리의 죄느 우리에게 주어지는 모든 하나님의 계시를 피하고, 거부하고, 막으려 한다. 하나님께서는 이러한 인간의 한계상황을 치유하시기 위해 성경을 주셨다. 창조를 통한 계시만으로는 무엇이 옳고 그른가를 명확하게 증명할 수 없기에, 확실한 언어를 사용하셔서 하나님의 뜻을 보이신 것이다. 여기에는 하나님의 일반 계시와 특별 계시가 다 들어있다. 그리고 그 계시의 의미가 무엇인지를 밝힐 수 있을만한 충분한 단서들을 문자를 사용하여 제공하셨다.

2) 계시와 성경의 관계

그런데 성경에 대한 이해도 매우 다양하다. “성경이란 무엇인가?”에 대한 이해가 조금씩 다른 것이다. H. Bavinck는 “성경은 계시 자체는 아니고 계시가 알려질 수 있는 기록이요, 도해이다”라고 주장한다. 그러면서도 계시와 성경을 구별하거나 분리, 단절시켜서는 안 된다고 주장한다. 즉, 하나님으로부터 온 계시가 있고, 성경은 그 계시를 그대로, 무오하게 기록한 것이다. 그러므로 성경은 “기록된 계시”이다. 그에 비해서, 성경은 계시를 보기 위한 계시라는 입장도 있다. 그 자체가 계시이면서 또 그것을 통해서 계시를 받을 수 있다. 칼뱅의 표현대로, 우리는 성경의 안경을 쓰고 하나님의 계시를 보게 된다. 성경을 통해서 일반계시와 특별계시를 수납한다고 말할 수 있다. 그렇기에 성경은 기록된 계시로서, 계시를 검증하기 위한 잣대임과 동시에 그 자체가 계시임으로 하나님에 대한 지식을 그 어떠한 계시보다도 분명하게 우리에게 제공한다. 비슷한 입장으로 보이기는 하지만, 이를 통해서 성경의 해석과 이해는 상당히 달라지게 된다.

H. Bavinck, op.cit., p. 93.

이런 논의에 깊이 들어가는 것은 상당히 힘든 일임에 틀림이 없다. 일단 우리는 성경 자체가 하나님의 계시라는 주장에 더 무게를 싣기로 한다. 다만 “성경이 무엇인가?”의 질문에 대한 대답이 다를 수 있으며, 그 대답에 의해서 성경을 대하는 태도도 달라질 수 있다는 사실은 기억하도록 한다.

3) 성경의 영감

성경에 대해서 이야기할 때, 우리는 성경의 영감 문제를 다루지 않을 수가 없다. 우리는 성경이 하나님(성령)에 의해서 영감되었다고 믿는다. “성경의 영감은 성경의 저자들이 계시를 정확히 기록할 수 있게 하고, 그 결과로서 그들이 기록한 것이 실제적으로 하나님의 말씀이 되도록 하기 위하여 성경의 저자들이게 미친 초자연적인 영향력을 의미한다.... 하나님께서는 각 사람을 위하여 그의 계시를 반복하시지 않기 때문에, 그것을 보존하기 위한 어떤 방식이 있어야 한다.” 계시를 보존하기 위한 가장 유효한 방식은 기록이었다. 그 기록을 함에 있어서 계시가 왜곡되지 않고 그대로 기록될 수 있도록 하는 초자연적인 힘이 바로 영감이다. 그런데, 이러한 영감에 대한 개념은 일치되어 있는 것이 아니다. 아래에 지금까지 나타난 여러 영감설을 정리해 보았다.

Millard J. Erickson, Christian Theology, 신경수 역, 복음주의 조직신학, (서울: 크리스챤 다이제스트, 1996), p. 227.

-영감의 성질에 따라

가. 기계적 영감설 - 성경저자가 자기의 말로 적은 것이 아니라 하나님께서 불러주시는대로 마치 타이프라이터와 같이 기계적으로 받아 적었다는 주장

나. 직관적 영감설 - 저자가 이미 가지고 있던 고등한 사상, 이성이 하나님의 영감으로 발달하게 되어서 기록하게 되었다는 주장

다. 역동적(조명적) 영감설 - 기록이 영감된 것이 아니라 기록자들이 영감되었기 때문에 본문에는 하나님의 뜻의 깊이가 차이가 있을 수 있다

라. 유기적 영감설 - 성령께서 저자를 완전히 유기적으로 영감하셔서 저자의 의도대로 기록한 것이면서도 그 전체가 하나님의 말씀으로 기록되었다는 주장

-영감의 범위에 따라

가. 사상 영감설 - 성경의 중요 사상만이 영감되었다는 주장

나. 부분 영감설 - 성경의 모든 부분이 영감된 것이 아니라 일부분만 영감되었다는 주장

다. 완전축자 영감설 - 성경의 모든 부분과 모든 단어들이 영감되었다는 주장

우리는 유기적 영감설과 완전축자 영감설을 믿는다. 이후에 이루어지는 모든 신학적 논의는 사실 여기에 기초한다고 해도 과언이 아니다. 만약 이러한 성경에 대한 입장을 버린다고 한다면, 성경을 근거로 하는 신학적 논의라는 것은 거의 불가능해질 것이다. 직관적 영감설이나 역동적 영감설, 사상 영감설과 부분 영감설은 신학마저도 끝없는 상대주의의 나락으로 빠지게 되는 근거가 될 수 있다. 그리고 기계적 영감설은 성경의 본문이 어떤 모습을 띄고 있는가를 전혀 고려하지 않은 주장이라고 할 수 있다.

4) 성경의 정경성

정경이란 권위를 부여할 수 있는 경전을 의미한다. 아무리 뛰어나게 쓴 신앙서적이라고 하더라도 성경의 어느 한 책보다 더 큰 의미나 권위를 부여할 수 없다. 그리고 아무리 설득력 있는 주장이라 하더라도 성경의 어느 한 책이 가르치는 바와 상충될 때에는 그것이 옳다고 받아들일 수 없다. 옳고 그름의 잣대가 되는 것이 바로 정경이다. 정경을 의미하는 “canon”이란 말은 원래 헬라어에서 유래한 것으로, “자”라는 뜻이다.

우리가 받아들이는 정경은 창세기부터 요한계시록까지의 66권이다. 여기에 다른 책이 첨가될 수 없으며, 또한 이 중에 어느 하나를 뺄 수도 없다. 이에 대해서는 많은 오해와 질문들이 있곤 했지만, 정작 예수님 당시나 초대교회, 또는 그 이전의 이스라엘 때에는 정경이 무엇이냐의 문제는 존재하지 않았다. 예수님 시대에 정경이 무엇이냐에 대한 논쟁이 있었다는 기록은 전혀 없고, 유대인 랍비들도 이에 대해서는 전혀 문제삼지 않았다. 성경이 제롬에 의해서 라틴어로 번역되었을 때(Vulgate 성경), 외경도 함께 번역되었기 때문에 외경도 당시에 정경으로 인정되었던 것이 아니냐는 오해도 있지만, 정작 제롬이 외경들에 대해서 말하기를 이들은 유익할 수는 있으나 권위 있는 책은 아니라고 말하였던 것이다. 그 외에도 수많은 교부들이 구약성경 가운데 어느 것이 정경인가에 대해서 이야기하였다. 그 중에서는 가끔 에스더서가 빠지는 경우도 있었으나, 대부분 구약의 정경성에 대해서는 일치된 견해를 보인다. 그러므로 정경의 문제에서 적어도 구약은 거의 문제가 될 것이 없다. 그리고 가장 확실한 근거는 예수님께서 구약을 인정하셨다는 것이다.

신약은 구약처럼 이렇게 단순하게 결론을 내리기 쉽지 않다. “한 책이 정경에 속하기 위해서는 하나님께서 친히 기록하신 것이어야 한다. 만일 그 책의 말씀들이 (인간 저자들을 통한) 하나님의 말씀이라면, 그리고 만일 사도의 지도 아래 초대교회가 성경의 일부로 보존했다면, 그것은 정경에 속한다.” 그 인간 저자, 또는 그 책에 권위를 부여한 자는 사도여야 했다. 그들은 그리스도를 직접 보고, 그리스도로부터 직접 그 권세를 위임받아 교회를 다스리던 자들이었다. 마가나 누가는 사도가 아니었으나 그들은 사도로부터 그 저작의 권위를 인정받았고, 그로 인해서 초대교회의 인정을 받았다. 그 당시 교회는 복음서들과 서신들의 권위를 이미 인정하고 있었던 것이다. 신약 정경의 권위는 곧 사도의 권위였고, 사도의 권위는 바로 그리스도의 권위였다.

Wayne Grudem, Systematic Theology, 노진준 역, 조직신학(상), (서울: 도서출판 은성, 1997), p. 75.

5) 성경의 네 가지 특성

보통 성경의 특성에 대해서 이야기하라고 하면 권위(절대성-무오성), 명확성, 필요성, 충분성의 네 가지를 거론한다. 이들 하나하나는 모두 그 나름대로의 가치를 지닌 언급들이지만, 여기서는 간단하게만 생각하고 넘어가려고 한다.

권위란 성경의 모든 기록은 하나님의 말씀이기에 성경의 기록을 불신하는 것은 곧 하나님을 불신하는 것이 되며, 모든 신앙적 논의와 행동의 최종적인 판단근거가 된다는 뜻이다. 예수님 당시나 구약시대의 고고학적 발견이나 성경 이외의 기타 문헌들에 의해서 성경의 내용이 의심을 받을 수 없고, 현대의 과학적 발견 등에 의해서는 더욱 그러하다. 이 권위에는 “무오성”이 포함되는데, 성경의 모든 기록에는 오류가 없다는 것이다. 이는 과학적 세계관에 의한 무오가 아님을 먼저 이해해야 한다. “성경의 무오성이란 성경은 사실과 반대되는 그 어느 것도 주장하지 않는다는 것이다.” 성경은 인간의 일상적인 언어로 되어 있지 수학적인 언어로 되어 있는 것은 아니다. 그러므로 과장이나 상징, 또는 어림수 등이 사용된다. 그렇기에 과학적인 세계관에 의하면 성경의 본문에는 오류가 많아 보인다. 그렇지만 이는 잘못된 잣대를 가지고 성경을 보는 태도이다. 성경이 “말하려고 의도한” 내용에는 오류가 없다.

Ibid., p. 118.

명확성이란 성경을 이해하고 해석하는 데에는 특별한 해석의 도구가 필요하지 않다는 것이다. 이는 누구나 읽으면 그 의미를 파악할 수 있도록 기록되었다는 것이다. 물론 이는 시간적, 문화적인 간격을 염두에 둔 말은 아니다. 성경이 기록되었을 당시의 사람들과 그곳의 문화는 지금 우리의 현실과는 무척 다르다. 그렇기 때문에 어쩔 수 없이 해석이라는 것이 존재하게 마련이다. 그러나 이 해석이라는 것이, 그 본문이 명백하게 말하고 있는 바와 상충되거나, 그에 포함되지 않는 것 중에서 나타날 수 없는 것이다. 비록 시대적, 문화적 차이 때문에 해석이라는 것이 필요하다고는 해도, 성경은 결코 암호문이 아니며, 해석의 틀을 가지지 못한 자는 읽을 수 없는 글도 아니다. 모든 사람은 성경을 읽을 수 있고, 그것을 이해하고 그 가르침을 받아들일 수 있는 것이다.

필요성이란 성도들이 하나님과 복음에 대한 지식을 얻기 위해서 성경이 반드시 있어야 한다는 것을 의미한다. 이는 일반계시를 부정하는 것은 아니다. 사람들은 일반계시(은총)를 통해서 하나님께서 제공하시는 여러 지식들과 질서 등에 대한 지식을 얻는다. 그러나 하나님의 구원과 영원한 삶에 대한 지식을 얻기 위해서, 참 그리스도인으로서 살아가기 위해서는 반드시 성경이 필요하고, 성경의 가르침이 선포되어야만 하는 것이다.

충분성이란 성도들이 하나님께서 주시는 구원과 은혜에 대해서 알고 온전히 믿고 순종하도록 하는 데에 충분한 말씀이 성경에 의해서 제공되고 있다는 말이다. 성경 이외에 다른 것이 요구되는 것이 아니라, 성경에서 모든 가르침과 삶의 법도가 나온다. 우리는 성경에 없는 다른 어떤 법이나, 구원의 길이 있을 것이라고 생각할 수 없고, 그것 때문에 불안해 할 필요도 없다. 또 하나님의 백성답게 살아가기 위해서 성경 이외의 다른 가르침을 얻기 위해서 노력할 필요도 없다. 교회사를 살펴보면 성경 이외에 헬라 철학의 권위를 강하게 주장하여 그것을 받아들여야 한다고 주장한 교부도 있었지만(오리겐 등), 실제로는 성도들의 삶에는 성경 이외에 다른 것이 필요한 것이 아니다.