자유주의 신학

제 1 강 구 자 유 주 의 신 학

1. 자유주의 신학이란?

1799년 슐라이에르마허의 {종교론} 출판으로부터 제 1 차 세계대전(1914-1919)에 이르는 기간에 유럽대륙에서 크게 유행하던 신학의 한 유파를 가리키는 말로서, 그 이전의 정통주의 신학 및 그 이후의 신정통주의 신학과 뚜렷이 구분된다. 종교적 자유주의는 현대의 과학적이며 합리적인 시대정신에 근거하여 기독교 신앙을 재해석함으로써 기독교를 변호하려는 노력이었다. 19세기는 과학적 세계관의 정립, 산업혁명, 시민혁명 등으로 사회의 변화가 급격하던 시대였다. (구)자유주의 신학은 이러한 시대적 상황으로부터 시작하여 기독교의 복음을 그 시대에 적절하도록 만들려고 시도하였는데, 신학의 중심을 하나님의 말씀이 아닌 인간의 경험이나 상황에 둠으로써 인간 중심의 신학이 되고 말았다.

2. 자유주의 신학의 사상적 배경

(1) 계몽주의(Enlightenment): 계몽주의는 이성의 완전한 능력을 강조하여 이성을 최종적인 권위와 진리의 척도로 간주하고 이성의 판단에 따라 행동해야 한다고 주장하는 17-8세기 유럽의 사상이다. 인간의 이성이 세계의 중심이 되게 되었고 자유를 얻게 되었다. 과거의 계시에 의한 기독교의 '억압'을 비판하고 이성의 통치를 주장하는 것이 계몽주의의 정신이다.

(계몽주의의 5대 원리)

① 이성(reason): 모든 실재의 구조와 인간 이성은 대응관계를 가지고 있다. 인간의 이성의 작용은 외부 세계의 구조를 알아내는 것이다.

② 자연(nature): 우주는 내재적으로 법칙을 가진 질서정연한 것이다. 자연 속에 내재한 창조자의 법('자연법')을 발견하여 이를 우리의 삶에까지 적용시켜야 한다.

③ 자율(autonomy): 그 자연법을 발견하는 것은 종교적 권위가 아니다. 개개인이 부여받은 이성과 양심을 활용함으로써 발견할 수 있다.

④ 조화(harmony): 이 세계에 조화가 내재되어 있다. 인간도 자연을 본받아 조화로운 윤리적 삶을 살아야 한다.

⑤ 진보(progress): 우주에 대한 진리를 알 수 있다고 하는 낙관론을 가졌다. 인류의 역사가 진보한다고 믿었다.

(계몽주의가 전통 기독교에 미친 영향)

① 진화론: 하나님의 천지창조와 인간창조를 부인하고, 이 세계는 자연적인 질서에 의해서 운행되고 발전해 간다.

② 성경의 고등비평: 성경도 기독교의 교리도 모두 이성의 심판을 받아야 한다. 계몽시대의 새로운 학문의 방법을 성경에 적용하여, 전통적으로 믿어오던 성경의 권위를 떨어뜨리게 되었다.

③ 기적부인: 기독교의 기적은 초자연적인 하나님의 간섭이 아니라 성경의 저자들의 오해에서 비롯된 것으로서, 합리적인 설명이 가능하다.

④ 자연주의적 기독교: 기독교는 원시의 종교로부터 점차로 발전하여 오늘날과 같은 고등한 유일신 종교가 되었다.

(2) 경건주의(Pietism): 17-18세기에 정통주의가 지배하던 기독교가 생명력이 없어지게 되자, 스패너(Spener), 프랑케(Franke), 진젠도르프(Zinzendorf)등이 주도하여 교회의 부흥운동을 주도하였다. 이들은 교리보다 종교적인 체험과 윤리적인 선행을 강조하였다. 자유주의도 이들의 영향을 받아 주관주의적이며 경험적이며 윤리적인 성격을 띠게 된다.

(3) 낭만주의(Romanticism): 18세기를 지배하던 합리주의와 계몽사상에 대한 반발로서, 루쏘(Rousseau)와 레싱(Lessing) 등이 주도한 예술과 문학 운동이다. 인공적인 것보다 자연적인 것을, 현대적인 것보다 원시적인 것을, 합리성보다 경험과 감정을, 형식적인 것보다 내적인 것을 중요하게 여긴다. 자유주의가 예수가 원래 가지고 있던 원시의 종교로 돌아가야 한다고 주장하는 것에서 낭만주의의 영향이 보인다.

3. 구자유주의 신학자들

계몽주의자들과 과학자들의 종교무용론에 반대하여 종교의 좌소를 인간의 내재적 심성이나 지상에 건설할 하나님의 나라로 생각.

(1) 슐라이어마허

① 종교를 '절대 의존의 감정'이라고 정의. 진정한 종교의 핵심은 유한한 것들 속에 나타난 무한한 것을 직접적으로 의식하고 이에 대하여 전적으로 의존하는 감정이다. 이성은 과학을, 양심은 도덕을, 경건은 종교를 낳는다.

② 성경은 하나님의 실재를 만나본 사람들의 신앙의 고백이다. 그는 성경의 무오성이나 영감을 부인한다. 성경은 그리스도 자신의 '하나님 의식'의 모델이 되기 때문에 중요한 것이다. 성경에 기초한 교리나 신학은 경건을 말로 표현하는 인간의 시도이다. 이는 초자연적으로 계시된 명제들을 조직화하려는 것이 아니라, 그리스도인들의 종교적 신념을 조리 있게 설명하려는 시도. 교리들은 그리스도인의 종교적 경험으로부터 도출되어야 한다.

③ 하나님 자신에 대하여 이야기할 수는 없고, 하나님에 대한 인간의 경험에 대한 이야기일 뿐이다. 기적은 하나님이 정하신 법칙을 스스로 파괴하는 것이기 때문에 불가능하고, 기도는 기도하는 사람 외에 아무도 변화시킬 수 없다. 인격이신 하나님을 부정. 하나님은 절대적이며 모든 것을 결정하고 모든 것 안에 내재하는 초인격적 능력이다.

④ 전통적인 신-인 양성을 부인하였다. 예수는 인간 본성이라는 정체성 때문에 모든 인간과 같지만, 그가 가진 '신의식' 때문에 다른 사람과 구분되어 신이라 불린다.

(2) 리츌(Ritschl)

① 종교적 지식과 과학적 지식을 구분한다. 과학적 지식은 중립의 입장에서 실재의 내적 본성을 파악하는 것, 종교적 지식은 실재에 대한 가치 판단. 신학이 형이상학에 기대려는 것을 반대. 하나님을 이론적 관심의 대상으로 취급할 수 없다. 예. 삼위일체론이나 하나님의 속성. 종교를 윤리학과 밀접하게 연관시키려 하였다는 점에서 칸트를 본받았다.

② 하나님의 나라가 기독교의 정수이다. 신앙이 아는 하나님은 사랑이신 예수가 선포한 하나님이다. 인류가 추구할 최고의 목표이며 최고의 선이 하나님의 나라이다. 그 나라는 사랑에 따라 조직된 인류의 통합이다. 역사내재적, 초자연적 공동체로서의 하나님의 나라.

③ 하나님의 나라는 두 가지의 초점을 가진다. 바로 죄인의 용서를 선언하는 칭의와 이웃 사랑을 강조하는 화해이다. 구원은 피안에 있는 것이 아니라, 하나님의 나라가 땅 위에 완전히 실행되는 것이다. 사랑에 감화된 윤리적 행동을 통하여 세계를 변혁시키는 것이다.

④ 하나님 나라의 담지자는 예수 그리스도이다. 그가 신이었다는 것은 형이상학에 불과하다. 그의 신성은 그의 생애가 값지다는 사람들의 가치 판단에 다름 아니다. 예수의 신성은 그의 독특한 '소명'에 있다.

--미국의 라우셴부쉬(Walter Rauschenbusch)를 중심으로 한 사회복음주의(Social Gosple) 운동이 리츌의 직접적인 영향을 받았다. 당시 미국의 사회적 위기 속에서 그리스도인이 된다는 것(하나님의 나라가 임하게 한다는 것)은 구조의 변혁을 위하여 일하는 것이라 하였다.

(3) 하르낙(Adolf Harnack): 진정한 기독교의 알맹이 즉 복음이 신약 성경과 기독교 세계의 문화적 껍데기에 싸여서 전해졌다. 예수의 복음은 자기 자신에 대한 것이 아니라 아버지에 대한 것이었다. 이 예수의 원래적인 단순한 메시지가 헬라 형이상학의 영향을 받은 카톨릭에 의하여 타락하였다.

4. 구자유주의의 신학적 특성

(1) 교리 무용론: 교리는 신자의 체험을 갖가지로 표현한 것일 뿐이므로 중요하지 않다.

(2) 하나님: 자유주의자들은 신에 대한 '개념'을 갖는 것은 불필요한 일이며 단지 그의 존재만을 감지하면 족하다고 말한다. 불가지론적이며, 비인격적이며, 비도덕적인 신관. 그러므로 이는 성경의 기독교와는 거리가 멀다.

(3) 인죄론: 인간은 본질적으로 선하지만 현대사회의 구조 때문에 죄가 생겨나게 된다.

(4) 성경관: 기록된 진리가 중요한 것이 아니고 신자의 체험이 중요하다. 현재의 심중에 그리스도를 체험할 수 있다면 역사적으로 예수가 부활하였든 안 하였든 우리는 그 체험을 지속하면 되는 것이 아닌가? 이들은 성경의 영감의 교리에 대한 반대한다.

(5) 그리스도관: 예수는 신앙의 대상이 아니라 신앙의 모범. 그와 아버지의 관계는 우리와 아버지의 관계의 원형이다. 또한 동시에 우리와 동일한 연약을 소유하였으나 무죄하였기에 우리의 윤리의 모범이시다.

(6) 구원관: 모범설. 역사적 사실에 의해서 구원을 받는 것이 아니고 신자의 현재적 체험에 달려 있다고 하는 것이다.

5. 개혁주의적 비판 (메이첸의 《기독교와 자유주의》요약)

(1) 교리 무용론에 관한 반대 (제 2 장)

① 교리는 신자의 체험을 갖가지로 표현한 것일 뿐이므로 중요하지 않다는 자유주의의 주장에 대하여, 메이첸은 사도적 기독교와 다른 교리가 전통적인 기독교 교리를 반대하기 위하여 대치된 것일 뿐이라 하였다. 기독교의 견해에 의하면 신조는 크리스찬의 체험의 표현이 아니고 반대로 그 체험의 기초가 되는 여러 사실의 제시이다.

예. 그 예로서 사도바울의 경우를 들 수 있다. 빌립보서에서의 관용과 갈라디아서에서의 불관용의 차이

② 사도 바울 자체를 기독교를 신조화한 사람으로 보아서 바울과 초대 교회의 가르침을 갈라놓으려는 자유주의의 시도에 대하여, 사도들의 가르침은 주님의 십자가와 부활의 역사와 교리의 통일이었다고 하였다.

③ 초대기독교(예. 사도바울)와 예수님 자신을 갈라놓으려는 데 대하여도, 예수님에게서도 그의 설교의 중요한 부분이 자신이 하나님의 아들임을 선포하는 것이었다 하였다.

예. 막10:45

산상보훈에 나타난 메시야 의식("그러나 나는 너희에게 이르노니...")

④ 교리의 도움을 받지 않고 단순히 예수님과 제자들이 가지고 있었던 그 관계에로 돌아갈 수는 없는가? ----그러나 십자가와 부활의 교리의 도움이 없이 어떻게 1,900년 전의 그와의 관계에 들어갈 수 있는가?

⑤ 멋대로 역사적 신조들을 매도하는 것도 올바른 태도가 되지 못한다. 왜냐하면 교리의 역사는 하나님의 섭리 가운데서 중요한 교리가 확인되어 왔던 것이기 때문이다.

⑥ 그러나 첫째, "교리가 건전하면 생활과 하등의 관계가 없다고는 생각하지 않는다." 둘째로, "기독교의 교리적 기초를 주장하는 데 있어서 우리는 교리의 모든 조항이 동등하게 중요하다고는 생각하지 않는다." (예. 주의 재림의 순서, 성례식의 효력, 목사직의 성질과 특권, 예정론, 로마카톨릭과의 차이.)

셋째, "보수주의자와 자유주의자가 개인적으로 적의를 가지고 살아야 한다는 것을 의미하는 것은 아니다."

(2) 신론(제 3 장)

① 자유주의자들은 신에 대한 [개념]을 갖는 것은 불필요한 일이며 단지 그의 존재만을 감지하면 족하다고 말한다. 불가지론적이며, 비인격적이며, 비도덕적인 신관. 그러므로 이는 성경의 기독교와는 거리가 먼 자연주의적 자유주의의 신관이다.

② 어떤 이는 하나님을 [만유의 아버지이고 모든 인류는 형제]라고 주장한다.(행 17: 28)---그러나 이는 성경에서 찾아볼 수 없는 사상. 그러나 이것이 좁은 것은 아닌데 이는 하나님의 가족이 되는 문은 만인에게 열려 있기 때문이다.

③ 자유주의는 하나님의 초월성을 무시하고, 세계의 한 과정으로 보는 범신론을 취한다.

(3) 인죄론(제 3 장 계속)

① 죄의식의 상실. 인간의 선에 대한 확신.

② 이는 현대의 집단주의가 개인의 죄에 대하여 그 특징을 몽롱하게 한다.

③ 낙관적인 이교주의가 기독교를 대신한 것. 그러나 기독교는 상한 심령의 종교이다.

(4) 성경관 (제 4 장)

① 기록된 진리이냐? 신자의 체험이냐? "현재의 심중에 그리스도를 체험할 수 있다면 역사적으로 예수가 부활하였든 안 하였든 우리는 그 체험을 지속하면 되는 것이 아닌가?"--- 그러나 기독교의 체험은 사건에 의존하는 것이다. 체험은 기록된 것의 증거를 확인하는 데에 사용되는 것이다.

② 완전영감의 교리에 대한 반대: 기계적, 저자의 개성무시, 역사적 배경에 대한 관심의 결여는 아니다.

③ 성경은 참 하나님의 계시의 기록을 포함하고 있으나 그 기록에는 오류가 존재할지도 모른다. 혹은 그리스도의 구속사업의 기록에 있어서는 정확하나 다른 부분에 있어서는 오류가 많다.---일관되지 못한 주장

④ 고등비평: 성경에 있는 예수의 말 중에서 초대교회의 착색을 빼어버리고 원래의 예수의 말을 찾아내자.---그러나 실제로 그들이 하고 있는 일은 성경에 있는 말 중에서 현대의 프로그램과 우연히 일치한 요소를 발견해 내는 것에 불과하다.

(5) 그리스도관(제 5 장)

① 자유주의자는 예수는 신앙의 대상이 아니라 신앙의 모범---그러나 예수는 메시야 의식을 가졌고, 자신을 무죄라고 여겼다.

② 그러나 그렇다고 해서 예수의 인성과 종교성이 거부되어서는 안 된다. 그와 아버지의 관계는 우리와 아버지의 관계의 원형이다. 또한 동시에 우리와 동일한 연약을 소유하였으나 무죄하였기에 우리의 윤리의 모범이시다.

③ 성경은 예수를 하나님이라고 말한다. 기적을 일으키는 초자연적인 하나님이다. (부활과 동정녀 탄생) 진정으로 자신이 죄인이라는 것을 하나님의 계시에 의하여 경험한 사람은 초자연적인 구원을 기대하게 된다.

④ [예수는 하나님이다]라고 자유주의자가 이야기 할 때에 그 하나님이라는 말의 의미가 무엇인지를 알아야 한다. 단순한 모든 인간 중에 있는 신의 생명이 예수 안에는 특별히 명료하게 그리고 풍부하게 나타나 있다는 것을 의미하면 안 된다. 또는 인간의 정서와 욕망의 총화를 지칭한 것이어서도 안 된다.

(6) 구원관 (제 6 장)

① 대리만족설, 모범설, 통치설(Governmental Theory)

② 역사적 사실에 의해서 구원을 받는 것이 아니고 신자의 현재적 체험에 달려 있다고 하는 것이다. ---옛날의 발생사건이 체험으로서 확인된다.

③ 십자가에 의한 구원은 보편적이지 못하다

④ 죄는 개인적인 것이므로, 다른 사람이 나의 죄를 위해서 고난을 당한다 할지라도 그로 인하여 나의 죄가 없어지는 것이 아니다.---그리스도의 희생은 사람이 할 수 없는 일을 하신 것이다.

⑤ 하나님을 무서운 심판장으로 묘사하는 공포의 신학을 반대하고 기쁨을 주시는 하나님을 경배하자---죄의 망각으로 인한 기쁨이 아니라 그 죄의 해결을 통한 기쁨이 참 기쁨

⑥ 세계의 죄악은 세계의 선으로써 정복할 수 있는 것---성령을 통한 중생에 의해서

⑦ 단순한 비교리적 신앙은 교리적 신앙보다 훌륭하다---위조지폐와 같은 것.

⑧ 구원의 의미는 내세에서의 구원의 완성이 아니라 사회적 목적을 위한 수단: 국가적 통일, 공산주의의 반대, 선교의 목적도---그러나 기독교는 개인의 구원이 우선이고 그 후에 가정과 사회의 구원

(7) 교회관 (제 7 장)

① 현대교회에 있어서의 가장 큰 문제는 교회의 지도자와 그들의 공식적인 가르침이 기독교가 아닌 자유주의라는 것이다.

② 교회 안에서의 복수주의에 대해서(교리적 차이를 무시하고 기독교 봉사의 프로그램을 근거로 교회를 통일하려는 노력): 그것이 사소한 문제가 아니라 그리스도의 십자가의 속죄가 부인되는 것이어서는 안 된다.

③ 전통적인 신조에 서명하고서 그와 반대되는 것을 가르치지 말고, 교회에서 나가서 새로운 단체를 구성하는 것이 정직한 일이 아닌가? 만일 자유주의가 교회 안에서 주도권을 차지하고 있다면 복음주의 교회는 그곳으로부터 떠나는 것이 마땅하다. 교회는 자발적 단체이기 때문이다.

④ 선교부의 운영에 있어서도 복음 증거를 반대하는 사람에게 보조할 수는 없다.

제 2 강 칼 바르트의 신학

1. 칼 바르트(1886-1968)의 생애

(1) 1886년 5월 10일 스위스의 바젤에서 스위스 개혁교회의 목사요 신학교수인 프리츠 바르트의 장남으로 출생. 그의 부친의 보수신학과 교회 공동체의 영향으로 복음주의 신학으로 양육. 16세 때 입교문답을 받을 때에 신학에 대한 열망

(2) 18세 때 베른 대학에서 신학을 시작: 칸트와 슐라이에르마허 신학을 공부

베를린에서 교회사가(敎會史家) 아돌프 하르낙과 접촉

1908년 마르부르크에서 헤르만의 제자가 됨

역사비평적 성서이해를 알았으나 성경의 주제를 무시함으로 이에 만족하지 못함.

(3) 1909년 말 스위스 제네바의 독일어를 사용하는 개혁교회에서 목회

1911년-21년까지 스위스의 자펜빌(Safenwil)에서 목회: 친구 투르나이젠 (Edward Thurneysen)을 만나고, 불룸하르트(Blumhardt) 부자의 종말론적 신학을 알게 되고, 하나님 나라의 사회적 차원을 강조하는 종교사회주의자가 됨.

독일의 93명의 지성인들이 1914년 독일황제의 전쟁을 지지하는 성명을 공포하고 자신의 스승들이 그에 가담한 것을 보고 자유주의의 허점을 실감.

로마서 주석 초판(1919)와 재판(1922): 칼 아담스의 말--이 작품은 "자유주의 신학자들의 놀이터에 떨어진 폭탄과 같다".

(4) 뮌스터, 본 등의 대학에서 교의학을 가르치면서 {기독교 교의학 개요}(1927), {교회교의학}등을 집필하기 시작(1932).

1934년 히틀러와 "독일 기독교인들" (독일의 나찌즘과 복음을 종합하였고, 히틀러에 의하여 독일의 공식적인 교회로 인정)에 대항하여, {바르멘 선언}을 작성하고 독일고백교회의 주도적 신학자가 됨.

독일에서 추방 당하여 스위스의 바젤에서 {교회교의학}을 서술하면서 강의. 이 책은 그 분량에 있어서 토마스 아퀴나스의 {신학총론} 다음가는 대작이며, 성경주해, 역사적, 철학적, 교리적, 실천적 통찰들로 가득차 있다고 여겨진다. 심지어 로마카톨릭 신학자들도 이를 20세기 신학의 고전이라고 한다.

(5) 1948년 암스테르담에서 열린 "세계교회협의회"(W. C. C.)를 구축하는 데에 적극 참여. 기조연설을 함.

(6) 미국에 그가 알려진 것은 1930년대 대공황 시대에 라인홀드 니이버 등의 변증법 신학자들에 의해서였다. 그 후 특히 장로교 신학교에서 그를 받아들여 1967년 신앙고백서를 작성하는 데에 신학적인 기반을 이루었다.

(7) 한국에서는 일본을 통하여 수입되었다. 1930-40년대의 보수신학과 신신학의 신학적 대결의 주제가 되었다.

(8) 1968년 12월 사망 (82세)

2. 칼 바르트의 신학

1) 새로운 신관: "전적 타자"(the Wholly Other). "하나님으로 하여금 사람이 아닌 하나님이 되게 하자." 초월적인 신관. 하나님은 객관이 될 수 없고 언제나 주관이다. 직접적으로 인지되는 신은 우상으로 간주되며 살아있는 하나님은 인간에게 알려지지 않는다. 그러므로 하나님에 대해서 말할 수 없고, 하나님께 말할 뿐이다. 영원과 시간, 하늘과 땅의 변증법적 관계, 하나님과 사람의 "무한한 질적 차이"(the infinite qualitative difference)

자신을 예레미야, 바울, 루터, 칼빈, 칸트, 키에르케고르와 사상적으로 일치시키고 반면에 19세기말의 자유주의가 가지고 있었던 역사내재적 문화신교주의 신관을 거부한다.

2) 하나님의 말씀의 신학

(1) 자유주의자에 대한 반대: 신학이 인간학으로, 기독교적 종교인이 신학의 대상이요 목적. 인간과 대면해 계시는 주권적인 하나님이 무시. 특히 그의 스승들이 문화신교주의를 택하는 것을 보고 자유주의에 실망

로마 카톨릭에 대한 반대: 교회가 하나님의 계시를 소유했으며 이 계시 진리를 주권적으로 제어할 수 있다는 주장

두 전통은 모두 하나님에 대한 지식에 있어서 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 자기계시를 무시.

(2) 세 가지의 말씀의 형태

a. 계시된 말씀 (the Revealed Word): 계시란 예수 그리스도의 위격이나 다름없다. 계시란 또한 이 예수 그리스도안에서 성취된 화해나 다름없다. 계시에 대하여 말한다는 것은 '말씀이 육신이 되었다'라고 말하는 것이나 다름없다.

***Historie와 Geschichte의 구별: 역사적 예수사건은 인간적 세계가 신적 세계에 의해 위로부터 수직으로 끊어진 선의 점이다. 이 점은 세계에는 어떠한 외연도 가지고 있지 않다. 하나님의 계시는 비공간적 공간, 비시간적 시간, 비역사적 사건으로서의 원역사(Urgeschichte)이다.

b. 기록된 말씀 (the Written Word): 성경 그 자체는 계시의 원초적 형태가 아니나 하나님의 계시에 대한 원초적 증거들을 포함하고 있다.

하나님의 계시와 그 계시에 대한 증언을 구별 ("성경에서 우리에게 증언된 예수 그리스도"--바르멘 선언)

***어떻게 인간적이고 오류가 있는 예언자들과 사도들의 증언이 하나님의 말씀이 되는가? "성경은 하나님이 그것을 그의 말씀되게 하시는 한 그리고 하나님이 이 성경을 통해서 말씀하시는 한 하나님의 말씀이다" "성경은 성령에 의하여 그것이 교회를 위한 하나님의 계시에 대한 증언이 되기 때문에 거룩하며 또한 하나님의 말씀이다"

성경무오에 관한 교리를 비판: 성경을 교리를 위한 자료집으로. 경직되고 합리주의적인 정통주의적 영감교리는 성경적 증언들에 대한 하나님의 주권을 거부하는 결과. "종이교황"

c. 설교된 말씀 (the Spoken Word): 성경말씀이 성령을 통한 하나님의 임재로 말미암아 살아있는 하나님의 말씀이 되는 것처럼 설교자의 인간적인 말들이 성령을 통하여 시시때때로 살아있는 하나님의 말씀이 된다.

(3) 자연신학에 대한 반대: 하나님의 구속행위를 떠난 신지식의 가능성을 배제. 인간은 하나님으로부터 소외된 죄인이요, 하나님의 심판대 밑에 있기에 죄에 의해 영향을 받지 아니한 신지식에 대한 독립적인 관계는 없다.

존재의 유비(analogia entis)와 신앙의 유비(analogia fidei): 인간과 하나님은 존재에 있어서 비슷하므로 하나님의 행동 없이도 인간은 하나님의 존재에 대한 어떤 지식에 도달할 수 있다고 주장. vs. 신지식은 인간과 하나님이 공통적으로 소유하고 있는 어떤 존재에서 추론하여 얻어지는 것이 아니라, 오직 신앙을 통해서 인식되는 하나님의 은총에 근거해서만 얻어진다는 것.

(4) 계시와 종교의 구별: 종교는 자연신학처럼 성경적 계시에 비추어서 판단되어지며 평가되어야 한다. 종교란 결국 인간의 자기정당화와 자기 구원의 시도이다. 인간의 종교란 항상 우상숭배이다. "교회가 은총을 통해서, 은총에 의하여 살고 있는 한 교회는 참 종교의 자리이다."

3) 계시의 구체적인 내용: 그리스도 안에서의 하나님의 은총의 화해

모든 인간은 하나님의 자리로 자신을 높여 자기가 자기 자신의 심판자가 되려하고 자기 운명의 주인이 되려 한 교만의 죄를 범하였다. 그리스도는 모든 인류의 언약의 대표로서 하나님으로부터 선택을 받으시고 또한 버림을 받으셨다 (은총의 선택=보편구원론). 하나님은 우리 대신에 그의 아들을 심판 받게 하셨다. 하나님의 아들이 우리를 대신하여 우리가 짊어질 심판을 걸머짐으로 하나님이 우리에게 부과하신 의로운 심판을 이루셨다. 이렇게 하심으로 우리와 하나님 사이의 화해가 일어나고 우리가 하나님께 회심하도록 하기 위함이다.

3. 바르트 신학의 개혁주의적 비판

1) 하나님의 초월성과 내재성의 문제

기독교적관점 비기독교적관점

1 +------------------+3

초월성 | |

| | 1. 하나님은 언약의 주인이다.

| | 2. 하나님은 그의 피조물들과 관계한다.

| | 3. 하나님은 창조된 세계와 무한히 떨어져있다.

| | 4. 하나님은 창조세계와 동일하다.

| |

내재성 +------------------+

2 4

2) 하나님의 알 수 있음(Knowability)과 완전히 알 수 없음(Incomprehensibility): 하나님은 초월적인 하나님이시기 때문에 그를 완전히 안다는 것은 불가능하지만, 우리가 알 수 있는 바 그에 관한 지식은 참된 것이다. 이성적으로 볼 때에 모순처럼 보이는 진리들도 하나님께는 모순이 아니고 장차 완전한 지식을 소유하게 될 때에는 이 모순들이 해결될 것이다.

3) 범기독교적 관념주의의 위험성: 예수 그리스도가 단지 하나의 관념으로, 하나의 추상적 개념으로 환원될 위험성. 신인(神人)의 원형으로서의 예수 그리스도. 하나님의 계시로서의 그리스도의 독자적인 인격은 하나님의 화해의 은총이라는 원리 속에 묻혀 버린다.

4) 성경의 역사성과 계시성: 성경에 나타난 역사적 사실의 진실성에 관계없이 계시가 존재할 수 있다고 믿는 것은 인간의 언어와 역사의 진실성의 가능성을 부인하는 것. 그리하여 궁극적으로는 불트만의 비신화화론으로 갈 수밖에 없게 된다.

5) 적극적인 윤리의 부재: 우리의 삶과 역사(歷史) 속에서 하나님의 뜻이 나타나고 또한 그것을 우리가 인식할 수 있고 또 그것이 성취된다고 하는 것이 성경의 내용이다. 바르트의 역사관에 의하면 소극적인 의미에서의 정치와 인간의 윤리에 대한 부정은 있을 수 있으나(바르멘 신학선언), 적극적인 윤리와 정치의 수립이 불가능하다.(쟉크 엘룰)

참고: 바르멘 신학 선언

II. - 1. "내가 곧 길이요 진리요 생명이니, 누구든지 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." (요 14:6). "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 양의 우리에 문으로 들어가지 아니하고 다른 데로 넘어가는 자는 절도며 강도요...내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 얻고."(요 10:1,9)

성경에 증거된 바대로 예수 그리스도는 우리가 들어야 할 그리고 이생과 내세에서 의지하고 순종해야 할 하나님의 유일하신 말씀이다.

우리는, 교회가 이 유일하신 하나님의 말씀을 젖혀놓고 또는 그것과 함께 다른 사건이나, 권세나 인물이나 진리를 하나님의 계시로서 또한 교회의 선포의 근원으로서 간주할 수 있다고 하는 것을 또한 그렇게 하려고 하는 시도를, 거짓된 교리로 알고 이를 반대한다.

2. "예수는 하나님께로서 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되셨으니"

예수 그리스도께서 우리의 모든 죄를 사해 주시는 하나님의 은혜의 보증이 되신 것과 같은 방법으로 또한 그와 꼭 같은 진지함을 가지고, 우리는 그리스도가 우리의 전 생활에 있어서 하나님의 능력이 되심을 또한 믿는다. 그를 통하여서 우리는 이 세상의 무신적인 족쇄에서 해방되어 그의 창조물들을 감사함으로 자유롭게 봉사하는 기쁨의 구속에로 나가가게 되었다.

우리는, 우리의 삶의 영역에서 그리스도에게 속하지 않은 곳이 있다고 말하는 것-즉 그를 통한 칭의와 성화가 필요 없다고 말하는 것-을 거짓된 교리로 알고 이를 반대한다.

3. "오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄찌라. 그는 머리니 곧 그리스도라. 그에게서 온 몸이...연락하고 상합하여..."(엡 4:15-16)

기독교회는 예수그리스도께서 그의 성령을 통하여 말씀과 성찬 속에 주로서 임재하고 활동하시는 형제들의 모임이다. 용서받은 죄인들의 모임인 교회는, 신앙과 순종 그리고 말씀 선포와 조직을 통하여, 이 교회가 단지 예수의 것이며 그의 위로와 그의 인도하심을 따라서 그리고 그의 나타나심을 고대하면서 존재하는 것이고 또 존재하기를 원한다고 하는 것을, 이 죄악된 세상의 한 가운데에서 증거하여야 한다.

우리는, 교회가 자의로 또는 이 세상의 주도적인 이데올로기나 정치적인 신념에 따라서 말씀선포와 조직의 형태를 바꿀 수 있다고 하는 주장을 거짓된 교리로 알아 이를 반대한다.

4. "이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고." (마 20:25-26)

교회의 여러 가지 직분은 어떤 하나가 다른 하나를 지배하도록 되어있지 않다. 반대로 전 회중에게 맡겨진 혹은 명령된 봉사를 감당하기 위하여 존재하는 것이다.

우리는, 교회가 이 봉사 외에, 통치력을 가진 특별한 지도자들이 교회를 다스리게 하거나 다스리도록 허용하는 것을 잘못된 교리로 알아 이를 반대한다.

5. "하나님을 두려워하며, 왕을 공경하라." (벧전 2:17)

성경은 말하기를, 아직 구속받지 못한 세계에서는(교회도 이 세계에 속해 있는데) 국가가 정의와 평화를 유지하기 위하여 하나님께서 지정하신 기관이라고 한다. 그리고 국가는 인간의 판단력과 능력에 따라서 위협이나 무력의 사용을 통하여 그 목적을 성취한다. 교회는 이러한 하나님의 제정으로 인하여 얻어지는 모든 유익을 감사와 두려움으로 받아들인다. 또한 교회는 하나님의 나라와 하나님의 명령과 그의 의를 항상 상기시켜야 하며 그리함으로써 통치자와 피통치자의 의무를 상기시켜야 한다. 교회는 하나님께서 이를 통해 만물을 붙들고 계시는 하나님의 말씀의 권세에 의지하고 순종한다.

우리는, 국가가 그의 특수한 사명을 넘어서서, 단독적으로 전체주의적으로 인생의 지도자가 됨으로써 교회의 사명까지 이룰 수 있다고 하는 교리를 거짓 것으로 알아 이를 반대한다.

우리는, 교회가 그의 특수한 사명을 넘어서서, 국가의 특성과 그 임무와 그 권위를 자기의 것으로 함으로써 국가의 한 기관이 되려고 하는 것을 또한 될 수 있다고 하는 것을 거짓된 교리로 알고 이를 반대한다.

6. "볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라." (마28:20) "하나님의 말씀은 매이지 아니하니라." (딤후 2:9)

이러한 자유로운 교회의 사명은 하나님의 값없는 은혜의 복음을 그리스도 대신에 즉 설교와 성례를 통한 그의 말씀과 사역에 봉사함을 통하여, 만민에게 전파하는 것이다.

우리는, 교회가 인간의 교만에 의해서, 주의 말씀과 사역 대신에 인간이 자의로 선택한 욕망이나 목적이나 계획들에 봉사하도록 하는 것을 잘못된 교리로 알아 이를 반대한다.

제 3 강 자크 엘룰(Jacques Ellul)의 기독교 윤리

1. 성경과 도덕주의

(1) 도덕의 변증법적 성격: 그에 의하면 성경에서의 선(善)이란 하나님과의 바른 (실존적) 관계를 말하는 것이다. (선이 하나님의 뜻을 결정하는 것이 아니고, 하나님이 선을 결정하는 것이다.) 그러나 인간은 타락함으로써 하나님을 벗어나 "선악을 알게" 되었다. 하나님을 벗어나 선한 것을 결정하고자 하는 '도덕'이란 죄 또는 불순종의 산물이다. 인간이 도덕을 만드는 것은 그리고 이를 행하는 것은 하나님 앞에서 자신을 죄인으로 드러낼 뿐이다. 인간은 도덕체계를 수립함으로써 하나님의 뜻과는 전혀 다른 선을 행하는 것이다.

그러면서도 인간은 불가피하게 도덕을 만들 수밖에 없다. 즉 인간은 도덕이나 의무의 체계 없이는 살 수 없으며 사회 역시 존속할 수 없다.

필연성과 자유의 변증법: 성령을 통하여 자유롭게 된다는 것은 필연성으로부터 탈피하여 이에 대항하여 싸우는 것.

(2) 기독교 도덕의 규범이나 체계라는 것이 존재하지 않는다. 계시는 윤리와 반대방향이다. 하나님의 뜻을 윤리체계로 정립하는 것은 계시를 이데올로기화하는 악한 것이다. 그리스도인의 삶은 성령에 의하여 인도함을 받는 것이기 때문에 더욱 그러하다. 바리새인의 도덕주의: 살아있고 현재적이며 계명들 속에 고정되어 있지 않는 하나님의 말씀을 도덕으로 대치시킨 것.

그러나 기독교윤리는 불가피한데, 이는 인간의 의지를 성령에 복속시키는 경건주의나 세상 문제에 대한 무관심주의 또한 현실주의에 반대하기 위한 것이다. 어떻게 규범적이지 않은 기독교 윤리가 가능한가? 그 기독교 윤리의 내용은 무엇인가? 바로 기독교윤리의 기초가 인간의 '자유'이기 때문이다.

(3) 인간은 원래 자유로운 존재로 창조되었다. 그러나 인간의 타락으로 말미암아 심리적, 법적, 사회적, 정치적, 경제적 속박들의 네트워크가 없이는 살 수 없게 된 것이다. 그러나 그리스도 안에 있는 자는 그의 죽으심과 부활을 통하여 자유가 회복된다. 자유는 결정론과 필연성과의 변증법적 긴장 속에서만 존재한다. 결정론을 극복하고 초월하는 데 존재한다. 이는 외부로부터 즉 하나님으로부터 그리스도를 통하여 온다. 그리스도의 사역에 참여하여 하나님을 섬기고 이웃을 사랑할 수 있게 해 준다.

2. 자유와 사랑

(1) "모든 것이 가하다", "부정한 것은 아무 것도 없다"

(2) 이 자유는 되는대로 행하는 자유가 아니고 사랑의 자유. 사랑은 규범들이나 계명들로 규칙화되고, 틀에 맞춰지며, 분석될 수 없는 것.

(3) 의무가 아니라 사랑

(4) 하나님의 은혜와 도덕의 초월: 탕자의 비유, 달란트 비유, 포도원 일군들의 비유, 불의한 청지기 비유 등.

(5) 성령을 따르는 삶과 자유로운 삶

참고. 역사에 나타난 기독교의 도덕주의화와 반여성주의화의 관계

3. 엘룰의 윤리적 관심사들

(1) 기술 사회(Technological Society): 인간의 환경은 자연적인 환경에서 사회적 환경으로 다시 기술적 환경으로 변화하였다. 자연의 정보들은 기술에 의하여 사용되거나 매개되고 인간은 기술에 의하여 소외될 뿐 아니라 사회와 관계하는 것 역시 기술에 의하여 중재된다. 기술 일원론, 기술의 자기 확장성, 보편성과 자율성의 결과로 기술은 그 자체가 하나의 권세(power)가 되고, 이어서 신성화하였다. 주체의 억압과 의미의 억압을 가져왔다.

기술사회 속에서의 종교로서의 기독교의 특징: ① 기술이 기독교를 영성의 문제로 축소, ② 기술이 기독교에 침투하여 언어분석학을 사용하여 종교의 의미를 축소, ③ 기술에 대한 종교적인 칭찬.

기독교신앙(=계시)은 종교와 기술사회와 대립한다: ① 초월적인 관점, 비판적인 관점을 제공해 준다. 기술의 신성화된 종교적 특징을 파괴해야 함. ② 현실에 절망하지 않고 있는 그대로의 현실을 볼 수 있는 가능성을 제시. 기술을 거부하는 것이 아니라 비판적 수용. ③ 하나님 나라의 성장을 위한 목적과 수단을 가진다. 인간의 자유를 향한 운동에 참여.

(2) 정치윤리: 기독교적 무정부주의, 폭력에 대한 절대적인 거부, 무정부주의 정당이나 선거 반대, 세금, 의무교육 반대. 탐심과 권력욕에 의하여 국가 조직이 생겼기 때문.

예수의 국가관: "가이사의 것은 가이사에게...", "너희 중에는 그렇지 아니하니..." 세금에 대하여, 폭력에 대하여, 재판과정의 침묵, 비난, 조롱.

바울의 국가관: 롬13:1이하의 해석의 문제

(3) 폭력에 관하여: (폭력의 특성)폭력의 계속성, 상호성, 동일성, 폭력이 폭력을 낳음, 자신을 정당화. 사회적 이데올로기와 기독교를 동일시하여 폭력을 정당화하는 자들의 위선 공격.

폭력은 부자와 빈자, 억압자와 피지배자 사이의 필연적인 것이요, 불가피한 것: 성령을 통하여 이로부터 자유롭게 되는 것이 기독교적인 관점. 폭력을 사용하는 것이 아니고 정신적 폭력=사랑, 기도, 기적신앙

(4) 경제윤리: (구약) 구약에서의 부는 단지 하나님의 복의 징표이다. 하늘의 새 예루살렘의 영광의 상징물. 성례(聖禮)로서의 부는 은혜의 풍성함과 새 창조의 약속을 드러내는 방향으로 사용되어야 한다.

(신약) 예수 그리스도가 온 이상 성례는 의미를 상실. 돈은 고유의 법칙에 따라 움직이고, 영적인 의미를 갖는다.

그리스도인들은 매매의 법칙이 아니라 은혜의 법에 따라 살아야 한다. 돈이 아니라 사람, 돈을 사랑하지 않음, 거저주는 것을 통하여 돈을 비신성화.

4. 비판적 고찰

(1) 긍정적 공헌

① 선의 개념의 기원

② 도덕주의의 헛점을 지적: 바리새주의적 위선

③ 복음의 진수를 드러낸 점

④ 살아 있는 하나님의 말씀과 영의 활동을 중시한 점

⑤ 여성적인 것의 복귀

(2) 단점

① 대안이 없는 무정부주의 혹은 역시 인위적인 대안이 나오게 됨

② 소종파적이고 대중적이지 못함

③ 지성주의적 혹은 신비주의적 엘리트주의에 빠질 위험성

④ 칼빈의 율법의 제 3 용법

제 3 강 불트만의 비신화화론

1. 불트만 사상의 네 가지 원천 (김영한, {바르트에서 몰트만까지}. 112-124 참고)

1) 역사비평적 성서이해: 신약학자 디벨리우스와 함께 이미 구약학자 궁켈이 구약 연구에 적용한 양식사적 비평방법(Form Criticism)을 신약연구에 적용하였다.

① 양식사 비평은 성경을 그리스도와 사도들의 생애와 교훈의 신빙성 있는 기사로 믿을 수 없다고 전제하고 출발한다. 복음서들은 초대교회의 전승된 문헌들의 편집의 산물이다.

② 양식사 비평의 목적은 기록된 복음서들 배후에 있는 구전들의 역사를 분석하는 것이다. 복음서 전의 복음(the gospel before the gospels)을 찾으려는 연구를 위한 원자료일 뿐이다.

③ 우선 복음서 안에 있는 문서, 시간, 장소 등의 표시는 비역사적이며 믿을 수 없는 것이므로 떼어낸다. 그 후 각각의 구절들은 이적 이야기, 변론적인 교훈, 예언, 명언 등으로 분류된다.

2) 바르트의 변증법적 계시신학: 인간적인 신 진술이나 경험이 신인식의 조건이 될 수 없으며, 그리스도 안에 일어난 극단한 계시사건 만이 신에 관해서 말할 수 있도록 하는 유일한 근거이다.

3) 루터의 개혁주의적 의인론 영향: 율법의 행위나 교리적 지식에 의한 것이 아닌 믿음에 의한 칭의. 그러나 이 칭의는 실존론적 의인론(믿음이란 신에 대한 가시적 지식이나 역사적 근거나 과학적 근거가 없음에도 불구하고 믿는 실존적 결단)으로 변형됨.

4) 하이데거의 현존재 분석학의 영향: 불트만 신학이 계시를 인간이해와 관련해서 말하기 위하여는 하이데거의 인간의 해석학적 구조를 기술하는 철학적 방법을 요청한다. 하이데거의 현존재(인간)의 분석에 따르면 현존재는 시간성을 가진 죽음에의 존재이다. 현존재는 이 죽음에 대한 기본적 정서인 근심에 의해 규정받는다. 현존재는 일상적으로는 범인(Das Mann) 으로서 비본래적이고, 허무한 것에 전락되어 있으나 다가오는 죽음에 대해서 선구적인 결단을 초래하는 양심의 부름에 의해서 본래적 존재로 나아간다.

2. 비신화화 (Demythologization)

1) 신화적 세계상(Weltanschauung)과 신화적 구원의 사건

신약성서의 세계상: 3층건물

초자연적인 힘인 천사와 악령의 활동

기적

종말은 가까운 장래에 다가옴. 파국과 환란.

하늘로부터 오는 심판자. 죽은 자의 부활. 최후의 심판.

신약성서는 구원의 사건을 제시할 때에 이러한 신화적 세계상을 전제하고 있다.

2) 낡은 세대에 속한 신화론적 세계상

이러한 신화적 세계상이 낡은 세대에 속한 옛 것임을 알고 있는 현대인들에게 이 신화적 세계상을 진실한 것으로 받아들이기를 기대할 수 있을 것인가? 이는 어리석은 것이고 또한 불가능한 것이다. 신앙의 한 조항으로 받아들이기를 강요하는 것은 기독교 신앙을 인간의 조작이라는 수준으로 떨어뜨리는 것이요 지성의 희생이 동반되어야만 하는 것이다.

3층 세계관의 비판

과학적 자연법칙의 세계에서 영의 활동이 설 자리가 없다.

기적을 심령학으로 해소

종말이 있다 해도 이는 자연붕괴의 형태를 띨 것

인간은 어떠한 힘의 간섭 밑에 있는 분열된 존재가 아니라 단독적인 책임자

성령과 성례전의 영적인 힘이 인간에게 전달될 수 없다.

죄의 형벌로서의 죽음이 아니라 자연현상

어떻게 죄없는 사람의 대속적 죽음에 의하여 다른 사람의 죄가 용서될까? 피에 의한 속죄의 원시성.

부활이라고 하는 것은 영지주의적인 분위기 속에서나 이해

3) 비신화화의 과제

① 신화의 일부는 선택하고 일부는 삭제하는 것은 부당하다. (예. 처녀탄생의 전설과 승천의 전설) 신화적 세계관을 전적으로 받아들이든가 또는 전적으로 이를 배제 하든가 하지 않으면 안 된다.

② 신화의 본질이 우리에게 비신화화를 요구한다. 신화의 본 의도는 객관적인 세계상을 제시하는 데 있지 않고 자기가 살고 있는 세계에 있어서의 인간의 자기 이해를 표현하는 데 있다. 신화는 인간이 살고 있는 세계의 기원과 목적이 초세계적인 것(알 수 없고 촉감할 수 없는)에 있으며, 인간은 항상 그것들에 의하여 위협 당하고 있고 그 힘에 의존하고 있으나, 동시에 그 힘들로부터 해방될 수 있다는 신념을 표현하고 있는 것이다. 그러므로 신화의 중요성은 그 구상적 표현에 있는 것이 아니라 그것이 내포하고 있는 실존의 이해에 있다.

③ 신약성서 자체에서 제기된 비신화화의 문제. 인간이 일면 우주적 존재로서 이해되고 있으며 또 다른 한편으로는 자기의 생사를 결단하는 독립적 자아로서 이해되고 있다.

④ 자유주의 신학자들이 신화론을 제거하고 신약성서의 멧세지를 몇 가지의 종교와 윤리의 기본적 원리로 환원하였음에 반하여, 불트만의 과제는 신화론을 해석하여 그 실존적 의미를 드러내는 것이다.

3. 신약성서의 실존론적 이해

1) 인간존재의 성서적 해석

① 신앙을 떠난 인간 실존: 신약성서는 영지주의에서와 마찬가지로 인간을 세상과 그 힘의 노예로 본다. 그러나 신약성서는 그러한 속박의 원인이 인간의 심령이 물질적 육체에 속박되었다고 말하지는 않는다. 인간의 자기의 죄에 대한 책임성을 의심하지 않는 것이다. 바울이 말하는 육(sarks)라고 하는 것은 인간의 신체를 말하는 것이 아니고, 가시적이요 촉감할 수 있고 측량할 수 있는 부와 사망의 성격을 가진 영역이다. 육을 따르는 생활(감각적 향락의 생활 혹은 율법을 따라 사는 생활)을 할 때에 이것이 속박하는 힘을 형성한다. 즉 인간이 가시적인 안정성을 따라서 살려고 할 때에 이것이 자랑으로 표현된다. 그런데 인간은 사실상 안정된 상태가 아니기 때문에 인간 생활이 염려(anxiety)에 의하여 압박되게 되는 것이다. 이 압박이 힘이라는 신화적 실재의 모습으로 나타나게 되는 것이다.

② 신앙의 생활

인간의 진정한 생활(authentic life)은 보이지 않는 실재 위에 기초한 생활. 이것이 영을 따르는 생활 또는 믿음을 따라 사는 삶이란 말의 뜻

하나님의 은혜에 대한 신앙이란 보이지 않고 촉감할 수 없는 실재가 사랑으로 우리에게 온다는 데 대한 믿음

죄의 용서는 과거의 가시적인 것을 의존할 때에 오는 속박으로부터의 해방

신앙이란 자기를 미래로 향하여 개방하는 것이고 자기 안정성의 포기, 자신에 대한 신뢰의 단념이고 하나님에게만 신뢰하려는 것.

세상으로부터의 초월이란 금욕주의를 말하는 것이 아니고 세상을 살면서 마치 없는 것 같은 정신으로 사는 것이다. 모든 것이 가하고 어떠한 것에도 지배되지 않는 것이다.

최후의 심판이라는 묵시문학적 종말론은 요한복음에 와서 현재의 구원으로 대치된다. 또한 영지주의 종말론에서처럼 신자가 물질적인 구원을 받아 소유하는 것이 아니라 항상 새로운 상태에 처하여 부단히 결단하는 것이다.

성령은 신앙에 의하여 열리는 신생의 가능성으로 이해. 초자연적인 힘도 아니고 신앙자의 영구적인 소유물도 아니다. 성령에 의하여 인도 받는 것은 자연의 자동적인 과정이 아니라 영을 따라 살고 육을 따라 살지 말라는 명령의 수행이다. 성령의 열매 보이는 세계의 집착에서 오는 좌절로부터 해방됨으로 타인과의 교제를 자유로이 즐길 수 있다는 것의 표현.

2) 구원사건의 해석

① 예수그리스도의 필요성: 하이데거와 같은 실존철학자의 경우 인간에게 필요한 것은 자기의 진정한 본성에 관한 지식을 가지는 것이라고 생각하고 그 진정한 본성을 인간의 결단을 통해서 실현해 나갈 수 있다고 본다. 그러나 신약성서는 인간성에 대한 지식까지도 이것을 자기의 의지로써 좌우할 수 있는 소유물이 아니라 하나님의 은혜와 선물로서밖에 받을 수 없다는 것을 말한다. 인간의 자기자신으로부터의 진정한 해방은 그리스도 안에서 이루어진 하나님의 구속의 역사에 의하여만 가능하게 된다. 예수 그리스도 사건이 바로 하나님의 사랑의 계시이며 하나님의 이 사랑은 인간을 자기 자신으로부터 해방하여 자기 자신이 되도록 하며, 신앙과 사랑 속에 헌신의 생활을 하도록 해방한다. 그리스도 안에 나타난 하나님의 사랑을 신앙하는 것에 의해서만 이것이 가능하다.

② 예수 그리스도 사건의 비신화화: 성서에 기록된 예수그리스도의 사건은 역사적인 면과 신화적인 면이 서로 결합되어 있다. 이 중에 신화론적인 면(예수의 선재, 동정녀 탄생, 기적 등)은 예수가 영원에 근거하고 있으며 그의 기원은 역사와 자연을 초월하고 있다는 것을 의미할 뿐.

③ 십자가의 비신화화: 십자가도 신화적인 성격을 가지고 있다. 십자가에 달린 예수는 선재적 존재이며 하나님의 아들이었고 죄가 없는 희생물이어서 우리의 죄를 용서하신다는 것이다. 그러나 신약성서가 이러한 신화적인 면을 통하여 말하려고 하는 것은 십자가는 인간을 죄과 뿐 아니라 죄의 힘으로부터도 해방한다는 것이다. 십자가의 구원의 효능은 그것이 그리스도의 십자가라는 사실 때문에 생기는 것이 아니라, 십자가가 구원의 효능을 가지고 있기 때문에 그리스도의 십자가이다.

이 그리스도의 십자가를 믿는다는 것은 그리스도의 십자가를 내 자신의 것으로 만든다는 것이며 그리스도와 더불어 십자가에 달린다는 것을 의미한다. 십자가는 멀리서 회고할 수 있는 고립된 사건이 아니라 시간 안에서 그리고 시간을 넘어서 일어난 종말론적 사건이다. 십자가의 의미 즉 그것의 신앙에 대한 의미에 관한 한 이것은 영원히 현재적인 사실이다.

이러한 구원의 사건으로서의 그리스도의 십자가는 신화적 사건이 아니라 예수께서 십자가에 달리신 과거의 역사적 사건 속에 기원하고 있는 영구한 역사적 사건이다. 십자가의 영구적 의미는 이 세상에 대한 심판이며 인간에 대한 심판과 해방이라는 것이다.

④ 부활의 의미: 부활은 과거의 역사적 사건이 아니다. 역사적으로 있었던 것은 최초의 제자들이 부활을 믿게 되었다는 사실뿐이다. 부활의 이야기는 단적으로 십자가의 의미를 표현하려는 의도로써 이해할 수 있다. 십자가와 부활은, 인간에게 진정한 생활의 가능성을 열어주는 하나의 분리할 수 없는 우주적 사건이다. 십자가에 죽으시고 부활한 자로서 설교하는 그 설교 속에서 그리스도는 우리와 만난다.

4. 개혁주의적 비판과 그 대안

1) 신화와 케뤼그마의 분리: 신약성서의 세계관과 현대의 세계관의 차이에 착상한 것은 통찰력이 있는 것이지만 신화와 케리그마가 그렇게 쉽게 분리될 수 있는 것일까? 어떤 기준에 의해서 역사적 사건과 신화적 묘사를 구분해 내는가? 십자가는 역사적 사실로 남겨두고 부활은 그 역사성을 부인하는 근거가 어디에 있는가?

2) 그는 하이데거 철학의 영향으로 하이데거가 수행한 현존재의 실존론적 분석을 성서해석에 도입하였다. 그는 분석은 그를 따르지만 그 해결책에 있어서 자신의 신학은 하이데거와 달리 예수 그리스도 안에서 나타난 계시에 의존하고 있다고 이야기한다. 그러나 예수 그리스도의 십자가를 통한 구원이라고 할 때에 결국 객관적인 하나님의 구원이 아니라 그것을 받아들이는 사람의 실존적 결단에 또다시 의존함으로 그의 십자가 중심의 구원은 또 다른 환원주의에로 빠질 뿐이다.

3) 초도덕주의: 도덕적인 계율에 묶이어 사는 것은 비본래적인 삶이고 이 기성의 도덕을 초월할 때에 본래적인 삶을 살게 된다. 이는 일반적으로 실존주의가 가지고 있는 약점이기도 하다.

4) 바르트에서 시작한 변증법적 신학이 인간적인 접촉점을 가지려 하는 한 시도였으나 결국 신학에서 시작하여 인간학으로 마쳐지고 말았다.

제 4 강 브룬너의 논쟁적 신학

***신변증법 신학 (Neo-Dialectical Theology)

바르트는 자유주의 신학의 인본주의적 자연주의적 발상에 대항하여 변증법적 신학 즉 예수 그리스도를 중심한 극단적 계시의 신학을 건설하였다. 그와 함께 또는 그의 뒤를 이어 변증법적 신학을 대표할 수 있는 사람이 브룬너, 불트만, 니이버, 틸리히와 같은 신학자들이다. 이들은 한편으로는 바르트의 신학적 착상에 동조하였으나, 여러 가지 면에서 바르트에 반대하고 그를 극복하려 하였다. 바르트에 대한 그들의 공통적인 불만은, 계시가 내재적인 인간의 세계에 접촉점을 가지지 못한다는 것이다. 그래서 그들은 인간 속에서 그 초월적인 계시의 접촉점을 찾으려 하였다. 불트만은 인간실존의 분석을 통하여 초월을 이해하려고 하였고, 브룬너는 주관적 신앙 진리에 의하여 접촉점을 찾으려 하였고, 니이버는 인간의 자기초월의 분석을 통하여 초월적인 것에로의 욕구를 이해하려 하였고, 틸리히는 존재론을 통하여 인간 속에서 접촉점을 가지려 한 것이다.

1. 주관주의와 객관주의의 문제점들

(1) 객관주의(Objectivism): 대상을 자기의 힘 안으로 끌어넣어서 그것을 자기가 원하는 대로 조작하고 싶어하는 인간의 의지. 카톨릭에서의 성례의 효력--ex opere operato 사제에 의하여 분배되는 하나님의 은혜의 묘약(妙藥)으로 이해.

개신교 정통주의에서의 객관적 교리와 성경의 이해의 문제?

(2) 주관주의(Subjectivism): 객관주의에 반대해서 자유를 추구하고자 하는 욕구. 신비주의 운동과 열광적 부흥회운동. 그리고 키에르케고르(Kierkegaard)와 같은 실존주의자들.

2. '만남' (Encounter)으로서의 진리

(1) 진리는 인격적 만남이라는 것을 알 때에 이러한 주객도식으로부터 빠져 나올 수가 있다. 성경의 진리란 주객관계를 필요로 하는 자연적이고 합리적인 앎이 아니라 인격적 교제이다.

(2) 성경은 하나님과 인간의 관계에 대하여 말하고 있다. 추상적인 것보다 일반적인 것, 명사보다 동사를 더 중요시한다. 성경의 설화는 사건에 대한 지식을 주려는 것이 목적이 아니고 하나님께서 자신을 실제화 하는 방법이다. 지식과 행동, 앎과 일어남은 동일한 하나의 과정이다.

3. I-It 관계와 I-Thou 관계 (Martin Buber의 영향을 받음)

(1) 독자적이고 일반적인 "I" 는 없다. 관계성 속에 있는 "I" 만 있을 뿐이다. "It"와 관계하거나 "Thou"와 관계한다. 데카르트 식의 고립된 도저히 의심할 수 없는 자아로부터 근대의 철학은 시작되지만 그러한 독립적인 그리고 중립적인 자아는 존재하지 않는다. 우리가 "나"라고 이야기 할 때에는 반드시 "I-thou" 이거나 "I-it"에 의하여 말할 뿐이다.

(2) 이 I-thou와 I-it의 차이는 단지 외표적인 언어의 차이가 아니다. 우리는 I-thou라고 말하면서도 그 깊이에 있어서는 I-it을 염두에 두고 있다. 문제는 깊이에 있어서의 언어, 본래적인 언어, 혹은 초언어(Urworte) 이다. I-it를 사용하느냐 I-thou를 사용하느냐에 따라서 새로운 세계가 열린다.

(3) 우리가 I-it 관계에 있을 때 우리는 그 대상과 거리를 가지고 있다. 그 대상과 진정한 만남이 이루어지지 않고 그것들에 대항해서 관계한다. 즉 그것들의 질(質)이나 속성과 같은 것을 염두에 두게 된다. 우리는 그것들을 조작하고 그것들은 우리를 위하여 존재한다. 그러나 이러한 관계는 본래적인 관계가 아니다. 단일의 주체만이 있을 뿐 우리의 대세계 교섭은 일방통행적, 적백적인 것이 된다.

(4) 본래적인 관계, 새로운 세계를 열어주는 초언어는 I-thou의 관계이다. 이것은 상대방을 또 하나의 주체로 보아 그 대상과 인격적인 교섭을 맺고자 하는 관계이다. 우리가 세계에 대하여 I-thou라는 초언어를 말할 때 세계는 홀연히 그 냉정했던 모습을 바꾸고 스스로의 속마음을 열어 보인다. 나라는 주체와 또 하나의 주체 사이에 순환적인 교섭이 이루어지고 있는 것이다.

(5) 다른 사람과의 관계 속에 하나님과의 무조건적인 관계의 모습이 들어있다. 모든 thou에의 관계 속에는 영원한 Thou에 대한 관계가 포함되어 있다. 모든 진정한 관계는 그 영원한 Thou와의 관계이다. 그의 전존재를 들여서 thou 에게 말을 거는 사람은 하나님께 말을 거는 것이다. 그것이 하나님이라고 불리든지 아니든지 그것은 상관이 없다. 왜냐하면 하나님이란 순수한 Thou 그 자체이기 때문이다.

4. '하나님의 말씀'과 성경

(1) 하나님은 성경을 통하여 말씀하시지만 성경이 하나님의 말씀은 아니다. "성경은 그리스도가 누워 있는 구유이다." 성경의 내용은 무오하지만, 성경 자체는 오류가 있다.

(2) 말씀에는 두 가지의 모습이 있다. 하나는 내재적인 말씀으로서 일반성과 주객관계 하에 있고 죄인들에게 말씀하시는 의문(儀文)으로서 존재한다. 다른 하나는 초월적인 말씀으로서 만남으로서의 말씀이고 영의 세계의 말씀이다. 전자는 신조에 의한 신앙 또는 도덕주의적 율법주의의 신앙을 산출하고 후자는 신뢰 안에서의 순종(obedience-in-trust)을 산출한다.

제 5 강 라인홀드 니이버의 '기독교 현실주의'

1. 기독교 현실주의적 국제정치학

1) 세계정부

① 세계정부의 필요성: 기술문명의 발달로 인하여 세계공동체를 가능하게 하였다. 어떤 식으로든지 세계정부가 존재하지 않으면 인류는 무정부상태(anarchy)로 들어가든지 혹은 제국주의적 독재(imperialistic tyranny) 상태로 빠지게 될 것이다.

② 이상주의자 ("빛의 자녀들")들은 이상주의적인 국제조약에 의해 평화가 유지될 것으로 믿고, 반면 냉소적 현실주의자("어둠의 자녀들")는 힘의 균형에 의하여 평화를 유지하려고 한다. 그러나 전자는 너무 악의 성질을 모르는 소박한 생각이고 (예. 국제연맹의 실패), 후자는 오히려 군비경쟁과 전쟁의 위험성을 지니고 있다고 한다.

③ 기독교 현실주의적 해결: 현실적인 악의 세력을 염두에 두면서도 기독교가 가지고 있는 도덕적 자원을 활용하는 것. 즉 경제적 상호의존, 핵무기의 축소, 모든 인류에게 공통적인 도덕심을 신장시킴으로써 세계정부를 유지해야 한다고 주장한다. 그러나 국가주의 혹은 민족주의의 힘은 세계정부를 만들려는 이상주의자들의 이상을 뛰어넘고 있다.

2) 국가주의

① 국가는 지리적, 인종적, 역사적 배경을 공유하는 유기적 공동체로서, 만들어진 것이 아니고 자라 나왔다. 심지어 미국도.

② 국가주의의 두 얼굴: 그 하나는 국민들로 하여금 국가를 통하여 자아를 확장시키고 더 큰 덕을 이루게 하는 것이요, 다른 하나는 모든 도덕의 근원인 하나님으로 행세한다는 것이다. 국가를 통하여 안정을 얻고 자아를 실현하며 국가라는 더 큰 자아에 자기를 복속시켜 자기를 실현하고 자리를 영화롭게 한다.

③ 성경의 국가주의에 대한 가르침:

예언자들의 전통

묵시문학: 계시록 13장

정치적 메시야니즘과 고난의 종으로서의 메시야

사도바울의 경우: 로마서 13장과 고전 1:26-28

④ 역사적 교회의 경우

루터교의 "창조질서"와 "두 왕국론"

로마 카톨릭의 완전한 교회, 완전한 국가

청교도의 신정국가와 바리새이즘

미국(세속적 합리주의)의 "미국의 꿈"(American Dream), 소련(마르크시즘)과 범슬라브주의

⑤ 국가주의의 극복: 국가주의를 극복하고 정의로운 세계공동체를 세우는 일은 매우 어렵다. 다른 나라의 악에 대하여 무관심하고, 국가는 강제력에 의존한 집단이며, 국가적 이기주의가 애국심이라는 고상한 형태로 나타나고, 국가가 하나의 신으로 여겨지기 때문이다. 집단이기심(the collective selfishness). 그리스도의 십자가는 이 모든 세상의 질서에 대하여 심판을 선언하는 것이요, 또한 사랑으로부터 비롯된 정의에 근거한 사회를 건설하도록 하는 긍정적인 힘이다.

2. 기독교현실주의적 경제학

1) 현실주의: 자유시장경제

① 자유시장경제: 개인의 이익을 위한 욕구를 인정하고 이를 체제에 적용

경제활동에 대한 정치적 도덕적 규제를 최소화. ("보이지 않는 손")

"약한" 유토피아주의 ("Weak Utopianism")

② 자유시장경제의 이론적 배경:

죤 록크의 자연법이론에 근거한 무제한적 소유권의 자유.

극단적 개인주의적 부르주아 소유개념. 그러나 재산의 공적 성격.

사회계약설. 그러나 사회의 유기적 요소 (인종, 지리, 역사)

③ 자유시장경제의 약점: 경제력을 힘의 소유욕의 방편으로 사용하여 다른 사람을 통제 착취.

경제력을 가진 사람들이 정치력도 가지려고 함.

경제적 불균등으로 인한 "계급투쟁".

제3세계의 사회, 군사, 경제적 식민지화.

2) 이상주의: 공산주의적 경제

① 공산주의 경제의 원리: 유산자와 무산자의 계급투쟁

"강한" 유토피아주의 ("Strong Utopianism")

재산의 사회적 성격

② 공산주의 체제의 약점: 사회악은 악한 경제구조에서만 기인한다.

혁명 후의 인간의 자유의 파괴력

마르크시즘의 종교적 성격: 선과 악의 뚜렷한 구별

3) 역사적 기독교의 경제관

① "청지기정신" (Stewardship): 개신교정신과 자본주의의 관계--근면, 절제, 정직, 절제. 직업소명설. 하나님의 재물이기에 자선에 힘써야 함.

부르주아 이상주의의 위선적 성격

현실의 세력 (status quo)을 옹호하는 역할

② 사회복음주의 (The Social Gospel): 라우셴부시의 공산주의 이론을 빌어서 자본주의를 비판한 것을 찬성

그러나 하나님의 나라가 이 땅에 건설된다고 하는 유토피아주의 반대

4) 기독교 현실주의적인 경제관

① 자기의 이윤을 추구하는 것이 인간의 본성이다. 이를 그대로 놓아두는 것은 자유시장경제의 허점이고, 이 현실을 무시하는 것이 공산주의의 약점이다. 이 현실(삶에의 의지) 자체가 죄는 아니고 이것이 권력의지로 轉化될 때에 죄가 발생한다. 또한 이 현실을 억누른다고 해서 되는 것이 아니다.

② 인간의 이윤추구라는 현실과 정부의 통제를 조화시키는 것이 기독교적인 경제학. 개인의 자유를 인정하면서도 부의 공평한 분배와 정의가 힘에 의해서 이루어지는 사회.

3. 기독교 현실주의의 교리적 배경

1) 인간의 본성과 운명:

① 인간의 '피조물'로서의 필연성(necessity)과 그 필연성을 뛰어 넘는 '하나님의 형상'으로서의 인간이 가지고 있는 자유(freedom): 인간은 한편으로는 자연적인 현상들에 의하여 규정되는 존재이고 또한 이 필연성을 뛰어 넘을 수 있는 자유를 가지고 있다.

② 죄라고 하는 것은 인간이 피조물성을 생각하지 않고 자신을 하나님의 위치에 올려 놓는 것인데 이로 인하여 자랑과 반역이 생기고 이것 때문에 불의와 불안정이 점증하게 된다.

③ 인간은 자신의 필연성과 자유라는 구조 때문에 불가피하게(inevitably) 죄에 빠지게 된다. 그러나 인간이 필연적으로 죄에 빠질 필요는 없는 것이다(unnecessary). 그러기에 성경에서도 한편으로는 인간은 죄에 빠질 수밖에 없는 존재로 이야기하고 (원죄론 혹은 마귀론), 또 다른 편으로는 인간의 책임성을 강조한다.

"인간의 자기애와 자기중심주의는 피할 수 없는 것이다. 그러나 자연적 필연성의 범주에 들어갈 수 있는 정도로 그러한 것은 아니다. 인간이 죄를 짓는 것은 인간의 자유 안에서 그리고 자유에 의해서인 것이다."

④ 도덕주의와 초도덕주의: 마 25:31-46과 마 20:10-16의 비교

2) 예수 그리스도의 십자가

① 예수 그리스도의 십자가도 도덕주의와 초도덕주의의 변증법의 심볼이다. 예수의 십자가는 인간의 죄를 드러내며, 또한 동시에 그 모든 죄에도 불구하고 사랑하시는 하나님의 사랑의 승리를 나타낸다.

② 예수 그리스도의 아가페는 그러나 율법주의적으로 해석되면 안 된다. 그리스도의 아가페의 사랑은 역사적 윤리의 영역을 스쳐 가는 영원의 탄젠트 곡선인 것이다. 이 아가페의 사랑이 역사 속에서 성취될 수는 없다.

③ 그러나 이 아가페의 사랑이라는 한 줄기의 빛이 인간의 현실이라는 다양한 스펙트럼을 비추어 현실적인 윤리의 규범을 형성하여 준다. 개인적 관계에서 나타날 때에는 상호간의 사랑(mutual love)으로, 그리고 사회윤리에서는 정의로 나타난다.

④ 그런데 이 상호간의 사랑과 정의는 아가페의 사랑과는 연속성이 있으면서도 불연속성이 있다. 즉 이 낮은 단계의 윤리를 아가페의 사랑과 동일시해서는 안 된다. 그렇게 하면 또 하나의 율법주의 혹은 유토피아니즘에 빠지게 되는 것이다.

4. 개혁주의적 비판

1) 개혁주의에서는 하나님의 절대적인 규범을 알 수 있다고 하고(신 29:29), 그 규범들이 실제 상황에서 적절한 성경의 주석과 주관적인 성령의 도우심으로 말미암아 적용될 수 있다고 주장한다. 물론 절대적인 도덕적 규범과 그 적용의 상대성의 문제는 우리가 감안해야 하지만. 만일 니이버의 말을 따른다면 초도덕주의로 인하여 도덕적 규범을 세울 수가 없어서, 결국 또 하나의 인위적인 도덕을 가지게 되는 것이요, 이는 또다시 도덕적 무정부주의(anarchism, 혹은 회의주의)이나 독재(tyranny)상태로 빠지게 되고 만다. 그리고 이와 같은 니이버의 입장의 배후에는 인간 역사의 진보 가능성을 인정하는 또 하나의 유토피아니즘이 자리잡고 있는 것이다.

2) 니이버의 사회윤리의 근원은 바르트의 변증법적 신학이다. 하나님의 계시가 인간이 역사 가운데에 들어 올 때에 접촉점을 가지나, 이 둘 사이에는 질적인 차이가 있다고 말한다.

제 6 강 폴 틸리히의 존재의 신학

1. 폴 틸리히의 신학 방법론

1) 상관관계의 방법론 (Method of Correlation)

① 신학은 현대의 상황에 대하여 답을 주어야 한다. 철학은 문제를 제기하고 신학은 이에 반응하여 대답한다. 그러므로 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님은 철학자들의 하나님과 같다.

② 근본주의나 신정통주의에서는 아무도 묻지 않은 데 대하여 대답을 하려고 한다. 반면에 자연주의적 인본주의적 신학은 자연적인 인간의 상태에서 신학적 대답이 나온다고 생각한다.

2) 인간 존재의 분석

① 본질(essence)과 실존(existence): 본질은 어떤 사물이나 사람이 마땅히 어떠해야 한다고 하는 그 완전한 상태를 나타내는 것이고 (본질주의는 그래서 과학과 윤리학과 형이상학을 발전시켰다), 실존은 그에 미치지 못하는 실제적인 존재를 말한다(종교와 예술과 실존주의에 의하여 드러나게 됨). 인간은 이 둘의 모순을 극복하는 것, 그의 본질적 존재와 그의 실존주의적 실정과의 사이에 화해를 가져오는 것을 찾고 있다.

② 계시와 이성: 본질의 추구로서의 인간의 이성은 항상 본질을 바라보고 그것을 이해할 수 있는 능력이 있다. 즉 유한한 모든 것들을 초월하여 이를 체계화 할 수 있다고 생각하고 이를 시도한다. 그러나 실제의 이성은 모순과 양극성과 투쟁의 상태로 빠져 들어가게 할 수밖에 없다. 인간의 이성은 이 문제를 해결할 수 없고 이 양극성의 조화를 위하여 외치고 있을 뿐이다. 이점이 바로 실존주의가 현대의 신학적 발전에 공헌한 점이다. 그러나 이성과 실존철학이 이 문제를 해결할 수는 없다. 이 극단을 조화시키고 연합시키는 것이 계시의 임무이다. 계시는 인간의 지식을 위해서 존재의 근원이 나타나지는 것이다.

③ 그런데 이 계시를 수용할 수 있는 능력을 가진 존재는 오로지 인간 존재뿐이다. 인간만이 자신의 존재 속에 비존재가 들어와 있다는 것을 알고(죽음을 향한 존재라는 것을 알고), 이에 대한 해답을 묻는 유일한 존재이다.

3) 종교적 상징론: 계시는 종교적 상징의 형태로 인간에게 주어진다.

① 기호와 상징--언어의 두 차원

기호(sign): 수학적, 논리실증적으로 사물을 가리키는 말. 예. 신호등

상징(symbol): 기호로서 지시되는 그 무엇을 넘어서서 그 이상의 내용을 가지며, 실재의 의미와 힘에 참여하는 말. 예. 깃발. 의식적(儀式的), 시적(詩的) 언어.

cf. 성경의 언어관

② 상징의 기능: 실재의 지평을 열어 보임과 동시에 영혼을 열어 보인다. 상징은 만들어 지는 것이 아니고 태어난다. 상징은 '집단무의식'이라는 태에서 태어나고, 또한 이 상징에 대한 인간 집단의 내면 상황이 존재하는 것을 그만둘 때 상징은 죽어 버린다.

③ 종교적 상징: 종교적 상징은 실재의 심층차원을 열어 보인다. 이 심층 차원을 근본적인 지평, 다른 모든 지평 밑의 지평, 존재 그 자체의 지평, 또는 존재의 궁극적인 힘이다.

종교적 상징을 통하여 거룩한 것의 차원에 참여한다. 그러나 참여는 '거룩한 것' 자체가 아니다.

종교의 이의성(二意性, ambiguity): 종교는 거룩함과 거룩하지 않음을 가진다. "종교적 상징은 상징적으로 그 자체를 초월하고 있는 것을 가르친 것에 참여하기 때문에, 상징은 자신이 궁극적인 것이 되려는 경향을 가지고 있다. 성상, 성경, 교리, 성찬에서의 우상화. 악마화.

cf. 교회에서의 종교상징물의 사용의 찬반

④ 종교적 상징의 종류: 초월적 지평(하나님의 개념, 하나님의 속성, 하나님의 행위)과 내재적 지평(성육신, 성례전, 기호-상징물들)의 두 종류가 있다. 그러나 궁극적인 실재, 존재의 터전으로서의 하나님의 개념도 그 궁극적인 것의 상징화인 인격신이라는 개념을 통해서만이 이를 파악할 수 있다. 하나님의 속성과 행위도 마찬가지이다. 또한 성례전이나 십자가와 같은 기호-상징물에서도 초월적인 차원이 있는 것이다

⑤ 종교적 상징의 진리성: 상징은 경험적, 자연과학적, 역사적 연구의 비판으로부터 독립되어 있기에 그러한 비판으로 상징을 죽일 수 없다. 상징은 상징이 창조된 상황이 소실될 때에만 죽는다. 예. 동정녀 탄생의 상징과 칼케돈의 신인(神人). 그러나 그리스도의 십자가라는 상징은 그리스도교가 가지고 있는 가장 우월한 상징이다.

2. 폴 틸리히의 신학

1) 하나님, 존재 그 자체

① 하나님은 최고의 존재자가 아니다. 존재 자체요, 존재의 능력이며 존재의 근거이다. 형이상학적 최고의 존재가 아니다. (그 존재 그 자체를 상징하는 유한한 것을 신적인 위치에까지 높이는 것을 악마화라고 부른다. 예를 들어 광신, 정치적 이데올로기, 과학의 자연주의와 같은 것이 악마화에 속한다.)

② 그러면서도 이 무조건적 초월은 또한 내재 가운데 현존한다. 존재자체는 우리의 경험의 대상일 수가 없고, 우리의 경험의 근저에 있는, 우리의 궁극적 관심과 궁극적 요구에 있어서 나타나는 것이다.

③ 현상학적으로 우리가 존재 그 자체에 대하여 체험하는 내용은 '거룩한 것' (Rudolf Otto)의 체험이다. 거룩한 것의 체험은 궁극적인 존재 그 자체와 만나는 것으로서, 신비적인 것, 매혹적인 것, 두려운 것의 체험을 동반한다. 이 거룩한 것의 체험은 모든 종교적 상징의 기초이고, 또한 모든 문화와 정치 등 인간 생활의 근저에 있는 것이다.

2) 죄와 타락

① 인간이 자유를 사용하자마자 꿈의 순진성(dreaming innocence)로부터 떨어지게 된다. 인간은 유한한 자유를 갖는 대신 신적인 근거와의 연합을 잃어버린다. 인간은 본질로부터 실존에로의 영원한 전이. ("Universal transition from essence to existence")

② 아담의 타락신화는 바로 이와 같은 인간 비극의 상징이다. 죄라고 하는 것은 인간이 범하는 이런저런 죄의 전체를 말하는 것은 아니며, 오히려 인간이 그 존재의 근저에서 떨어져 나가고 있는 상태, 그리고 전 세계가 그 가운데로 떨어져 들어가고 있는 보편적인 고뇌와 곤경의 상황을 말하는 것이다.

3) 그리스도론과 새로운 존재

① 이러한 인간의 상태에 대한 최종의 상징이 바로 그리스도론이다. 예수의 성육신은 사람이 되신 하나님이 아니라, 실존적인 소외의 상태 하에서 인격으로 나타난 본질적인 인간이다. 그렇게 함으로써 새로운 존재의 질서를 나타낸 것이다. 그 존재의 질서란 하나님(존재자체)과 인간의 원래적인 연합이 회복된 것을 말한다.

② 십자가 심볼: 자기부정의 심볼. 유한한 존재가 궁극적이기를 요구하지 않는 것. 십자가에 의해서 예수는 자기 자신의 궁극성을 주장하는 유한한 실존의 악마적인 것을 거부하였다.

③ 칭의: 의심의 극한에 가서 자신의 부족함에도 불구하고 용납되어 존재와 연합하게 되었다는 것을 보여주는 상징.

3. 개혁주의적 비판

1) 상관의 방법

2) 종교상징론

3) 하나님의 인격성

4) 후기 하이데거의 철학에 기초

제 7 강 한국의 자유주의 신학

1. 한국 자유주의의 기원

(1) 기원들

① 카나다 선교부의 徐高道(William Scott)와 맥도날드 등의 자유주의적 선교사들

② 일본에 유학하고 돌아온 신학자들: 김재준, 채필근

③ 감리교의 방임적 태도

(2) 해방 전 자유주의와 보수주의의 대결

① 1935년 1월의 {신학지남}에 쓴 김재준 박사의 권두언과 예언서 해석 등이 문제가 되어 박형룡이 그를 편집진에서 물러나게 함.

② 1934년-1935년 총회의 김춘배목사의 여권문제와 김영주 목사의 창세기모세저작 문제. 또한 "아빙돈 성경주석" 사건과 채필근, 송창근, 한경직 등이 연루됨

③ 신흥우의 "적극신앙단" 문제

④ 전필순의 {기독신보} 문제

⑤ 신사참배에 관한 의견

(3) 조선신학교의 설립과 자유주의의 발전

2. 60년대의 토착화 신학

(1) 유동식: "외래 종교는 씨요 재래문화는 그 씨가 자라는 토양이다. 따라서 그 씨가 눈이트고 성장하는 데는 자연히 토질의 영향을 받기 마련이다." 주체성을 상실한 혼합주의가 아니라 주체자의 현실적응이라는 점에서 자기부정의 승리요, 자기 부정을 매개로 하는 자기 실현이다.

(2) 윤성범: "桓因, 桓雄, 桓檢은 곧 하나님이다" 한국의 건국신화 속에서 삼위일체의 표식을 찾음.

율곡의 성리학이 말하는 志.理.氣의 삼중성에서 삼위일체의 하나님 즉 신의 원능력, 원정신, 원의지의 그림자를 읽을 수 있다고 하였다.

말씀이 육신이 되신 예수 그리스도의 복음에서만 誠이 온전하게 성취된다.

(3) 김광식: 서양신학은 서양의 종교적 아프리오리에 근거하고 있으나 동양인은 그것을 생소하게 받아들인다. 서양적 사고는 분석종합적이고 동양적 사유는 조화전개적이다. 서양신학에서는 죄와 화해, 소외와 혁명과 같은 언어를 사용하지만, 동양에서는 道生一과 같은 도교의 전개설이나, 太極, 兩儀, 四相, 八卦 등의 유교의 전개설 등에 기초하고 있다. 한국 기독교의 기복적 성격. 이와같은 토착적 기독교를 이루시는 것은 성령의 역사하심이다.

(4) 바르트주의자들(박봉랑, 전경연)과의 대결: 계시신학의 입장에서 민족문화와 신화는 계시와 엄격하게 구별되어야 하며 성서만이 계시의 유일한 소스. 계시는 문화에 의존하지 않고 성서와 신앙고백에만 의존해야 함.

3. 70년대의 민중신학

(1) 민중신학의 형성: 민중사건과 민중문화운동의 합류

① 70년대 한국교회의 민중사건의 경험

70년대 한국의 사회경제적 상황

전태일의 분신사건

민중운동사의 전거(典據)들: 동학혁명

② 민중문화운동

현영학의 봉산탈춤 연구

민중의 사회傳記: 판소리, 민담 등의 표면적 주제와 이면적 주제

(2) 이 합류의 기초

① 민중에 그 촛점을 맞춤: '역사의 주체로서의 민중'

② 동양사상의 배경

(3) 민중신학의 민중의 사회전기로서의 성서해석

① 역사냐 신화냐?

② 역사적 진리냐, 종교적 진리냐?

③ 예수와 민중의 관계: 개인과 집단

④ 정치적 변혁과 종교적 카타르시스

4. 타종교의 신학

(1) 토착화 신학의 그리스도 중심주의 탈피하고 그들의 종교에 대한 높은 평가는 지속

민중신학이 가지는 정치적 의미가 둔화되고, 서남동에 있어서의 그리스도 중심주의의 탈피가 계속됨

(2) 타종교의 신학

① 종교에 대한 서구적 편견제거

종교적 배타주의(바르트 신학에 대한 반대): 복음에의 준비와 성취설

종교의 위대성과 가치(세속화신학에 대한 반대): 종교는 인간의 위대성이나 가치나 존엄과 관계되고 있으며 현실세계에서 제기되는 생의 의미 물음에 대한 대답. 종교적 투영으로서의 상징에는 거룩에 대한 체험이 은폐되어 있다. 동양종교로부터의 겸손한 배움.

② 교회중심주의 반대

교회 밖에는 구원이 없다. vs. 은총은 교회 밖에도 존재한다.

하나님 나라와 교회의 개념

익명의 그리스도인: 사랑이 실현되는 곳에 그리스도의 교회가 있으며 교회 밖의 선의의 사람들은 익명의 그리스도인들이다.

동일한 신에 대한 서로 다른 경험 안에서 타종교들의 초월자 체험은 우리를 신의 신비를 향하여 보다 가까이 나가게 하여 준다. 신비는 궁극적으로 동일한 것. 틸리히의 "하나님을 넘는 신"(God above God)과 유사.

③ 그리스도의 배타론 포기

궁극적 성취적 그리스도가 아니라 선취적 대망적 그리스도

예언자적으로가 아니라 파라다임적. 그리스도가 유대인에 가지는 상대성.

예수는 그리스도이다 라는 명제는 그리스도는 예수이다라는 명제로 전도될 수 없다.

제 7 강 종교 다원주의

1. 종교다원주의란?

(1) 종교에 대한 서구적 편견제거

종교적 배타주의(바르트 신학에 대한 반대): 복음에의 준비와 성취설

종교의 위대성과 가치(세속화신학에 대한 반대): 종교는 인간의 위대성이나 가치나 존엄과 관계되고 있으며 현실세계에서 제기되는 생의 의미 물음에 대한 대답. 종교적 투영으로서의 상징에는 거룩에 대한 체험이 은폐되어 있다. 동양종교로부터의 겸손한 배움.

(2) 교회중심주의 반대

교회 밖에는 구원이 없다. vs. 은총은 교회 밖에도 존재한다.

하나님 나라와 교회의 개념

익명의 그리스도인: 사랑이 실현되는 곳에 그리스도의 교회가 있으며 교회 밖의 선의의 사람들은 익명의 그리스도인들이다.

동일한 신에 대한 서로 다른 경험 안에서 타종교들의 초월자 체험은 우리를 신의 신비를 향하여 보다 가까이 나가게 하여 준다. 신비는 궁극적으로 동일한 것. 틸리히의 "하나님을 넘는 신"(God above God)과 유사.

(3) 그리스도의 배타론 포기

궁극적 성취적 그리스도가 아니라 선취적 대망적 그리스도

예언자적으로가 아니라 파라다임적. 그리스도가 유대인에 가지는 상대성.

예수는 그리스도이다 라는 명제는 그리스도는 예수이다라는 명제로 전도될 수 없다.

2. 종교다원주의의 배경

(1) 종교 간 대화

(2) 아시아의 신학과 토착화신학

(3) 포스트모더니즘의 '대논의'에 대한 반대

(4) 바르트 이후 현대신학의 자연스런 귀결

(5) 냉전 이후 시대의 평화주의 무드